第二十四卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第二十四卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辯緣起品第三之四

有余復(fù)言。如無(wú)色界歿。中無(wú)連續(xù)欲色界色生。如是亦應(yīng)此死有滅中。無(wú)連續(xù)彼生有起。所引谷喻。于證無(wú)能。又此喻中有非愛(ài)過(guò)。謂同法喻。例法應(yīng)同。然谷等種中。唯生谷芽等。如是人歿。應(yīng)但生人。牛等歿時(shí)。唯生牛等。故喻于此有非愛(ài)過(guò)。又種滅處。即有芽生。應(yīng)眼根中識(shí)等滅已即于是處識(shí)等還生。則唯一根。恒生識(shí)等。如是耳等便為無(wú)用。又一身中。識(shí)等滅已。即復(fù)于此識(shí)等還生。是則恒存應(yīng)無(wú)死義。如是死有于此處滅。即于此處中有復(fù)生。后后念生即前前處。乃至中有滅。即此生有生。是則應(yīng)無(wú)往余生義。中有勝用。于此頓亡。巧立如斯害自宗喻。此皆非理。所以者何。從無(wú)色歿。生有色者。色法生時(shí)。有連續(xù)故。謂無(wú)色歿。生欲色時(shí)。即由是處大種和合。從順后受業(yè)。有異熟色生。故彼色生。非無(wú)連續(xù)�；蚩傁嗬m(xù)無(wú)間斷故。謂無(wú)色界。異熟終時(shí)。四無(wú)色蘊(yùn)。無(wú)間無(wú)斷。為緣引發(fā)。欲色界中。與色俱生。諸蘊(yùn)令起。故彼色起。非無(wú)連續(xù)。欲色界歿。欲色界生。死生中間。處所懸隔。若無(wú)少物于中連持。無(wú)色死生下。豈得為同喻。又于此中。無(wú)非愛(ài)過(guò)。如一稻種。為芽麨飯灰散五因。如是有情一趣相續(xù)。為五因故。謂一稻種。能為五因。若遇順緣。便生自果。如是一趣有情相續(xù)。具為五因。若遇如是順緣和合。便生自果。故無(wú)人等滅唯生自類(lèi)過(guò)。又無(wú)如種芽同處生滅失。以種相續(xù)生芽等時(shí)。雖無(wú)間斷。非無(wú)處異。準(zhǔn)斯理趣。內(nèi)法亦然。故無(wú)果因唯同處失。謂諸種聚。于滅壞時(shí)。由水等緣和合攝助。能為粗大芽聚生因。于種滅時(shí)。芽異處起。芽雖增長(zhǎng)轉(zhuǎn)至遠(yuǎn)方。而于中間。鄰次無(wú)斷。由此外法從種生芽處非隔即鄰次道理。如是內(nèi)法。隨所依身。心相續(xù)轉(zhuǎn)。亦無(wú)有失。謂于死時(shí)。大種等聚。由業(yè)風(fēng)等緣所攝持。能與當(dāng)生鄰死處起大種等聚。為能生因。獨(dú)業(yè)不能令彼色聚中無(wú)連續(xù)遠(yuǎn)處欻生。鄰死所生。即是中有。從茲展轉(zhuǎn)。趣余方生。于其中間。非即非越。能至生有。如從種等芽等漸生能至于果。故舉谷喻。非害自宗�；驈�(fù)何勞強(qiáng)撥中有。世曾未見(jiàn)。有諸色聚。中無(wú)連續(xù)。于異處生。唯見(jiàn)影光火焰等事中間連續(xù)至余方生。故非頓亡中有勝用。然眼識(shí)等。緣和合力。不越依身。別別處起。無(wú)方所故。非住一根于一身中識(shí)常生滅。恒無(wú)死難由斯已解。或復(fù)死者同分蘊(yùn)滅。異分蘊(yùn)生。故無(wú)斯過(guò)。且化生者。先世所作業(yè)果色根。并所依處。此處頓滅。即于此處。容有其余業(yè)果頓起�？梢伤牢慌c前無(wú)別。余三生者。先世所作業(yè)果。色根相續(xù)雖滅。而見(jiàn)依處相似隨轉(zhuǎn)。非后色根無(wú)所依處。別業(yè)果故。非即依前。由此證知。余業(yè)所感。根及依處。鄰次前身根滅所依。異處而起。有對(duì)礙法。自所住方。必能障余。令不起故。于此無(wú)有恒不死疑。有余復(fù)言。猶如尺蠖前安前足后足后移。如是死生方所雖隔。先取后舍。得至余方。是故于斯中有無(wú)用。毗婆沙者。貶此釋言。此釋極同下俚言義。如是便有非二有情二趣二心俱行過(guò)故。又尺蠖喻。其理不成。以彼蟲(chóng)身中無(wú)間絕。安前移后。處隔可然。死生有身。中間隔絕。如何可得取生有身。既未取生。如何舍死。非心心所處無(wú)斷可成。離所依身處續(xù)義無(wú)故。若謂有色為無(wú)斷依。則為中有義已成立。若謂死生雖隔而到。則尺蠖喻。義不相應(yīng)。有余復(fù)言。死生二有。雖隔而至。如意勢(shì)通。此亦不然。非所許故。異此余類(lèi)。此歿彼生。中間隔絕。應(yīng)成通慧。若爾此應(yīng)是行差別。實(shí)爾細(xì)故難可了知。謂一剎那。不應(yīng)為難。故前谷喻。無(wú)過(guò)理成。以要相連處無(wú)間斷。生有起故。定有中有。又有別理。中有非無(wú)�，F(xiàn)見(jiàn)剎那無(wú)間生者。決定方所無(wú)間生故。謂世現(xiàn)見(jiàn)。從執(zhí)受色。無(wú)間還生執(zhí)受色者。剎那處所。俱無(wú)間生若生有色。許從死有剎那無(wú)間鄰近而生。處所亦應(yīng)無(wú)間鄰近。然無(wú)如是理故。中有義成。若謂如從無(wú)色界歿生有色界。色初起時(shí)。昔色與今。方所無(wú)間剎那有間。而得續(xù)生。亦應(yīng)下界死生有色剎那無(wú)間處有間生。此亦不然。不了宗故。謂于昔者。從欲色歿。生無(wú)色時(shí)。色身滅處今從彼歿。生欲色時(shí)。即前色身滅處。無(wú)間引今色起。非我所宗。是故此中。剎那處所。俱非鄰近。不應(yīng)為喻。又若剎那鄰近生者。處所定爾。非由種故。謂諸剎那無(wú)間生者。處所必定。亦無(wú)間生非此相違。有斯決定。故彼所例。理不相應(yīng)。又余緣合。方成因性現(xiàn)所見(jiàn)故。中有義成。謂諸種子。余助緣合。能作芽因。世所現(xiàn)見(jiàn)。如是識(shí)種。生生有色。必藉生處。外色為緣。故識(shí)定與生處色合。不應(yīng)一識(shí)與死有身及生處所處間斷色有俱合義。故有中有。若謂非色無(wú)所住處故無(wú)過(guò)者。理亦不然。無(wú)所住言。依遮諸識(shí)住根及境。如人座故。非識(shí)與色合義全無(wú)。以契經(jīng)言有識(shí)身故。又經(jīng)說(shuō)識(shí)不離身故。若謂死有色親能為因。如中有色生生有色者。亦不應(yīng)理。死有與生處所隔絕。不成因故�；蛲庵�緣精血等色。與彼隔絕。應(yīng)無(wú)助用。故應(yīng)別有生有色因與精血合。此即中有。又如何知。定有中有。現(xiàn)可得故。謂中有身。凈天眼者。現(xiàn)前可得。故如是說(shuō)。諸中有身。極凈天眼之所能見(jiàn)。又彼尊者阿泥律陀亦言。具壽我觀佛化其量最多。非諸中有。是故中有。決定非無(wú)。又圣教說(shuō)有中有故謂契經(jīng)言。有有七種。即五趣有業(yè)有中有。又經(jīng)說(shuō)有健達(dá)縛故。如契經(jīng)言。入母胎者。要由三事俱現(xiàn)在前。一者母身是時(shí)調(diào)適。二者父母交愛(ài)和合。三健達(dá)縛正現(xiàn)在前。除中有身。有何別物。名健達(dá)縛正現(xiàn)在前。若謂二經(jīng)非我所許。非汝不許故此便無(wú)。謂無(wú)定因可為誠(chéng)證。汝不許者。其體皆無(wú)。有謂后經(jīng)應(yīng)如是說(shuō)。塞建陀滅正現(xiàn)在前。傳者謬誦。為健達(dá)縛。于此位中。樂(lè)器無(wú)故。此非經(jīng)義。于此位中。前蘊(yùn)已滅。無(wú)來(lái)義故。然余經(jīng)中。說(shuō)健達(dá)縛東南西北諸方來(lái)故。如掌馬族契經(jīng)中言。汝今知不。此健達(dá)縛正現(xiàn)前者。為婆羅門(mén)。為剎帝利。為是吠舍。為戌達(dá)羅。為東方來(lái)。為南西北。復(fù)如是說(shuō)。隨是何族。隨從何方。來(lái)現(xiàn)在前。非前蘊(yùn)滅可有來(lái)義。故彼所言。依自計(jì)度。又世論說(shuō)。由二因緣。女男交會(huì)。事極成立。一健達(dá)縛。二邏剎娑。初令自生和合貪故。后由強(qiáng)力現(xiàn)所逼故。然中有身。符順初義。彼雖無(wú)樂(lè)器。而健達(dá)縛成�；螂S世間。假立名想。何勞于此起固執(zhí)為。設(shè)于此經(jīng)。彼亦不誦。豈復(fù)不信如是契經(jīng)。如說(shuō)汝非此他俱世當(dāng)于中有能作苦邊。又說(shuō)將歿將生時(shí)故。如契經(jīng)言。我以天眼觀有情類(lèi)。將歿將生。此將生言。即目中有。從此歿已。未生彼故。有謂此說(shuō)究竟為遠(yuǎn)。于已生位。說(shuō)將生言。如說(shuō)大王今何來(lái)此。應(yīng)于已歿說(shuō)將歿言。差別因緣不可得故。又設(shè)爾者中有亦成。于此已歿未生彼故�；蛴谝焉�再說(shuō)無(wú)用。又非唯究竟方說(shuō)遠(yuǎn)言。現(xiàn)見(jiàn)有遠(yuǎn)言亦說(shuō)遠(yuǎn)故。如世尊告舍利子言。汝觀此童。今來(lái)詣此。由此定證。將生時(shí)言。非說(shuō)已生。但目中有。又可住經(jīng)說(shuō)意成故。謂世尊告彼可住言。若于爾時(shí)。彼有情類(lèi)。此身已舍。住意成中。后一類(lèi)身。未已生位。我施設(shè)彼。當(dāng)于爾時(shí)。所住意成。有愛(ài)及取。言意成者。即中有身。由此證知。定有中有。有隨自執(zhí)。妄釋此經(jīng)。言意成聲。詮無(wú)色界。彼謂可住朋友命終。超有色天。生于無(wú)色�？勺√煅塾^不能見(jiàn)。來(lái)問(wèn)世尊。若于爾時(shí)。彼有情類(lèi)。乃至廣說(shuō)。一類(lèi)身者。欲色界身。住意成言。顯在無(wú)色。此執(zhí)非理。無(wú)定因故。且應(yīng)征問(wèn)。撥中有者。此意成聲。乃目多義。如何定執(zhí)詮無(wú)色耶。謂于劫初。色無(wú)色界。變化中有。皆見(jiàn)此聲。如其次第。略當(dāng)顯示。如說(shuō)彼位有色意成。一切支體。無(wú)不具足。又說(shuō)超越食段食天。隨生一類(lèi)意成天處。又世尊告鄔陀夷言。意成天身。汝謂何等。豈不汝謂是無(wú)色名。又說(shuō)從此身起意別�；�作余身種類(lèi)有色意成。又說(shuō)此身無(wú)間壞已。起如是蘊(yùn)。有色意成。故意成聲。乃目多義。如何定謂詮于無(wú)色。若謂余說(shuō)此責(zé)亦同。理不應(yīng)爾。前身已舍。后未已生。經(jīng)所說(shuō)故。又彼所執(zhí)。理不應(yīng)然。若為可住。說(shuō)無(wú)色界為意成者。彼則不應(yīng)以天眼通觀欲色界。非離色貪可生欲色。若為求彼所生處故。以天眼通觀二界者。不應(yīng)說(shuō)無(wú)色為所住意成。以不定知彼生處故。由此經(jīng)說(shuō)。住意成言。專(zhuān)為顯成有中有義。又何經(jīng)證中有非無(wú)。由經(jīng)說(shuō)有五不還故。謂世尊說(shuō)。有五不還。一者中般。二者生般。三無(wú)行般。四有行般。五者上流。中有若無(wú)。何名中般。若謂欲色二界中間得般涅槃名中般者。不生二界中有復(fù)無(wú)。何有有情于中趣般。若謂于彼有天名中。理必不然。無(wú)圣言故。謂于諸部。都無(wú)有經(jīng)說(shuō)有中天。唯憑自計(jì)。又彼應(yīng)有太過(guò)之失。謂亦應(yīng)有生等諸天住彼得般名生般等。若謂如言有中生般。亦許成立中生二有。雖復(fù)說(shuō)有有行等般。而不許立有行等有。如是雖許別有中天。何廢天名。不通生等。此亦非理。有行等三。別立有名。無(wú)別用故。非為住彼趣般涅槃。是立中生二有別用。又必?zé)o有住生有中得般涅槃。一剎那故。非更別立。有行等有。于立有門(mén)。少有別用中生等位。別立有名。于立有門(mén)。各有別用。唯立四有。有用便足。無(wú)勞別說(shuō)余別有名。若立中天唯有趣般用。生等何故不別立天名。若立中天不約此用。然許別立有中天名。生等亦應(yīng)然無(wú)定別因故。有何定用立中天名。而生等無(wú)故不應(yīng)理。又所立名。皆隨義故。無(wú)容于此妄立異名。謂有加行道精勤運(yùn)轉(zhuǎn)。得般涅槃。名有行般。若無(wú)加行道非勤運(yùn)轉(zhuǎn)。得般涅槃。名無(wú)行般。無(wú)容于此更立異名。所立中天。但隨汝自欲。誰(shuí)遮自欲。不立生等天。是故非斯妄分別論能遮中有。故此非無(wú)。又如何知。定有中有。由契經(jīng)說(shuō)。有七善士趣故。謂于前五。中般分三。由處及時(shí)遠(yuǎn)近中故。譬如札火小星迸時(shí)才起近即滅。初善士亦爾。譬如鐵火小星迸時(shí)起至中乃滅。二善士亦爾。譬如鐵火大星迸時(shí)遠(yuǎn)未墮而滅。三善士亦爾。若無(wú)中有。此依何立。非彼所執(zhí)別有中天。有此處時(shí)。三品差別。故彼所執(zhí)。定為非理。有說(shuō)諸有壽量中間。斷余煩惱。皆名中般。由至界位�；蛳牖�?qū)�。而般涅槃。故說(shuō)三品。彼謂煩惱隨眠位中。修斷加行。名至界位。此中意顯有種未行。說(shuō)名界位。即利根者。創(chuàng)起煩惱。便能精勤。修斷加行。名至想位。此中意顯染想初行。說(shuō)名想位。即中根者。起煩惱久。方能精勤。修斷加行。名至尋位。此中意顯。由煩惱力。令心于境種種尋求。說(shuō)名尋位。即鈍根者。世尊依此。善士趣中。分析中般。說(shuō)為三種。此雖巧計(jì)。義實(shí)不然。若爾現(xiàn)般。應(yīng)非有故。又無(wú)尋地。亦說(shuō)中般。如嗢柁南伽他中說(shuō)。

總集眾圣賢四靜慮各十

三無(wú)色各七唯六謂非想

此伽陀中。第二靜慮以上三地。亦說(shuō)中般。諸中般皆斷五下分結(jié)故。非無(wú)尋地可說(shuō)至尋。非上三地中闕一善士趣。又無(wú)色界應(yīng)有中般。有壽量中間得般涅槃故。又薄伽梵舍利子等。一切皆應(yīng)是中般攝。唯除生在睹史多天后身菩薩。及除生在北俱盧洲諸有情等。其余有情。容中天故。又彼或余諸有所執(zhí)。皆札火等喻不相應(yīng)。遠(yuǎn)近及中處時(shí)差別。若離中有皆不成故。汝等但由貪著己見(jiàn)。憎背中有。起斯妄執(zhí)。非為依隨圣教正理。是故中有實(shí)有極成。撥中有無(wú)。是何見(jiàn)攝。是迷因果連續(xù)為先所起邪見(jiàn)。諸經(jīng)說(shuō)謗化生有情是邪見(jiàn)故。已廣成立中有非無(wú)。今復(fù)應(yīng)思。當(dāng)往何趣。所起中有形狀如何。此何所疑。此與生有一異業(yè)果。俱有過(guò)故。所以者何。若中生有同一業(yè)果。便違經(jīng)說(shuō)。有數(shù)取趣。已斷生結(jié)。未斷起結(jié)。乃至廣說(shuō)。諸業(yè)必由煩惱起故。業(yè)如煩惱。應(yīng)有差別。則中有形應(yīng)異當(dāng)趣。若中生有。各異業(yè)果。何緣二果定先后生。此中有業(yè)。順現(xiàn)受等所不攝故應(yīng)唯不定。又見(jiàn)人等。宿業(yè)雖別。而有身形相似無(wú)異。有業(yè)雖一。而果有殊。故可生疑。諸趣中有。與當(dāng)所趣形為同別。為遣此疑。頌曰。

此一業(yè)引故如當(dāng)本有形

本有謂死前居生剎那后

論曰。業(yè)有二種。一牽引業(yè)。二圓滿(mǎn)業(yè)。中生二有。牽引業(yè)同。圓滿(mǎn)業(yè)異。引業(yè)同故。此中有形。與當(dāng)本有。其狀相似。如印所印文像不殊。若爾于一豬等腹內(nèi)。容有五趣中有頓起。可有五子俱時(shí)命終。各當(dāng)往生一趣中故。既有地獄中有現(xiàn)前。如何不能焚燒母腹。無(wú)斯過(guò)失。以地獄火唯燒有罪諸有情故。非不積集感彼業(yè)者�；蛭吹霉�可為地獄火所焚燒。其理決定。又彼中有。非恒被燒。如何即令焚燒母腹。地獄本有。尚不恒燒。如暫游增。況彼中有。有言設(shè)許中有恒燒。如不可見(jiàn)。亦不可觸。身極細(xì)故。所難非理。諸趣中有。雖居一腹。非互觸燒。業(yè)所遮故。欲中有量。雖如小兒年五六歲。而根明利。有余師說(shuō)。欲界中有。皆如本有盛年時(shí)量。有言菩薩中有可然。非余有情中有亦爾。菩薩中有。如盛年時(shí)。形量周圓。具諸相好。故住中有。將入胎時(shí)。照百俱胝四大洲等。為順?lè)接蚣�瑞相故。令菩薩母于其夢(mèng)中見(jiàn)白象子來(lái)入右脅。九十一劫。已舍傍生。況最后身。仍為白象。有說(shuō)中有。皆生門(mén)入。非破母腹而得入胎。故雙生者。前小后大。理實(shí)中有。隨欲入胎。非要生門(mén)。無(wú)障礙故。然由業(yè)力。胎藏所拘。色界中有量。圓滿(mǎn)如本有。非色究竟中有身形。長(zhǎng)十六千踰繕那量。贍部洲趣。無(wú)處能容。以太虛空極寬廣故。中有身色。如末尼珠。燈等光明。無(wú)障礙故。色界中有。與衣俱生。慚愧增故。欲界中有。多分無(wú)衣。無(wú)慚愧故。唯除菩薩。及鮮白尼。本愿力故。有余師說(shuō)。唯除此尼。施僧袈裟。發(fā)勝愿故。從茲世世。有自然衣。恒不離身。隨時(shí)改變。乃至最后般涅槃時(shí)。即以此衣。纏尸焚葬。收其遺骨。起窣堵波。亦有衣形。周匝纏繞。菩薩所起一切善法。皆唯回向無(wú)上菩提。我等所宗許二俱有說(shuō)。所似本有。其體是何。謂在死有前生有后蘊(yùn)。總說(shuō)有體。雖通一切有漏法性。而就有情前后位別。分析為四。一者中有。義如前說(shuō)。二者生有。謂于諸趣。結(jié)生剎那。三者本有。除生剎那。死前余位。四者死有。謂最后念。若有于色未得離貪。此有無(wú)間中有定起。即于一生。位別分四。豈不諸有中有最初。則本有名。應(yīng)目中有。非目中有。以當(dāng)無(wú)間。生等三有。非彼果故若位容有。生當(dāng)無(wú)間。中等諸位�？擅�本有。望余生諸位。安立此名。非立此名望一生三位。又此無(wú)間。定生彼有。此有望彼立本有名。又本有名目正所趣。余三不爾。不得此名。已說(shuō)形量。余義當(dāng)辯。頌曰。

同凈天眼見(jiàn)業(yè)通疾具根

無(wú)對(duì)不可轉(zhuǎn)食香非久住

倒心趣欲境濕化染香處

天首上三橫地獄頭歸下

論曰。此中有身。是何眼境。為同類(lèi)眼凈天眼見(jiàn)。謂中有身。唯同類(lèi)眼。及余修得凈天眼見(jiàn)非不同類(lèi)不凈天眼之所能觀極微細(xì)故生得天眼尚不能觀況余能見(jiàn)以說(shuō)若有極凈天眼方能見(jiàn)故。有說(shuō)地獄傍生餓鬼人天中有。如其次第。各除后后。見(jiàn)自及前。為有能遮中有行不。上至諸佛。亦不能遮。以諸通中業(yè)通疾故。中有成就最疾業(yè)通。故契經(jīng)言中。有業(yè)力。最為強(qiáng)盛。一切有情。一切加行。無(wú)能遮抑陵虛自在。是謂通義。通由業(yè)得。名為業(yè)通。此通勢(shì)用速故名疾。中有具此最疾業(yè)通。諸通速行。無(wú)能勝者。依此故說(shuō)。業(yè)力最強(qiáng)。隨地諸根。中有皆具。雖言中有。如本有形。而初異熟。最勝妙故。又求有故。無(wú)不具根。曾聞析破焰赤鐵團(tuán)。見(jiàn)于其中有蟲(chóng)居止。故知中有無(wú)對(duì)義成。對(duì)謂對(duì)礙。此金剛等。所不能遮。故名無(wú)對(duì)。此界趣處。皆不可轉(zhuǎn)。謂定無(wú)有色中有歿欲中有生。亦無(wú)翻此。此與生有。一業(yè)引。故應(yīng)知趣處不轉(zhuǎn)亦然。此中有身。資段食不。且如欲界中有食香。隨福多福少。香有好有惡。由斯故得健達(dá)縛名。諸字界中。義非一故。此頞縛界。雖正目行。而于其中。亦有食義。以食香故。名健達(dá)縛。而音短者。如設(shè)建途及羯建途。略故無(wú)過(guò)。有說(shuō)中有。藉香持身。以尋香行。名健達(dá)縛。如是中有。為住幾時(shí)。此中有身。定非久住。生緣未合非久。如何大德釋言。常途非久。緣未合者。容住多時(shí)。由彼命根非別業(yè)引。有余師說(shuō)。此但少時(shí)。以中有中恒求生故。若于父母。俱定不移。雖住遠(yuǎn)方。業(yè)令速合。若于父母。隨一可移。雖極清貞訶厭欲者。而于異境。起染現(xiàn)行。諸起染定時(shí)令非時(shí)亦起。或寄相似余類(lèi)中生。謂驢等身。似于馬等。非由所寄同分有殊。便失中生一業(yè)所引。生緣雖別。所引一故。設(shè)許轉(zhuǎn)受相似類(lèi)生。由少類(lèi)同。亦無(wú)有過(guò)。又界趣處。若不全移。雖少類(lèi)殊。亦無(wú)有失。以界趣處業(yè)定不移。余外生緣見(jiàn)有差別。如豆足等。斯有何過(guò)。或業(yè)種類(lèi)。差別無(wú)邊。唯佛世尊。方能究達(dá)。正結(jié)中有。為以何心。以染污心。譬如生有。將結(jié)生有。方便如何。住中有中。為至生處。由心顛倒。馳趣欲境。彼宿業(yè)力。所起眼根。雖住遠(yuǎn)方。能見(jiàn)生處父母交會(huì)。而起倒心。若當(dāng)為男。于母起愛(ài)。于父起恚。女則相違。由是因緣。男女生已。于母于父。如次偏朋。故施設(shè)論。有如是說(shuō)。時(shí)健達(dá)縛。于二心中。隨一現(xiàn)行。謂愛(ài)或恚。彼由起此二種倒心。便謂己身與所愛(ài)合。所憎不凈。泄至胎時(shí)。謂是己有。便生喜慰。當(dāng)生喜位。名入母胎。取最后時(shí)所遺精血二三滴許。成羯剌藍(lán)。精血相依。無(wú)間而住。中有蘊(yùn)滅。生有蘊(yùn)生。若男處胎。依母右脅。向背蹲坐。若女處胎。依母左脅。向腹而住。女男串習(xí)左右事故。宿自分別力使然故。無(wú)欲中有非女非男。以中有身不闕根故。入母胎后�；蜃鞑荒小Ｈ绾螣o(wú)根羯剌藍(lán)大種體。即能作諸色根生依。誰(shuí)謂色根依彼大種。中有大種。以羯剌藍(lán)大種為依。能生生有。謂彼中有。與羯剌藍(lán)大種相依。最后滅位。中有大種。藉彼為緣為因。引生異前大種。彼異大種。能作根依。如種生芽。必依地等。若爾何緣契經(jīng)中說(shuō)。父母不凈。生羯剌藍(lán)。依不凈生。無(wú)違經(jīng)失。有余師說(shuō)。精血大種。于轉(zhuǎn)變位。即作根依。謂前無(wú)根中有俱滅。后有根者。無(wú)間續(xù)生。如種與芽滅生道理。彼執(zhí)生有色法生時(shí)。非中有色相續(xù)而起。與芽從種道理相違。無(wú)情與情。為種引起。不應(yīng)道理。相續(xù)異故。有情無(wú)情二色俱滅。后情色起。無(wú)情為因。情不為因。言非應(yīng)理。是故前說(shuō)。于理為勝。此說(shuō)欲界胎卵二生。濕化二生。染于香處。若濕生者。染香故生。謂遠(yuǎn)嗅知生處香氣。便生愛(ài)染。往彼受生。隨業(yè)所應(yīng)。香有凈穢。若化生者。染處故生。謂遠(yuǎn)觀知當(dāng)所生處。便生愛(ài)染。往彼受生。隨業(yè)所應(yīng)。處有凈穢。生地獄者。亦由業(yè)力。或見(jiàn)身遇冷雨寒風(fēng)�；蛞�(jiàn)身遭熱風(fēng)猛焰。冷侵熱逼。酷毒難忍。希遇溫涼。冀除所厄。見(jiàn)熱地獄熱焰熾然。寒地獄中寒風(fēng)飄鼓。便生愛(ài)染。馳躬投赴。有余師說(shuō)。由見(jiàn)先造感彼業(yè)時(shí)。己身伴類(lèi)。心生愛(ài)慕。馳往赴彼。往何趣中有。何相赴生處。且天中有。首正上升。如人直身從坐而起。人等三趣中有橫行。如鳥(niǎo)飛空往余洲處。地獄中有。頭下足上。顛墜其中。故伽他說(shuō)。

顛墜于地獄足上頭歸下

由毀謗諸仙樂(lè)寂修苦行

因辯中有復(fù)應(yīng)伺察。何緣無(wú)色無(wú)中有耶。彼業(yè)不能引中有故。何緣彼業(yè)于此無(wú)能。起結(jié)斷已。方生彼故。煩惱助業(yè)。方能引果。非離煩惱業(yè)有引能。以阿羅漢雖有諸業(yè)而不能引當(dāng)來(lái)有故。有說(shuō)若地具粗細(xì)業(yè)。于彼地中。得有中有。然無(wú)色界。有細(xì)無(wú)粗。粗細(xì)業(yè)者。謂色非色。或身等業(yè)�；蚴畼I(yè)道。此復(fù)應(yīng)詰。何緣若地。具粗細(xì)業(yè)。方有中有。今于此中。見(jiàn)如是意。中有是細(xì)。所趣是粗。以所趣中滿(mǎn)業(yè)多故。又趣壽限。容有定故。有位中受細(xì)滿(mǎn)業(yè)果。有位中受粗滿(mǎn)業(yè)果。欲色界中。具二業(yè)果。故有中有。無(wú)色不然。有余師說(shuō)。為往生處。表所趣形。故立中有。非無(wú)色界有處有形。若爾即于自死尸內(nèi)。身根滅處。命終受生。不往余方。中有何用。此立中有。表所趣形。前說(shuō)二緣隨有一故。此救非理。表所趣形。于所趣生。無(wú)勝用故。若中有已起�？杀硭�趣形無(wú)用。故不起何能表所趣。故表所趣。非中有因。然上座言。若命終處。即受生者。中有便無(wú)。彼言非善。非死有位方引中有。如何可說(shuō)。若死處生。不引中有。定于先時(shí)已作增長(zhǎng)。感中有業(yè)。今誰(shuí)為礙。令中有果不起現(xiàn)前�；驈�(fù)中生同一業(yè)果。中有復(fù)是一期生初。中有若無(wú)。生應(yīng)不續(xù)。如必?zé)o有越羯剌藍(lán)生頞部曇。是彼初故。若謂生有是一期初。中有非初。不必須引。此都無(wú)義。但有虛言。彼生起結(jié)。俱未斷故。汝亦應(yīng)許。未斷生結(jié)生有或無(wú)。無(wú)異因故。非須別用方有蘊(yùn)起。蘊(yùn)起必由因未離愛(ài)。彼即中有須起之因。如有胎中定當(dāng)死者。除由因力。何用根生。若謂此應(yīng)如中般者。無(wú)生滿(mǎn)業(yè)。如是即于死處生者。無(wú)中滿(mǎn)業(yè)。此例不齊。如生有位必依中有。非中有位亦依生有。故例不齊。由斯一切未離第四靜慮貪者。彼若已造生有滿(mǎn)業(yè)。必亦能造中有滿(mǎn)業(yè)。不說(shuō)自成。或有不還。由對(duì)治力。伏相續(xù)故。生結(jié)不行。此唯能造中有滿(mǎn)業(yè)。若闕對(duì)治是俱墮法。彼無(wú)能礙二結(jié)現(xiàn)行。由是未離色界貪者。生有必依中有起故。設(shè)于死處即受生者。亦定應(yīng)許。死有無(wú)間中有即生。中有無(wú)間生有方起。又此中有。有決定相。謂無(wú)未離欲色界貪。生有不從中有后起。亦無(wú)中有與所趣生。非同一業(yè)所牽引果。亦無(wú)中有能入無(wú)心可為身證。俱分解脫。及起世俗不同分心。住中有中。無(wú)轉(zhuǎn)根義。亦無(wú)能斷見(jiàn)所斷惑。及無(wú)斷欲界修所斷隨眠。如是等門(mén)。皆應(yīng)思擇。一切中有。皆起倒心入母胎不。不爾云何契經(jīng)中說(shuō)。入胎有四。其四者何。頌曰。

一于入正知二三兼住出

四于一切位及卵恒無(wú)知

前三種入胎謂輪王二佛

業(yè)智俱勝故如次四余生

論曰。有諸有情。多修�；�。故死生位。念力所持。心想分明。正知無(wú)亂。于中或有正知入胎。或有正知住胎。兼入�；蛘�知出兼知入住。兼言為顯后必帶前。有諸有情。福慧俱少。入住出位。皆不正知。前不正知。后位必爾。如是所說(shuō)四種入胎。具攝一切。入胎皆盡。順結(jié)頌法。如是次第。然契經(jīng)中。次第不爾。如是四種。且說(shuō)胎生有愚不愚分位差別。諸卵生者。入胎等位。皆恒無(wú)知。如何卵生。從卵而出。言入胎藏。此據(jù)當(dāng)來(lái)立名無(wú)失。如世間說(shuō)造釧織衣�；蛘f(shuō)卵生曾入胎等。依今說(shuō)昔。故無(wú)有過(guò)。應(yīng)知此中。依想勝解有倒無(wú)倒。故說(shuō)正不正知。謂諸有情。有倒想解。于中或有業(yè)智有失。彼入胎位。起倒想解。見(jiàn)大風(fēng)雨毒熱嚴(yán)寒�；虼筌姳娐曂�亂逼。遂見(jiàn)自入密草稠林葉窟茅廬。投樹(shù)墻下。于中或有業(yè)雖無(wú)失。由智有失。起倒想解。入母胎位。自見(jiàn)己身。入妙園林升花臺(tái)殿。坐臥殊勝諸床座等。住時(shí)見(jiàn)己住在此中。出位見(jiàn)身從此處出。是于三位。皆不正知。若諸有情。無(wú)倒想解。彼入胎位。知自入胎。住出胎時(shí)。自知住出。是于三位。皆能正知。四種入胎經(jīng)應(yīng)隨此義釋。何緣入胎不正知者。于住出位。必不正知。劣悟勝迷。理無(wú)容故。謂將入位。支體諸根。具足無(wú)損。強(qiáng)勝明利。尚不正知況住出時(shí)。支根損缺。羸劣暗昧。而能正知。理無(wú)容故。住正知者。由入胎時(shí)。勝正知因。一力引故。出正知者。由入住時(shí)勝正知因二力引故。又前三種入胎不同。謂轉(zhuǎn)輪王。獨(dú)覺(jué)大覺(jué)。如其次第。初入胎者。謂轉(zhuǎn)輪王。入位正知。非住非出。二入胎者。謂獨(dú)勝覺(jué)。入住正知。非于出位。三入胎者。謂無(wú)上覺(jué)。入住出位。皆能正知。此初三人。以當(dāng)名顯復(fù)有差別。如次應(yīng)知業(yè)智及俱三種勝故。第一業(yè)勝。宿世曾修廣大福故。第二智勝。久習(xí)多聞勝思擇故。第三俱勝。曠劫修行勝�；酃�。除前三種。余胎卵生。福智俱劣。合成第四。有說(shuō)此四皆辯菩薩。謂最后有。即是第三睹史多天。前生第二。遇迦葉波佛。次前生為初。自此以前。皆是第四�；驈�(fù)初二三無(wú)數(shù)劫。如其次第。前三入胎。自此以前。皆是第四。豈不續(xù)有定是染心。何容正知入母胎藏。正知正念。說(shuō)根律儀。夫根律儀。決應(yīng)是善。無(wú)斯過(guò)失。一切正知。皆善性攝。非所許故。異此應(yīng)無(wú)正知誑語(yǔ)�；蛉胩ノ�。據(jù)相續(xù)說(shuō)。非唯正結(jié)。生有剎那。于此位中。善心多起。染污心少。故說(shuō)正知。如世間說(shuō)白豆聚等�；蛄钣诒税l(fā)起恭敬。于不迷亂。立正知名。謂如實(shí)知。此是我父。此是我母。故名正知。云何第三。后有菩薩。于戒果等。皆明了知。而入胎時(shí)。有如是事。非入住位。有不正知�？捎诔鰰r(shí)有正知理。出正知者。先因引故。無(wú)斯過(guò)失。由無(wú)始來(lái)串習(xí)如是世俗愛(ài)故。世間現(xiàn)見(jiàn)。由串習(xí)力。于才生時(shí)。便有愛(ài)染。如何可說(shuō)四種入胎。唯正不正知二種入胎故。非住及出可說(shuō)入胎。故不應(yīng)言入胎有四。以入勝故。說(shuō)四無(wú)失。謂入胎時(shí)。有差別故。于住出位。有能正知。以無(wú)不正知。入母胎藏。于住或出位。能有正知。故于住出。無(wú)倒想解。能自知者。由入差別。是故入胎聲。兼說(shuō)住出位。故住出位。雖有正知及不正知。而不成六。由入勝故。雖有三種。同異類(lèi)殊。而總說(shuō)入。所以然者。由爾所門(mén)。說(shuō)處母胎。事究竟故。如是異類(lèi)。有二入胎。于同類(lèi)中。復(fù)二成四。此中應(yīng)說(shuō)。誰(shuí)往入胎。何故問(wèn)誰(shuí)。以無(wú)我故。謂若無(wú)我。為復(fù)說(shuō)誰(shuí)。從此世間。乘中有蘊(yùn)。往趣他世。入住出胎。是故應(yīng)有內(nèi)用士夫。從此世間往入胎等。為遮彼故。頌曰。

無(wú)我唯諸蘊(yùn)煩惱業(yè)所為

由中有相續(xù)入胎如燈焰

如引次第增相續(xù)由惑業(yè)

更趣于余世故有輪無(wú)初

論曰。無(wú)有實(shí)我能往入胎所以者何。如色眼等自性作業(yè)。不可得故。托所依緣。識(shí)等起位。所執(zhí)別用實(shí)我不成。別用既無(wú)。又無(wú)自性明了可得。如兔角等。如何執(zhí)有內(nèi)用士夫。世尊亦遮所執(zhí)實(shí)我。是作受者。能往后世。故世尊言。有業(yè)有異熟。作者不可得。謂能舍此蘊(yùn)。及能續(xù)余蘊(yùn)。乃至廣說(shuō)。復(fù)如何知。所執(zhí)實(shí)我。是作者等。實(shí)不可得。為體無(wú)故。為體實(shí)有。有不得因。無(wú)得因故。我宗定許。由我體無(wú)。故不可得。非余因故。諸起我執(zhí)無(wú)過(guò)四種。一執(zhí)有我即蘊(yùn)為性。二執(zhí)異蘊(yùn)住在蘊(yùn)中。三執(zhí)異蘊(yùn)住異蘊(yùn)法。四執(zhí)異蘊(yùn)都無(wú)所住。如是四種執(zhí)我。有實(shí)而不可得。皆不應(yīng)理。且非有我即蘊(yùn)為性。即別即總。皆不成故。所以者何。各別自相。所不攝故。應(yīng)成假故。亦非異蘊(yùn)住在蘊(yùn)中。體常無(wú)常。俱有過(guò)故。若無(wú)常者。念念各異。便非一我。有死有生。即作者應(yīng)失。不作者應(yīng)得。又非離蘊(yùn)有生滅法少分可得。故非無(wú)常。若謂是常。應(yīng)無(wú)轉(zhuǎn)變。生老病死。皆不應(yīng)成。又應(yīng)無(wú)容別往余趣。又愛(ài)非愛(ài)境界合時(shí)。我不應(yīng)隨苦樂(lè)轉(zhuǎn)變。亦不應(yīng)為苦樂(lè)相應(yīng)煩惱所惱。既非所惱。不應(yīng)由斯起法非法。則未來(lái)世愛(ài)非愛(ài)身。既無(wú)有因。應(yīng)無(wú)生理。則不可說(shuō)我體雖常由身改轉(zhuǎn)。說(shuō)我變異如是我體不隨自身。生老病死。諸趣苦樂(lè)。煩惱業(yè)果。而轉(zhuǎn)變故。則應(yīng)本來(lái)畢竟解脫。既不許爾。故我非常。離常無(wú)常。不可別執(zhí)。有第三聚。計(jì)之為我。如虛空等。諸無(wú)為法。體異蘊(yùn)故。不住蘊(yùn)中。此亦應(yīng)然。應(yīng)不住蘊(yùn)亦非異蘊(yùn)。住異蘊(yùn)法。染凈蘊(yùn)法。既不相依。則所計(jì)我。便成不用。既不依蘊(yùn)非蘊(yùn)何依。我與非蘊(yùn)。不相關(guān)故。亦非異蘊(yùn)。都無(wú)所住。如無(wú)為法。過(guò)同前故。又應(yīng)本來(lái)。常解脫故。謂所執(zhí)我。既無(wú)所住。則與色身�？鄻�(lè)等受。小大等想。善惡等行。色聲等識(shí)。都不相關(guān)。則應(yīng)本來(lái)遠(yuǎn)離五蘊(yùn)。不由功用。自然解脫。是故所執(zhí)實(shí)我作者。能舍此續(xù)余無(wú)。故不可得。非體實(shí)有。有不得因。得因無(wú)故。而不可得。若爾外道。于何所緣。而起我執(zhí)。雖離諸蘊(yùn)無(wú)別我性。為執(zhí)所緣。然唯諸蘊(yùn)。為境起執(zhí)。如契經(jīng)說(shuō)。諸有執(zhí)我等隨觀見(jiàn)。一切唯于五取蘊(yùn)起。雖無(wú)如彼外道所說(shuō)真實(shí)我性。而有圣教。隨順世間所說(shuō)假我。既無(wú)實(shí)我。依何假說(shuō)。雖無(wú)實(shí)我。而于蘊(yùn)中。隨順世間。假說(shuō)為我。何緣知說(shuō)我唯托蘊(yùn)非余。以染及凈法唯依蘊(yùn)成故。謂我實(shí)無(wú)以諸雜染。但依諸蘊(yùn)剎那相續(xù)。由煩惱業(yè)勢(shì)力所引。中有相續(xù)。得入母胎。譬如燈焰剎那相續(xù)轉(zhuǎn)至余方。諸蘊(yùn)亦爾。且于欲界。若未離貪。內(nèi)外處為緣起。非理作意貪等煩惱。從此而生。劣中勝思及識(shí)俱起。起已能牽當(dāng)非愛(ài)果。亦為無(wú)間識(shí)等生緣。無(wú)間識(shí)等。觀同異類(lèi)。前俱生緣。而得起時(shí)�；蛏苹蛉��；驘o(wú)記性。起已復(fù)能引自當(dāng)果。及為無(wú)間識(shí)等生緣。如是為緣。后后次第。能牽二果。隨應(yīng)當(dāng)知。此蘊(yùn)相續(xù)。領(lǐng)納先世惑業(yè)所引壽量等法。彼異熟勢(shì)。至窮盡時(shí)。死識(shí)與依。俱至滅位。能為中有識(shí)等生緣。中有諸蘊(yùn)。由先惑業(yè)。如幻相續(xù)。往所生處。至母腹內(nèi)。中有滅時(shí)。復(fù)能為緣。生生有蘊(yùn)。譬如燈焰。雖剎那滅。而能前后因果無(wú)間展轉(zhuǎn)相續(xù)。得至余方。故雖無(wú)我。蘊(yùn)剎那滅。而能往趣后世義成。即此諸蘊(yùn)。如先惑業(yè)勢(shì)力所引。次第漸增。于一期中。展轉(zhuǎn)相續(xù)。復(fù)由惑業(yè)。往趣余世。現(xiàn)見(jiàn)因異其果有殊。故諸引業(yè)。果量非等。壽果長(zhǎng)短。由業(yè)不同。隨業(yè)增微。所引壽命。與身根等。展轉(zhuǎn)相依。于羯剌藍(lán)頞部曇等。后后諸位。漸漸轉(zhuǎn)增。何等名為羯剌藍(lán)等。謂蘊(yùn)相續(xù)。轉(zhuǎn)變不同。如是漸增。至根熟位。觀內(nèi)外處。作意等緣和合發(fā)生。貪等煩惱造作增長(zhǎng)。種種諸業(yè)。由此惑業(yè)。復(fù)有如前。中有相續(xù)。轉(zhuǎn)趣余世。應(yīng)知如是。有輪無(wú)初。謂惑為因。能造諸業(yè)。業(yè)為因故。力能引生。生復(fù)為因。起于惑業(yè)。從此惑業(yè)。更復(fù)有生。故知有輪旋環(huán)無(wú)始。若執(zhí)有始。始應(yīng)無(wú)因。始既無(wú)因。余應(yīng)自起。無(wú)異因故。現(xiàn)見(jiàn)相違。由此定無(wú)無(wú)因起法。無(wú)一常法。少能為因。破自在中。已廣遮遣。是故生死決定無(wú)初。猶如谷等展轉(zhuǎn)相續(xù)。然有后邊。由因盡故。如種等盡芽等不生。生死既無(wú)。究竟清凈。故染及凈。唯依蘊(yùn)成。執(zhí)有實(shí)我。便為無(wú)用。