第一百二十三卷 阿毗達磨大毗婆沙論

第一百二十三卷 阿毗達磨大毗婆沙論

業(yè)蘊第四中表無表納息第四之二

頗有業(yè)有漏有漏果耶。乃至廣說。應知此中依三果作論。除士用果及增上果。以士用果多雜亂故。多法為因得一法故。以增上果不決定故。極寬漫故如前已說。迦濕彌羅國諸論師言。此中依一因多果作論。若依此說頗有業(yè)有漏有漏果耶。答有。謂等流異熟果。頗有業(yè)有漏無漏果耶。答有。謂離系果。頗有業(yè)有漏有漏無漏果耶。答有。謂等流異熟離系果。頗有業(yè)無漏無漏果耶。答有。謂等流離系果。頗有業(yè)無漏有漏果耶。答無。頗有業(yè)無漏有漏無漏果耶。答無。頗有業(yè)有漏無漏有漏無漏果耶。答無。所以者何。此中依一因多果而作論。故無如是因體是有漏亦是無漏。如無此因。亦無此果。故答言無。頗有業(yè)有漏無漏有漏果耶。答無。頗有業(yè)有漏無漏無漏果耶。答無。西方諸師作如是說。此中依多因一果而作論。若依此說頗有業(yè)有漏有漏果耶。答有。謂等流異熟果。頗有業(yè)有漏無漏果耶。答有。謂離系果。頗有業(yè)有漏有漏無漏果耶。答無。所以者何。此中依多因一果而作論。故無如是果體是有漏亦是無漏。如無此果。亦無此因。故答言無。頗有業(yè)無漏無漏果耶。答有。謂等流離系果。頗有業(yè)無漏有漏果耶。答無。頗有業(yè)無漏有漏無漏果耶。答無。頗有業(yè)有漏無漏有漏無漏果耶。答無。頗有業(yè)有漏無漏有漏果耶。答無。頗有業(yè)有漏無漏無漏果耶。答有。謂離系果評曰。應知此中前說為善。以本論文多同前故。依一體業(yè)為問答故。無一業(yè)體通染凈故。

頗有業(yè)學學果耶。答有。謂等流果。頗有業(yè)學無學果耶。答有。謂等流果。頗有業(yè)學非學非無學果耶。答有。謂離系果。頗有業(yè)無學果耶。答有。謂等流果。頗有業(yè)無學無學學果耶。答無。頗有業(yè)無學非學非無學果耶。答無。問時解脫阿羅漢練根作不動。第九無間道頓證三界見修所斷一切結(jié)斷。彼諸結(jié)斷是此道果應答言有。何故言無。答雖是此道士用果。而非離系果。前已說此中除士用增上果。故答言無。頗有業(yè)非學非無學非學非無學果耶。答有。謂等流異熟離系果。頗有業(yè)非學非無學學果耶。答無。問世第一法無間引生苦法智忍。此忍應是世第一法所引生果應答言有。何故言無。答彼雖是士用果。而非三果所攝。前已說此中依三果作論。故答言無。頗有業(yè)非學非無學無學果耶。答無。如世尊說。不修身不修戒。不修心。不修慧。乃至廣說。修有四種。謂得修習修對治修除遣修。如智蘊等廣說。此中依二修作論。謂對治修除遣修。若于身戒心慧對治道。未生名不修身。乃至不修慧。此依對治修說。又緣身戒心慧所有煩惱。未斷未遍知名不修身。乃至不修慧。此依除遣修說。若于身戒心慧對治道已生。名為修身。乃至修慧。此依對治修說。又緣身戒心慧所有煩惱。已斷已遍知。名為修身。乃至修慧。此依除遣修說。是謂此處略毗婆沙。

云何不修身。答若于身未離貪欲潤喜渴。又無間道能盡色貪。彼于此道未修未安。若于身未離貪者。謂未離愛未離欲者。謂于愛欲未斷未遍知。未離潤者。謂于愛潤未斷未遍知。未離喜者。謂于愛喜未斷未遍知。未離渴者。謂于愛渴未斷未遍知。又無間道能盡色貪者。謂無間道能盡色界愛。彼于此道未修未安者。謂未修習及未安息。修謂習修安謂得修。又起名修滅名安。又已生名修已滅名安。應知此中若于身未離貪欲潤喜渴。名不修身者。依除遣修說。又無間道能盡色貪。彼于此道未修未安名不修身者。依對治修說。有余師說。若于身未離貪欲潤喜渴。名不修身者。謂于緣身愛未斷未遍知。又無間道能盡色貪。彼于此道未修未安。名不修身者。謂于緣身諸余煩惱。未斷未遍知。有作是說。若于身未離貪等者。顯未斷系得。又無間道能盡色貪等者。顯未證離系得。如未斷系得。未證離系得。如是未損減過失。未修習功德。未棄下劣。未證勝妙。未舍無義。未得有義。未除有愛熱惱。未受無愛快樂。應知亦爾。或有說者。若于身未離貪等者。顯無間道未起作用。又無間道能盡色貪等者。顯解脫道未起作用。復有說者。若于身未離貪等者。顯未離欲界。乃至第三靜慮染。又無間道能盡色貪等者。顯未離第四靜慮染。此等差別如理應知。云何不修戒。答若于戒未離貪。廣說如身。云何不修心。答若于心未離貪欲潤喜渴。又無間道能盡無色貪。彼于此道未修未安。若于心未離貪等如前說。又無間道能盡無色貪者。謂無間道能盡無色界愛。未修未安如前說應知。此中若于心未離貪欲潤喜渴名不修心者。依除遣修說。又無間道能盡無色貪。彼于此道未修未安名不修心者。依對治修說。有余師說。若于心未離貪等者。謂于緣心愛未斷未遍知。又無間道能盡無色貪等者。謂于緣心諸余煩惱未斷未遍知。余廣說如前。復有說者。若于心未離貪等者。顯未離欲界乃至無所有處染。又無間道能盡無色貪等者。顯未離非想非非想處染。此等差別如理應知。云何不修慧。答若于慧未離貪廣說如心已說。不修身等自性雜無雜相今當說。若不修身彼不修戒耶。答如是。設不修戒彼不修身耶。答如是。以身與戒俱于離第四靜慮染時方斷盡故。若不修身彼不修心耶。答諸不修身彼不修心。有不修心非不修身。謂已離色染。未離無色染。若不修身彼不修慧耶。答諸不修身彼不修慧。有不修慧非不修身如前說。若不修戒彼不修心耶。答諸不修戒彼不修心。有不修心非不修戒。如前說。若不修戒彼不修慧耶。答諸不修戒彼不修慧。有不修慧非不修戒如前說。此中諸如前說者。俱謂已離色染未離無色染。以對治處同故。若不修心彼不修慧耶。答如是。設不修慧彼不修心耶。答如是。以心與慧俱于離非想非非想處染時方斷盡故。

如世尊說。修身修戒修心修慧。云何修身。答若于身已離貪欲潤喜渴。又無間道能盡色貪。彼于此道已修已安。云何修戒。答若于戒已離貪。廣說如身。云何修心。答若于心已離貪欲潤喜渴。又無間道能盡無色貪。彼于此道已修已安。云何修慧。答若于慧已離貪。廣說如心。略毗婆沙及釋諸句翻前黑品如理應思。

已分別修身等自性。雜無雜相今當說。若修身彼修戒耶。答如是。設修戒彼修身耶。答如是。以身與戒俱。于離第四靜慮染。時方斷盡故。若修身彼修心耶。答諸修心彼修身。有修身非修心。謂已離色染未離無色染。若修身彼修慧耶。答諸修慧彼修身。有修身非修慧。如前說。若修戒彼修心耶。答諸修心彼修戒。有修戒非修心。如前說。若修戒彼修慧耶。答諸修慧彼修戒。有修戒非修慧。如前說。此中諸句如前說者。俱謂已離色染未離無色染。以對治處同故。若修心彼修慧耶。答如是。設修慧彼修心耶。答如是。以心與慧俱于離非想非非想處染時。方斷盡故。

已隨本論文句差別。釋不修身戒心慧等。當復隨義釋此差別。有作是說。不修身者。謂于不凈。凈想顛倒未斷未遍知。不修戒者。謂于苦樂想顛倒。未斷未遍知。不修心者。謂于無常常想顛倒。未斷未遍知。不修慧者。謂于無我我想顛倒。未斷未遍知。有余師說。不修身者。謂于段食。未斷未遍知。不修戒者。謂于觸食。未斷未遍知。不修心者。謂于識食。未斷未遍知。不修慧者。謂于意思食。未斷未遍知�；蛴姓f者。不修身者。謂于色蘊。未斷未遍知。不修戒者。謂于受蘊。未斷未遍知。不修心者。謂于識蘊。未斷未遍知。不修慧者。謂于想蘊行蘊未斷未遍知。復有說者。不修身者。謂于色隨識住。未斷未遍知。不修戒者。謂于受隨識住。未斷未遍知。不修心者。謂于能住識。未斷未遍知。不修慧者。謂于想隨識住行隨識住。未斷未遍知。有作是言。不修身者。謂未修身念住。不修戒者。謂未修受念住。不修心者。謂未修心念住。不修慧者。謂未修法念住。有余師言。不修身者。謂未修身修。不修戒者。謂未修戒修。不修心者。謂未修心修。不修慧者。謂未修慧修。有余復說。不修身者。謂身于覺支未能隨順。不修戒者。謂戒于覺支未能隨順。不修心者。謂心于覺支未能隨順。不修慧者。謂慧于覺支。未能隨順�；驈陀姓f。不修身者。謂身未能為戒所依。不修戒者。謂戒未能為奢摩他所依。不修心者。謂奢摩他未能為毗缽舍那所依。不修慧者。謂毗缽舍那未能害諸煩惱。如不修身等。如是諸說差別。如是修身等翻此應知。

若成就過去戒。彼成就未來現(xiàn)在此類戒耶。乃至廣說。類有四種。一修類二律儀類三界類四相似類。修類者。如前智蘊說。謂未曾得道現(xiàn)在前時。能修未來自類諸道。此中有說。諸有漏道有漏為類。諸無漏道無漏為類。復有說者。諸有漏道通以有漏無漏為類。諸無漏道通以無漏有漏為類。若有漏道現(xiàn)在前時。通修有漏及無漏道此由有漏道力修故俱名彼類。若無漏道現(xiàn)在前時。通修無漏及有漏道。此由無漏道力修故俱名彼類。律儀類者。如此業(yè)蘊說。謂有成就過去戒。非未來現(xiàn)在此類戒等。此中律儀律儀為類。謂別解脫律儀別解脫律儀為類。靜慮律儀靜慮律儀為類。無漏律儀無漏律儀為類。律儀加行律儀加行為類。律儀根本律儀根本為類。律儀后起律儀后起為類表戒表戒為類。無表戒無表戒為類。界類者如后根蘊說。謂有成就此類眼根。非此類身根等。此中若法于此界有。即說此為彼類。謂欲界法欲界為類。色界法色界為類。無色界法無色界為類。相似類者如毗奈耶說。謂物特子左手放光右手分僧臥具。與同類者。諸持經(jīng)者持經(jīng)者共。諸持律者持律者共。諸說法者說法者共。諸閑居者閑居者共。分配同類。非異類者。欲令展轉(zhuǎn)相隨順故。善法增進惡法損減。如說有情諸界各別。有同類者更相隨順惡勝解者惡勝解俱。善勝解者善勝解俱。更相隨順作所應作。今于此四類中。依律儀類而作論。

若成就過去戒。彼成就未來現(xiàn)在此類戒耶。答有成就過去戒。非未來現(xiàn)在此類戒。謂表戒已滅不失。此類戒不現(xiàn)前。有及未來非現(xiàn)在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒不現(xiàn)前。有及現(xiàn)在非未來。謂表戒已滅不失。此類戒現(xiàn)前。有及未來現(xiàn)在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現(xiàn)前。成就過去戒。非未來現(xiàn)在此類戒。謂表戒已滅不失。此類戒不現(xiàn)前者。此說表戒。表戒為類。如先已受近事戒。勤策表戒不現(xiàn)前�；蛳纫咽芮诓呓洹Ｆ兤c表戒不現(xiàn)前。近事女等說亦爾。若說無表戒即以無表戒為類。諸有欲令若犯戒時現(xiàn)在戒類斷。過去不失者。彼說此中更應作是說。及無表戒已滅不失。此類戒不現(xiàn)前。如已受近事戒而毀犯�；蛞咽芮诓呓淦兤c戒而毀犯。近事女等說亦爾。諸有欲令若犯戒時現(xiàn)在戒不斷。過去亦不失者。彼說此中更無余說。無有唯成過去無表戒。而非現(xiàn)在此類無表故。及未來非現(xiàn)在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒不現(xiàn)前者。此說靜慮無漏律儀已起已滅。雖成就而不現(xiàn)前。及現(xiàn)在非未來。謂表戒已滅不失。此類戒現(xiàn)前此說表戒表戒為類。如先已受近事戒。勤策表戒現(xiàn)在前。或先已受勤策戒苾芻表戒現(xiàn)在前。此中復應作如是說。及無表戒已滅不失。此說無表戒無表戒為類。諸說犯戒時現(xiàn)在戒斷。過去不舍者。彼說受近事等戒已。乃至第二剎那無犯。彼成就現(xiàn)在無表。亦成就過去。諸說犯戒時現(xiàn)在戒不斷。過去亦不舍者。彼說近事等受戒已。至第二剎那即犯者亦成就現(xiàn)在何況無犯。近事女等說亦爾。及未來現(xiàn)在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現(xiàn)前者。此說靜慮無漏律儀。已起已滅亦成就亦現(xiàn)前。

若成就未來戒。彼成就過去現(xiàn)在此類戒耶。答有成就未來戒非過去現(xiàn)在此類戒。謂阿羅漢生無色界。有及過去非現(xiàn)在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒不現(xiàn)前。有及現(xiàn)在非過去。謂無漏戒初現(xiàn)前。有及過去現(xiàn)在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現(xiàn)前。有成就未來戒。非過去現(xiàn)在此類戒。謂阿羅漢生無色界及過去非現(xiàn)在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒不現(xiàn)前者。此說靜慮無漏律儀已起已滅。雖成就不現(xiàn)前。及現(xiàn)在非過去。謂無漏戒初現(xiàn)前者。此說苦法智忍。及得果轉(zhuǎn)根初剎那現(xiàn)前位。及過去現(xiàn)在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現(xiàn)前者皆如前說。

若成就現(xiàn)在戒。彼成就過去未來此類戒耶。答有。成就現(xiàn)在戒非過去未來此類戒。謂表戒初現(xiàn)前。有及過去非未來。謂表戒已滅不失。此類戒現(xiàn)前。有及未來非過去。謂無漏戒初現(xiàn)前。有及過去未來。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現(xiàn)前。成就現(xiàn)在戒。非過去未來此類戒。謂表戒初現(xiàn)前者。此說別解脫律儀初受得位。問此位亦成就過去加行戒。云何說非過去耶。答此中依根本律儀類而作論。彼但是律儀加行。而非根本律儀是故不說。及過去非未來。謂表戒已滅不失此類戒現(xiàn)前此說表戒表戒為類。如先已受近事戒勤策表戒現(xiàn)在前�；蛳纫咽芮诓呓淦兤c表戒現(xiàn)在前。近事女等說亦爾。若說無表戒無表戒為類。二說差別如前應知。及未來非過去。謂無漏戒初現(xiàn)前者。此說苦法智忍。及得果轉(zhuǎn)根初剎那現(xiàn)前位。及過去未來者。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現(xiàn)前者。此說靜慮無漏律儀。已起已滅亦成就亦現(xiàn)前。

此中三種律儀。謂別解脫律儀。靜慮律儀。無漏律儀。唯依別解脫律儀。安立七眾差別不依余二。七眾者。一苾芻二苾芻尼三式叉摩那四室羅摩拏洛迦五室羅摩拏理迦六鄔波索迦七鄔波斯迦。問何故唯依別解脫律儀。安立七眾差別不依余耶。答以別解脫律儀漸次而得漸次安立故。謂若能離四性罪一遮罪。名鄔波索迦。若復能離四性罪多遮罪。名室羅摩拏洛迦。若有能離一切性罪一切遮罪。名苾芻苾芻尼等。準此應知。靜慮無漏七支律儀。頓得頓起頓安立。若依靜慮無漏律儀安立七眾。是則七眾安立差別應頓非漸。有作是說。別解脫律儀。從初表業(yè)發(fā)得已后。于一切時現(xiàn)在成就。若眠若醉若狂若悶。若思不思。若染污心。若無記心。若無心等。一切位中。現(xiàn)在相續(xù)隨轉(zhuǎn)不斷故�？梢乐�立七眾別。靜慮無漏律儀若正在定現(xiàn)在成就�，F(xiàn)在隨轉(zhuǎn)出則不然。故不依之立七眾別。若依靜慮無漏律儀立七眾別者。則七眾安立應不決定。入出定時無期限故。有余師說。別解脫律儀七眾差別。俱唯欲界可得安立。靜慮無漏律儀通上界得。若當依此立七眾者。則七眾安立應通上界。有余復說。別解脫律儀七眾差別。俱唯人趣可得安立。靜慮無漏律儀亦通天趣。若當依此立七眾者。則七眾安立應通天趣。復有說者。別解脫律儀七眾差別。但由有佛出世可得安立。靜慮無漏律儀。若佛出世若不出世俱可安立。若當依此立七眾者。是則七眾安立差別。亦應通在無佛出世。有余師說。何故不依靜慮律儀以立七眾。唯依別解脫者。以別解脫律儀七眾差別。但內(nèi)道有外道則無。靜慮律儀通內(nèi)外道有。若當依此立七眾者。則七眾安立應通外道。復何故不依無漏律儀以立七眾。但依別解脫者。以別解脫律儀七眾差別俱通凡圣。無漏律儀唯圣非凡。若當依此立七眾者。則七眾安立應唯在圣。由此所說諸因緣故。唯依別解脫律儀安立七眾不依余二。

如世尊說。鄔波索迦有五學處。謂離殺生。離不與取。離欲邪行。離虛誑語。離飲諸酒。問何故名鄔波索迦。答親近修事諸善法故。謂彼身心狎習善法。故名鄔波索迦。問若爾者。諸不斷善皆名鄔波索迦耶。以彼身心亦修善故。答不爾。此依律儀所攝妙行善法。以立名故。問若爾者。諸住律儀皆名鄔波索迦耶。以彼皆修律儀善故。答此以在初故得名。余律儀更以余緣建立。復次此是律儀初入加行為能近事。余律儀與此相違故彼非難。有余師說。親近承事諸善士故。謂彼恒時親承善士故名鄔波索迦。有作是說。親近修事精進行故。謂彼恒時愛樂修習。速舍生死。速證涅槃。精進之行。故名鄔波索迦。復有說者。親近承事諸佛法故。謂彼至誠受持守護諸佛法律。不惜身命故名鄔波索迦。問何故此五名為學處。答是近事者所應學故。有說此應名為學跡。若有游此便升無上智慧殿故。如尊者阿奴律陀告諸苾芻。我依戒住戒戒為梯橙。已能升陟無上慧殿。汝等應學勿生放逸。有說此應名為學害。由學此五害惡戒故。有說此應名為學路。此為徑路一切律儀。妙行善法皆得轉(zhuǎn)故。有說此應名為學禁。如諸外道所受禁法。種種差別以為幖幟。如是圣眾以此五種所學禁法為初幖幟。有說此應名為學本。諸所應學此為本故。有說此五應名學基。于涅槃城為基趾故。

問何故于非梵行中。唯依離犯他妻建立學處。而不依離犯自妻耶。答舊對法諸師。及迦濕彌羅國諸論師說。離欲邪行是近事者所受律儀。家族本地離非梵行則不如是。故此唯立離犯他妻。脅尊者曰。法王法主知此律儀。有法能為障礙遮止。有法不為障礙遮止。謂欲邪行于此律儀最極能為障礙遮止。如守門者禁門不開。余非梵行則不如是。故此唯立離犯他妻。有作是說。犯欲邪行性罪所攝世所譏嫌。余非梵行雖性罪攝。非世譏嫌故此不制。有作是說。于他妻等遠離則易非于自妻。謂處居家妻子圍繞。晝夜習近恩愛纏心。不能受持遠離習近。內(nèi)真不凈外假莊嚴。如畫糞車自妻骸骨。離欲邪行易防護者。謂求他妻難遂心故。有余師說。若犯他妻即是根本惡業(yè)道攝。非于自妻是故不說。有余師言。于自妻室生喜足者。亦得名為純一圓滿清白梵行故此不立。有說此是諸佛方便令他入法。謂佛先觀若作如是立近事戒者。彼于惡行能離幾許即如實知。彼所離者如四海水。余未離者如草端露。彼既能見犯他是罪能遠離之。不久亦見犯自有罪亦當遠離故。此唯立離犯他妻。復有說者。此是諸佛善權(quán)方便。若佛為其制自妻者。則諸國王宰官長者。不能棄舍自妻室故。便白佛言。我不能受如來禁戒。復求請除離自妻室我等由斯得有繼嗣。故佛唯立離犯他妻。有余師言。若諸圣者經(jīng)生不犯立近事戒于自妻不爾。所以者何。犯自妻有三。謂從貪嗔癡生。經(jīng)生圣者雖不犯從癡所生。癡見品攝故圣者已斷。而犯貪嗔所生是故不立。

問鄔波索迦。若更受持遠離非梵行等五種學處。彼為別得異先所受諸律儀不。答更不別得。然名最勝鄔波索迦。以別受持遠離禁故。如苾芻等若更受持十二杜多功德。更不別得異先所受苾芻等戒。然名最勝大苾芻等。以別受持遠離行故。彼亦如是。問何故語四善業(yè)道中。離虛誑語。獨立學處而非余耶。答舊對法諸師。及迦濕彌羅國諸論師說。離虛誑語是近事者所受律儀家族本地。離離間等則不如是。故此唯立離虛誑語。脅尊者曰。法王法主知此律儀。有法能為障礙遮止。有法不為障礙遮止。謂虛誑語于此律儀最極能為障礙遮止。如守門者禁門不開。離間語等則不如是。有作是說。虛誑語性罪所攝譏嫌最重。離間語等雖性罪攝譏嫌少輕。故不立為近事學處。有作是說。離虛誑語易可防護非離余三。謂處居家御僮仆等。難可遠離離間等三。及身業(yè)中捶撻等事。復有說者。作虛誑語業(yè)道最重。余三少輕故不立為近事學處。有余師說。唯虛誑語能破壞僧。故立學處余三不爾。有余復說。若諸圣者經(jīng)生不犯立近事戒。圣者經(jīng)生必定遠離虛誑語業(yè)。非余語業(yè)。所以者何。余語有三。謂從貪嗔癡生。經(jīng)生圣者。雖不犯從癡所生癡見品攝故。圣者已斷而犯貪嗔所生是故不立。問世尊何故于遮罪中。唯離飲酒立為學處。答舊對法諸師。及迦濕彌羅國諸論師說。唯離飲酒是近事者。所受律儀家族本地。離余遮罪則不如是。故此唯立離飲諸酒。脅尊者曰。法王法主知此律儀有法能為障礙遮止。有法不為障礙遮止。謂飲諸酒于此律儀。最極能為障礙遮止。如守門者禁門不開。離余遮罪則不如是。故此唯立離飲諸酒。有作是說。離飲諸酒易可防護非余遮罪。謂酪清漿沙糖水等足能止渴何用酒為。有余師言。離飲酒戒能總防護諸余律儀。如塹垣城能總防護。復有說者。若不防護離飲酒戒。則總毀犯諸余律儀余則不爾。曾聞有一鄔波索迦。稟性仁賢受持五戒專精不犯。后于一時家屬大小當為賓客。彼獨不往留食供之時至取食。堿味多故須臾增渴。見一器中有酒如水。為渴所逼遂取飲之。爾時便犯離飲酒戒。時有鄰雞來入其舍。盜心捕殺烹煮而啖。于此復犯離殺盜戒。鄰女尋雞來入其室。復以威力強逼交通。緣此更犯離邪行戒。鄰家憤怒將至官司。時斷事者訊問所以。彼皆拒諱。因斯又犯離虛誑語。如是五戒皆因酒犯。故遮罪中獨制飲酒。有余師說。酒令失念增無慚愧。其過深重故偏制立。如律中說。制地國中有一毒龍。性極暴惡為稼穡害。其所居池水陸空飛無敢近者。時有尊者名曰善來。以巧方便令其調(diào)伏。因此名稱流布八方。于是信心競興供養(yǎng)。漸次游化至室羅筏。值彼城中請僧設會。有近事女家不豐饒。獨請善來奉上飲食。食多鹽味須臾增渴。為渴所逼現(xiàn)相求飲。時近事女作是思惟。尊者所食極為肥膩。若飲冷水或當致疾。遂設方便授以清酒。彼不審察便取飲之。贊慰收衣趣勝林寺。將至醉悶湎眩便倒。衣缽錫杖狼藉在地。露體而臥無所覺知。佛將阿難經(jīng)行遇見。知而故問此臥者誰。何為此間醉酒而臥。阿難白佛此是善來。佛告阿難可集僧眾。僧眾集已佛在眾中。敷如常座結(jié)加趺坐。爾時世尊告苾芻眾。汝等聞見苾芻善來曾以巧便伏毒龍不。諸苾芻眾隨已見聞。各白佛言。我曾聞見。佛言。汝等于意云何。善來今能伏蝦蟆不。苾芻皆曰。不也世尊。爾時如來種種方便呵毀酒過告諸苾芻。汝等若稱佛為師者。自今已往下至茅端所沾酒渧亦不得飲。故遮罪中獨制飲酒。有作是說。飲酒能令智慧衰退。如說長者智慧衰退。是第六失故遮罪中獨制飲酒。有余師說。圣者經(jīng)生必不飲酒。雖嬰孩位養(yǎng)母以指。強渧口中不自在故而無有失。才有識別設遇強緣。為護身命亦終不飲。故遮罪。中獨立酒戒。