第一百一卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百一卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

智蘊(yùn)第三中他心智納息第三之三

傍生趣亦有生處得智能知他心等。云何知然。昔有女人置兒一處作余事業(yè)。時(shí)有一狼持其兒去。傍人為逐語(yǔ)彼狼言。汝今何緣將他兒去。狼遂報(bào)曰。其母過(guò)去五百生中常害我子。我亦過(guò)去五百生中常害彼子。怨怨相報(bào)于今未息。彼若能舍我亦舍之。傍人便告彼兒母曰。汝若惜子當(dāng)舍怨心。女人報(bào)言我已舍矣。狼觀女意都不舍怨。但恐害兒妄言已舍。遂害其子舍之而去。問(wèn)傍生何時(shí)知他心等。答初中后位皆悉能知。問(wèn)彼住何心知他心等。善耶。染污耶。無(wú)覆無(wú)記耶。答三種皆能知。問(wèn)為住意識(shí)。為住五識(shí)。知他心等。答唯住意識(shí)。問(wèn)為住威儀路心。為住工巧處心。為住異熟生心知他心等。答三種皆能知。彼亦現(xiàn)起工巧處心故。彼異熟生心意識(shí)亦有故。非如地獄決定不受善異熟果。鬼趣亦有生處得智知他心等。云何知然。昔有女人。為鬼所魅羸瘦將死。咒師問(wèn)鬼汝今何為惱此女人。鬼便報(bào)言。此女過(guò)去五百生中常害我命。我亦過(guò)去五百生中常害彼命。怨怨相報(bào)于今未息。彼若能舍我亦舍之。咒師因報(bào)彼女人曰。汝若惜命當(dāng)舍怨心。女人報(bào)言我已舍矣。鬼觀女意都不舍怨�？置�不全妄言已舍。遂斷其命舍之而去。問(wèn)鬼趣何時(shí)知他心等。答初中后位皆悉能知。問(wèn)彼住何心知他心等。善耶。染污耶。無(wú)覆無(wú)記耶。答三種皆能知。問(wèn)為住意識(shí)。為住五識(shí)知他心等。答唯住意識(shí)。問(wèn)為住威儀路心。為住工巧處心。為住異熟生心知他心等。答三種皆能知。如傍生趣說(shuō)。

天趣亦有生處得智知他心等。然微細(xì)故不別說(shuō)之。余如傍生鬼趣廣說(shuō)。人趣中無(wú)生處得智知他心等。所以者何。非田器故。有勝睹相。聞?wù)Z智等所覆損故。有他心通及愿智等所映蔽故。問(wèn)誰(shuí)生處得智知幾趣心耶。有作是說(shuō)。各唯自知。復(fù)有說(shuō)者。地獄唯知地獄。傍生知二。鬼趣知三。天趣知五。施設(shè)論說(shuō)哀羅筏拏善住龍王知天心者。是比相智知非生處得智。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。于四趣中生處得智。各知五趣。于理無(wú)違。問(wèn)人趣亦有本性念生智類。應(yīng)能知他心等。何故不說(shuō)。答應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此義有余。復(fù)次少故不說(shuō)。謂人趣中得此智者極少有故而不說(shuō)之。有作是說(shuō)。本性念生智類。不能現(xiàn)知他心心所法故此不說(shuō)有他心智亦現(xiàn)知他心心所法。謂若智修所成。是修果依止。修已得不失。能現(xiàn)知他現(xiàn)在欲色界心心所法�；驘o(wú)漏心心所法。此是現(xiàn)在他心智通廣如前釋。有非他心智亦非現(xiàn)知他心心所法。謂除前相。相謂所名乃至廣說(shuō)。謂行蘊(yùn)中總除三世他心智通。及除現(xiàn)在睹相聞?wù)Z生處得智。能現(xiàn)知他心心所者。諸余行蘊(yùn)及四蘊(yùn)全并無(wú)為法作第四句。

諸宿住隨念智皆現(xiàn)憶知諸宿住事耶。答應(yīng)作四句。此中宿住隨念智通三世�，F(xiàn)憶知諸宿住事者唯現(xiàn)在。然通宿住隨念智。及非宿住隨念智。故有四句。有宿住隨念智。非現(xiàn)憶知諸宿住事。謂過(guò)去未來(lái)宿住隨念智。此有宿住隨念智相。而無(wú)現(xiàn)憶知諸宿住事用。諸過(guò)去者作用已滅故。未來(lái)者未有作用故。有現(xiàn)憶知諸宿住事。非宿住隨念智。謂如有一得本性念生智。或得如是生處得智。能現(xiàn)憶知諸宿住事。本性念生智現(xiàn)憶知宿住事者唯人趣有。余四趣中無(wú)此智故。生處得智能現(xiàn)憶知諸宿住事者。謂地獄等有。其事云何。且地獄中如契經(jīng)說(shuō)。地獄有情互相謂言奇哉自誤。我等過(guò)去曾聞沙門婆羅門說(shuō)諸欲過(guò)患。能引未來(lái)可怖畏事汝等應(yīng)斷。我等雖聞而不信用。今因彼欲受斯劇苦。問(wèn)彼于何時(shí)憶宿住事。答初生地獄未受苦時(shí)。若受苦已次前滅事尚不能憶。況久滅事而能憶知。問(wèn)彼住何心憶宿住事。答住善染污無(wú)覆無(wú)記皆能憶知。于六識(shí)中唯住意識(shí)。于三無(wú)記中唯住威儀路。問(wèn)彼生處得智能憶知幾生答能憶知一生。謂從彼歿來(lái)生此者。有說(shuō)。乃至知五百生。傍生趣有生處得智。能現(xiàn)憶知宿住事者。如契經(jīng)說(shuō)。有螺音狗。昔為梵志。名刀提那憶宿住事子令升座食飯示寶。皆隨其言。問(wèn)于何時(shí)憶宿住事。答初中后位皆能憶知。問(wèn)彼住何心憶宿住事。答住善染污無(wú)覆無(wú)記皆能憶知于六識(shí)中唯住意識(shí)。三無(wú)記中通住三種。問(wèn)彼生處得智能憶知幾生。有作是說(shuō)。唯憶一生。謂從彼歿來(lái)生此者。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)能憶多生。如狼憶知五百生事。鬼趣亦有生處得智。能現(xiàn)憶知宿住事者。如伽他說(shuō)。

我昔集珍財(cái)以法或非法

他今受富樂(lè)我獨(dú)受貧苦

問(wèn)彼于何時(shí)憶宿住事。答初中后位皆能憶知。問(wèn)彼住何心憶宿住事。答住善染污無(wú)覆無(wú)記皆能憶知。于六識(shí)中唯住意識(shí)。三無(wú)記中通住三種。問(wèn)彼生處得智能憶知幾生。有作是說(shuō)。唯憶一生。謂從彼歿來(lái)生此者評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。能憶多生。如鬼憶知五百生事。天趣亦有生處得智。能現(xiàn)憶知宿住事者。如伽他說(shuō)。

我施誓多林蒙大法王住

賢圣僧受用故我心歡喜

問(wèn)彼于何時(shí)憶宿住事。答初中后位皆能憶知。問(wèn)彼住何心憶宿住事。答住善染污無(wú)覆無(wú)記皆能憶知。于六識(shí)中唯住意識(shí)。三無(wú)記中通住三種。問(wèn)彼生處得智能憶知幾生。有作是說(shuō)。唯憶一生。謂從彼歿來(lái)生此者。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。能憶多生。人趣中無(wú)生處得智憶宿住事。非田器故。為本性念生智等所損覆故。為宿住隨念通。及愿智等所映蔽故。

有宿住隨念智亦現(xiàn)憶知諸宿住事。謂若智修所成。是修果依止。修已得不失。能現(xiàn)憶知諸宿住事種種相狀及所言說(shuō)。此是現(xiàn)在宿住隨念智通。廣如前釋。有非宿住隨念智亦非現(xiàn)憶知諸宿住事。謂除前相。相謂所名乃至廣說(shuō)。謂行蘊(yùn)中總除三世宿住隨念智通。及除現(xiàn)在本性念生智。生處得智。能現(xiàn)憶知宿住事者。諸余行蘊(yùn)及四蘊(yùn)全并無(wú)為法作第四句。

諸宿住隨念智。皆知他過(guò)去蘊(yùn)處界心相續(xù)耶。答應(yīng)作四句。此中初句是緣自相續(xù)宿住隨念智。第二句是緣他相續(xù)愿智。及宿住隨念智加行。第三句是緣他相續(xù)宿住隨念智。第四句是緣自相續(xù)愿智。及宿住智加行。是謂此處略毗婆沙。有宿住隨念智。非知他過(guò)去蘊(yùn)處界心相續(xù)。謂若智修所成。是修果依止。修已得不失。知自前生過(guò)去蘊(yùn)處界心相續(xù)。此即緣自相續(xù)宿住隨念智。緣過(guò)去生自宿住事故。有知他過(guò)去蘊(yùn)處界心相續(xù)。非宿住隨念智。謂若智修所成。是修果依止。修已得不失。知他此生過(guò)去蘊(yùn)處界心相續(xù)。此即緣他相續(xù)愿智。及宿住智加行。緣現(xiàn)在生他過(guò)去事故。有宿住隨念智亦知他過(guò)去蘊(yùn)處界心相續(xù)。謂智修所成。是修果依止。修已得不失。知他前生過(guò)去蘊(yùn)處界心相續(xù)。此即緣他相續(xù)宿住隨念智。緣過(guò)去生他宿住事故。有非宿住隨念智。亦非知他過(guò)去蘊(yùn)處界心相續(xù)。若智修所成。是修果依止。修已得不失。知自此生過(guò)去蘊(yùn)處界心相續(xù)。此即緣自相續(xù)愿智。及宿住隨念智加行。緣自此生過(guò)去事故。此中愿智唯緣此生。過(guò)去諸有漏法。宿住隨念智唯緣前生過(guò)去諸有漏法。宿住隨念智加行。亦唯緣此生過(guò)去諸有漏法。然諸愿智通緣三世。此中唯取緣此生過(guò)去有漏法者。問(wèn)前所說(shuō)本性念生智。以何為自性。答以慧為自性。是謂本性念生智自性我物自體相分本性。已說(shuō)自性。所以今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)何故名本性念生智。本性念生智是何義耶。答生謂前生諸有漏法。智謂此生能知彼智。念謂此智俱生勝念。言本性者簡(jiǎn)別修得。即本性智由勝念力知過(guò)去生諸有漏法故。名本性念生智。復(fù)次住本性心由勝念力發(fā)起此智。知過(guò)去生諸有漏法。故名本性念生智。本性心者。謂善染污無(wú)覆無(wú)記。不由修得故名本性。復(fù)次本性者。謂諸法自性即過(guò)去生諸有漏法自性。智由念力知本性生。故名本性念生智。復(fù)次本性者。謂前際法性即過(guò)去生有漏法性。智由念力知本性生故名本性念生智。問(wèn)此智俱生法有多種何故但說(shuō)念耶。答念力增故。如四念住持息念宿住隨念智。雖慧為體。而念力增故名念住等。如伏除色想雖體是慧。而想力增故名伏除色想。此亦如是。雖體是慧。而念力增故名本性念生智。問(wèn)此本性念生智在何界有。答唯欲界有。問(wèn)此本性念生智在何趣有。答唯人趣有。所以者何。唯欲界人趣中能造殊勝業(yè)引得此智。又人趣中智慧猛利勝余趣故。問(wèn)此本性念生智。由何業(yè)力而引起耶。有作是說(shuō)。若諸有情喜作愛(ài)語(yǔ)令他歡喜。由彼業(yè)力能引此智。復(fù)有說(shuō)者。若諸有情喜傳好事令他心悅身得安樂(lè)。由彼業(yè)力能引此智。有余師說(shuō)。若諸有情見(jiàn)他惶怖。方便慰喻為作歸依令得無(wú)畏。由彼業(yè)力能引此智�；蛴姓f(shuō)者。若諸有情見(jiàn)他愁惱以法開喻令得無(wú)憂。由彼業(yè)力能引此智。有余復(fù)說(shuō)。若諸有情見(jiàn)崄隘處修令寬博。使往來(lái)者無(wú)有艱難。由彼業(yè)力在母腹中無(wú)迫迮苦故得此智�；蛴杏嗾f(shuō)。若諸有情施他種種美妙飲食。由彼業(yè)力能引此智。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。若諸有情。不造惱害他業(yè)。恒作饒益他事。由斯業(yè)故在母腹中。不為風(fēng)熱痰癊病等之所逼切。后出胎時(shí)無(wú)迫迮苦。是故能憶諸宿住事。故有是說(shuō)。若諸有情住在母腹及出胎時(shí)。不受眾病迫迮苦者。皆應(yīng)能憶過(guò)去生事但由母病及迫迮苦皆悉忘之。問(wèn)此本性念生智。初中后時(shí)何者為勝。答此不決定。謂或有初生時(shí)勝。如世跋羅等初生之時(shí)。便作是說(shuō)。今此家中頗有財(cái)物。令我隨意行布施耶�；蛴兄心陼r(shí)勝如尊者護(hù)國(guó)等�；蛴欣夏陼r(shí)勝。如庵婆瑟搋等。廣說(shuō)如契經(jīng)問(wèn)此本性念生智能憶幾生事耶。有作是說(shuō)。唯能憶一生事。謂從彼歿來(lái)生此者�；蛴姓f(shuō)者。此能憶二生�；蚰酥疗呱�事如王舍城內(nèi)有一屠兒。名曰伽吒。是未生怨王少小知友。曾白太子。汝登王位與我何愿。太子語(yǔ)言當(dāng)恣汝請(qǐng)。后未生怨害父自立。伽吒于是從王乞愿。王便告曰隨汝意求。伽吒白言。愿王許我王舍城中獨(dú)行屠殺。王遂告曰。汝今云何求此惡愿。豈不怖畏當(dāng)來(lái)苦耶。屠兒白王。諸善惡業(yè)皆無(wú)有果何所怖畏。王遂告曰汝云何知。伽吒白王。我憶過(guò)去六生。于此王舍城中常行屠殺。最后生在三十三天多受快樂(lè)。從彼天歿來(lái)生此間。少小與王得為知友。故知善惡其果定無(wú)。王聞生疑便往白佛。佛告王曰。此事不虛。然彼屠兒曾以一食施與獨(dú)覺(jué)發(fā)邪愿言。使我常于王舍城內(nèi)獨(dú)行屠殺后得生天。由勝業(yè)因果遂其愿。彼先勝業(yè)與果今盡。卻后七日定當(dāng)命終生號(hào)叫地獄。次第受先屠業(yè)苦果。是故此智極知七生。復(fù)有說(shuō)者。此極能憶五百生事。謂有苾芻自憶過(guò)去五百生中墮餓鬼趣。念彼所受饑渴苦時(shí)。遍身流汗深心怖惱。息諸事業(yè)精進(jìn)熾然。后經(jīng)多時(shí)得預(yù)流果。彼作是念。我從先來(lái)。賴諸苾芻濟(jì)惠資具。令我所怖已得永滅。今應(yīng)追覓諸資身具以酬先恩。作是念已處處求覓諸資身具。時(shí)諸苾芻見(jiàn)而謂曰。汝先少事今何故多。彼遂為他具說(shuō)本事。復(fù)有苾芻自憶過(guò)去五百生中墮地獄趣。念彼所受地獄苦時(shí)。諸毛孔中遍皆流血。身及衣服非常臭穢。每日詣水澡浴浣衣。眾人謂之計(jì)水為凈。彼息事業(yè)精進(jìn)熾然經(jīng)于多時(shí)證阿羅漢。于后不數(shù)澡浴浣衣。眾人怪問(wèn)。彼亦為他具說(shuō)本事。由此故知此智憶念極五百生。有余師說(shuō)。此智能知過(guò)去壞劫及成劫事。謂佛往昔為菩薩時(shí)。為化有情發(fā)大誓愿。有時(shí)曾作旃茶羅王名曰三鉤。善通一切書論咒術(shù)。爾時(shí)阿難作彼王子名師子耳。顏貌端正世所絕倫。時(shí)舍利子作婆羅門名曰池堅(jiān)。善通明論及諸眷屬。彼有一女名為貞潔。容貌端嚴(yán)眾所樂(lè)見(jiàn)。時(shí)王往詣婆羅門所為子求婚。池堅(jiān)大忿白彼王言。汝諸姓中最為卑賤。我是梵志諸姓中尊。何緣來(lái)此故相輕辱。時(shí)王遂告婆羅門言。族姓尊卑亦無(wú)常定。汝何見(jiàn)忽而自矜高。汝頗曾聞諸梵書字是誰(shuí)所造。池堅(jiān)報(bào)曰。我聞古昔有婆羅門名瞿頻陀。是彼所造。王曰。彼時(shí)瞿頻陀者即我身是。汝又頗聞佉盧瑟吒書字是誰(shuí)所造。婆羅門曰我聞古昔有大仙人名佉盧瑟吒。是彼所造。王曰。彼時(shí)大仙人者即我身是。王又問(wèn)言。汝頗曾聞諸吠陀論及彼眷屬世俗書等是誰(shuí)造耶。婆羅門言如是如是部黨書論。即是彼彼諸婆羅門仙人等造王又報(bào)言。彼皆是我昔時(shí)名字汝頗知耶。如何汝今自矜見(jiàn)蔑。池堅(jiān)于是一一推征如王所言是實(shí)非謬。深心敬慕遂許王婚。由此故知此智能憶極過(guò)去世劫成壞事。

如契經(jīng)說(shuō)。佛告邑主。我自憶念過(guò)去九十一劫以來(lái)。于凈戒田施飲食等嘗無(wú)廢闕。又亦不憶為飲食等于戒毀傷。問(wèn)世尊為以宿住隨念智憶知此事。為以本性念生智憶知此事。設(shè)爾何失。若以宿住隨念智憶知此事。何故但憶九十一劫而不多耶。若以本性念生智憶知此事。何故前說(shuō)有說(shuō)此智唯憶一生。有說(shuō)憶二乃至極七生。有說(shuō)憶五百生。有說(shuō)憶劫成壞。而不說(shuō)能憶九。十一劫耶。答應(yīng)作是說(shuō)世尊以宿住隨念智憶知此事。問(wèn)若爾。何故但憶九十一劫而不憶多。答實(shí)能憶多且說(shuō)爾許。問(wèn)若爾。何故不說(shuō)憶多。脅尊者曰。一切生疑若說(shuō)憶多若說(shuō)憶少皆生疑問(wèn)。故隨事說(shuō)于理無(wú)違不應(yīng)責(zé)問(wèn)。復(fù)次從彼建立七佛世尊是故偏說(shuō)。復(fù)次從彼以來(lái)修相好業(yè)故偏說(shuō)之。復(fù)次從彼以來(lái)業(yè)道清凈不墮惡趣。恒受男身常憶宿住是故偏說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。世尊以本性念生智憶知此事。問(wèn)若爾。何故前說(shuō)有說(shuō)唯憶一生。乃至有說(shuō)憶劫成壞。而不說(shuō)能憶九十一劫耶。答前說(shuō)余人能憶多少而不說(shuō)佛。若說(shuō)佛者亦能憶多。

問(wèn)本性念生智為能憶知中有事不。有作是說(shuō)。不能憶知。所以者何。以中有事極微細(xì)故非此智境。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)本性念生智亦能憶知中有中事。所以者何。若不憶知此智知境應(yīng)成間雜。謂少分能知。少分不知故。問(wèn)菩薩前生既有本性念生智。于最后生為亦有不。設(shè)爾何失。若有者。云何緣力非勝因力耶若無(wú)者。云何菩薩非轉(zhuǎn)衰退。答應(yīng)作是說(shuō)。菩薩最后身亦有本性念生智。問(wèn)若爾。云何緣力非勝因力耶。答非無(wú)緣力者。名有內(nèi)因力。及以利根故名有內(nèi)因力。謂此菩薩于諸有情根性最勝名有因力。又誰(shuí)說(shuō)菩薩無(wú)緣力耶。有凈居天現(xiàn)老病死。覺(jué)發(fā)菩薩厭生死心豈非緣力。又鹿釋女為菩薩說(shuō)贊涅槃頌。覺(jué)發(fā)菩薩欣涅槃心。亦是緣力。如說(shuō)。

不久汝當(dāng)?shù)冒矘?lè)以為母

無(wú)憂以為父寂滅以為妻

菩薩見(jiàn)聞如是事已。既增厭欣踰城出家。又過(guò)去生有無(wú)量佛。為菩薩說(shuō)菩提資糧。諸如是等皆名緣力。有作是說(shuō)。菩薩最后身無(wú)本性念生智。問(wèn)若爾。云何非轉(zhuǎn)衰退。答雖無(wú)此智。而有殊勝宿住隨念智。及愿智等。故非衰退。評(píng)曰。應(yīng)知此中前說(shuō)應(yīng)理。從九十一劫恒有此智故。

云何時(shí)愛(ài)心解脫乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。謂契經(jīng)說(shuō)。佛告阿難。苾芻不應(yīng)樂(lè)與眾聚耽諸戲論。若樂(lè)眾聚耽戲論者。能證時(shí)愛(ài)心解脫。及不動(dòng)心解脫。無(wú)有是處。若諸苾芻不樂(lè)眾聚不耽戲論。能證二解脫。斯有是處。契經(jīng)雖作是說(shuō)。而不廣釋其義。不說(shuō)此二解脫自性。及得因緣。根蘊(yùn)雖說(shuō)得二因緣。不顯自性。今欲顯之。復(fù)次為止他宗顯正理故。謂或有說(shuō)。時(shí)愛(ài)心解脫是有學(xué)有所作。不動(dòng)心解脫是無(wú)學(xué)無(wú)所作。為遮彼意顯二解脫俱是無(wú)學(xué)更無(wú)所作�；驈�(fù)有說(shuō)。時(shí)愛(ài)心解脫是有漏。不動(dòng)心解脫是無(wú)漏。為遮彼意顯二解脫俱是無(wú)漏。復(fù)有欲令時(shí)愛(ài)心解脫是有為不動(dòng)心解脫是無(wú)為。為遮彼意顯二解脫俱是有為。由此等緣故作斯論云何時(shí)愛(ài)心解脫。答時(shí)解脫阿羅漢盡智。或無(wú)學(xué)正見(jiàn)相應(yīng)心勝解。已勝解當(dāng)勝解。云何不動(dòng)心解脫。答不動(dòng)法阿羅漢盡智無(wú)生智�；驘o(wú)學(xué)正見(jiàn)相應(yīng)心勝解。已勝解當(dāng)勝解。此中盡無(wú)生智無(wú)學(xué)正見(jiàn)相應(yīng)心者。簡(jiǎn)別有學(xué)及有漏。心勝解者謂現(xiàn)在。已勝解者謂過(guò)去。當(dāng)勝解者謂未來(lái)。此即簡(jiǎn)異無(wú)為解脫。顯二解脫唯以無(wú)學(xué)無(wú)漏心相應(yīng)勝解為自性。然一切法中唯有二法是解脫自性。謂無(wú)為法中擇滅是解脫自性。有為法中大地法所攝勝解是解脫自性。此勝解有二種。一染污。謂貪等相應(yīng)名邪勝解。二不染污。謂無(wú)貪等相應(yīng)名正勝解。此正勝解復(fù)有二種。一有漏。謂不凈觀持息念。無(wú)量解脫勝處遍處等相應(yīng)勝解。二無(wú)漏。謂學(xué)無(wú)學(xué)勝解學(xué)勝解者。謂四向三果所攝勝解。即苦法智忍乃至金剛喻定相應(yīng)勝解。無(wú)學(xué)勝解者。謂阿羅漢果所攝勝解。即盡無(wú)生智無(wú)學(xué)正見(jiàn)相應(yīng)勝解。無(wú)學(xué)勝解復(fù)有二種。一時(shí)愛(ài)心解脫。即五種阿羅漢果所攝勝解亦名時(shí)解脫。二不動(dòng)心解脫。謂不動(dòng)法阿羅漢果所攝勝解亦名不時(shí)解脫。此二解脫各有二種。一名心解脫。離貪愛(ài)故。二名慧解脫。離無(wú)明故。問(wèn)若無(wú)學(xué)勝解離貪愛(ài)故名心解脫。離無(wú)明故名慧解脫者。集異門說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)云何心解脫。謂無(wú)貪善根對(duì)治貪愛(ài)云何慧解脫。謂無(wú)癡善根對(duì)治無(wú)明耶。答集異門論應(yīng)作是說(shuō)。云何心解脫。謂無(wú)貪善根相應(yīng)勝解。云何慧解脫。謂無(wú)癡善根相應(yīng)勝解。應(yīng)作是說(shuō)而不說(shuō)者有別意趣。謂依善根顯示勝解。若依無(wú)貪故心解脫貪愛(ài)。此相應(yīng)勝解名心解脫。若依無(wú)癡故慧解脫無(wú)明。此相應(yīng)勝解名慧解脫。是故此中二心解脫。俱以無(wú)學(xué)勝解為自性。是名解脫自性我物自體相分本性。已說(shuō)自性。所以今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)何故名時(shí)解脫。時(shí)解脫是何義耶。答由彼解脫待時(shí)得故。時(shí)雖有多略有六種。一得好衣時(shí)。二得好食時(shí)。三得好臥具時(shí)。四得好處所時(shí)。五得好說(shuō)法時(shí)。六得好補(bǔ)特伽羅時(shí)。待得好衣時(shí)者。謂彼要得細(xì)軟鮮凈勝妙衣服時(shí)乃得解脫。若不爾者則不得解脫。待得好食時(shí)者。謂彼要得美妙飲食酥蜜等時(shí)乃得解脫。若不爾者則不得解脫。待得好臥具時(shí)者謂彼要得厚軟臥具床褥等時(shí)乃得解脫。若不爾者則不得解脫。待得好處所者。謂彼要得寂靜處所勝妙房舍時(shí)乃得解脫。若不爾者則不得解脫。待得好說(shuō)法時(shí)者。謂彼要得如理應(yīng)機(jī)教誡教授時(shí)乃得解脫。若不爾者則不得解脫。待得好補(bǔ)特伽羅時(shí)者謂彼要得具勝德行稟性柔和易共住者。與同住時(shí)乃得解脫。若不爾者則不得解脫。問(wèn)何故名不時(shí)解脫。不時(shí)解脫是何義耶。答由彼解脫不待時(shí)得故。時(shí)即如前所說(shuō)六種。不待得好衣時(shí)者。謂彼雖得惡糞掃衣時(shí)。而能速得解脫。勝時(shí)解脫者。得價(jià)直百千兩金衣時(shí)。不待得好食時(shí)者。謂彼雖得粗惡飲食時(shí)。而能速得解脫。勝時(shí)解脫者。得百味飲食時(shí)。不待得好臥具時(shí)者。謂彼雖得邊鄙臥具石床等時(shí)。而能速得解脫。勝時(shí)解脫者。得上妙臥具時(shí)。不待得好處所時(shí)者。謂彼雖得憒鬧處所惡房舍時(shí)。而能速得解脫。勝時(shí)解脫者。得靜妙處所時(shí)厭彼誼雜速入定故。不待得好說(shuō)法時(shí)者。謂彼雖得違理失機(jī)教誡教授時(shí)。而能速得解脫。勝時(shí)解脫者。得如理應(yīng)機(jī)教誡教授時(shí)。厭彼所說(shuō)速入定故。不待得好補(bǔ)特伽羅時(shí)者。謂彼雖得不具德行為性。佷戾難共住者與同住時(shí)。而能速得解脫。勝時(shí)解脫者。得具德行等與同住時(shí)。厭彼猥惡速入定故。復(fù)次依狹小道而得解脫故名時(shí)解脫。狹小道者。謂若極速第一生中種善根。第二生中令成熟。第三生中得解脫。余不決定。依廣大道而得解脫名不時(shí)解脫。廣大道者。謂若極遲聲聞乘。經(jīng)六十劫而得解脫。如舍利子獨(dú)覺(jué)乘。經(jīng)百劫而得解脫。如麟角喻佛乘。經(jīng)三無(wú)數(shù)劫而得解脫。復(fù)次依羸劣道而得解脫故名時(shí)解脫。羸劣道者。謂于解脫善品加行。不能恒常殷重修故。若于日初分修。于中后分則不能修。若于夜初分修。于中后分則不能修。雖暫能修而不殷重依強(qiáng)勝道而得解脫。故名不時(shí)解脫。強(qiáng)勝道者與上相違。復(fù)次依止增道而得解脫故名時(shí)解脫。依觀增道而得解脫故名不時(shí)解脫。復(fù)次依可引奪道而得解脫故名時(shí)解脫�？梢龏Z道者。謂所修道可為適意不適意。饒益不饒益。樂(lè)苦資具之所引奪。依不可引奪道。而得解脫。故名不時(shí)解脫。不可引奪道者與上相違。復(fù)次依五種種姓道。而得解脫。故名時(shí)解脫。五種種姓道者。謂退法種姓道。乃至堪達(dá)法種姓道。依一種種姓道而得解脫故名不時(shí)解脫。一種種姓道者。謂不動(dòng)法種姓道。此則說(shuō)五種種姓阿羅漢名時(shí)解脫。不動(dòng)法種姓阿羅漢名不時(shí)解脫。問(wèn)因論生論。何故前五阿羅漢總立為一時(shí)解脫。第六阿羅漢別立為一不時(shí)解脫耶。答有別緣故。時(shí)解脫多。不時(shí)解脫少。謂依種姓。施設(shè)前五種姓。名時(shí)解脫阿羅漢。第六種姓名不時(shí)解脫故。有別緣故。時(shí)解脫少。不時(shí)解脫多。謂依乘施設(shè)唯聲聞乘有時(shí)解脫阿羅漢。三乘皆有不時(shí)解脫阿羅漢故。有別緣故二解脫等。謂二解脫俱離煩惱。俱是清凈無(wú)學(xué)身中圣道攝故。復(fù)次時(shí)解脫劣故施設(shè)五種。不時(shí)解脫勝故建立一種。如今世間國(guó)王大臣長(zhǎng)者居士。諸富貴者其數(shù)極少。諸貧賤類其數(shù)甚多。又如世間佛及獨(dú)覺(jué)到究竟聲聞其數(shù)極少。諸余聲聞其數(shù)甚多。又如世間聰慧者少愚蒙者多。又如世間為善者少作惡者多。又如世間正見(jiàn)者少邪見(jiàn)者多。又如世間端正者少丑陋者多。又如世間調(diào)柔者少剛強(qiáng)者多。如是前五阿羅漢劣故合名時(shí)解脫。第六阿羅漢勝故別名不時(shí)解脫。復(fù)次前五阿羅漢世間易得。故合立一名時(shí)解脫。第六阿羅漢世間難得。故別立一名不時(shí)解脫。如今世人往至那國(guó)執(zhí)師子國(guó)還者極少。往近聚落還者甚多。此亦如是。復(fù)次前五阿羅漢不多用功力。不多設(shè)加行。不多作意而得。故合立一名時(shí)解脫。第六阿羅漢與上相違。故別立一名不時(shí)解脫。復(fù)次前五阿羅漢有增有減。故合立一名時(shí)解脫。第六阿羅漢無(wú)增無(wú)減。故別立一名不時(shí)解脫。此中增者謂進(jìn)。減者謂退。