第九十九卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第九十九卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

智蘊(yùn)第三中五種納息第二之三

如契經(jīng)說(shuō)。佛告梵志。若有沙門(mén)婆羅門(mén)等。舍惡見(jiàn)趣而不取者。當(dāng)知此類少中復(fù)少。問(wèn)此類云何少中復(fù)少。答世間有情性愚鈍者如大地土。性聰慧者如爪上土。性聰慧中。邪見(jiàn)者多正見(jiàn)者少。喻如前說(shuō)。是故名為少中復(fù)少。問(wèn)如見(jiàn)蘊(yùn)說(shuō)斷常見(jiàn)者展轉(zhuǎn)相違。云何此中說(shuō)有一類起如是見(jiàn)。我一分忍一分不忍而不相違。答此中說(shuō)。一補(bǔ)特伽羅。若執(zhí)色蘊(yùn)為常。彼執(zhí)四蘊(yùn)為斷。若執(zhí)四蘊(yùn)為常。彼執(zhí)色蘊(yùn)為斷。故此二見(jiàn)非互相違。見(jiàn)蘊(yùn)說(shuō)二補(bǔ)特伽羅。一執(zhí)色常。一執(zhí)色斷乃至執(zhí)識(shí)亦有二種。故彼二見(jiàn)展轉(zhuǎn)相違。彼經(jīng)復(fù)說(shuō)。世尊說(shuō)此見(jiàn)趣法時(shí)。長(zhǎng)爪梵志遠(yuǎn)塵離垢。于諸法中生凈法眼。時(shí)舍利子受具足戒已經(jīng)半月。隨觀此法得阿羅漢。問(wèn)時(shí)舍利子隨觀何法。尊者世友作如是說(shuō)。尊者舍利子。即隨觀世尊為彼梵志說(shuō)見(jiàn)趣法。成阿羅漢。復(fù)有說(shuō)者。尊者舍利子。即隨觀梵志得預(yù)流果道所觀法。成阿羅漢。有作是說(shuō)。尊者舍利子。即隨觀梵志得預(yù)流果能證學(xué)法。成阿羅漢。大德說(shuō)曰。彼舍利子。隨觀緣起有十二支差別性法。成阿羅漢。是名舍利子所隨觀法。

諸起此見(jiàn)。有阿羅漢。天魔所嬈漏失不凈。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為欲分別佛涅槃后。假名苾芻所起惡見(jiàn)。令有智者知而制之。故作斯論。諸起此見(jiàn)。有阿羅漢。天魔所嬈漏失不凈。此于五見(jiàn)何見(jiàn)攝。見(jiàn)何諦斷此見(jiàn)耶。答非因計(jì)因戒禁取攝。見(jiàn)苦所斷。此中非因計(jì)因者。謂彼不凈從煩惱生。而說(shuō)天魔所嬈故出。故戒禁取以為自性。見(jiàn)苦所斷顯彼對(duì)治�？嘀巧鷷r(shí)能斷如是不實(shí)推求不實(shí)分別。顛倒惡見(jiàn)令永滅故名見(jiàn)苦斷。廣說(shuō)如前。諸起此見(jiàn)。有阿羅漢。于自解脫猶有無(wú)知。此于五見(jiàn)何見(jiàn)攝。見(jiàn)何諦斷此見(jiàn)耶。答謗阿羅漢無(wú)漏智見(jiàn)。邪見(jiàn)攝。見(jiàn)道所斷。此中謗阿羅漢無(wú)漏智見(jiàn)者。謂阿羅漢于自解脫。由無(wú)漏智見(jiàn)已離無(wú)知。而說(shuō)猶有無(wú)知。則撥無(wú)彼無(wú)漏智見(jiàn)。是故邪見(jiàn)以為自性。見(jiàn)道所斷顯彼對(duì)治。道智生時(shí)能斷如是不實(shí)推求。乃至廣說(shuō)如前應(yīng)知。諸起此見(jiàn)。有阿羅漢。于自解脫猶有疑惑。此于五見(jiàn)何見(jiàn)攝。見(jiàn)何諦斷此見(jiàn)耶。答謗阿羅漢越渡疑惑。邪見(jiàn)攝。見(jiàn)道所斷。此中謗阿羅漢越渡疑惑者。謂阿羅漢于自解脫。由無(wú)漏道已斷疑惑。而說(shuō)猶有疑惑。則撥無(wú)彼道。是故邪見(jiàn)以為自性。見(jiàn)道所斷顯彼對(duì)治。道智生時(shí)能斷如是不實(shí)推求。乃至廣說(shuō)如前應(yīng)知。諸起此見(jiàn)。有阿羅漢。但由他度。此于五見(jiàn)何見(jiàn)攝。見(jiàn)何諦。斷此見(jiàn)耶。答謗阿羅漢無(wú)障無(wú)背。現(xiàn)量慧眼身證自在。邪見(jiàn)攝見(jiàn)道所斷。此中謗阿羅漢無(wú)障無(wú)背現(xiàn)量慧眼身證自在者。謂阿羅漢實(shí)自證得無(wú)障無(wú)背現(xiàn)量慧眼身證自在。非但由他而得度脫。然說(shuō)但由他故得度。則謗圣道。是故邪見(jiàn)以為自性。見(jiàn)道所斷顯彼對(duì)治。道智生時(shí)能斷如是不實(shí)推求。乃至廣說(shuō)如前應(yīng)知。諸起此見(jiàn)。道及道支苦言所召。此于五見(jiàn)何見(jiàn)攝。見(jiàn)何諦斷此見(jiàn)耶。答非因計(jì)因戒禁取攝見(jiàn)苦所斷此中非因計(jì)因者。謂諸圣道要修方得。而說(shuō)苦言能召令起。故戒禁取以為自性。見(jiàn)苦所斷顯彼對(duì)治�？嘀巧鷷r(shí)能斷如是不實(shí)推求。乃至廣說(shuō)如前應(yīng)知。此于苦果計(jì)為道因。故見(jiàn)苦時(shí)永斷此見(jiàn)。

已說(shuō)五種惡見(jiàn)自性及彼對(duì)治。等起云何。謂大天因緣是此等起。昔末土羅國(guó)有一商主。少娉妻室生一男兒。顏容端正與字大天。未久之間商主持寶遠(yuǎn)適他國(guó)。展轉(zhuǎn)貿(mào)易經(jīng)久不還。其子長(zhǎng)大染穢于母。后聞父還心既怖懼。與母設(shè)計(jì)遂殺其父。彼既造一無(wú)間業(yè)已。事漸彰露。便將其母展轉(zhuǎn)逃隱波吒梨城。彼后遇逢本國(guó)所供養(yǎng)阿羅漢苾芻。復(fù)恐事彰。遂設(shè)方計(jì)殺彼苾芻。既造第二無(wú)間業(yè)已。心轉(zhuǎn)憂戚。后復(fù)見(jiàn)母與余交通。便憤恚言。我為此故造二重罪。移流他國(guó)跉跰不安。今復(fù)舍我更好他人。如是倡穢誰(shuí)堪容忍。于是方便復(fù)殺其母。彼造第三無(wú)間業(yè)已。由彼不斷善根力故。深生憂悔寢處不安。自惟重罪何緣當(dāng)滅。彼后傳聞沙門(mén)釋子有滅罪法。遂往雞園僧伽藍(lán)所。于其門(mén)外見(jiàn)一苾芻徐步經(jīng)行。誦伽他曰。

若人造重罪修善以滅除

彼能照世間如月出云翳

時(shí)彼聞已歡喜勇躍。知?dú)w佛教定能滅罪。因即往詣一苾芻所。殷勤固請(qǐng)求度出家。時(shí)彼苾芻既見(jiàn)固請(qǐng)。不審撿問(wèn)遂度出家。還字大天教授教誡。大天聰慧。出家未久。便能誦持三藏文義。言詞清巧善能化導(dǎo)。波吒梨城無(wú)不歸仰。王聞?wù)僬?qǐng)數(shù)入內(nèi)宮。恭敬供養(yǎng)而請(qǐng)說(shuō)法。彼后既出在僧伽藍(lán)。不正思惟夢(mèng)失不凈。然彼先稱是阿羅漢。而令弟子浣所污衣。弟子白言。阿羅漢者諸漏已盡。師今何容猶有斯事。大天告言。天魔所嬈汝不應(yīng)怪。然所漏失略有二種。一者煩惱。二者不凈。煩惱漏失阿羅漢無(wú)。猶未能免不凈漏失。所以者何。諸阿羅漢煩惱雖盡。豈無(wú)便利涕唾等事。然諸天魔常于佛法而生憎嫉。見(jiàn)修善者便往壞之。縱阿羅漢亦為其嬈故我漏失。是彼所為。汝今不應(yīng)有所疑怪。是名第一惡見(jiàn)等起。又彼大天欲令弟子歡喜親附。矯設(shè)方便次第記別四沙門(mén)果。時(shí)彼弟子稽首白言。阿羅漢等應(yīng)有證智。如何我等都不自知。彼遂告言。諸阿羅漢亦有無(wú)知。汝今不應(yīng)于己不信。謂諸無(wú)知略有二種。一者染污。阿羅漢已無(wú)。二者不染污。阿羅漢猶有。由此汝輩不能自知。是名第二惡見(jiàn)等起。時(shí)諸弟子復(fù)白彼言。曾聞圣者已度疑惑。如何我等于諦實(shí)中猶懷疑惑。彼復(fù)告言。諸阿羅漢亦有疑惑。疑有二種。一者隨眠性疑。阿羅漢已斷。二者處非處疑。阿羅漢未斷。獨(dú)覺(jué)于此而猶成就。況汝聲聞?dòng)谥T諦實(shí)能無(wú)疑惑而自輕耶。是名第三惡見(jiàn)等起。后彼弟子披讀諸經(jīng)。說(shuō)阿羅漢有圣慧眼。于自解脫能自證知。因白師言。我等若是阿羅漢者應(yīng)自證知。如何但由師之令入都無(wú)現(xiàn)智能自證知。彼即答言。有阿羅漢但由他入不能自知。如舍利子智慧第一。大目干連神通第一。佛若未記彼不自知。況由他入而能自了。故汝于此不應(yīng)窮詰。是名第四惡見(jiàn)等起。然彼大天雖造眾惡。而不斷滅諸善根故。后于中夜自惟罪重。當(dāng)于何處受諸劇苦。憂惶所逼數(shù)唱苦哉。近住弟子聞之驚怪。晨朝參問(wèn)。起居安不。大天答言。吾甚安樂(lè)。弟子尋白。若爾昨夜何唱苦哉。彼遂告言。我呼圣道汝不應(yīng)怪。謂諸圣道若不至誠(chéng)。稱苦召命終不現(xiàn)起。故我昨夜數(shù)唱苦哉。是名第五惡見(jiàn)等起。大天于后集先所說(shuō)。五惡見(jiàn)事。而作頌言。

余所誘無(wú)知猶豫他令入

道因聲故起是名真佛教

于后漸次雞園寺中。上座苾芻多皆滅歿。十五日夜布灑他時(shí)。次當(dāng)大天升座說(shuō)戒。彼便自誦所造伽他。爾時(shí)眾中。有學(xué)無(wú)學(xué)多聞持戒修靜慮者。聞彼所說(shuō)無(wú)不驚訶。咄哉愚人寧作是說(shuō)。此于三藏曾所未聞。咸即對(duì)之翻彼頌曰。

余所誘無(wú)知猶豫他令入

道因聲故起汝言非佛教

于是竟夜斗諍紛然。乃至終朝朋黨轉(zhuǎn)盛。城中士庶乃至大臣。相次來(lái)和皆不能息。王聞自出詣僧伽藍(lán)。于是兩朋各執(zhí)己誦。時(shí)王聞已亦自生疑。尋白大天。孰非誰(shuí)是我等今者當(dāng)寄何朋。大天白王。戒經(jīng)中說(shuō)若欲滅諍依多人語(yǔ)。王遂令僧兩朋別住。賢圣朋內(nèi)耆年雖多而僧?dāng)?shù)少。大天朋內(nèi)耆年雖少而眾數(shù)多。王遂從多依大天眾。訶伏余眾。事畢還宮。爾時(shí)雞園諍猶未息后隨異見(jiàn)遂分二部。一上座部。二大眾部。時(shí)諸賢圣知眾乖違。便舍雞園欲往他處。諸臣聞已遂速白王。王聞既嗔便敕臣曰。宜皆引至殑伽河邊。載以破船中流墜溺。即驗(yàn)斯輩是圣是凡。臣奉王言便將驗(yàn)試。時(shí)諸賢圣各起神通。猶如雁王陵虛而往。復(fù)以神力攝取船中同舍雞園未得通者�，F(xiàn)諸神變作種種形相。次乘空西北而去。王聞見(jiàn)已深生愧悔。悶絕躃地水灑乃蘇。速即遣人尋其所趣。使還知在迦濕彌羅。復(fù)固請(qǐng)還僧皆辭命。王遂總舍迦濕彌羅國(guó)。造僧伽藍(lán)安置賢圣眾。隨先所變作種種形。即以摽題僧伽藍(lán)號(hào)。謂雞園等數(shù)有五百。復(fù)遣使人多赍珍寶營(yíng)辦什物而供養(yǎng)之。由是爾來(lái)此國(guó)多有諸賢圣眾任持佛法。相傳制造于今猶盛。波吒梨王既失彼眾。相率供養(yǎng)住雞園僧。于后大天因游城邑有占相者。遇爾見(jiàn)之竊記彼言。今此釋子卻后七日定當(dāng)命終。弟子聞之憂惶啟告。彼便報(bào)曰。吾已久知。還至雞園遣諸弟子。分散遍告波吒梨城。王及諸臣長(zhǎng)者居士。卻后七日吾當(dāng)涅槃。王等聞之無(wú)不傷嘆。至第七日彼遂命終。王及諸臣城中士庶悲哀戀慕。各辦香薪。并諸酥油花香等物。積置一處而焚葬之。持火來(lái)燒隨至隨滅。種種方計(jì)竟不能然。有占相師。謂眾人曰。彼不消此殊勝葬具。宜以狗糞而灑穢之。便用其言火遂炎發(fā)。須臾焚蕩俄成灰燼。暴風(fēng)卒至飄散無(wú)遺。故彼是前惡見(jiàn)等起。諸有智者應(yīng)知避之。

智蘊(yùn)第三中他心智納息第三之一

云何他心智。云何宿住隨念智。如是等章及解章義。既領(lǐng)會(huì)已。次應(yīng)廣釋。問(wèn)何故尊者依前二智而作論耶。答是彼尊者意欲爾故。謂本論師隨欲造論不違法相。故不應(yīng)責(zé)。如此尊者于根蘊(yùn)中。依法類二智而作論。于定蘊(yùn)中依盡無(wú)生二智而作論。復(fù)于根蘊(yùn)中依苦集滅道四智而作論。于結(jié)蘊(yùn)定蘊(yùn)及此蘊(yùn)后依八智而作論。于修智等處依十智而作論。如是尊者于此蘊(yùn)初依他心宿住二智而作論。如善巧陶師先熟調(diào)泥團(tuán)置輪上。隨自意樂(lè)造器等物。尊者亦爾。聞思修慧觀察法相。斷自性愚及所緣愚。隨欲造論。故不應(yīng)責(zé)。復(fù)次以前二智俱通加行及離染得。俱是修所成。俱是通自性。俱是四支五支靜慮果。故偏依之而作此論。復(fù)次以前二智俱以智見(jiàn)為自性。俱于所緣分齊而取。謂他心智唯緣現(xiàn)在。宿住隨念智但緣過(guò)去。故偏依之而作此論。有作是說(shuō)。以此二智俱通有漏無(wú)漏二品。故偏依之而作此論。評(píng)曰。彼不應(yīng)作是說(shuō)。宿住隨念智唯是有漏故。

云何他心智。答若智修所成。是修果。依止修。已得不失。能知他相續(xù)現(xiàn)在欲色界心心所法�；驘o(wú)漏心心所法。是謂他心智。此中若智修所成者。謂修所成慧為自性故。是修果者。謂是四支五支靜慮果故。依止修者。謂依數(shù)習(xí)而成就故。已得不失者。已證得不舍故。問(wèn)何故不說(shuō)未得已失。答應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此義有余。復(fù)次若由此智說(shuō)名成就他心通者。此中說(shuō)之。未得已失諸他心智無(wú)如是義。是故不說(shuō)。能知他相續(xù)現(xiàn)在欲色界心心所法或無(wú)漏心心所法者。謂能如實(shí)知他有情身中現(xiàn)在世欲色界�；驘o(wú)漏心心所法。此說(shuō)他心智所緣境相。有別誦言。若智現(xiàn)起如實(shí)知他有情有所尋求。有所伺察。有所攝受。眾緣所起意及意所有。是謂他心智。此中若智現(xiàn)起者。說(shuō)現(xiàn)行他心智。如實(shí)知者。簡(jiǎn)別占相智等。他有情者。簡(jiǎn)別知自心心所法。有所尋求者。謂欲界初靜慮心心所法。有所伺察者。謂靜慮中間心心所法。有所攝受者。謂后三靜慮心心所法。復(fù)有說(shuō)者。有所尋求顯欲界初靜慮。有所伺察。顯從欲界乃至靜慮中間。有所攝受。顯從欲界乃至第四靜慮。此中顯示能尋求等。故色等法非此智境。眾緣所起者。如能知智由四緣生。所知亦由四緣生故。意及意所有者。意即是心。諸心所法名意所有。如是皆說(shuō)他心智境。此他心智或應(yīng)說(shuō)一。謂他心智通及示導(dǎo)�；驊�(yīng)說(shuō)二。謂有漏無(wú)漏。有縛解脫。有系不系。或應(yīng)說(shuō)三。謂下中上品�；驊�(yīng)說(shuō)四。謂四靜慮果�；驊�(yīng)說(shuō)六。謂有漏無(wú)漏各有三品�；驊�(yīng)說(shuō)八。謂四靜慮果各有有漏無(wú)漏�；驊�(yīng)說(shuō)九。謂下下品乃至上上品。或應(yīng)說(shuō)十二。謂四靜慮果各有三品�；驊�(yīng)說(shuō)十八。謂有漏無(wú)漏各有九品。或應(yīng)說(shuō)二十四。謂四靜慮果各有有漏無(wú)漏。此復(fù)各有三品�；驊�(yīng)說(shuō)三十六。謂四靜慮果各有九品�；驊�(yīng)說(shuō)七十二。謂四靜慮果各有有漏無(wú)漏。此復(fù)各有九品。若以在身剎那分別應(yīng)說(shuō)無(wú)量無(wú)邊。此中總說(shuō)一他心智。問(wèn)此他心智以何為自性。答以慧為自性。是謂他心智自性我物自體相分本性。已說(shuō)自性。所以今當(dāng)說(shuō)。

問(wèn)何故名他心智。他心智是何義耶。答知他心故名他心智。問(wèn)此亦知他諸心所法。何故但名他心智耶。答諸瑜伽師意樂(lè)加行。欲知他心非他心所。是故但立他心智名。以心為先亦知心所。譬如有人意樂(lè)加行但欲見(jiàn)王。若見(jiàn)王時(shí)亦見(jiàn)臣等。復(fù)次諸法立名依多緣故。謂或依自性�；蛞缹�(duì)治�；蛞兰有小；蛞老鄳�(yīng)�；蛞浪�依�；蛞浪�緣�；蛞佬邢��；蛞浪�緣及行相等。依自性立名者。謂五蘊(yùn)四諦世俗智等。依對(duì)治立名者。謂法智類智對(duì)治欲界上二界故。依加行立名者。謂空識(shí)無(wú)邊處無(wú)所有處。五現(xiàn)見(jiàn)定他心智等。依相應(yīng)立名者如品類足說(shuō)。云何順樂(lè)受等法。謂樂(lè)受等相應(yīng)。如是一切依所依立名者。謂眼識(shí)等。依所緣立名者。謂四念住無(wú)相定等。依行相立名者。謂苦集智。此二行相無(wú)雜所緣雜故。依所緣及行相立名者。謂滅道智。此二所緣行相俱無(wú)雜故。諸如是等立名因緣乃有無(wú)量。今他心智但依加行立名非余。復(fù)次相應(yīng)品中心最勝故。依知?jiǎng)俜�立此智名。如說(shuō)王來(lái)非無(wú)臣等。復(fù)次以依心故名心所法。心是大地。故諸心所法名大地。所有故但說(shuō)心。復(fù)次修他心通無(wú)間道位。唯緣心故但說(shuō)知心。

此他心智界者。有漏他心智是色界。無(wú)漏他心智是不系。問(wèn)何故無(wú)色界無(wú)他心智耶。答非田器故。乃至廣說(shuō)。復(fù)次修他心智依色起故。地者唯在四根本靜慮非近分。無(wú)色彼地不能發(fā)五通故。問(wèn)靜慮中間心心所法何地智能知耶。有作是說(shuō)。初靜慮上品智能知。復(fù)有說(shuō)者。第二靜慮下品智能知。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)初靜慮三品智皆能知。所以者何。一地?cái)z故。所依者唯依欲色界身起。行相者。無(wú)漏他心智。作緣道諦四行相轉(zhuǎn)。有漏他心智。作不明了行相轉(zhuǎn)。所緣者。初靜慮他心智緣欲界初靜慮地心心所法。第二靜慮他心智緣欲界初二靜慮地心心所法。第三靜慮他心智緣欲界前三靜慮地心心所法。第四靜慮他心智緣欲界四靜慮地心心所法。無(wú)他心智能知無(wú)色心心所法。彼地勝故。如初靜慮等他心智。不知第二靜慮等心心所法。問(wèn)生欲色界起無(wú)色地心心所法。是他心智所緣境不。答非所緣境。如不知果因亦爾故。念住者。是三念住除身念住。智者是四智。謂法類道世俗智。即總說(shuō)彼為他心智。三摩地俱者。無(wú)漏他心智道無(wú)愿俱。有漏他心智非三摩地俱。根相應(yīng)者�？傉f(shuō)此與三根相應(yīng)。謂樂(lè)喜舍。三世者。是三世緣。三世者。過(guò)去緣過(guò)去。現(xiàn)在緣現(xiàn)在。未來(lái)若生法緣未來(lái)。若不生法緣三世。善不善無(wú)記者。唯是善。緣善不善無(wú)記者緣三種。系不系者。有漏他心智唯色界系。無(wú)漏他心智唯不系。緣系不系者。緣欲色界系及不系。學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者。通三種。緣學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者。緣三種。見(jiàn)修所斷不斷者。有漏他心智唯修所斷。無(wú)漏他心智是不斷。緣見(jiàn)修所斷及不斷者。緣三種。緣名緣義者。唯緣義。緣自他相續(xù)非相續(xù)者。唯緣他相續(xù)。加行離染得者。通加行離染得。離染得者。謂初靜慮者離欲界染時(shí)得。乃至第四靜慮者離第三靜慮染時(shí)得�；螂x自地上地染時(shí)亦容修得。加行得者。謂修勝進(jìn)加行時(shí)得。及起加行令現(xiàn)在前。謂諸聲聞以中上品加行。獨(dú)覺(jué)唯以下品加行。佛不以加行能現(xiàn)在前。曾得未曾得者。一切圣者及內(nèi)法異生。皆通曾得未曾得。外法異生唯是曾得。

問(wèn)修他心智加行云何。答施設(shè)論說(shuō)。初修業(yè)者于世俗定。已得自在數(shù)起現(xiàn)前。令轉(zhuǎn)明利先審觀察自身心相。若時(shí)身。有如是相現(xiàn)。爾時(shí)便起如是相心。若時(shí)自起如是相心。爾時(shí)身有如是相現(xiàn)。自審觀察身心相已。次審觀察他身心相。若時(shí)身有如是相現(xiàn)。爾時(shí)便起如是相心。若時(shí)他起如是相心。爾時(shí)身有如是相現(xiàn)。審觀察他身心相已。次純觀彼心心所法。作是思惟。我應(yīng)觀彼心心所法。何所尋求。何所伺察。何所攝受。既思惟已純觀彼心相續(xù)前后行相差別。觀彼心相若得純熟。齊是名為修他心智加行成滿。集異門(mén)論作如是說(shuō)。修他心智加行云何。謂審觀察緣五取蘊(yùn)。為苦非常空非我智行相差別。漸次能引無(wú)漏智生。善知他心名他心智。問(wèn)無(wú)漏他心智能緣四諦智。何故但說(shuō)緣苦智耶。答亦應(yīng)說(shuō)緣余三諦智。而不說(shuō)者當(dāng)知有余。復(fù)次此中但說(shuō)初入加行。但緣苦智不說(shuō)緣余。后相續(xù)時(shí)亦緣余智。問(wèn)前施設(shè)論后集異門(mén)所說(shuō)加行有何差別。答前說(shuō)有漏他心智加行。后說(shuō)無(wú)漏他心智加行。復(fù)次前說(shuō)他心智加行。非勝妙明凈。后說(shuō)他心智加行。勝妙明凈。然他心智雖加行時(shí)亦緣色起。而成滿時(shí)不復(fù)緣色。所以者何。先觀粗法為入細(xì)故。又他心智雖加行時(shí)亦緣自相續(xù)。而成滿時(shí)唯緣他相續(xù)。所以者何。緣自不名他心智故。又他心智但緣他心。不緣他心所緣行相。若緣他心所緣行相。應(yīng)緣自心非他心智。自心是彼所緣及能緣行相故。問(wèn)若眼不見(jiàn)色為能知他心不。答能知。耳聞聲故。問(wèn)若不見(jiàn)色聞聲為能知他心不。答能知。鼻臭香故。問(wèn)若不見(jiàn)色聞聲臭香。為能知他心不。答能知。舌嘗味故。問(wèn)若不見(jiàn)色聞聲臭香嘗味。為能知他心不。答能知。身覺(jué)觸故。問(wèn)若不見(jiàn)色聞聲臭香嘗味覺(jué)觸。為能知他心不。有作是說(shuō)。彼不能知。所以者何。他心智起因緣色故。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。初引發(fā)時(shí)則不能知。已成滿者雖不緣色而亦能知。曾得有漏心心所法有十五種。是他心智所應(yīng)取境。謂欲界及四靜慮。各有下中上三品心心所法。曾得有漏他心智有十二種。謂四靜慮各有下中上三品他心智。此中初靜慮曾得有漏他心智下品者。能知欲界三品及初靜慮下品。曾得有漏心心所法中品者。能知欲界三品及初靜慮下中二品曾得有漏心心所法。上品者。能知欲界及初靜慮各三品曾得有漏心心所法。如是展轉(zhuǎn)乃至第四靜慮曾得有漏上品他心智。能知欲界及四靜慮各三品曾得有漏心心所法。如曾得有漏十二種他心智知十五種曾得有漏心心所法。未曾得有漏十二種他心智知十五種未曾得有漏心心所法亦爾。無(wú)漏心心所法有十二種。是他心智所應(yīng)取境。無(wú)漏他心智亦有十二種。謂四靜慮各有三品。此中第二靜慮無(wú)漏他心智下品者。能知初靜慮及第二靜慮。各唯下品無(wú)漏心心所法。中品者。能知初靜慮及第二靜慮各下中二品無(wú)漏心心所法。上品者。能知初靜慮及第二靜慮各三品無(wú)漏心心所法。如是展轉(zhuǎn)乃至第四靜慮上品無(wú)漏他心智。能知四靜慮各三品無(wú)漏心心所法。問(wèn)何故上地下中品有漏他心智俱能知下地三品有漏心心所法。上地下中品無(wú)漏他心智。不知下地中上品無(wú)漏心心所法耶。答有漏無(wú)漏心心所法建立各異。謂有漏心心所法依相續(xù)建立。有一身相續(xù)中成就三品有漏心心所法。無(wú)漏心心所法依根品建立。無(wú)一身相續(xù)中成就二品無(wú)漏心心所法。況有成就三者。建立既別故知有異。

有十四種通果心心所法。皆是他心智所應(yīng)取境。謂欲界初靜慮各有四靜慮果。第二靜慮有后三靜慮果。第三靜慮有后二靜慮果。第四靜慮唯有第四靜慮果。問(wèn)初靜慮他心智。于欲界四靜慮通果心心所法。能知幾種。有作是說(shuō)。能知四種。所以者何。一切皆是欲界攝故。復(fù)有說(shuō)者。唯能知初靜慮果不知余三。所以者何。如不知因果亦爾故。

諸他心智。于地度。根度。補(bǔ)特伽羅度。心心所法皆不能知。于地度心心所法不能知者。謂初靜慮他心智。不能知第二靜慮以上心心所法。乃至第三靜慮他心智。不能知第四靜慮以上心心所法。于根度心心所法不能知者。謂鈍根者他心智。不能知利根者心心所法。于補(bǔ)特伽羅度心心所法不能知者。謂有學(xué)他心智。不能知無(wú)學(xué)心心所法。問(wèn)一切無(wú)學(xué)他心智。皆能知一切有學(xué)心心所法耶。答不也。謂時(shí)解脫他心智。不能知見(jiàn)至心心所法。見(jiàn)至他心智。亦不能知時(shí)解脫心心所法。所以者何。時(shí)解脫他心智。于見(jiàn)至心心所法根度故不知見(jiàn)至他心智。于時(shí)解脫心心所法補(bǔ)特伽羅度故不知。問(wèn)有學(xué)上地他心智。無(wú)學(xué)下地他心智。此二為得互相知耶。答不也。所以者何。有學(xué)上地他心智。于無(wú)學(xué)下地他心智。補(bǔ)特伽羅度故不知。無(wú)學(xué)下地他心智。于有學(xué)上地他心智地度故不知。問(wèn)聲聞上地他心智。如來(lái)下地他心智。此二為得互相知耶。答不也。所以者何。聲聞上地他心智。于如來(lái)下地他心智根度故不知。如來(lái)下地他心智。于聲聞上地他心智地度故不知。獨(dú)覺(jué)望余乘準(zhǔn)前義應(yīng)說(shuō)。

如來(lái)無(wú)漏心心所法。及未曾得有漏心心所法。俱非他心智現(xiàn)所取境。曾得有漏心心所法。佛欲令他知者即知。謂佛若欲令鈍根者知我心。非利根者則蛇奴等亦知佛心。舍利子等皆不能知。若欲令傍生趣等知我心。非人天趣則傍生趣等亦知佛心。人及天趣皆不能知。云何知然。契經(jīng)說(shuō)故。謂契經(jīng)說(shuō)。一時(shí)佛住廣嚴(yán)城獼猴池側(cè)重閣精舍。時(shí)諸苾芻以世尊缽及彼自缽皆置露處。有一獼猴下娑羅樹(shù)來(lái)趣缽所。時(shí)苾芻眾恐彼損缽競(jìng)驅(qū)逐之。佛言汝等不應(yīng)驅(qū)逐。彼有別意須臾當(dāng)知。時(shí)彼獼猴取世尊缽。徐還上樹(shù)成滿流蜜。安庠而下持奉世尊。以有蟲(chóng)故世尊不受。佛起曾得有漏心品令彼去蟲(chóng)。獼猴即知退住一處。擇去蟲(chóng)已來(lái)奉世尊。未作凈故佛復(fù)不受。佛起曾得有漏心品。令彼以水遍灑作凈。獼猴即知退住一處。以水作凈還奉世尊。于是世尊哀愍為受。獼猴歡喜踴躍無(wú)量。舞[跳-兆+(焰-火)]卻行墮坑而死。乘斯福業(yè)得生人中。長(zhǎng)大出家勤修梵行。不久便獲阿羅漢果。世共號(hào)為獻(xiàn)蜜上座。尊者論力由彼因緣。以妙伽他而贊佛曰。

無(wú)上天人調(diào)御士能令惡趣亦知心

若住甚深微妙定乃至人天不能了

佛他心智能知三道。獨(dú)覺(jué)他心智能知二道。聲聞他心智能知一道。問(wèn)佛得緣佛他心智不。有說(shuō)不得。所以者何。無(wú)二如來(lái)俱出世故。復(fù)有說(shuō)得。此說(shuō)能緣不說(shuō)現(xiàn)起。問(wèn)獨(dú)覺(jué)得緣獨(dú)覺(jué)他心智不。答麟角喻者唯佛應(yīng)知。眾出獨(dú)覺(jué)決定得緣獨(dú)覺(jué)他心智。此說(shuō)能緣亦說(shuō)現(xiàn)起。聲聞亦定得緣聲聞他心智。此亦說(shuō)能緣亦說(shuō)現(xiàn)起。異生定得緣異生他心智。如眾出獨(dú)覺(jué)及諸聲聞?wù)f。有作是說(shuō)。麟角喻獨(dú)覺(jué)亦定得緣麟角喻獨(dú)覺(jué)他心智。亦說(shuō)能緣亦說(shuō)現(xiàn)起。余世界中有麟角喻獨(dú)覺(jué)出世無(wú)理遮故。唯佛無(wú)漏心心所法。及未曾得有漏心心所法。定無(wú)他心智能緣現(xiàn)起者。無(wú)色界一切心心所法。定非他心智所緣。非其境故。