第八十六卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第八十六卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

結(jié)蘊(yùn)第二中十門納息第四之十六

眼根。乃至無(wú)色界修所斷無(wú)明隨眠。于九十八隨眠中。一一有幾隨眠隨增耶。問(wèn)何故作此論。答為依前章顯門義故。謂依前說(shuō)四十二章顯隨眠等十種門義。復(fù)次為止他宗顯正理故。謂或有執(zhí)。無(wú)學(xué)身中眼根等法亦是無(wú)漏。為遮彼執(zhí)顯眼根等唯是有漏是諸隨眠所隨增故。或復(fù)有執(zhí)。煩惱顛倒無(wú)實(shí)所緣。為遮彼執(zhí)顯諸煩惱有實(shí)所緣�；驈�(fù)有執(zhí)。無(wú)有所緣相應(yīng)縛義。若于所緣有縛義者。緣無(wú)漏法應(yīng)有縛義。若于相應(yīng)有縛義者。彼得斷已亦應(yīng)有縛。為遮彼執(zhí)顯有所緣相應(yīng)縛義。所緣縛者。唯于有漏隨眠緣彼必隨增故。雖緣無(wú)漏而不隨增故無(wú)縛義。相應(yīng)縛者。要彼相應(yīng)煩惱未斷。煩惱斷已雖有相應(yīng)而無(wú)縛義。復(fù)次為遮有縛而于自身起增上慢謂已解脫。謂彼暫時(shí)伏諸煩惱。而稱自身已得解脫。欲令彼知于自眼等猶有貪等隨眠隨增。復(fù)次為廣分別契經(jīng)義故。謂契經(jīng)中說(shuō)眼根等有諸貪等隨眠隨增雖有此言不廣分別。今欲分別故作斯論。

應(yīng)知此中有五部法。即為五部隨眠隨增。五部法者。謂見(jiàn)苦所斷法乃至修所斷法。五部隨眠應(yīng)知亦爾。此中見(jiàn)苦所斷法為見(jiàn)苦所斷一切隨眠。及見(jiàn)集所斷遍行隨眠之所隨增。見(jiàn)集所斷法為見(jiàn)集所斷一切隨眠。及見(jiàn)苦所斷遍行隨眠之所隨增。見(jiàn)滅所斷法為見(jiàn)滅所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。見(jiàn)道所斷法為見(jiàn)道所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。修所斷法為修所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。復(fù)次有十種法。復(fù)為九種隨眠隨增。十種法者。謂見(jiàn)苦集滅道所斷各有二種法。一相應(yīng)。二不相應(yīng)。修所斷亦有二種法。一染污。二不染污。九種隨眠者。謂見(jiàn)苦集所斷隨眠各有二種。一遍行。二不遍行。見(jiàn)滅道所斷隨眠各有二種。一有漏緣。二無(wú)漏緣。及修所斷隨眠�？倿榫欧N。此中見(jiàn)苦所斷相應(yīng)法。為見(jiàn)苦所斷一切隨眠及見(jiàn)集所斷遍行隨眠之所隨增。自部者。隨其所應(yīng)有所緣相應(yīng)縛。他部者。唯有所緣縛。見(jiàn)苦所斷不相應(yīng)法。為見(jiàn)苦所斷一切隨眠。及見(jiàn)集所斷遍行隨眠之所隨增。皆唯有所緣縛。見(jiàn)集所斷相應(yīng)法為見(jiàn)集所斷一切隨眠。及見(jiàn)苦所斷遍行隨眠之所隨增。自部者。隨其所應(yīng)有所緣相應(yīng)縛。他部者。唯有所緣縛。見(jiàn)集所斷不相應(yīng)法。為見(jiàn)集所斷一切隨眠。及見(jiàn)苦所斷遍行隨眠之所隨增皆唯有所緣縛。見(jiàn)滅所斷相應(yīng)法。為見(jiàn)滅所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。自部有漏緣者。隨其所應(yīng)有所緣相應(yīng)縛。無(wú)漏緣者。唯有相應(yīng)縛。他部者。唯有所緣縛。見(jiàn)滅所斷不相應(yīng)法。為見(jiàn)滅所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增。皆唯有所緣縛。見(jiàn)道所斷相應(yīng)法。為見(jiàn)道所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。自部有漏緣者。隨其所應(yīng)有所緣相應(yīng)縛。無(wú)漏緣者。唯有相應(yīng)縛。他部者。唯有所緣縛。見(jiàn)道所斷不相應(yīng)法。為見(jiàn)道所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增。皆唯有所緣縛。修所斷染污法。為修所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。自部者隨其所應(yīng)有所緣相應(yīng)縛。他部者唯有所緣縛。修所斷不染污法。為修所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。皆唯有所緣縛。應(yīng)知此中見(jiàn)苦所斷遍行隨眠。于見(jiàn)苦所斷遍行隨眠相應(yīng)法。隨其所應(yīng)為所緣相應(yīng)縛。于余自地自部他部諸有漏法。但為所緣縛。見(jiàn)苦所斷不遍行隨眠。于見(jiàn)苦所斷不遍行隨眠相應(yīng)法。隨其所應(yīng)為所緣相應(yīng)縛。于余自地自部他部諸有漏法。但為所緣縛。見(jiàn)集所斷遍行隨眠。于見(jiàn)集所斷遍行隨眠相應(yīng)法。隨其所應(yīng)為所緣相應(yīng)縛。于余自地自部他部諸有漏法但為所緣縛。見(jiàn)集所斷不遍行隨眠。于見(jiàn)集所斷不遍行隨眠相應(yīng)法。隨其所應(yīng)為所緣相應(yīng)縛。于余自地自部諸有漏法。但為所緣縛。見(jiàn)滅所斷有漏緣隨眠。于見(jiàn)滅所斷有漏緣隨眠相應(yīng)法。隨其所應(yīng)為所緣相應(yīng)縛。于余自地自部諸有漏法。但為所緣縛。見(jiàn)滅所斷無(wú)漏緣隨眠。于見(jiàn)滅所斷無(wú)漏緣隨眠相應(yīng)法。隨其所應(yīng)但為相應(yīng)縛。見(jiàn)道所斷有漏緣隨眠。于見(jiàn)道所斷有漏緣隨眠相應(yīng)法。隨其所應(yīng)有所緣相應(yīng)縛。于余自地自部諸有漏法。但為所緣縛見(jiàn)道所斷無(wú)漏緣隨眠。于見(jiàn)道所斷無(wú)漏緣隨眠相應(yīng)法。但為相應(yīng)縛。修所斷隨眠。于修所斷隨眠相應(yīng)法。隨其所應(yīng)為所緣相應(yīng)縛。于余自地自部諸有漏法。但為所緣縛。

復(fù)次有四十一種法。復(fù)為三十六種隨眠隨增。四十一種法者。謂見(jiàn)苦所斷有十一法。即十隨眠。相應(yīng)法。并不相應(yīng)。法為十一。見(jiàn)集所斷有八法。即七隨眠相應(yīng)法。并不相應(yīng)法為八。見(jiàn)滅所斷亦爾。見(jiàn)道所斷有九法。即八隨眠相應(yīng)法。并不相應(yīng)法為九。修所斷有五法。即四隨眠相應(yīng)法。并不相應(yīng)法為五。三十六種隨眠者。謂見(jiàn)苦所斷有十。見(jiàn)集滅所斷各七。見(jiàn)道所斷有八。修所斷有四。唯依部說(shuō)不依界故。此中有身見(jiàn)相應(yīng)法。為有身見(jiàn)及彼相應(yīng)無(wú)明隨眠之所隨增。隨其所應(yīng)為所緣相應(yīng)縛。此即總說(shuō)若別說(shuō)者。若于彼為所緣縛。即于彼非相應(yīng)縛。若于彼為相應(yīng)縛。即于彼非所緣縛。余應(yīng)準(zhǔn)此。此復(fù)為余見(jiàn)苦所斷一切隨眠。及見(jiàn)集所斷遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。如有身見(jiàn)相應(yīng)法。邊執(zhí)見(jiàn)。及見(jiàn)苦所斷邪見(jiàn)。乃至慢相應(yīng)法隨應(yīng)亦爾。見(jiàn)苦所斷不共無(wú)明相應(yīng)法。為見(jiàn)苦所斷不共無(wú)明隨眠之所隨增。隨其所應(yīng)為所緣相應(yīng)縛。此復(fù)為余見(jiàn)苦所斷一切隨眠。及見(jiàn)集所斷遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。見(jiàn)苦所斷不相應(yīng)法。為見(jiàn)苦所斷一切隨眠。及見(jiàn)集所斷遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。如見(jiàn)苦所斷十一法。見(jiàn)集所斷八法隨應(yīng)亦爾。見(jiàn)滅所斷邪見(jiàn)相應(yīng)法。為見(jiàn)滅所斷邪見(jiàn)。及彼相應(yīng)無(wú)明隨眠之所隨增。但為相應(yīng)縛。此復(fù)為余見(jiàn)滅所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。如見(jiàn)滅所斷邪見(jiàn)相應(yīng)法。見(jiàn)滅所斷疑相應(yīng)法隨應(yīng)亦爾。見(jiàn)滅所斷見(jiàn)取相應(yīng)法。為見(jiàn)滅所斷見(jiàn)取。及彼相應(yīng)無(wú)明隨眠之所隨增。隨其所應(yīng)為所緣相應(yīng)縛。此復(fù)為余見(jiàn)滅所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增但為所緣縛。如見(jiàn)滅所斷見(jiàn)取相應(yīng)法。見(jiàn)滅所斷貪嗔慢相應(yīng)法隨應(yīng)亦爾。見(jiàn)滅所斷不共無(wú)明相應(yīng)法。為見(jiàn)滅所斷不共無(wú)明隨眠之所。隨增但為相應(yīng)縛。此復(fù)為余見(jiàn)滅所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。見(jiàn)滅所斷不相應(yīng)法。為見(jiàn)滅所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。如見(jiàn)滅所斷八法。見(jiàn)道所斷九法。隨應(yīng)亦爾。修所斷貪相應(yīng)法。為修所斷貪及彼相應(yīng)無(wú)明隨眠之所隨增。隨其所應(yīng)為所緣相應(yīng)縛。此復(fù)為余修所斷隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。如修所斷貪相應(yīng)法。修所斷嗔慢相應(yīng)法。隨應(yīng)亦爾。修所斷不共無(wú)明相應(yīng)法。為修所斷不共無(wú)明隨眠之所隨增。隨其所應(yīng)為所緣相應(yīng)縛。此復(fù)為余修所斷隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。修所斷不相應(yīng)法。為修所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。若說(shuō)攝法應(yīng)依十八界。若說(shuō)諸識(shí)應(yīng)依十二處。若說(shuō)諸智應(yīng)依四圣諦。若說(shuō)諸隨眠應(yīng)依五部。今說(shuō)隨眠故。依五部分別隨眠隨增差別。

眼根欲色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。眼根通欲色界唯修所斷故。有爾所隨眠隨增。然此眼根通在五地。謂欲界四靜慮。此五各為自地遍行。及修所斷隨眠隨增。耳鼻舌身根亦爾者。亦通欲色界五地。唯修所斷如眼根故。女根欲界遍行。及修所斷隨眠隨增者。女根唯欲界修所斷故。有爾所隨眠隨增。男苦根亦爾者。亦唯欲界修所斷如女根故。命根三界遍行。及修所斷隨眠隨增者。命根通三界唯修所斷故。有爾所隨眠隨增然此命根通在九地。謂欲界四靜慮四無(wú)色。此九各為自地遍行。及修所斷隨眠隨增。信等五根亦爾者。信等五根通有漏無(wú)漏。有漏者亦通三界九地。唯修所斷如命根故。無(wú)漏者非隨眠隨增。意根一切隨眠隨增者。意根通有漏無(wú)漏。有漏者通三界五部故。有爾所隨眠隨增。然此意根在九地。謂欲界四靜慮四無(wú)色。此九各為自地一切隨眠隨增。無(wú)漏者非隨眠隨增。舍根亦爾者。亦通有漏無(wú)漏。有漏者亦通三界九地五部如意根故。樂(lè)根色界一切欲界遍行。及修所斷隨眠隨增者。樂(lè)根通欲色界唯三地有。謂欲界初及第三靜慮。欲界者在五識(shí)。初靜慮者在三識(shí)。此二俱唯修所斷故。一一各為自地遍行。及修所斷隨眠隨增。第三靜慮者在意識(shí)通有漏無(wú)漏。有漏者通五部及通一切隨眠相應(yīng)故。自地一切隨眠隨增。無(wú)漏者非隨眠隨增。喜根色界一切欲界。除無(wú)漏緣疑及彼相應(yīng)無(wú)明。余一切隨眠隨增者。喜根通欲色界唯三地有。謂欲界初二靜慮。欲界者通五部。不與嗔疑隨眠相應(yīng)。由喜根歡行相轉(zhuǎn)。嗔疑戚行相轉(zhuǎn)。歡戚相違不相應(yīng)故。欲界喜根除見(jiàn)滅道所斷疑及彼相應(yīng)無(wú)明。為余一切欲界隨眠隨增。見(jiàn)滅道所斷疑及彼相應(yīng)無(wú)明。于喜根非所緣縛緣無(wú)漏故。非相應(yīng)縳不相應(yīng)故。余疑及嗔雖不相應(yīng)。而于喜根有緣縛義。故說(shuō)喜根欲界除無(wú)漏緣疑。及彼相應(yīng)無(wú)明。余一切隨眠隨增。初二靜慮喜根俱通有漏無(wú)漏。有漏者俱通五部及通一切隨眠相應(yīng)。定地疑亦與喜樂(lè)相應(yīng)故。各自地一切隨眠隨增故。說(shuō)喜根色界一切隨眠隨增。無(wú)漏者非隨眠隨增憂根欲界一切隨眠隨增者。憂根唯欲界通五部。及一分隨眠相應(yīng)故。有爾所隨眠隨增。三無(wú)漏根無(wú)隨眠隨增者。一切無(wú)漏法非諸隨眠隨增事故。所以者何。若法是有身見(jiàn)事。是顛倒事。是隨眠事。是貪嗔癡所安足處。有垢有穢有濁者。為諸隨眠之所隨增。無(wú)漏法不爾。故非隨眠之所隨增。復(fù)次若處有愛(ài)是處即為隨眠隨增。如濕膩處塵穢易著。無(wú)漏法不爾。故非隨眠之所隨增。復(fù)次若法有身見(jiàn)執(zhí)為我我所。是處即為隨眠隨增。無(wú)漏法不爾。復(fù)次若法是隨眠所緣事。及隨增事者。即為隨眠之所隨增。無(wú)漏法雖是隨眠所緣事而非隨增事故。非隨眠之所隨增。復(fù)次若法是隨眠所緣處。亦是隨增處者。即為隨眠之所隨增。無(wú)漏法雖是隨眠所緣處。而非隨增處故非隨眠之所隨增。脅尊者曰。無(wú)漏滑凈非諸隨眠能安其足。是故不為隨眠隨增。如吠琉璃極滑凈者。蚊虻蠅等不能安足。大德說(shuō)曰。無(wú)漏焰熱非諸隨眠能安其足。是故不為隨眠隨增。如焰熱地不可安足。尊者妙音作如是說(shuō)。無(wú)漏威猛隨眠緣彼而不隨增。如栴茶羅子觀威猛王面心極戰(zhàn)怯。尊者世友作如是說(shuō)。緣有漏法起隨眠時(shí)隨眠漸增。如人觀月眼根增長(zhǎng)。故有漏法隨眠隨增。緣無(wú)漏法起隨眠時(shí)隨眠漸減。如人觀日眼根損減。故無(wú)漏法不為隨眠之所隨增。

眼耳鼻舌身色聲觸眼耳身識(shí)界。欲色界遍行及修所斷隨眠隨增者。此十一界通欲色界。唯修所斷故有爾所隨眠隨增此依界說(shuō)。然地有異。謂眼等八通在五地故。為五地遍行及修所斷隨眠隨增。眼耳身識(shí)唯在二地。謂欲界初靜慮故唯二地遍行。及修所斷隨眠隨增。眼耳鼻舌身色聲觸處色蘊(yùn)色取蘊(yùn)。前五界有色有見(jiàn)有對(duì)法亦爾者。如是諸法亦通欲色界五地。唯修所斷如眼界等故。香味鼻舌識(shí)界欲界遍行。及修所斷隨眠隨增者。如是四界唯欲界修所斷故。有爾所隨眠隨增。香味處亦爾者。亦唯欲界修所斷如香界等故。意法意識(shí)界一切隨眠隨增者。如是三界皆通有漏無(wú)漏。有漏者通三界九地五部。及通一切隨眠相應(yīng)故。為一切隨眠隨增。無(wú)漏者非隨眠隨增。意法處后四蘊(yùn)后四取蘊(yùn)識(shí)界。無(wú)色無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)。有漏有為法過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。非學(xué)非無(wú)學(xué)法亦爾者。此諸法中有唯有漏。有通有漏無(wú)漏。諸有漏者皆通三界九地五部。及通一切隨眠相應(yīng)故。為一切隨眠隨增。無(wú)漏者非隨眠隨增。無(wú)漏無(wú)為法無(wú)隨眠隨增。學(xué)無(wú)學(xué)無(wú)斷法亦爾者。皆無(wú)漏故義如前說(shuō)。善及修所斷法三界遍行及修所斷隨眠隨增者。此中善法通有漏無(wú)漏。修所斷法唯有漏。諸有漏者皆通三界九地。唯修所斷故。有爾所隨眠隨增。無(wú)漏者非隨眠隨增。不善及欲界系法。欲界一切隨眠隨增者。如是二法唯欲界通五部故。有爾所隨眠隨增。無(wú)記法色無(wú)色界一切欲界二部。及見(jiàn)集所斷遍行隨眠隨增者。無(wú)記法。謂色無(wú)色界諸染污法。及無(wú)覆無(wú)記法。欲界有身見(jiàn)邊執(zhí)見(jiàn)品諸染污法。及無(wú)覆無(wú)記法。并虛空非擇滅。若色無(wú)色界無(wú)記法。通二界八地五部故。為色無(wú)色界一切隨眠隨增。若欲界無(wú)記法染污者。唯見(jiàn)苦所斷故。為欲界見(jiàn)苦所斷一切。及見(jiàn)集所斷遍行隨眠隨增。不染污者唯修所斷故。為欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。虛空非擇滅非隨眠隨增。色界系法色界一切隨眠隨增者。此唯色界通四地五部故。有爾所隨眠隨增。無(wú)色界系法。無(wú)色界一切隨眠隨增者。此唯無(wú)色界通四地五部故。有爾所隨眠隨增。見(jiàn)所斷法見(jiàn)所斷一切隨眠隨增者。此通三界九地及前四部故。有爾所隨眠隨增。修所斷隨眠。不能緣見(jiàn)所斷法故。非修所斷隨眠隨增。

苦集諦一切隨眠隨增者。苦集二諦總攝三界九地五部諸有漏法故。為一切隨眠隨增。滅道諦無(wú)隨眠隨增。法類苦集滅道智三三摩地亦爾者。皆無(wú)漏故一切不為隨眠隨增。三三摩地唯無(wú)漏者。此中唯說(shuō)三解脫門所攝定故。四靜慮色界一切隨眠隨增者。此四靜慮通有漏無(wú)漏。有漏者唯色界通五部通染污不染污。若定若生皆是此四靜慮所攝。是故總為色界一切隨眠隨增。無(wú)漏者非隨眠隨增。四無(wú)量色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。此中唯說(shuō)成滿無(wú)量唯在色界。然喜無(wú)量唯在初二靜慮。余三無(wú)量通在四靜慮皆唯修所斷。是故總說(shuō)色界遍行及修所斷隨眠隨增。前三解脫八勝處。前八遍處他心智亦爾者。此中亦說(shuō)成滿解脫勝處遍處故。唯色界修所斷攝。依地差別如前應(yīng)知。他心智通有漏無(wú)漏。有漏者唯在色界通四靜慮唯修所斷故。此及前三種有漏如無(wú)量說(shuō)。四無(wú)色無(wú)色界一切隨眠隨增者。四無(wú)色中前三通有漏無(wú)漏。第四唯有漏。諸有漏者唯無(wú)色界通五部通染污不染污。若定若生皆是此四無(wú)色所攝。是故總為無(wú)色界一切隨眠隨增。無(wú)漏者非隨眠隨增。后五解脫后二遍處。無(wú)色界遍行及修所斷隨眠隨增者。此中有漏者隨地差別。皆唯無(wú)色界唯修所斷故。有爾所隨眠隨增。無(wú)漏者非隨眠隨增。世俗智除無(wú)漏緣見(jiàn)。余一切隨眠隨增者。此世俗智通三界九地五部。染污不染污一切有漏慧故。有爾所隨眠隨增。除無(wú)漏緣見(jiàn)者。謂除見(jiàn)滅道所斷邪見(jiàn)。彼于世俗智非所緣縛。緣無(wú)漏故非相應(yīng)縛。自性與自性不相應(yīng)故。邪見(jiàn)即是世俗智故。然諸隨眠于世俗智所緣相應(yīng)二縛。差別應(yīng)作四句。或有隨眠于世俗智。為所緣縛非相應(yīng)縛。謂有漏緣見(jiàn)。或有隨眠于世俗智。為相應(yīng)縛非所緣縛。謂除無(wú)漏緣見(jiàn)。諸余無(wú)漏緣隨眠�；蛴须S眠于世俗智。為所緣縛亦相應(yīng)縛。謂除有漏緣見(jiàn)。諸余有漏緣隨眠。此即總說(shuō)。若別說(shuō)者。若于彼為所緣縛。即于彼非相應(yīng)縛。若于彼為相應(yīng)縛。即于彼非所緣縛。或有隨眠于世俗智。非所緣縛亦非相應(yīng)縛。謂無(wú)漏緣見(jiàn)于此義中。霧尊者說(shuō)四句有異�；蛴须S眠于世俗智。為所緣縛非相應(yīng)縛。謂自地緣世俗智見(jiàn)隨眠未斷�；蛴须S眠為世俗智。為相應(yīng)縛非所緣縛。謂除自地他界緣�；蛩�地緣�；蜃越缢�界緣�；蜃缘赜喾ň��；驘o(wú)漏緣見(jiàn)隨眠。諸余自地他界緣。或他地緣或自界他界緣�；蜃缘赜喾ň�。或無(wú)漏緣隨眠未斷�；蛴须S眠于世俗智。為所緣縛亦相應(yīng)縛。謂除自地緣世俗智見(jiàn)隨眠。諸余自地緣世俗智隨眠未斷。此即總說(shuō)。若別說(shuō)者。若于彼為所緣縛。即于彼非相應(yīng)縛若于彼為相應(yīng)縛。即于彼非所緣縛。或有隨眠于世俗智。非所緣縛亦非相應(yīng)縛。謂一切他地隨眠。及自地隨眠已斷。設(shè)未斷者。而是他界緣�；蛩�地緣或自界他界緣�；蜃缘赜喾ň��；驘o(wú)漏緣見(jiàn)隨眠。三重三摩地三界遍行。及修所斷隨眠隨增者。重三摩地通三界九地。唯修所斷故。有爾所隨眠隨增。

有身見(jiàn)結(jié)。見(jiàn)苦所斷一切。及見(jiàn)集所斷遍行隨眠隨增者。謂三結(jié)中有身見(jiàn)結(jié)。通三界九地唯見(jiàn)苦所斷故。有爾所隨眠隨增。有身見(jiàn)順下分結(jié)。有身見(jiàn)邊執(zhí)見(jiàn)亦爾者。謂五順下分結(jié)中。有身見(jiàn)及五見(jiàn)中有身見(jiàn)邊執(zhí)見(jiàn)。亦通三界九地唯見(jiàn)苦所斷。如三結(jié)中有身見(jiàn)故。戒禁取結(jié)見(jiàn)苦所斷一切。及見(jiàn)集所斷遍行。見(jiàn)道所斷有漏緣隨眠隨增者。謂三結(jié)中戒禁取結(jié)。通三界九地唯見(jiàn)苦道所斷。唯有漏緣故有爾所隨眠隨增。見(jiàn)道所斷無(wú)漏緣隨眠于戒禁取。非所緣縛緣無(wú)漏故。非相應(yīng)縛不相應(yīng)故。戒禁取及戒禁取身系。順下分結(jié)戒禁取亦爾者。謂四取中戒禁取。四身系中戒禁取。五順下分結(jié)中戒禁取。五見(jiàn)中戒禁取。亦通三界九地唯見(jiàn)苦道所斷。唯有漏緣如三結(jié)中戒禁取故。疑結(jié)見(jiàn)所斷有漏緣。及疑相應(yīng)無(wú)漏緣無(wú)明隨眠隨增者。謂三結(jié)中疑結(jié)通三界九地。前四部通有漏無(wú)漏緣故。有爾所隨眠隨增。見(jiàn)所斷有漏緣者。謂見(jiàn)苦集所斷一切及見(jiàn)滅道所斷有漏緣隨眠。見(jiàn)滅道所斷無(wú)漏緣隨眠。于疑結(jié)。非所緣縛緣無(wú)漏故。非相應(yīng)縛或異聚故�；蜃孕耘c自性不相應(yīng)故。疑順下分結(jié)疑隨眠疑。結(jié)亦爾者。謂五順下分結(jié)中疑結(jié)。七隨眠中疑隨眠。九結(jié)中疑結(jié)。亦通三界九地。前四部有漏無(wú)漏緣。如三結(jié)中疑結(jié)故。貪嗔不善根欲界有漏緣隨眠隨增者。謂三不善根中貪嗔。唯欲界通五部。唯有漏緣故有爾所隨眠隨增。無(wú)漏緣隨眠于貪嗔。非所緣縛緣無(wú)漏故。非相應(yīng)縛異聚故。余準(zhǔn)應(yīng)知。前二身系前二蓋嗔結(jié)前二順下分結(jié)前二隨眠。恚結(jié)亦爾者。謂四身系中貪嗔。五蓋中貪嗔。五結(jié)中嗔結(jié)。五順下分結(jié)中貪嗔。七隨眠中欲貪嗔恚。九結(jié)中恚結(jié)。亦唯欲界通五部唯有漏緣。如貪嗔不善根故。癡不善根欲界除無(wú)漏緣無(wú)明。余一切隨眠隨增者。謂三不善根中。癡唯欲界通五部有漏無(wú)漏緣故。有爾所隨眠隨增。除無(wú)漏緣無(wú)明者。見(jiàn)滅道所斷無(wú)漏緣相應(yīng)不共無(wú)明。于癡不善根。非所緣縛緣無(wú)漏故。非相應(yīng)縛自性與自性不相應(yīng)故。欲漏欲界一切隨眠隨增者。謂三漏中欲漏唯欲界通五部。有漏無(wú)漏緣故。有爾所隨眠隨增。欲暴流軛取惛沉睡眠掉舉蓋亦爾者。謂四暴流中欲暴流。四軛中欲軛。四取中欲取。五蓋中惛沉睡眠掉舉蓋。亦唯欲界通五部。有漏無(wú)漏緣如欲漏故。有漏色無(wú)色界一切隨眠隨增者。謂三漏中有漏通色無(wú)色界八地五部。有漏無(wú)漏緣故。有爾所隨眠隨增。有暴流軛我語(yǔ)取亦爾者。謂四暴流中有暴流。四軛中有軛。四取中我語(yǔ)取。亦通色無(wú)色界八地五部。有漏無(wú)漏緣如有漏故。無(wú)明漏除無(wú)漏緣無(wú)明。余一切隨眠隨增者。謂三漏中無(wú)明漏通三界九地五部。有漏無(wú)漏緣故。有爾所隨眠隨增。除無(wú)漏緣無(wú)明者。彼于無(wú)明漏。非所緣縛緣無(wú)漏故。非相應(yīng)縛自性與自性不相應(yīng)故。無(wú)明暴流軛無(wú)明隨眠無(wú)明結(jié)亦爾者。謂四暴流中無(wú)明暴流。四軛中無(wú)明軛。七隨眠中無(wú)明隨眠。九結(jié)中無(wú)明結(jié)。亦通三界九地五部。有漏無(wú)漏緣如無(wú)明漏故。見(jiàn)暴流軛。見(jiàn)所斷有漏緣。及見(jiàn)相應(yīng)無(wú)漏緣。無(wú)明隨眠隨增者謂四暴流中見(jiàn)暴流。四軛中見(jiàn)軛通三界九地前四部。有漏無(wú)漏緣故。有爾所隨眠隨增。除無(wú)漏緣邪見(jiàn)疑。及彼疑相應(yīng)無(wú)明。并無(wú)漏緣不共無(wú)明。以彼于見(jiàn)暴流軛。非所緣縛緣無(wú)漏故。非相應(yīng)縛自性與自性不相應(yīng)故�；蛩�聚故。見(jiàn)取邪見(jiàn)見(jiàn)隨眠見(jiàn)結(jié)亦爾者。謂四取中見(jiàn)取。五見(jiàn)中邪見(jiàn)。七隨眠中見(jiàn)隨眠。九結(jié)中見(jiàn)結(jié)。亦通三界九地前四部。有漏無(wú)漏緣。如見(jiàn)暴流軛故。此實(shí)執(zhí)身系。見(jiàn)所斷有漏緣隨眠隨增者。謂四身系中此實(shí)執(zhí)身系。通三界九地前四部。唯有漏緣故。有爾所隨眠隨增。見(jiàn)取取結(jié)亦爾者。謂五見(jiàn)中見(jiàn)取。九結(jié)中取結(jié)。亦通三界九地前四部。唯有漏緣。如此實(shí)執(zhí)身系故。惡作蓋欲界遍行及修所斷隨眠隨增者。謂五蓋中惡作蓋唯欲界修所斷故。有爾所隨眠隨增。嫉慳結(jié)鼻舌觸所生愛(ài)身嫉慳結(jié)亦爾者。謂五結(jié)中嫉慳結(jié)。六愛(ài)身中鼻舌觸所生愛(ài)身。九結(jié)中嫉慳結(jié)。亦唯欲界修所斷如惡作蓋故。疑蓋欲界見(jiàn)所斷有漏緣。及疑相應(yīng)無(wú)漏緣無(wú)明隨眠隨增者。謂五蓋中疑蓋。唯欲界通前四部。有漏無(wú)漏緣故。有爾所隨眠隨增。除欲界無(wú)漏緣疑邪見(jiàn)。及彼邪見(jiàn)相應(yīng)無(wú)明。并無(wú)漏緣不共無(wú)明。以彼于疑蓋。非所緣縛緣無(wú)漏故。非相應(yīng)縛自性與自性不相應(yīng)故�；蛩�聚故。貪慢結(jié)三界有漏緣隨眠隨增者。謂五結(jié)中貪慢結(jié)。通三界九地五部。唯有漏緣故。有爾所隨眠隨增。意觸所生愛(ài)身慢隨眠。愛(ài)慢結(jié)亦爾者。謂六愛(ài)身中意觸所生愛(ài)身。七隨眠中慢隨眠。九結(jié)中愛(ài)慢結(jié)。亦通三界九地五部。唯有漏緣。如五結(jié)中貪慢結(jié)故。色貪色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。謂五順上分結(jié)中色貪。唯色界四地修所斷。不還者身中現(xiàn)行故。有爾所隨眠隨增。異生位中色界遍行已于彼貪有所緣縛故。無(wú)色貪無(wú)色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。謂五順上分結(jié)中無(wú)色貪。唯無(wú)色界四地修所斷。不還者身中現(xiàn)行故。有爾所隨眠隨增。余如前說(shuō)。后三順上分結(jié)色無(wú)色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。謂五順上分結(jié)中掉舉慢無(wú)明。通色無(wú)色界八地唯修所斷。不還者身中現(xiàn)行故。有爾所隨眠隨增。余如前說(shuō)。眼耳身觸所生愛(ài)身。欲色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。謂六愛(ài)身中眼耳身觸所生愛(ài)身。通欲界初靜慮唯修所斷故。有爾所隨眠隨增。有貪隨眠色無(wú)色界。有漏緣隨眠隨增者。謂七隨眠中有貪隨眠。通色無(wú)色界八地五部。唯有漏緣故。有爾所隨眠隨增。

欲界見(jiàn)苦所斷隨眠。欲界見(jiàn)苦所斷一切。及見(jiàn)集所斷遍行隨眠隨增者。謂九十八隨眠中欲界見(jiàn)苦所斷十隨眠。一一皆為欲界見(jiàn)苦所斷一切隨眠。及見(jiàn)集所斷遍行隨眠隨增。欲界見(jiàn)集所斷隨眠。欲界見(jiàn)集所斷一切。及見(jiàn)苦所斷遍行隨眠隨增者。謂九十八隨眠中欲界見(jiàn)集所斷七隨眠。一一皆為欲界見(jiàn)集所斷一切隨眠。及見(jiàn)苦所斷遍行隨眠隨增。欲界見(jiàn)滅所斷隨眠。欲界見(jiàn)滅所斷除無(wú)漏緣不共無(wú)明。余一切及遍行隨眠隨增者。謂九十八隨眠中欲界見(jiàn)滅所斷七隨眠。一一皆為爾所隨眠隨增。欲界見(jiàn)道所斷隨眠。欲界見(jiàn)道所斷除無(wú)漏緣不共無(wú)明。余一切及遍行隨眠隨增者。謂九十八隨眠中欲界見(jiàn)道所斷八隨眠。一一皆為爾所隨眠隨增。見(jiàn)滅道所斷中。俱說(shuō)除無(wú)漏緣不共無(wú)明者。彼于隨眠。非所緣縛緣無(wú)漏故。非相應(yīng)縛不與隨眠相應(yīng)故。欲界修所斷隨眠。欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增者。謂九十八隨眠中。欲界修所斷四隨眠。一一皆為爾所隨眠隨增。色無(wú)色界五部隨眠廣說(shuō)亦爾等者。謂九十八隨眠中。色界五部三十一。無(wú)色界五部三十一。一一皆為自界自部。及遍行隨眠隨增。廣如欲界說(shuō)以相同故。