第八十三卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第八十三卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

結(jié)蘊(yùn)第二中十門納息第四之十三

如契經(jīng)說。住慈定者。刀毒水火皆不能害。必?zé)o災(zāi)橫而致命終。問何故爾耶。尊者世友作如是說。以慈三摩地是不害法故。復(fù)作是說。慈三摩地威勢大故。復(fù)作是說。慈三摩地為饒益他。諸天善神皆擁衛(wèi)故。復(fù)作是說。修靜慮者靜慮境界。具神通者神通境界。所有威德不思議故。復(fù)作是說。住慈定者起勝分心。非勝分心有死生故。大德說曰。若住慈定。色界大種遍身分生。令所依身堅密如石。故不可害。問悲喜舍定為可害不。若可害者。何故慈定與悲喜舍俱無量攝。而獨(dú)慈定不可害耶。若不可害者經(jīng)何故不說。答應(yīng)作是說。悲喜舍定亦不可害。問若爾。此經(jīng)何故不說。答應(yīng)說而不說者。當(dāng)知此義有余。復(fù)次既說慈定。應(yīng)知亦說悲喜舍定種類同故。復(fù)次慈定在初。若說慈定應(yīng)知已說悲喜舍定。復(fù)次住悲等定雖不可害。而出定時身有微苦。慈定不爾是故偏說。復(fù)次住悲等定雖不可害而皮有損。慈定不爾是故偏說。復(fù)次悲等根本雖不可害。而加行時則可傷害。慈則不爾是故偏說。曾聞有人雖得欲界慈定加行。而犯王法時法司者執(zhí)送見王。白言。此人犯應(yīng)死罪。時王乘象欲出城游。見已遣人撿王法律。知其所犯王應(yīng)手害。王遂大嗔以矛[矛*贊]彼。其人見已便起慈心。令所[矛*贊]矛還趣王所。去王不遠(yuǎn)而投于地。王見驚怖問罪人言。汝有何術(shù)能為此事。其人答言我無異術(shù)。見王嗔故遂起慈心。令惡心者不能為害。王因懺謝遂釋放之。由此故知修慈加行亦不可害。悲等不爾如契經(jīng)說。修慈斷嗔。修悲斷害。修喜斷不樂。修舍斷貪嗔。問既說慈舍俱對治嗔。所對治嗔有何差別。答慈對治斷命嗔。舍對治捶打嗔。復(fù)次慈對治是處嗔。舍對治非處嗔。問無量為能斷煩惱不。若能斷者。定蘊(yùn)所說當(dāng)云何通。如說慈悲喜舍皆不能斷諸結(jié)。若不能斷者。此經(jīng)云何通。答應(yīng)作是說。無量不能斷諸煩惱。問若爾。善通定蘊(yùn)所說。此經(jīng)所說當(dāng)云何通。答斷有二種。一暫時斷。二畢竟斷。依暫時斷此經(jīng)說能斷。依畢竟斷定蘊(yùn)說不斷。如是經(jīng)論二說善通。如暫斷畢竟斷。如是有片斷無片斷。有影斷無影斷。有余斷無余斷。有隨縛斷無隨縛斷。有分?jǐn)酂o分?jǐn)�。制伏斷拔根斷。伏諸纏斷。害隨眠斷。應(yīng)知亦爾。

問若四無量不斷煩惱。余經(jīng)所說復(fù)云何通。如說苾芻。修慈心定。若不勝進(jìn)住不還果。廣說乃至修舍心定。應(yīng)知亦爾。答彼經(jīng)說圣道名慈等心定。如諸經(jīng)中佛于圣道�；蛘f為想�；蛘f為受�；蛘f為思�；蛘f為意�；蛘f為燈�；蛘f為信精進(jìn)念定慧�；蛘f為船筏�；蛘f為山石�；蛘f為水華。一一引經(jīng)如余處說。彼經(jīng)亦爾。于無漏道說慈等聲。亦不違理。復(fù)次為求慈等四種梵住離欲染者�；蛞姰惿�或是圣者。若是異生先離欲染得慈等定。于后得入正性離生證不還果。若彼先時于欲界染未得全離。后時得入正性離生。證預(yù)流果或一來果。彼后證得不還果者是慈等力。若是圣者離欲染時。得慈等定及不還果。依此故說修慈等定得不還果。亦不違理。

如契經(jīng)說。修不凈觀能斷欲貪。修舍無量亦斷欲貪。此二何別。答修不凈觀對治淫欲貪。修舍無量對治境界貪。復(fù)次修不凈觀對治顯色貪。修舍無量對治形色貪。復(fù)次修不凈觀對治細(xì)觸貪。修舍無量對治容儀貪。復(fù)次修不凈觀對治形貌貪。修舍無量對治有情貪。是謂差別。

如契經(jīng)說。與慈俱修念等覺支。依止離。依止無欲。依止滅。回向于舍。悲喜舍三說亦如是。問無量有漏。覺支無漏。云何有漏與無漏俱。尊者世友作如是說。由四無量調(diào)伏其心。令心質(zhì)直有所堪能。從此無間引起覺支。覺支無間引起無量。無量覺支相雜而起。故說為俱而實(shí)不并。

問四無量中何者最勝。有作是說。慈最為勝。所以者何。不可害故。有余師說。悲最為勝。所以者何。佛以大悲說正法故�；蛴姓f者。喜最為勝。所以者何。斷不樂故。復(fù)有說者。舍最為勝。所以者何。斷貪嗔故。大德說曰。由二因緣舍最為勝。一由所作。謂若修舍能斷貪嗔。二由寂靜。謂于有情無分別轉(zhuǎn)。故舍最勝。

問世尊何故但說大悲。不說大慈大喜大舍。答皆應(yīng)說大。以佛身中一切功德皆是大故。為欲饒益無量有情心所起故。為欲拔濟(jì)無量有情心所起故。為欲哀愍無量有情心所起故。于諸有情善心平等相續(xù)轉(zhuǎn)故。然于此中不應(yīng)為問。所以者何。若悲自性。即是大悲可為此問。然悲大悲自性各別。故不應(yīng)問。而諸經(jīng)中亦有處說大慈大喜及大舍言。

問悲與大悲有何差別。答名即差別。謂名為悲。名大悲故。復(fù)次悲以無嗔善根為自性。大悲以無癡善根為自性。復(fù)次悲對治嗔不善根。大悲對治癡不善根。復(fù)次悲在四靜慮。大悲唯在第四靜慮。復(fù)次悲是無量攝。大悲非無量攝。復(fù)次悲在異生圣者身中成就。大悲唯在圣者身中成就。復(fù)次悲在聲聞獨(dú)覺及佛身中成就。大悲唯在佛身成就。復(fù)次悲但能悲而不能救。大悲能悲亦復(fù)能救。如有二人住大河岸。見有一人為水所溺一唯扼手悲嗟而已不能救之悲亦如是。第二悲念投身入水而救濟(jì)之。大悲亦爾。尊者世友作如是說。悲但緣欲界苦所苦有情。大悲緣三界苦所苦有情。復(fù)作是說。悲但緣粗苦所苦有情。大悲緣粗細(xì)苦所苦有情。復(fù)作是說。悲但緣苦苦所苦有情。大悲緣三苦所苦有情。復(fù)作是說。悲但緣身苦所苦有情。大悲緣身心苦所苦有情。復(fù)作是說。悲但緣現(xiàn)法苦所苦有情。大悲緣現(xiàn)法及后法苦所苦有情。復(fù)作是說悲但緣近苦所苦有情。大悲緣近遠(yuǎn)苦所苦有情。復(fù)作是說。悲但緣現(xiàn)在苦所苦有情。大悲緣三世苦所苦有情。大德說曰。大悲是佛第四靜慮不共住法。能遠(yuǎn)隨行能細(xì)隨行能遍隨行。普于一切怨親中品。諸有情類平等而轉(zhuǎn)。悲與異生聲聞獨(dú)覺皆等成就。定不能緣色無色界。悲與大悲是謂差別。

問以何義故名為大悲。答拔濟(jì)大苦諸有情類。故名大悲。大苦者謂地獄傍生鬼界中苦。復(fù)次拔濟(jì)沉溺三毒淤泥諸有情類。安置圣道及圣道果。故名大悲。復(fù)次以大利益大安樂事攝有情類。故名大悲。謂令有情修身語意三種妙行感大尊貴多饒財寶。形貌端嚴(yán)眾所愛敬。輪王帝釋魔王等果。及種三乘菩提種子。如是等事皆由大悲。復(fù)次大價所得故名大悲。非如獨(dú)覺聲聞菩提。于一齋日以一摶食。施與一人發(fā)勝思愿。便名樹彼菩提種子。由斯展轉(zhuǎn)得彼菩提。大悲要由經(jīng)多時分。于一切處以一切種上妙樂具施諸有情。乃至身命都無吝惜。發(fā)勝思愿方名樹彼大悲種子。由斯展轉(zhuǎn)乃得大悲。復(fù)次大加行得故名大悲。非如聲聞菩提唯六十劫修加行得。獨(dú)覺菩提唯經(jīng)百劫修加行得。如來大悲三無數(shù)劫。修習(xí)百千難行苦行然后乃得。故名大悲。復(fù)次依大身住故名大悲。非如獨(dú)覺聲聞菩提依下劣身亦得現(xiàn)起。大悲要依具三十二大丈夫相所莊嚴(yán)身。八十隨好間飾支體身真金色圓光一尋觀無厭足。依如是身方得現(xiàn)起。故名大悲。復(fù)次舍大法樂故名大悲。謂佛棄舍最上勝妙圓滿清凈不共法樂。數(shù)數(shù)踰越無量百千俱胝輪圍山等。為他說法不辭勞倦。故名大悲。復(fù)次由此勢力能令大士作難作事。故名大悲。謂佛世尊為眾生故舍尊貴位�；蜃魈諑��；蜃髁κ��；蜃鳂啡��；蜃鳙C師。或作淫女�；蜃髌蛉��；蛞�難陀遍游五趣�；颥F(xiàn)近遠(yuǎn)而化指鬘。雖具慚愧。為化女人現(xiàn)陰藏相。雖離掉舉。為化眾生現(xiàn)廣長舌。作如是等極難作事。故名大悲。復(fù)次由此勢力動大舍山令不安住。故名大悲。佛有二種不共住法。一者大舍。二者大悲。若佛大舍現(xiàn)在前時。假使一切世界有情皆被燒然如干薪聚。雖佛前住而不視之。若起大悲。乃至見一眾生受苦。那羅延身雖極堅固難可搖動。而猶猛風(fēng)吹芭蕉葉。由此等義故名大悲。毗柰耶說。佛以普慈慈蔭有情而為說法。問諸有情類由佛普慈慈蔭之時為得樂不。若得樂者。何故地獄傍生鬼界。及余苦厄諸有情類。由佛慈蔭而不離苦。若不得樂伽他所說當(dāng)云何通。如說。

鬼神以惡意欲來趣向人

雖未觸害身而已生苦怖

惡意向人即令苦怖。佛心慈蔭寧不得樂。有作是說。佛以普慈慈蔭有情亦令得樂。問若爾。善通伽他所說。前所設(shè)難當(dāng)云何通。答佛觀有情業(yè)可轉(zhuǎn)者。普慈緣彼即令得樂。若觀彼業(yè)不可轉(zhuǎn)者。佛不緣彼而起普慈。復(fù)有說者。佛雖以普慈慈蔭有情。而諸有情不即得樂。問若爾。善通前所設(shè)難。伽他所說當(dāng)云何通。答佛以普慈慈蔭他故�，F(xiàn)種種事乃令得樂。鬼神亦應(yīng)現(xiàn)可畏事。方令苦怖非唯慈心。世尊所現(xiàn)種種事者�；颥F(xiàn)神通�；颥F(xiàn)愛事�；颥F(xiàn)妙藥�；颥F(xiàn)妙觸�；颥F(xiàn)樂影。如是所現(xiàn)其類極多�，F(xiàn)神通者。曾聞佛住王舍大城鹙鷺池邊竹林精舍。時有居士請佛及僧。欲往其家設(shè)大施會。佛日初分著衣持缽與苾芻眾入王舍城。未生怨王惡友天授所教化故�？v極狂醉護(hù)財大象欲害如來。爾時如來申舉右手。于五指端化五師子。象見驚怖反顧避之。佛于其后化作大坑。其坑深廣各百千肘。象見轉(zhuǎn)怖便顧左右。佛于左右�；�作高墻俱欲頹壓。象見惶懼。仰視虛空。佛于空中化作大石。周匝猛焰將欲墮落。象見驚惶周慞遍顧。佛又處處化作猛火。唯佛足邊清涼安靜。象既見已醉心醒悟。佛知調(diào)伏滅五師子。象前以鼻摩世尊足。佛以百福莊嚴(yán)相手。摩彼象頂。便以象語而為說法。諸行無常諸法無我涅槃寂靜。汝應(yīng)于我起敬信心。不久必得脫傍生趣。象聞法已起敬信心。厭離象身不復(fù)飲食。命終生在三十三天念荷佛恩。來詣佛所。佛為說法見四圣諦。禮敬佛已還自天宮。時世皆言護(hù)財大象。佛慈蔭故狂醒生天。此中慈蔭謂現(xiàn)神通。佛于余處復(fù)現(xiàn)神通。曾聞佛欲般涅槃時。游力士邑至播波村住彼村邊。尺蠖林內(nèi)力士聞已共集議言。我等皆應(yīng)同詣佛所。若不往者。當(dāng)罰五百古大金錢。充邑家用。時有力士名曰盧遮。豪望多財心不信佛。竊作是念。我不惜錢。但不能違親友制約。遂與邑人同詣佛所。頂禮佛足卻住一面。爾時阿難謂盧遮曰。汝來見佛甚為善哉。無上福田不久當(dāng)往娑羅林間入大寂滅。盧遮性直白阿難言。我來見佛非自心愿。但不能違親友制約。阿難以手牽盧遮臂。前詣佛所而白佛言。盧遮力士不信三寶。唯愿世尊為說法要。佛作是念。此愛行人貪著五欲。若為說法卒未能解。佛愍彼故為現(xiàn)神通�；�作一坑尸糞充滿臭煙熢[火*孛]猛火洞然。其中出聲。盧遮力士。若不信佛聽受法者。彼命終已定生此中。盧遮見聞身心戰(zhàn)懼。便歸投佛。佛為說法。心生信已即受三歸。時世皆言。盧遮力士佛慈蔭故令信三寶。此中慈蔭謂現(xiàn)神通。現(xiàn)愛事者。曾聞佛住彌絺羅邑大自在天庵羅林內(nèi)。有梵志婦名婆斯搋。喪失六子心遂狂亂。追念子故露形馳走。遇來入此庵羅林中。遙見世尊多百千眾。前后圍繞而為說法。狂者見佛法爾便醒。彼既羞慚曲躬而坐。爾時佛告尊者阿難。汝可取衣與梵志婦。吾欲為彼說正法要。阿難受教取衣與之。彼著衣已禮佛而坐。佛作是念此婆斯搋心沒憂海。假使今者過殑伽沙佛為說法。亦不能解。佛愍彼故為現(xiàn)神通。化作六子在其前住。彼見歡喜憂惱便息。佛為說法見四圣諦。時世皆言。此婆斯搋。佛慈蔭故狂醒見諦。此中慈蔭謂現(xiàn)愛事。佛于余處復(fù)現(xiàn)愛事。曾聞佛往室羅筏國住誓多林給孤獨(dú)園。有一梵志。稻田成熟垂當(dāng)收刈令一子守。忽遇災(zāi)雹田壞子亡。梵志發(fā)狂露形馳走。遇來入此誓多林中。遙見世尊多百千眾前后圍繞而為說法。狂者見佛法爾便醒。前禮佛足退坐一面。佛作是念。此婆羅門心沒憂海。假使今者過殑伽沙佛為說法。亦不能解。佛愍彼故為現(xiàn)神通�；�作稻田及所愛子。彼見歡喜憂惱便息。佛為說法見四圣諦。時世皆言。此婆羅門。佛慈蔭故狂醒見諦。此中慈蔭謂現(xiàn)愛事。現(xiàn)妙藥者。曾聞世尊游迦尸邑。展轉(zhuǎn)來至婆羅痆斯。住施鹿林仙人墮處。有一居士名曰大軍。彼居士婦亦名大軍。夫婦二人俱信三寶。恒以資具恣佛及僧。有一苾芻服吐下藥。吐下過量因致風(fēng)虛。醫(yī)人處方須服肉汁。時看病者往居士家。具以上事告居士婦。彼居士婦遣使持錢向市買肉。時彼國王名為梵授。生子歡喜普敕城中一日斷殺。使者遍城求肉不得。時居士婦知已念言。我恣佛僧諸資身具。彼病苾芻藥須肉汁。今既不獲或因致死。復(fù)念。世尊昔菩薩位。為救他命數(shù)舍身肉。今我亦應(yīng)學(xué)菩薩行。即入靜室手執(zhí)利刀。自割髀肉持與使者。令辦肉汁施病苾芻。病者得已不作憶念。因即服之所患便愈。時居士婦苦痛所逼。呻吟在室不任自安。居士外來問其所在。家人因以先事具白居士。入室見婦呻吟遂發(fā)嗔忿。沙門釋子極無慚愧。如何受施不知時宜。施雖無厭受應(yīng)知量。尋往佛所欲白世尊。正值如來為眾說法。瞻仰尊顏嗔心便止竊作是念。未應(yīng)白佛。先當(dāng)請佛及苾芻僧。因至家中乃可具白。遂前禮佛退坐一面。佛說法竟。即從坐起請佛及僧。明當(dāng)受供。佛知請意默然許之。居士還家夜辦供具。晨朝敷座遣使白佛。營供已訖惟圣知時。爾時世尊以日初分。著衣持缽將苾芻僧。往居士家。敷座而坐。知而故問。家母在何。居士答言。在室病苦。佛告居士汝可語之。大悲世尊今令喚汝。佛非唯解內(nèi)緣起法。亦善能知外緣起事。即以神力引香山中療刀瘡藥。封涂其瘡令止苦痛。平復(fù)如本。居士入室告其妻言。大悲世尊令我喚汝。妻曰。佛力不可思議。才聞世尊令仁喚我。瘡苦痛止乎復(fù)如本。夫妻喜躍倍加敬信。共詣佛所頂禮雙足。佛為說法俱見圣諦。時世皆言。大軍夫妻。佛慈蔭故瘡愈見諦。此中慈蔭謂現(xiàn)妙藥。佛于余處復(fù)現(xiàn)妙藥。昔勝軍王斷賊手足棄城塹中。世尊爾時著衣持缽為乞食故將欲入城。彼賊見佛舉聲大喚。唯愿世尊垂哀救苦。佛非唯解內(nèi)緣起法。亦善能知外緣起事。即以神力引香山中療刀瘡藥。封涂其瘡令止苦痛。因為說法。賊聞法已見四圣諦。時世皆言。乃至惡賊。佛慈蔭故苦止見諦。此中慈蔭謂現(xiàn)妙藥�，F(xiàn)妙觸者。曾聞佛住鷲峰山南。提婆達(dá)多居鷲峰北。晝夜頭痛不能寢食。阿難愍彼具白世尊。佛申右手如象王鼻穿鷲峰山。摩天授頂現(xiàn)細(xì)妙觸。發(fā)誠諦言。我于天授慈心憐愍。與羅怙羅等無異者。當(dāng)令天授頭痛即止。天授頭痛應(yīng)聲便止。遂顧念言。誰手見觸。既知佛手。而作是言。善達(dá)醫(yī)方可用自活。時人皆曰。乃至天授佛慈蔭故頭痛得除。此中慈蔭謂現(xiàn)妙觸。佛于余處復(fù)現(xiàn)妙觸。曾聞世尊巡行房舍。至一房內(nèi)見一苾芻。病臥糞中不能起動。彼見佛已悲號白佛。世尊。我今無歸無救。世尊告曰。汝本出家。豈不歸依三界慈父。彼言。如是。佛復(fù)告言。汝何乃言無歸無救。汝曾瞻養(yǎng)病苾芻耶。答言。不曾。佛言。故宜他不看汝。世尊便自扶病苾芻。脫彼身衣安置一處。復(fù)以竹片刮去彼身所著糞穢。以白土泥涂摩支體。天帝注水而沐浴之。復(fù)以牛糞涂其房中。更敷新草扶令安坐。浣所污衣曝干令著。佛分半食而與食之。以福莊嚴(yán)細(xì)妙觸手。摩其頂上。令彼病苦應(yīng)時即愈。因為說法成阿羅漢。時世皆言。乃至病者佛慈蔭故病除得果。此中慈蔭謂現(xiàn)妙觸�，F(xiàn)樂影者。曾聞世尊與舍利子一處經(jīng)行。時有一鳥為鷹所逐。怖急便趣舍利子影。怖猶不止舉身戰(zhàn)栗。復(fù)越佛影身心坦然。時舍利子合掌白佛。如何此鳥至我影中猶有恐懼。才至佛影。心無驚怖身不戰(zhàn)栗。世尊告言。汝六十劫修不害意。我于三大無數(shù)劫中修不害意。汝有害習(xí)。我已永斷故令如是。時世皆言。乃至小鳥佛慈蔭故令怖畏除。此中慈蔭謂現(xiàn)樂影。佛于余處復(fù)現(xiàn)樂影。曾聞愚暴毗盧宅迦。壞如天宮劫比羅國。誅戮釋種劫奪珍財。將五百釋女還室羅筏國。共升臺觀而自矜夸釋種豪慢我已誅訖。釋女語言。釋種為戒所防制故令汝誅殺。毗盧宅迦聞已大忿。此諸釋女猶懷傲慢。皆截手足棄城塹中。釋女爾時苦痛所逼。各專念佛請垂哀愍。佛知彼念。大悲所牽屈申臂頃尋至其所。念天帝釋令持衣覆。自放身光照諸釋女。時諸釋女蒙光影覆�？嗤唇猿�身心安隱。因為說法皆見圣諦。命終生妙三十三天。世人皆言。佛慈蔭故乃至釋女皆獲利樂。此中慈蔭謂現(xiàn)樂影。由如是等種種因緣。故非慈蔭即令得樂。

如契經(jīng)說。修慈究竟極至遍凈天。修悲究竟極至空無邊處修喜究竟極至識無邊處。修舍究竟極至無所有處。問修慈究竟極至遍凈。是事可爾。得彼果故系屬彼故。修三無量究竟極至下三無色。云何可爾。豈有色界善招無色果耶。答有作是說。此說甚深。彌勒下生當(dāng)解此義。復(fù)有說者。尊者寂授能解此義。此本論師當(dāng)造論時。逢彼在定不獲請問。有余師說。佛觀所化宜于無色說無量聲。乃能悟解。故作是說。如于解脫說八方聲�；蛴姓f者。此中佛于第三靜慮。下三無色對治覺支。說為慈等。故不違理。有余復(fù)言。與彼相似故作是說。謂慈無量樂行相轉(zhuǎn)。樂受極至第三靜慮。悲無量苦行相轉(zhuǎn)。有色便有斷手足等種種苦事�？諢o邊處訶責(zé)諸色似悲行相。喜無量歡行相轉(zhuǎn)。識無邊處于識歡悅似喜行相。舍無量舍行相轉(zhuǎn)。無所有處多所棄舍似舍行相。故依相似說無量聲。復(fù)次至彼樂住故作是說。謂樂修慈者。離欲界染。起初凈慮心不樂住。更求勝進(jìn)離初靜慮染起第二靜慮亦復(fù)如是。離第二靜慮染起第三靜慮時心便樂住。樂修悲者。離欲界乃至第三靜慮染。起第四靜慮心不樂住。更求勝進(jìn)離第四靜慮染起空無邊處時心便樂住。樂修喜者。離欲界乃至第四靜慮染。起空無邊處心不樂住。更求勝進(jìn)離空無邊處染。起識無邊處時心便樂住。樂修舍者。離欲界乃至空無邊處染。起識無邊處心不樂住。更求勝進(jìn)離識無邊處染。起無所有處時心便樂住。故依樂住說無量聲。復(fù)次依相隨順故作是說。謂慈所起欲界等流順第三靜慮。第三靜慮所起欲界等流順慈。廣說乃至舍所起欲界等流順無所有處。無所有處所起欲界等流順舍。故依相順說無量聲。復(fù)次為對外道于無色界起解脫想。故于無色說無量聲。顯無色界皆如無量非真解脫。是故尊者妙音說曰。諸外道輩愚無色界執(zhí)為解脫。故佛于彼說無量聲。顯似無量非真解脫。

四無色者謂空無邊處。識無邊處。無所有處。非想非非想處。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有說。無色界有色。如分別論者�；驈�(fù)有說。無色界無色。如應(yīng)理論者。問分別論者依何教理說無色界亦有色耶。答依契經(jīng)故。謂契經(jīng)說。名色緣識識緣名色。無色界既有識亦應(yīng)有名色。余經(jīng)復(fù)說。壽暖識三恒和合不相離。不可施設(shè)離別殊異。無色界中既有壽識亦應(yīng)有暖。余經(jīng)復(fù)說。離色受想行。不應(yīng)說識有去來住有死有生。無色界中既得有識。亦應(yīng)具足有四識住。復(fù)有過難。若無色界全無色者。欲色界死生無色界�；蚨�萬劫�；蛩娜f劫�；蛄�萬劫�；虬巳f劫。諸色斷已后死還生欲色界時色云何起。若色斷已還得起者。般涅槃已諸行既斷。亦應(yīng)后時還起諸行。勿有此失。故無色界決定有色。問應(yīng)理論者依何教理說無色界全無色耶。答依契經(jīng)故。謂契經(jīng)說。色界出離欲。無色界出離色。寂滅涅槃出離有為。既說無色界出離色。故無色界定無諸色。余經(jīng)復(fù)說入靜慮時觀一切色受想行識如病如癰。乃至廣說。入無色定時。觀一切受想行識。如病如癰。乃至廣說。由此故知無色界中定無諸色。余經(jīng)復(fù)說。無色諸定寂靜解脫超過諸色。由此故知無色界中定無諸色。余經(jīng)復(fù)說超諸色想滅有對想。不思惟種種想入無邊空。空無邊處具足住故。無色界定無諸色復(fù)有過難。若無色界猶有色者。應(yīng)無漸次滅法。若無漸次滅法。應(yīng)無究竟滅法。若無究竟滅法應(yīng)無解脫出離涅槃勿有此過故。無色界決定無色。問此二說中何者為善。答應(yīng)理論師所說為善。問應(yīng)理論者云何釋通分別論者所引契經(jīng)。答彼所引經(jīng)是不了義。是假施設(shè)有別意趣。所以者何。如來說法�；蛞烙�界�；蛞郎�界�；蛞罒o色界�；蛞烙�色界。或依色無色界�；蛞廊�界�；蛞离x三界。依欲界者如說三界三尋三想。謂欲恚害。依色界者。如說四靜慮。依無色界者如說四無色。依欲色界者。如彼所引經(jīng)依色無色界者。如說修定意所成等。依三界者。如說三界及三有等。依離三界者。如說涅槃及圣道等。且彼所引等一契經(jīng)名色與識互為緣者。依欲色界說。若無色界唯名與識更互為緣。若即如文而取義者。即彼經(jīng)說六處緣觸。豈無色界具有六處。又彼所引第二契經(jīng)。壽暖識三不相離者。亦依欲色界說。若無色界唯壽與識互不相離。若即如文。而取義者。即彼經(jīng)說壽暖識三不可施設(shè)離別殊異。豈此三種蘊(yùn)界處門。不可施設(shè)離別殊異。又彼所引第三契經(jīng)。離色受想行不應(yīng)說識。有去來等者亦依欲色界說。若無色界應(yīng)說離受想行。不應(yīng)說識有去來等。若即如文而取義者如余經(jīng)說。一切有情皆依食住。豈上二界亦資段食。問云何通彼所說過難。答此不須通非三藏故。若必須通應(yīng)示義趣。謂于三界死生往來�；蛏�續(xù)色�；蛏�續(xù)無色�；驘o色續(xù)無色。或無色續(xù)色故。不應(yīng)說諸色斷已。復(fù)云何起無斷義故。問若離色已復(fù)還生色。般涅槃已應(yīng)還起行。答離有二種。一暫時離。二究竟離。暫時離者。復(fù)可還生。究竟離者。必不復(fù)起故不應(yīng)難。問分別論者云何釋通應(yīng)理論者所引契經(jīng)。彼作是說。此所引經(jīng)是不了義。是假施設(shè)有別意趣。所以者何。謂彼經(jīng)說無色界出離色者。出離粗色非無細(xì)色。如說色界出離諸欲。而色界中猶許有色。說無色界出離諸色。無色界中應(yīng)許有色。彼不應(yīng)作是說。不說色界出離色故可猶有色。說無色界出離色故應(yīng)定無色又如色界說出離欲細(xì)欲亦無。說無色界出離色故亦無細(xì)色。又無色界無粗受等。亦應(yīng)說為無受等界。又色界色細(xì)于欲界應(yīng)說色界亦名無色。下三無色粗于有頂應(yīng)說下三名有色界。故彼所說定不應(yīng)理。彼于余經(jīng)及說過難皆不能通。是故應(yīng)知。分別論者。是無知果。黑闇果。無明果。不勒加行果。說無色界猶有細(xì)色。然無色界諸色皆無。為止如是他宗所說顯示己宗所有正義。非但止他顯己所說。亦為顯示諸法正理。令他解了故作斯論。