第八十二卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第八十二卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

結(jié)蘊(yùn)第二中十門納息第四之十二

問(wèn)此四無(wú)量加行云何。答緣七有情而起加行。七有情者。謂分欲界一切有情為怨親。中三品差別。怨親二品。復(fù)各分三謂下中上。中品有情總為一種無(wú)差別故。于此七品有情境中。若欲修慈先緣親品。于親品中先緣上品。上品親者。謂自父母軌范親教�；蛴嚯S一可尊重處。智慧多聞同梵行者。于此上品親有情境作是思惟。云何當(dāng)令此有情類得如是樂(lè)。然心剛強(qiáng)難可調(diào)伏。從無(wú)始來(lái)串習(xí)成故。于極有恩諸有情所惡阿世耶任運(yùn)生長(zhǎng)。善阿世耶雖作意起而不能住。復(fù)應(yīng)勇勵(lì)思其重恩制心令住。如以芥子投于錐鋒。雖有著時(shí)而難可住。久習(xí)不已加行乃成。由善巧力投之方住。如是行者于上品。親要勤修習(xí)與樂(lè)意樂(lè)。經(jīng)于多時(shí)乃得堅(jiān)住。于上品親與樂(lè)意樂(lè)得堅(jiān)住已。次于中親復(fù)修如是與樂(lè)意樂(lè)。此既成已次于下親復(fù)修如是與樂(lè)意樂(lè)。此既成已次于中品。次于下怨。次于中怨。后于上怨。各修如是與樂(lè)意樂(lè)。漸次修習(xí)至成滿時(shí)。普于欲界一切有情。與樂(lè)意樂(lè)平等相續(xù)。如于上親。上怨亦爾。齊此名為修慈究竟。修悲修喜次第亦然。拔苦慶慰意樂(lè)有別。云何當(dāng)令此有情類。離如是苦是悲意樂(lè)。此有情類得樂(lè)離苦。豈不快哉是喜意樂(lè)。欲修舍時(shí)先緣中品。謂于彼起舍置意樂(lè)。中品有情最易舍故。緣親發(fā)愛(ài)。緣怨發(fā)嗔。故緣處中。初修于舍。舍中品已。次舍下怨。次舍中怨。次舍上怨。次舍下親。次舍中親。次舍上親。先舍其怨。后舍親者嗔心易舍非愛(ài)心故。漸次修習(xí)至成滿時(shí)。普于欲界一切有情。舍置意樂(lè)平等相續(xù)。無(wú)異分別猶如持秤。緣有情類如總觀林。齊此名為修舍究竟。問(wèn)何等有情能修無(wú)量。答有情種性略有二種。一于有情樂(lè)求過(guò)失。二于有情樂(lè)求功德。若于有情樂(lè)求失者。于四無(wú)量多不能修。所以者何。阿羅漢等欲求其失亦可得故。彼于先時(shí)亦有瑕隙。故令我等今輕毀之。誰(shuí)能于彼作饒益事。若于有情樂(lè)求德者。于四無(wú)量多分能修。所以者何。斷善根者欲求其德亦可得故。彼于先時(shí)多修善業(yè)。故今感得尊貴家生形貌端嚴(yán)眾所樂(lè)見(jiàn)。言詞威肅聞皆敬受。智慧多聞人皆推仰。我應(yīng)于彼作饒益事。

問(wèn)此四無(wú)量次第云何。為如說(shuō)而生為別有次第。有作是說(shuō)。如說(shuō)而生。謂瑜伽師先于欲界諸有情類欲與饒益。與饒益者即是慈相。故佛說(shuō)慈以為第一。次于欲界諸有情類欲除衰損。除衰損者即是悲相。故佛說(shuō)悲以為第二。彼諸有情既得饒益復(fù)離衰損。次應(yīng)于彼而生慶慰。慶慰彼者即是喜相。故佛說(shuō)喜以為第三。既于有情生慶慰已。次應(yīng)于彼平等舍置。等舍置者即是舍相。故佛說(shuō)舍以為第四。故四無(wú)量如說(shuō)而生。復(fù)有說(shuō)者。此四無(wú)量先悲次慈次喜后舍。謂瑜伽師先于欲界諸有情類欲除衰損。次復(fù)于彼欲與饒益。次復(fù)于彼深生慶慰。最后于彼平等舍置。尊者僧伽筏蘇說(shuō)曰。悲喜二種互相制御。若先起悲次必生喜。悲令心下須喜策故。若先生喜次必起悲。喜令心舉須悲制故。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。非四無(wú)量如說(shuō)而生。所以者何。修觀行者隨樂(lè)生故。有觀行者先起于慈。次悲次喜后起于舍。廣說(shuō)乃至有觀行者先起于舍。次喜次悲后起于慈�；蛴胁欢ㄓ杏^行者得慈非余。廣說(shuō)乃至有觀行者得舍非余�；蛴胁欢ǚ撬臒o(wú)量有順次入。或逆次入�；蝽槼�入�；蚰娉�入。如通解脫勝處遍處問(wèn)若未起初靜慮無(wú)量。能起第二靜慮無(wú)量不。乃至若未起第三靜慮無(wú)量。能起第四靜慮無(wú)量不。有說(shuō)。不能初靜慮無(wú)量與第二靜慮無(wú)量。為加行門依梯蹬故。乃至第三靜慮無(wú)量與第四靜慮無(wú)量為加行門依梯蹬故。有說(shuō)。亦能謂觀行者。若依此地得自在力即依此地先起無(wú)量。未起下地?zé)o漏圣道。尚起上地?zé)o漏圣道。況四無(wú)量而不能起。問(wèn)為下地?zé)o量后起上地?zé)o量速疾。為上地?zé)o量后起下地?zé)o量速疾耶。答上地?zé)o量后起下地?zé)o量速疾。非下地?zé)o量后起上地?zé)o量速疾。如學(xué)梵書(shū)后學(xué)佉盧瑟吒書(shū)速疾。非學(xué)佉盧瑟吒書(shū)后學(xué)梵書(shū)速疾。問(wèn)初靜慮無(wú)量無(wú)間。即能起第二靜慮無(wú)量不。乃至第三靜慮無(wú)量無(wú)間。即能起第四靜慮無(wú)量不。依逆次第為問(wèn)亦爾。有說(shuō)不能必修自地加行引發(fā)方現(xiàn)前故。有說(shuō)。亦能已熟修者起一加行�；驘o(wú)加行能歷諸地�；蛏匣蛳缕馃o(wú)量故。問(wèn)慈無(wú)量等無(wú)間即能起悲無(wú)量等不。答如定蘊(yùn)說(shuō)。思惟何等入慈等至。謂樂(lè)有情乃至思惟何等入舍等至。謂舍有情。有作是說(shuō)。彼說(shuō)無(wú)量俱生行相。復(fù)有說(shuō)者。彼說(shuō)無(wú)量等無(wú)間緣。若作是說(shuō)彼說(shuō)無(wú)量俱生行相。慈無(wú)量等無(wú)間能生悲無(wú)量等。若作是說(shuō)彼說(shuō)無(wú)量等無(wú)間緣。慈無(wú)量等無(wú)間不能生悲無(wú)量等四種加行。各有差別自加行后現(xiàn)在前故。應(yīng)知作意略有三種。一自相作意。二共相作意。三勝解作意。自相作意者。如有思惟地為堅(jiān)相。水為濕相�；馂榕�相。風(fēng)為動(dòng)相。如是一切。共相作意者。如十六圣行相俱生作意等。勝解作意者。如不凈觀持息念解脫勝處遍處等俱生作意。問(wèn)此四無(wú)量于三種中。為與何等作意俱生。答唯與勝解作意俱生假想起故。

問(wèn)且慈無(wú)量欲與他樂(lè)。緣何等樂(lè)與有情耶。有作是說(shuō)。彼緣第三靜慮中樂(lè)欲與有情。生死樂(lè)中此最勝故若作是說(shuō)。諸有未得第三靜慮。彼應(yīng)不能起慈無(wú)量�；蛴姓f(shuō)者。彼余生中曾受第三靜慮中樂(lè)。今復(fù)依止第三靜慮起宿住隨念智。緣曾受樂(lè)欲與有情。若作是說(shuō)。諸有未得第三靜慮宿住智者。彼應(yīng)不能起慈無(wú)量。復(fù)有說(shuō)者。彼緣無(wú)間所受諸樂(lè)欲與有情。謂飲食樂(lè)或車乘樂(lè)�；蛞路�樂(lè)或臥具樂(lè)�；蛴喾N種近所受樂(lè)。緣此諸樂(lè)欲與有情。尊者世友作如是說(shuō)。彼緣有情所受樂(lè)相。欲令有情恒受此樂(lè)。若作是說(shuō)慈應(yīng)不能普緣有情。所以者何。非諸有情皆有樂(lè)故。復(fù)作是說(shuō)。彼緣有情起樂(lè)根相。欲令有情恒受此樂(lè)。若作是說(shuō)。慈應(yīng)不能普緣有情。所以者何。非諸有情于一切位。恒起樂(lè)根現(xiàn)在前故。復(fù)作是說(shuō)。彼緣有情所受飲食車乘衣服。及臥具等種種樂(lè)相。欲令有情恒受此樂(lè)。若作是說(shuō)。慈應(yīng)不能普緣有情。所以者何。非諸有情皆得如是諸樂(lè)具故。大德說(shuō)曰。先加行時(shí)緣曾所見(jiàn)諸有情樂(lè)。以憐愍心起勝解想。欲令一切欲界有情。平等皆得如是樂(lè)具。由此因緣皆受勝樂(lè)。此中意說(shuō)。諸瑜伽師居近村城阿練若處。于日初分著衣持缽。入近村城如法乞食。于所經(jīng)處見(jiàn)諸有情純受勝樂(lè)。謂乘象馬輦輿等行。眾寶嚴(yán)身僮仆侍衛(wèi)音樂(lè)贊詠。陳列香花受極快樂(lè)。如諸天子見(jiàn)諸有情唯受劇苦。謂無(wú)衣服頭發(fā)蓬亂身體臭穢。手足皴裂執(zhí)破瓦盂巡行乞丐。饑窮苦逼如諸餓鬼。見(jiàn)是事已速還住處。收衣洗足結(jié)跏趺坐。柔軟身心令其調(diào)適。離諸障蓋有所堪能。憶想先時(shí)所見(jiàn)苦樂(lè)。于有情類等起憐愍。欲令皆受所見(jiàn)勝樂(lè)。問(wèn)所緣有情非皆得樂(lè)。如何慈觀非顛倒耶。答利益意樂(lè)所等起故。安樂(lè)意樂(lè)所等起故。調(diào)善意樂(lè)所等起故憐愍意樂(lè)所等起故。如理作意所等起故。善根相應(yīng)故。慚愧相應(yīng)故。自性是善故。伏諸煩惱故。遠(yuǎn)離煩惱故。不名顛倒。復(fù)有說(shuō)者。設(shè)名顛倒亦無(wú)有失。問(wèn)若名顛倒應(yīng)成不善。答顛倒有二種。一自性。二所緣。具二顛倒乃名不善。慈無(wú)量觀雖有所緣顛倒。而非自性顛倒故非不善。尊者世友作如是說(shuō)。慈無(wú)量觀雖不能令所緣有情皆得勝樂(lè)。而亦緣彼諸有情類樂(lè)具為境故非顛倒。復(fù)作是說(shuō)。緣諸有情樂(lè)根為境故非顛倒。復(fù)作是說(shuō)。修此加行能伏嗔纏故非顛倒。大德說(shuō)曰。如是慈觀能違嗔心故非顛倒。問(wèn)此慈無(wú)量為緣一有情欲與其樂(lè)。為緣多有情欲與其樂(lè)。答此慈無(wú)量初修習(xí)時(shí)。緣多有情欲與其樂(lè)�？偩売星樾薮刃墓省：蟪蓾M已緣一緣多。欲與其樂(lè)隨意自在。如慈無(wú)量問(wèn)答分別悲亦應(yīng)爾。

如契經(jīng)說(shuō)。慈俱行心無(wú)怨無(wú)對(duì)無(wú)惱無(wú)害廣大無(wú)量善修習(xí)故。與樂(lè)勝解遍緣一方二方三方四方上下。若豎若橫緣此世間。遍一切分遍一切處。一切有情慈俱行心。與樂(lè)勝解遍具足住。乃至廣說(shuō)。問(wèn)此慈無(wú)量緣諸有情。何故經(jīng)說(shuō)緣一方等。答此經(jīng)應(yīng)言。緣東方等諸有情類。而言遍緣一方等者。于有情類以方聲說(shuō)。如舉其器示器中物。此經(jīng)復(fù)說(shuō)。緣此世間遍一切分遍一切處。一切有情慈俱行心。與樂(lè)勝解遍具足住者。問(wèn)此慈無(wú)量緣諸有情。為以方域邊際而觀。為以有情邊際而觀。設(shè)爾何失。二俱有過(guò)。所以者何。若以方域邊際觀者。何故經(jīng)說(shuō)緣此世間遍一切分。遍一切處一切有情。若以有情邊際觀者。何故非別得有情海邊際。有作是說(shuō)。此以方域邊際而觀。問(wèn)若爾。善通后所設(shè)難。前所設(shè)難當(dāng)云何通。答應(yīng)知此說(shuō)。少分一切。謂一切言略有二種。一少分一切。二一切一切。此經(jīng)但說(shuō)少分一切。故不違理。復(fù)有說(shuō)者。此以有情邊際而觀。問(wèn)若爾。善通前所設(shè)難。后所設(shè)難當(dāng)云何通。答雖無(wú)別得有情邊際。而有總得有情邊際。如四生攝一切有情。無(wú)一有情非四生攝�；蛴姓f(shuō)者。佛以有情邊際而觀。余以方域邊際而觀。有余師說(shuō)。佛及獨(dú)覺(jué)俱以有情邊際而觀。聲聞異生但以方域邊際而觀。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。此不決定以四無(wú)量皆是假想。皆與勝解作意相應(yīng)�；蛴幸磺薪砸杂星檫呺H而觀�；蛴幸磺薪砸苑接蜻呺H而觀。

如世尊說(shuō)。苾芻當(dāng)知。我七歲中修慈心故。七成壞劫不來(lái)生此。世界壞時(shí)生極光凈。世界成已生空梵宮。作大梵王威德自在。于千世界我為獨(dú)尊。復(fù)于后時(shí)來(lái)生欲界。三十六反作天帝釋。于無(wú)量世作轉(zhuǎn)輪王。具四種兵成就七寶。以法御世亦號(hào)法王。此經(jīng)所言七歲中者。佛意正說(shuō)經(jīng)七雨時(shí)。謂昔勝時(shí)有一菩薩名大威勇。于中印度作大國(guó)王。以大威恩統(tǒng)攝一切。然彼國(guó)土?xí)r多暑熱。去城不遠(yuǎn)有一大林。其地高涼花果茂盛。草木青翠泉池清冷。時(shí)彼國(guó)人于雨四月。多舍城邑來(lái)此避暑。各隨所樂(lè)作諸事業(yè)。時(shí)菩薩王以國(guó)事務(wù)及諸城邑委任大臣。亦往此林居高靜處。離欲界染修四無(wú)量。雨四月中無(wú)時(shí)懈廢。既度雨際節(jié)氣漸涼。林中諸人各還城邑作諸事業(yè)。爾時(shí)菩薩亦從林出。還詣王都設(shè)大法祀。廣修施福以諸飲食。衣服香花象馬輦輿。房舍僮仆燈明臥具。及醫(yī)藥等奉施沙門。并婆羅門貧病孤獨(dú)。遠(yuǎn)行羈客諸乞求者。既修施已受持凈戒。如是往還經(jīng)于六反。至第七反過(guò)雨際時(shí)。有說(shuō)。壽終生極光凈。有作是說(shuō)。壞劫時(shí)至菩薩命終。生極光凈。故知七歲謂七雨時(shí)。問(wèn)菩薩所修四無(wú)量定是色界系�？捎纱斯噬鷺O光凈及生梵天。云何復(fù)作帝釋輪王。豈色界業(yè)招欲界果。答菩薩爾時(shí)起三無(wú)量。一欲界系。由此得作帝釋輪王。二初靜慮系。由此得作大梵天王。三第二靜慮系。由此得生極光凈天。復(fù)次欲界雖無(wú)根本無(wú)量。而有無(wú)量入出定心。此招輪王帝釋異熟。根本無(wú)量感極光凈或大梵王。復(fù)次欲界雖無(wú)究竟無(wú)量。而有加行。由此得作帝釋輪王。究竟無(wú)量能招梵王或極光凈。復(fù)次欲界具有一切善根相似種子。乃至亦有相似滅定由有無(wú)量相似善根。得作輪王或天帝釋。由有無(wú)量真實(shí)善根。得生梵天或極光凈。復(fù)次菩薩林中修無(wú)量故。生極光凈或作梵王。由還王都設(shè)大施會(huì)作轉(zhuǎn)輪王。由受持戒作天帝釋。復(fù)次此經(jīng)中說(shuō)三福業(yè)事。謂施戒修。如彼經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知。我念過(guò)去造三種業(yè)得三種果。由彼我今具大威德。所謂布施調(diào)伏寂靜。布施即是施福業(yè)事。調(diào)伏即是戒福業(yè)事。寂靜即是修福業(yè)事。施福業(yè)事能感輪王。戒福業(yè)事感天帝釋。修福業(yè)事感大梵王�；驑O光凈。如契經(jīng)說(shuō)。有三種福業(yè)事。一施性福業(yè)事。謂以諸飲食衣服香花。廣說(shuō)乃至及醫(yī)藥等。奉施沙門婆羅門等。二戒性福業(yè)事。謂離斷生命離不與取。離欲邪行。離虛誑語(yǔ)。離飲酒等。三修性福業(yè)事。謂慈俱行心。無(wú)怨無(wú)對(duì)無(wú)惱無(wú)害。廣說(shuō)如前。悲喜舍俱行心廣說(shuō)亦爾。問(wèn)色無(wú)色界有多善根。何故唯說(shuō)此四無(wú)量。為修性福業(yè)事耶。答世間唯于饒益他事起福業(yè)想。色無(wú)色界諸善根中。無(wú)欲饒益他如四無(wú)量者。是故偏說(shuō)此為修福業(yè)事。復(fù)次世于福果起于福想。諸善根中無(wú)有能感廣饒益果如無(wú)量者。是故偏說(shuō)。復(fù)次此四無(wú)量及所得果。堅(jiān)牢難壞故獨(dú)名福。如伽他說(shuō)。

福非火所燒風(fēng)亦不能碎

福非水所爛能凈持世間

福能與王賊勇猛相抗拒

不為人非人之所能侵奪

福終無(wú)損失如堅(jiān)固伏藏

以決定能招此世他世樂(lè)

問(wèn)非福亦非火所燒等。此中何故唯說(shuō)福耶。答非福雖非火所燒等。而非福果為火等壞。四無(wú)量福及所得果。于去來(lái)今非火等壞。

如契經(jīng)說(shuō)。佛告苾芻。妙眼弟子于諸學(xué)處。若有一切及一切種善圓滿者。身壞命終生于梵世。于諸學(xué)處若有一切及一切種不善圓滿者。身壞命終或生他化自在天�；蛏鷺�(lè)變化天�；蛏�睹史多天�；蛏�夜摩天�；蛏�三十三天�；蛏�四大王眾天�；蛏�大剎帝利家�；蛏�大婆羅門家�；蛏�大長(zhǎng)者家�；蛏�隨一大富貴家。生如是等諸尊勝家。豐饒財(cái)寶倉(cāng)庫(kù)盈溢。具大宗葉多諸眷屬僮仆作使象馬輦輿。恒受快樂(lè)。問(wèn)若爾。妙眼應(yīng)勝世尊。所以者何。妙眼弟子于諸學(xué)處。善圓滿者得生梵世。不善圓滿者生六欲天。及生人中受富貴快樂(lè)。世尊弟子于諸學(xué)處。善圓滿者生天解脫。不善圓滿者墮諸惡趣受諸劇苦。理豈爾耶。答不應(yīng)以佛格量妙眼。所以者何。佛弟子中最卑小者。謂預(yù)流果尚勝妙眼。況余尊者。又即世尊昔菩薩位。作梵志師名為妙眼。不應(yīng)以彼格量世尊。問(wèn)豈菩薩時(shí)勝已成佛。答非彼勝佛但有別意。謂彼妙眼樂(lè)修梵住。彼諸弟子求生梵世。故為開(kāi)示修梵住法。彼弟子中樂(lè)修梵住。若已圓滿起梵住者。身壞命終生于梵世。彼弟子中樂(lè)修梵住。若未圓滿起梵住者。身壞命終隨福多少。生六欲天。及生人趣諸尊勝家受大快樂(lè)。又彼勝時(shí)人皆純善不修無(wú)量加行善根。亦得生天人中受樂(lè)。況修無(wú)量加行善根而不生天人中受樂(lè)。佛為弟子證得涅槃。制別解脫律儀學(xué)處。若有弟子不犯律儀不破學(xué)處。不越軌則不踰界分。彼得生天及證解脫若有弟子犯律儀破學(xué)處。越軌則踰界分。彼命終已墮諸惡趣。妙眼弟子于四梵住諸學(xué)處中修滿未滿。世尊弟子于別解脫律儀學(xué)處。有持有犯。故彼與佛不應(yīng)格量。又彼經(jīng)說(shuō)。爾時(shí)妙眼作如是念。吾今不應(yīng)與諸弟子同生一處。應(yīng)修上慈生極光凈。作是念已。便速修起第二靜慮勝慈無(wú)量。于此命終生極光凈。問(wèn)妙眼菩薩既近佛地。決定應(yīng)離財(cái)法二慳。何緣自修第二靜慮勝慈無(wú)量生彼上天。但為弟子說(shuō)初靜慮四梵住法令生梵世。答彼觀弟子根器所宜。故但為彼說(shuō)初靜慮。復(fù)次彼諸弟子是婆羅門。長(zhǎng)夜期心希求梵世。故但為說(shuō)生梵世因。復(fù)次世無(wú)佛時(shí)無(wú)有能起后三靜慮諸無(wú)量者。唯除鄰近佛地菩薩。問(wèn)上地?zé)o量明凈勝妙過(guò)于下地。何故彼說(shuō)第二靜慮名上慈耶。答觀初靜慮說(shuō)彼為上。復(fù)次勝彼弟子所修無(wú)量。故名上慈。復(fù)次妙眼所修是未曾得過(guò)曾得者故名上慈。復(fù)次世無(wú)佛時(shí)無(wú)有能起后三靜慮諸無(wú)量者。唯有妙眼能起第二靜慮無(wú)量。故名為上。是故尊者妙音說(shuō)曰。異生無(wú)能起上三地諸無(wú)量者。由佛說(shuō)力世尊弟子亦能起之。問(wèn)何故無(wú)量名梵住耶。答梵世在初具可得故。謂未至定雖在最初。而非具有彼無(wú)喜故。第二靜慮雖復(fù)具有而非最初。上地俱闕。唯初靜慮梵天所居。最初具有故名梵住。復(fù)次對(duì)治非梵故名梵住。非梵即是欲界煩惱。初靜慮中慈悲喜舍。近對(duì)治彼故名梵住。復(fù)次對(duì)治非梵行故名梵住。非梵行者謂淫欲事。初靜慮中慈悲喜舍近對(duì)治彼。故名梵住。復(fù)次修梵行者身中可得。故名梵住。復(fù)次梵謂世尊慈悲喜舍。佛所施設(shè)故名梵住。復(fù)次梵謂梵音慈悲喜舍梵音所說(shuō)。故名梵住。復(fù)次修此四種得生梵天。為大梵王故名梵住。復(fù)次以四無(wú)量于梵福中最勝最尊。故名梵住。問(wèn)梵住無(wú)量有何差別。有作是說(shuō)。無(wú)有差別。謂四梵住即四無(wú)量。復(fù)有說(shuō)者。亦有差別。謂名即差別。此名梵住。彼名無(wú)量故。復(fù)次對(duì)治非梵名為梵住。對(duì)治戲論名為無(wú)量。復(fù)次對(duì)治非梵行名為梵住。對(duì)治戲論行名為無(wú)量。復(fù)次修梵行者身可得名為梵住。離戲論者身中可得名為無(wú)量。復(fù)次對(duì)治不信名為梵住。對(duì)治放逸名為無(wú)量。復(fù)次在梵世者名為梵住。在上地者名為無(wú)量。復(fù)次在未至定及梵世者名為梵住。在上地者名為無(wú)量。復(fù)次在未至定及梵世者名為梵住。亦名無(wú)量。在上地者唯名為無(wú)量。復(fù)次曾所得者名為梵住。未曾得者名為無(wú)量。復(fù)次內(nèi)道所得名為梵住。亦名無(wú)量。外道所得唯名梵住。復(fù)次共所得者名為梵住。不共得者名為無(wú)量。是故尊者妙音說(shuō)曰。梵住是共。異生與圣者共競(jìng)此法故。無(wú)量是不共。圣者與異生不共競(jìng)此法故。梵住無(wú)量是謂差別。

佛說(shuō)有四補(bǔ)特伽羅能生梵福。云何為四。謂有一類補(bǔ)特伽羅。于未曾立窣堵波處。為佛舍利起窣堵波。是名第一補(bǔ)特伽羅能生梵福。復(fù)有一類補(bǔ)特伽羅。于未曾立僧伽藍(lán)處。為佛弟子起僧伽藍(lán)。是名第二補(bǔ)特伽羅能生梵福。復(fù)有一類補(bǔ)特伽羅。佛弟子眾既破壞已還令和合。是名第三補(bǔ)特伽羅能生梵福。復(fù)有一類補(bǔ)特伽羅。修四梵住。是名第四補(bǔ)特伽羅能生梵福。譬喻者說(shuō)。如是契經(jīng)非皆佛說(shuō)。此中前三亦非一切皆生梵福。彼所得果不相似故。謂若有人在佛生處。得菩提處。轉(zhuǎn)法輪處。般涅槃處。起大制多眾寶嚴(yán)飾。復(fù)有余人。更于諸處。聚砂石等作小制多。彼二生福豈得相似。又若有人。為佛弟子造僧伽藍(lán)高廣嚴(yán)飾。如誓多林竹林大林闇林寺等。復(fù)有余人。為佛弟子隨宜造立小僧伽藍(lán)。彼二生福豈得相似。又若有人。令彼天授所破僧眾還得和合。復(fù)有余人。能善和息憍餉彌等僧斗諍事。彼二生福豈得相似。故知彼經(jīng)非皆佛說(shuō)。亦非一切皆生梵福。四梵住經(jīng)是佛所說(shuō)。此四梵住皆是梵福。阿毗達(dá)磨諸論師言。如是契經(jīng)皆佛所說(shuō)。此中四種皆生梵福。問(wèn)彼所得果豈相似耶。答所為等故皆生梵福。謂未曾立窣堵波處。為佛世尊真實(shí)大梵起窣堵波。若大若小皆生梵福。于未曾立僧伽藍(lán)處。為佛弟子修梵行者起僧伽藍(lán)。若大若小皆生梵福。佛弟子眾若大若小既破壞已。不得同修清凈梵行。若令和合還得同修清凈梵行。故和合者皆生梵福。所為既等。故前三中。事雖有異而福無(wú)別。復(fù)次饒益等故皆生梵福。如修無(wú)量為欲饒益無(wú)量有情。如是未立窣堵波處。為佛舍利起窣堵波。亦為饒益無(wú)量有情。謂于是處無(wú)量百千。諸有情類以諸香花寶幢幡蓋及伎樂(lè)等。諸供養(yǎng)具而供養(yǎng)之。由此起善身語(yǔ)意業(yè)�；蚍N豪族多饒財(cái)寶。形貌端嚴(yán)眾所愛(ài)敬。具大威德勝善種子�；蚍N輪王及天帝釋并魔王等諸善種子�；蚍N聲聞獨(dú)覺(jué)及佛菩提種子。如是饒益無(wú)量有情。如修無(wú)量為欲饒益無(wú)量有情。如是未立僧伽藍(lán)處。為佛弟子起僧伽藍(lán)。亦為饒益無(wú)量有情。謂于是處無(wú)量百千諸有情類。以諸飲食臥具醫(yī)藥種種資具奉施供養(yǎng)�；蚪�(jīng)一日或經(jīng)七日半月一月�；蚪�(jīng)五年�；虺Ｏ嗬m(xù)。由此起善身語(yǔ)意業(yè)。佛弟子眾由此因緣。受持讀誦思惟解說(shuō)三藏文義。起不凈觀或持息念別總念住�；蚺�頂忍世第一法。入正決定得果漏盡。由此因緣令施主等或種豪族。廣說(shuō)乃至�；蚍N聲聞獨(dú)覺(jué)及佛菩提種子。如是饒益無(wú)量有情。如修無(wú)量為欲饒益無(wú)量有情。如是和合佛弟子眾。亦為饒益無(wú)量有情。謂僧破已。應(yīng)入見(jiàn)道得果盡漏。受持讀誦思惟解說(shuō)三藏文義。住阿練若修不凈觀持息念等。所有善品皆不得成。應(yīng)種三乘菩提種者亦不能種。由此三千大千世界法輪不轉(zhuǎn)。乃至凈居諸天亦有異心現(xiàn)起。佛弟子眾還和合時(shí)。應(yīng)入見(jiàn)道得果盡漏。乃至應(yīng)種三乘種者。皆能成辦。由此三千大千世界法輪復(fù)轉(zhuǎn)。乃至凈居諸天皆無(wú)異心現(xiàn)起。如是饒益無(wú)量有情。饒益等故皆生梵福。尊者世友作如是說(shuō)。若未曾立窣堵波處。為佛舍利起窣堵波。由四因緣能生梵福。一以廣大思愿舍多財(cái)故。二令無(wú)量有情種善根故。三諸所營(yíng)造善究竟故。四安置如來(lái)身界藏故。若未曾立僧伽藍(lán)處。為佛弟子起僧伽藍(lán)。由四因緣能生梵福。一以廣大思愿舍多財(cái)故。二令無(wú)量有情種善根故。三諸所營(yíng)造善究竟故。四無(wú)所依止佛弟子眾。令得依止修善業(yè)故。若僧破已還令和合。由四因緣能生梵福。一舍離四種語(yǔ)惡行故。二攝受四種語(yǔ)妙行故。三破壞非法故。四建立正法故。若有修習(xí)四無(wú)量者。由四因緣能生梵福。一離違順故。二斷諸蓋故。三得梵果故。四系屬梵故。由此四種皆生梵福。

問(wèn)此四梵福其量云何。有作是說(shuō)。若業(yè)能招轉(zhuǎn)輪王果。齊此名為一梵福量。有余師說(shuō)。若業(yè)能招天帝釋果。齊此名為一梵福量�；蛴姓f(shuō)者。若業(yè)能招他化自在天王勝果。齊此名為一梵福量。復(fù)有說(shuō)者。若業(yè)能招梵天王果。齊此名為一梵福量。或復(fù)有說(shuō)。世界成時(shí)一切有情。能感世界增上果業(yè)。齊此名為一梵福量。有余復(fù)說(shuō)。除近佛地菩薩善業(yè)。諸余有情能招財(cái)富增上果業(yè)。齊此名為一梵福量。復(fù)有余說(shuō)。大梵天王最初請(qǐng)佛。轉(zhuǎn)正法輪所得梵福。齊此名為一梵福量。問(wèn)梵王何時(shí)得此梵福。有作是說(shuō)。彼初發(fā)心欲往請(qǐng)佛。當(dāng)于爾時(shí)即得梵福。彼師不應(yīng)作如是說(shuō)。若作是說(shuō)。應(yīng)未作業(yè)而便得福。復(fù)有說(shuō)者。正請(qǐng)佛時(shí)得此梵福。彼亦不應(yīng)作如是說(shuō)。正請(qǐng)佛時(shí)心是欲界無(wú)覆無(wú)記。無(wú)還無(wú)記無(wú)異熟果豈名梵福。應(yīng)作是說(shuō)。大梵天王既請(qǐng)佛已還歸梵宮。世尊于后轉(zhuǎn)正法輪。五苾芻眾八萬(wàn)諸天皆得見(jiàn)諦。諸神傳唱聲至梵宮。梵王聞已歡喜踴躍。作是念言。由我請(qǐng)佛轉(zhuǎn)正法輪。饒益無(wú)邊諸有情類。我所應(yīng)作念已作訖。梵王爾時(shí)乃得梵福。評(píng)曰。如是諸說(shuō)。一梵福量皆是贊美此梵福言。未為稱實(shí)而實(shí)梵福無(wú)量無(wú)邊。是廣大思所引發(fā)故。