第四十三卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第四十三卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

雜蘊(yùn)第一中思納息第八之二

應(yīng)知此中有二種三摩地。一染污。二不染污。染污者。名三摩地。亦名散亂。不染污者。名三摩地。不名散亂。故三摩地有十二句。一有三摩地。一所緣是散亂。二有三摩地。一所緣非散亂。三有三摩地。一行相是散亂。四有三摩地。一行相非散亂。五有三摩地。一所緣一行相是散亂。六有三摩地。一所緣一行相非散亂。七有三摩地。多所緣是散亂。八有三摩地。多所緣非散亂。九有三摩地多行相是散亂。十有三摩地。多行相非散亂。十一有三摩地。多所緣多行相是散亂。十二有三摩地。多所緣多行相非散亂。有三摩地一所緣是散亂者。如有一類(lèi)。隨于一物思惟不凈。修未純熟。復(fù)即于此或觀青瘀�；蛴^膖脹�；蛴^膿爛�；蛴^破壞�；蛴^異赤�；蛴^被食�；蛴^分離�；蛴^白骨�；蛴^骨鎖。其心散亂流蕩不住。不專(zhuān)一境。由此因緣前定退失。后定不進(jìn)。有三摩地一所緣非散亂者。如有一類(lèi)。隨于一物思惟不凈。修已純熟。復(fù)即于此或觀青瘀廣說(shuō)乃至或觀骨鎖。心不散亂。不流不蕩。安住守一。由此因緣前定不失能進(jìn)后定有三摩地一行相是散亂者。如有一類(lèi)。思惟非常。修未純熟。復(fù)即由此。或觀增減�；蛴^暫時(shí)。或觀轉(zhuǎn)變。或觀磨滅。其心散亂流蕩不住。不專(zhuān)一境。由此因緣前定退失后定不進(jìn)。有三摩地一行相非散亂者。如有一類(lèi)思惟非常。修已純熟。復(fù)即由此或觀增減。廣說(shuō)乃至或觀磨滅。心不散亂不流不蕩安住守一。由此因緣前定不失能進(jìn)后定有三摩地一所緣一行相是散亂者。如有一類(lèi)。思惟色非常。修未純熟。復(fù)即于此由此或觀增減。廣說(shuō)乃至或觀磨滅。其心散亂流蕩不住。不專(zhuān)一境。由此因緣前定退失后定不進(jìn)。

有三摩地一所緣一行相非散亂者。如有一類(lèi)。思惟色非常。修已純熟。復(fù)即于此由此或觀增減。廣說(shuō)乃至或觀磨滅。心不散亂。不流不蕩安住守一。由此因緣前定不失能進(jìn)后定。

有三摩地多所緣是散亂者。如有一類(lèi)。于身住循身觀。修未純熟。復(fù)于受住循受觀。于心住循心觀。于法住循法觀。其心散亂流蕩不住。不專(zhuān)一境。由此因緣前定退失后定不進(jìn)有三摩地多所緣非散亂者。如有一類(lèi)。于身住循身觀。修已純熟。復(fù)于受住循受觀。乃至于法住循法觀。心不散亂。不流不蕩安住守一。由此因緣前定不失能進(jìn)后定。

有三摩地多行相是散亂者。如有一類(lèi)。思惟非常。修未純熟。復(fù)或觀苦�；蛴^空�；蛴^非我。其心散亂流蕩不住。不專(zhuān)一境。由此因緣前定退失后定不進(jìn)。

有三摩地多行相非散亂者。如有一類(lèi)。思惟非常。修已純熟。復(fù)或觀苦。或觀空或觀非我。心不散亂。不流不蕩安住守一。由此因緣前定不失能進(jìn)后定。

有三摩地多所緣多行相是散亂者。如有一類(lèi)。思惟身是非常。修未純熟復(fù)觀受是苦。心是空。法是非我。其心散亂流蕩不住。不專(zhuān)一境。由此因緣前定退失后定不進(jìn)。

有三摩地多所緣多行相非散亂者。如有一類(lèi)。思惟身是非常。修已純熟。復(fù)觀受是苦。心是空。法是非我。心不散亂。不流不蕩安住守一。由此因緣前定不失能進(jìn)后定。

云何無(wú)明乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為令疑者得決定故。謂契經(jīng)說(shuō)不達(dá)不解不了知故。名為無(wú)明。不正知亦以不了知為相。或有生疑無(wú)明即是不正知性。是則二種體無(wú)差別。欲令彼疑得決定故。顯此二種其體各別故作斯論。云何無(wú)明。答三界無(wú)智。此說(shuō)應(yīng)理。謂三界系無(wú)智具攝諸無(wú)明故。若作是說(shuō)不知三界名無(wú)明者。則應(yīng)不攝緣滅道諦二種無(wú)明。彼不緣三界故。云何不正知。答非理所引慧。問(wèn)此中何故問(wèn)少答多。謂不正知唯染污慧。非理所引慧。通染及不染云何知然。如業(yè)蘊(yùn)說(shuō)。諸意惡行皆是非理所引意業(yè)。有是非理所引意業(yè)非意惡行。謂一切有覆無(wú)記意業(yè)。及一分無(wú)覆無(wú)記意業(yè)。故知非理所引慧名通染不染。答此中非理所引慧者。應(yīng)知唯攝諸染污慧。所以者何。非理所引略有二種。一者世俗。二者勝義。今說(shuō)勝義非理所引。故知唯攝諸染污慧。唯染污法名為勝義非理所引。無(wú)覆無(wú)記但由世俗得彼名故此后應(yīng)理論者與分別論者。相對(duì)問(wèn)答難通顯不正知。雖是非理所引慧攝。然有正知而妄語(yǔ)義。汝說(shuō)不正知是非理所引慧耶者。是分別論者問(wèn)。重定前宗。若不定他宗說(shuō)他過(guò)失則不應(yīng)理答如是者是應(yīng)理論者答。謂前所立理無(wú)顛倒故言如是。汝何所欲諸有正知而妄語(yǔ)者。彼皆失念不正知故而妄語(yǔ)耶者。亦是分別論者問(wèn)。舉有妄語(yǔ)復(fù)審所宗。答如是者亦是應(yīng)理論者答。謂彼所說(shuō)稱(chēng)可所宗故言如是。又何所欲無(wú)有正知而妄語(yǔ)耶者。是分別論者將欲設(shè)難反定所宗顯違正理。答不爾者是應(yīng)理論者。遮彼所問(wèn)顯理無(wú)違。謂雖不正知是非理所引慧。然有正知而妄語(yǔ)義非無(wú)此義故言不爾。應(yīng)聽(tīng)我說(shuō)。若言不正知是非理所引慧。諸有正知而妄語(yǔ)。彼皆失念不正知故而妄語(yǔ)者則應(yīng)說(shuō)無(wú)有正知而妄語(yǔ)。若不說(shuō)無(wú)有正知而妄語(yǔ)者。則不應(yīng)言不正知是非理所引慧。諸有正知而妄語(yǔ)。彼皆失念不正知故而妄語(yǔ)。作如是說(shuō)俱不應(yīng)理者。是分別論者前后兩關(guān)翻覆設(shè)難。前關(guān)顯順宗違理。后關(guān)顯順理違宗。二俱不可故總結(jié)言作如是說(shuō)俱不應(yīng)理。彼難意言。若不正知即是非理所引慧者。諸虛誑語(yǔ)皆是非理所引慧。發(fā)此語(yǔ)即從不正知起。應(yīng)說(shuō)無(wú)有正知妄語(yǔ)。若說(shuō)非無(wú)正知妄語(yǔ)。則不應(yīng)說(shuō)此語(yǔ)皆從不正知起故。前違理后復(fù)違宗。進(jìn)退推征二俱有難。應(yīng)理論者后通意言。諸虛誑語(yǔ)雖許皆從不正知起。而可說(shuō)為正知妄語(yǔ)。所以者何。虛誑語(yǔ)者正知彼事而妄說(shuō)故。謂彼正知所見(jiàn)等事而顛倒說(shuō)。是故說(shuō)為正知妄語(yǔ)。復(fù)次虛誑語(yǔ)者正知自想而妄說(shuō)故。謂彼正知見(jiàn)等自想而顛倒說(shuō)。是故說(shuō)為正知妄語(yǔ)。復(fù)次虛誑語(yǔ)者正知自見(jiàn)而妄說(shuō)故。謂彼正知見(jiàn)等自見(jiàn)而顛倒說(shuō)。是故說(shuō)為正知妄語(yǔ)。復(fù)次虛誑語(yǔ)者應(yīng)正知說(shuō)而妄說(shuō)故。謂彼對(duì)他王臣等眾應(yīng)正知說(shuō)而顛倒說(shuō)。是故說(shuō)為正知妄語(yǔ)。故虛誑語(yǔ)雖許皆從不正知起而可說(shuō)為正知妄語(yǔ)。若此語(yǔ)從不正知起則但名不正知妄語(yǔ)非正知妄語(yǔ)者。此語(yǔ)亦從十大地法等起。亦應(yīng)名受等妄語(yǔ)非正知妄語(yǔ)。應(yīng)理論者此后反破分別論者以通前難。三種破中是等彼破。三種破義如前已說(shuō)。然于受等大地等法。略去初后但舉中間無(wú)明。詰彼以通前難應(yīng)詰彼言。諸無(wú)明皆不正知相應(yīng)耶者是應(yīng)理論者問(wèn)。審定他宗若不定他宗說(shuō)他過(guò)失則不應(yīng)理。答如是者是分別論者答。所問(wèn)理定故言如是。汝何所欲諸有正知而妄語(yǔ)者皆無(wú)明趣無(wú)明所纏。失念不正知故而妄語(yǔ)耶者亦是應(yīng)理論者問(wèn)。舉有妄語(yǔ)重審彼宗。答如是者亦是分別論者答。謂此所說(shuō)稱(chēng)可彼宗故言如是。又何所欲無(wú)有正知而妄語(yǔ)耶者是應(yīng)理論者將欲設(shè)難反定彼宗顯違正理。答不爾者。是分別論者遮此所問(wèn)顯理無(wú)違。謂諸無(wú)明雖皆不正知相應(yīng)。然有正知而妄語(yǔ)義非無(wú)此義故言不爾。應(yīng)聽(tīng)我說(shuō)若言一切無(wú)明皆不正知相應(yīng)。諸有正知而妄語(yǔ)。皆無(wú)明趣無(wú)明所纏失念不正知故而妄語(yǔ)者。則應(yīng)說(shuō)無(wú)有正知而妄語(yǔ)。若不說(shuō)無(wú)有正知而妄語(yǔ)者則不應(yīng)言一切無(wú)明皆不正知相應(yīng)。諸有正知而妄語(yǔ)皆無(wú)明趣無(wú)明所纏失念不正知故而妄語(yǔ)。作如是說(shuō)亦俱不應(yīng)理者。是相應(yīng)論者前后兩關(guān)翻覆設(shè)難。前關(guān)顯順宗違理。后關(guān)顯順理違宗。二俱不可故總結(jié)言。作如是說(shuō)亦俱不應(yīng)理。此難意言。若諸無(wú)明皆不正。知相應(yīng)者。諸虛誑語(yǔ)皆是失念。不正知發(fā)此語(yǔ)即從無(wú)明而起。應(yīng)說(shuō)無(wú)有正知妄語(yǔ)。若說(shuō)非無(wú)正知妄語(yǔ)則不應(yīng)說(shuō)此語(yǔ)皆從無(wú)明而起。故前違理后復(fù)違宗。進(jìn)退推征二俱有難分別論者理應(yīng)通言。諸虛誑語(yǔ)雖許皆從無(wú)明而起。然可說(shuō)為正知妄語(yǔ)。不說(shuō)彼為無(wú)明妄語(yǔ)。應(yīng)理論者應(yīng)告彼言。我宗亦爾諸虛誑語(yǔ)雖許皆從不正知起而可說(shuō)為正知妄語(yǔ)非不正知。故彼非難云何憍。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。謂契經(jīng)說(shuō)。心憍心慢契經(jīng)雖作是說(shuō)而不分別其義。經(jīng)是此論所依根本。彼不說(shuō)者今應(yīng)說(shuō)之故作斯論。云何憍。答諸憍醉極醉悶極悶心傲逸心自取是謂憍。此中憍等名雖有異而體無(wú)別。皆為顯了憍自性故。云何慢。答諸慢已慢當(dāng)慢心舉恃心自取是謂慢。此中慢等名雖有異而體無(wú)別。皆為顯了慢自性故。憍慢何差別。問(wèn)何故復(fù)作此論。答欲令疑者得決定故。謂此二法展轉(zhuǎn)相似。見(jiàn)多憍者世人共言此是多慢。見(jiàn)多慢者。世人共言此是多憍。為令彼疑得決定故顯憍與慢自性各別故作斯論。憍慢何差別。答若不方他染著自法心傲逸本名憍。若方于他自舉恃相名慢。是謂差別。此中憍者。謂不方他但自染著種姓色力財(cái)位智等心傲逸相。此中慢者。謂方于他種姓色力財(cái)位智等自舉恃相。問(wèn)憍以何為自性。有作是說(shuō)。意為自性。末陀末那聲相近故。有余師說(shuō)。愛(ài)為自性。此中說(shuō)染著自法故。復(fù)有說(shuō)者。慢為自性。末陀磨那聲相近故。然依他轉(zhuǎn)但名為慢。不依他轉(zhuǎn)說(shuō)名為慢。亦名為憍。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。有別心所愛(ài)所引起說(shuō)名為憍。唯在意地。唯修所斷。此憍與慢多種差別。謂慢是煩惱。憍非煩惱。慢是結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。憍非結(jié)縛隨眠及纏但隨煩惱慢通見(jiàn)修所斷。憍唯修所斷。慢非大地等法攝。憍是小煩惱地法攝。然慢與憍俱三界系。問(wèn)慢方他起。欲色二界修所斷慢�？煞剿�起外門(mén)轉(zhuǎn)故。無(wú)色界慢見(jiàn)所斷慢不方他起內(nèi)門(mén)轉(zhuǎn)故。云何名慢。答且無(wú)色界修所斷慢。雖不方他而住慢相故亦名慢。復(fù)次先在下界方他起慢由數(shù)習(xí)力后生無(wú)色彼慢現(xiàn)行。有作是說(shuō)。雖生無(wú)色慢不現(xiàn)行而在下界亦起彼慢。謂二證得無(wú)色定者展轉(zhuǎn)問(wèn)答所得定相因斯起慢。謂我所得勝于彼定。我能速入彼則不能。我能久住彼則不爾。見(jiàn)所斷慢雖不方他。而住慢相故亦名慢復(fù)次修所斷慢方他而起由數(shù)習(xí)力引見(jiàn)所斷慢亦現(xiàn)行。有作是說(shuō)。見(jiàn)所斷慢亦方他起。如我見(jiàn)者集在一處展轉(zhuǎn)問(wèn)答我我見(jiàn)相因斯起慢。謂己我見(jiàn)勝他我見(jiàn)。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。非一切慢要方他起。無(wú)始時(shí)來(lái)數(shù)習(xí)力故。依自相續(xù)慢亦現(xiàn)行。如契經(jīng)言。尊者無(wú)滅往詣尊者舍利子所。作如是言。我有天眼清凈過(guò)人觀千世界不多用力。舍利子言。此是汝慢。此慢但依自相續(xù)起。然說(shuō)諸慢方他起者從多分說(shuō)。多分方他而起慢故若起增上慢我見(jiàn)苦是苦。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執(zhí)。慢無(wú)所緣。或復(fù)有執(zhí)。慢緣他地�；驈�(fù)有執(zhí)。慢緣無(wú)漏�；驈�(fù)有執(zhí)。慢緣無(wú)為。或復(fù)有執(zhí)。慢緣他部。為遮如是種種僻執(zhí)。顯一切慢皆有所緣。不緣他地。不緣無(wú)漏。不緣無(wú)為。不緣他部。故作斯論。若起增上慢我見(jiàn)苦是苦。或見(jiàn)集是集此何所緣。答如有一類(lèi)親近善士。聽(tīng)聞正法如理作意。由此因緣得諦順忍�？喱F(xiàn)觀邊者。于苦忍樂(lè)顯了是苦。集現(xiàn)觀邊者。于集忍樂(lè)顯了是集。彼由此忍作意持故�；蛴芍虚g不作意故見(jiàn)疑不行。設(shè)行不覺(jué)。便作是念。我于苦見(jiàn)是苦。或于集見(jiàn)是集。由此起慢已慢當(dāng)慢心舉恃心自取名增上慢。此即緣苦或即緣集。此中如有一類(lèi)者。謂修順決擇分者。親近善士者。謂親近善友。善友謂佛及佛弟子。令修善法得利樂(lè)故。聽(tīng)聞?wù)�法者。毀�?a href="/remen/liuzhuan.html" class="keylink" target="_blank">流轉(zhuǎn)贊嘆還滅。引勝行教名為正法。彼能屬耳無(wú)倒聽(tīng)聞。如理作意者。謂厭惡流轉(zhuǎn)。欣樂(lè)還滅。正思所聞趣修勝行。由此因緣者。謂由前三為加行故。得諦順忍者。謂順決擇分善根中忍。此忍隨順四圣諦理。或順圣道故。名諦順�？喱F(xiàn)觀邊者。于苦忍樂(lè)顯了是苦者。謂緣苦諦順忍。集現(xiàn)觀邊者。于集忍樂(lè)顯了是集者。謂緣集諦順忍。忍樂(lè)顯了是忍異名。皆為顯示觀察法忍。現(xiàn)觀者謂見(jiàn)道。此忍近彼故名為邊。此則總顯法隨法行。此中具顯四預(yù)流支。謂親近善士乃至法隨法行預(yù)流向果此為先故。彼由此忍作意持故者。彼瑜伽師由忍觀諦于境作意善根持故。能令見(jiàn)疑暫不現(xiàn)行。或由中間不作意故者。已出前定未入后定說(shuō)為中間。非理作意名不作意。或此顯無(wú)如理作意。此則顯后設(shè)行不覺(jué)見(jiàn)疑不行者。由忍作意善根持故。此中見(jiàn)者。謂有身見(jiàn)及戒禁取。疑者謂疑。有說(shuō)見(jiàn)者。謂有身邊見(jiàn)戒禁取。唯除邪見(jiàn)。得忍不撥四圣諦故。西方師言。唯戒禁取此中名見(jiàn)。以得忍者不執(zhí)我故。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。彼亦執(zhí)我。是故此中初說(shuō)為善。雖暫執(zhí)我不執(zhí)斷常故。雖暫計(jì)凈不執(zhí)為勝故。然諸煩惱由五因緣。雖未永斷而不現(xiàn)行。一由奢摩他力。二由毗缽舍那力。三由善師友力。四由好居處力。五由性薄煩惱力。此中略故但舉前二忍。謂毗缽舍那作意。謂奢摩他。由二善根所任持故見(jiàn)疑不行。設(shè)行不覺(jué)者煩惱細(xì)故。覺(jué)慧劣故。便作是念乃至廣說(shuō)者。彼有漏忍觀苦集諦。便謂已得無(wú)漏真見(jiàn)。未得謂得名增上慢。因見(jiàn)苦起者。緣所緣苦。因見(jiàn)集起者緣所緣集。彼有漏忍雖能總別觀苦集諦。而增上慢但能別緣。謂見(jiàn)苦所斷者。但緣自地見(jiàn)苦所斷法。乃至修所斷者。但緣自地修所斷法。問(wèn)此增上慢亦應(yīng)能緣苦集忍品心心所法。何故但說(shuō)緣苦集耶。答亦應(yīng)說(shuō)彼而不說(shuō)者。應(yīng)知此中是有余說(shuō)。復(fù)次緣忍品者唯修所斷。緣苦集者通五部慢。此中但說(shuō)能遍緣者故不說(shuō)緣忍增上慢。復(fù)次有漏忍品亦苦集攝。是故此中說(shuō)緣苦集。緣苦集言遮計(jì)此慢無(wú)所緣執(zhí)。亦遮此慢能緣他地及他部執(zhí)。有余師說(shuō)。緣苦集者緣苦集忍非緣苦集。彼說(shuō)非理。后依滅道增上慢中不說(shuō)即緣滅或道。故即緣苦集不違理故。

若起增上慢我見(jiàn)滅是滅或見(jiàn)道是道此何所緣。答如有一類(lèi)親近善士。聽(tīng)聞?wù)�法如理作意。由此因緣得諦順忍。滅現(xiàn)觀邊者。于滅忍樂(lè)顯了是滅道。現(xiàn)觀邊者于道忍樂(lè)顯了是道。彼由此忍作意持故�；蛴芍虚g不作意故見(jiàn)疑不行。設(shè)行不覺(jué)便作是念。我于滅見(jiàn)是滅或于道見(jiàn)是道。由此起慢已慢當(dāng)慢心舉恃心自取名增上慢。此即緣彼心心所法。此中諸句義如前說(shuō)。此即緣彼心心所法者。彼有漏忍觀滅道諦便謂已得無(wú)漏真見(jiàn)。未得謂得名增上慢。因見(jiàn)滅起者。緣能緣滅有漏忍品心心所法。因見(jiàn)道起者。緣能緣道有漏忍品心心所法。彼有漏忍雖緣滅道而增上慢但緣忍品心心所法。滅道寂靜非慢境故。緣心等言。遮計(jì)此慢無(wú)所緣執(zhí)。亦遮此慢能緣無(wú)為及無(wú)漏執(zhí)。問(wèn)此增上慢為欲界系色界系耶。設(shè)爾何失。若欲界系欲界無(wú)順決擇分忍此何所緣。若色界系未離欲染補(bǔ)特伽羅應(yīng)無(wú)此慢。有作是說(shuō)。此慢是色界系。問(wèn)若爾未離欲染補(bǔ)特伽羅應(yīng)無(wú)此慢。答此中略說(shuō)離欲染者。有說(shuō)。未離欲染者亦起未至地增上慢。彼不應(yīng)作是說(shuō)。未離下地染者必不起上地?zé)�惱故。�?fù)有說(shuō)者。此慢亦是欲界系。問(wèn)若爾欲界無(wú)順決擇分忍此何所緣。答欲界雖無(wú)順決擇分。而亦有彼相似善根。此增上慢緣彼而起。欲界具有一切功德相似法故。若起增上慢我生已盡乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故復(fù)作此論。答前文唯說(shuō)異生所起增上慢。今欲通說(shuō)異生圣者所起增上慢。如異生圣者應(yīng)知未見(jiàn)諦已見(jiàn)諦。未現(xiàn)觀已現(xiàn)觀。不定聚正定聚。無(wú)圣道有圣道亦爾。復(fù)次前文唯說(shuō)未得果者增上慢。今欲通說(shuō)未得果已得果者增上慢。復(fù)次前文唯說(shuō)依見(jiàn)道生增上慢。今欲通說(shuō)依見(jiàn)修無(wú)學(xué)道生增上慢。復(fù)次前文唯說(shuō)依學(xué)道生增上慢。今欲通說(shuō)依學(xué)無(wú)學(xué)道生增上慢。復(fù)次前文唯說(shuō)欲色界增上慢。今欲通說(shuō)三界增上慢故作斯論。若起增上慢我生已盡此何所緣。答如有一類(lèi)作是念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍知苦。已永斷集已證滅。已修道。我生已盡。由此起慢已慢當(dāng)慢心舉恃心自取名增上慢。此即緣生。此中此是道此是行者。隨于何處作道行想已遍知苦乃至已修道者。隨于何處作苦集滅道想。我生已盡者。隨于何蘊(yùn)作生想。此即緣生者。緣所盡生即有漏蘊(yùn)。問(wèn)此增上慢亦應(yīng)能緣慢者。所執(zhí)有漏道行何故但說(shuō)緣所盡生。答亦應(yīng)說(shuō)彼而不說(shuō)者。應(yīng)知此中是有余說(shuō)。復(fù)次緣道行者唯修所斷緣所盡生通五部慢。此中但說(shuō)能遍緣者。復(fù)次有漏道行亦是生攝故說(shuō)緣生。有余師說(shuō)。所執(zhí)道行說(shuō)名為生能生慢故。此慢但緣能盡生道。彼說(shuō)非理后依梵行已立等慢不說(shuō)緣生故。此慢緣所盡生不違理故。

若起增上慢我梵行已立此何所緣。答如有一類(lèi)作是念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍知苦已永斷集。已證滅。已修道。我梵行已立。由此起慢已慢當(dāng)慢心舉恃心自取名增上慢。此即緣彼心心所法。此中諸句義如前說(shuō)。我梵行已立者。隨于何處作梵行想。諸阿羅漢于學(xué)道名已立于無(wú)學(xué)道名今立此即緣彼心心所法者。此增上慢緣彼所執(zhí)有漏道行。無(wú)漏梵行非彼境故。若起增上慢我所作已辦此何所緣。答如有一類(lèi)作是念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍知苦。已永斷集。已證滅。已修道。我已斷隨眠。已害煩惱。已吐結(jié)。已盡漏。所作已辦。由此起慢已慢當(dāng)慢心舉恃心自取名增上慢。此即緣彼心心所法。此中諸句義如前說(shuō)。已斷隨眠廣說(shuō)乃至已盡漏者此本論師于異名義。得善巧故作種種說(shuō)。文雖有異而體無(wú)別。皆為顯示煩惱滅故。斷害吐盡于隨眠等。交互建立義并無(wú)違。即煩名惱滅為所作。證之滿足故名已辦。此即緣彼心心所法者。此增上慢緣彼所執(zhí)有漏道行。諸煩惱滅非彼境故若起增上慢我不受后有。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故復(fù)作此論。答前說(shuō)依時(shí)解脫所起增上慢。今欲說(shuō)依不時(shí)解脫所起增上慢。復(fù)次前說(shuō)依盡智所起增上慢。今欲說(shuō)依無(wú)生智所起增上慢故作斯論。若起增上慢我不受后有此何所緣。答如有一類(lèi)作是念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍知苦。已永斷集。已證滅。已修道。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。由此起慢已慢當(dāng)慢心舉恃心自取名增上慢。此即緣有此中諸句義如前說(shuō)。復(fù)說(shuō)我生已盡等者。顯無(wú)生智依盡智起。如前盡智依道行起故說(shuō)道行。不受后有者。得無(wú)生智不復(fù)退墮受后有故。此即緣有者。此增上慢即緣所不受有。此中問(wèn)答如前應(yīng)知。以有與生義相似故。有本說(shuō)緣心心所法顯不受后有即是滅道故。問(wèn)我生已盡何故不然。答彼亦應(yīng)爾但綺互說(shuō)。

問(wèn)誰(shuí)起幾種增上慢耶。有說(shuō)異生起五種增上慢。謂于勝品有漏善根及預(yù)流等四沙門(mén)果。預(yù)流起四除第一。一來(lái)起三除前二。不還起二除前三。諸阿羅漢無(wú)增上慢。問(wèn)預(yù)流等云何于自果起慢。答于勝根性起增上慢。有說(shuō)異生起九種增上慢。謂于勝品有漏善根。及于無(wú)漏四向四果。預(yù)流果起七除前二。一來(lái)向起六除前三。一來(lái)果起五除前四。不還向起四除前五。不還果起三除前六。阿羅漢向起二除前七。阿羅漢果無(wú)增上慢。預(yù)流向無(wú)起增上慢義。評(píng)曰。圣者亦于勝有漏善起增上慢。故六圣者如前所起各復(fù)增一。問(wèn)異生云何于阿羅漢起增上慢。答異生有二種。一愛(ài)行者。二見(jiàn)行者。若愛(ài)行者修不凈觀。伏愛(ài)品煩惱令不現(xiàn)行。彼性不起見(jiàn)品煩惱。便自謂得阿羅漢果。若見(jiàn)行者修持息念。伏見(jiàn)品煩惱令不現(xiàn)行。彼性不起愛(ài)品煩惱便自謂得阿羅漢果。問(wèn)此增上慢。為但依有處起。為亦依無(wú)處耶。答通依二處起。謂異生于有漏善起增上慢依有處起。于無(wú)漏善起增上慢依無(wú)處起預(yù)流果于預(yù)流果及有漏善。起增上慢依有處起。于預(yù)流向乃至阿羅漢果。起增上慢依無(wú)處起。廣說(shuō)乃至阿羅漢向于阿羅漢向及有漏善。起增上慢依有處起。于阿羅漢果起增上慢依無(wú)處起。問(wèn)未得色無(wú)色界根本定者亦能起彼增上慢耶。有說(shuō)不起。以彼煩惱系屬彼地根本定故。應(yīng)說(shuō)不定全未得者必不能起未離下染上地?zé)�惱不現(xiàn)前故。若已證得而未起者容起彼慢。彼近分地亦有慢等諸煩惱故。

云何自謂卑而起慢乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂有生疑自高陵物可名為慢。自卑尊他應(yīng)不名慢。為令彼疑得決定故顯有卑慢自卑尊他故作斯論。云何自謂卑而起慢耶。答如有一類(lèi)見(jiàn)他勝己種姓族類(lèi)財(cái)位伎藝及田宅等作是念言。彼少勝我我少劣彼。然劣于他多百千倍。由此起慢已慢當(dāng)慢心舉恃心自取。是名自謂卑而起慢此中種謂剎帝利婆羅門(mén)等。姓謂迦葉波喬答摩等。族謂父族母族。類(lèi)謂白黑等。財(cái)謂金銀等。位謂王侯等。伎謂巧術(shù)等。藝謂書(shū)數(shù)等。田謂稼穡生處。宅謂人等居處。等謂等余聰辯等事。于如是事見(jiàn)他勝己多而謂少故成卑慢。若稱(chēng)量者則不名慢。

復(fù)次慢有七種。一慢。二過(guò)慢。三慢過(guò)慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。慢者于劣謂己勝或于等謂己等。由此起慢已慢當(dāng)慢心舉恃心自取。過(guò)慢者于等謂己勝�；蛴趧僦^己等。由此起慢廣說(shuō)如前。慢過(guò)慢者于勝謂己勝。由此起慢廣說(shuō)如前。我慢者于五取蘊(yùn)謂我我所由此起慢廣說(shuō)如前。增上慢者于勝功德未得謂得。未獲謂獲。未觸謂觸。未證謂證。由此起慢廣說(shuō)如前。卑慢者于他多勝謂己少劣。由此起慢廣說(shuō)如前。邪慢者實(shí)自無(wú)德謂己有德。由此起慢廣說(shuō)如前。問(wèn)增上慢邪慢俱依未得處起云何差別。答增上慢通于有無(wú)處起。邪慢唯于無(wú)處起。復(fù)次增上慢通于已得未得處起。邪慢唯于未得處起。復(fù)次增上慢于等功德或勝功德處起。邪慢都無(wú)功德處起復(fù)次增上慢于似功德或?qū)嵐Φ绿幤稹Ｐ奥�都無(wú)功德處起。復(fù)次增上慢內(nèi)外道俱起。邪慢唯外道起。復(fù)次增上慢異生圣者俱起。邪慢唯異生起。是謂差別。問(wèn)如是七慢幾見(jiàn)所斷。幾修所斷。有作是說(shuō)。一唯見(jiàn)所斷。謂我慢。一唯修所斷謂卑慢。余五通見(jiàn)修所斷。有余師說(shuō)。二唯見(jiàn)所斷謂我慢邪慢。一唯修所斷謂卑慢。余四通見(jiàn)修所斷。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。七慢皆通見(jiàn)修所斷。問(wèn)我慢邪慢云何通修所斷。答有身見(jiàn)及邪見(jiàn)于五部法執(zhí)我我所及撥為無(wú)此后�；蚓壱�(jiàn)苦所斷法起我慢及邪慢�；蚰酥辆壭匏鶖喾ㄆ鹞衣�及邪慢。故此二慢通修所斷。問(wèn)云何卑慢見(jiàn)所斷耶。答如我見(jiàn)者。互相問(wèn)答我見(jiàn)相已。有便知他我見(jiàn)勝已。而于多勝謂己少劣遂起卑慢。此等卑慢是見(jiàn)所斷問(wèn)如是七慢幾何界系。有作是說(shuō)。欲界具七。上二界唯有六除卑慢。彼無(wú)校量種姓等故。評(píng)曰。色無(wú)色界亦具七慢。問(wèn)彼無(wú)校量種姓等義寧有卑慢。答彼雖無(wú)有校量種等而有比度定等功德。復(fù)次先在欲界方他而起。由數(shù)習(xí)力后生上界引起彼慢。有作是說(shuō)。雖生上界卑慢不起。而在欲界起彼卑慢。如二證得上界定者。展轉(zhuǎn)問(wèn)答所得定相。因斯校量有起卑慢。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。非卑慢等要比度他勝劣而起。無(wú)始時(shí)來(lái)數(shù)習(xí)力故。雖生上界亦有現(xiàn)行。是故三界皆具七慢。