第三十九卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第三十九卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

雜蘊(yùn)第一中相納息第六之二

如世尊說(shuō)有三有為之有為相。有為之起亦可了知。盡及住異亦可了知。一剎那中云何起。答生云何盡。答無(wú)常。云何住異。答老。問(wèn)何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。謂契經(jīng)說(shuō)有三有為之有為相。乃至廣說(shuō)。雖作是說(shuō)而不顯示云何起盡云何住異經(jīng)是此論所依根本。彼不說(shuō)者今應(yīng)說(shuō)之。復(fù)次為止他宗顯正義故。謂或有執(zhí)三有為相非一剎那。如譬喻者彼作是說(shuō)。若一剎那有三相者。則應(yīng)一法一時(shí)亦生亦老亦滅。然無(wú)此理互相違故。應(yīng)說(shuō)諸法初起名生。后盡名滅。中熟名老。為遮彼執(zhí)顯一剎那具有三相。問(wèn)若如是者。則應(yīng)一法一時(shí)亦生亦老亦滅答作用時(shí)異故不相違。謂法生時(shí)生有作用。滅時(shí)老滅方有作用。體雖同時(shí)用有先后。一法生滅作用究竟名一剎那故無(wú)有失�；蛏鷾缥环且粍x那。然一剎那具有三體故。說(shuō)三相同一剎那。由此因緣故作斯論問(wèn)諸行自性有轉(zhuǎn)變不。設(shè)爾何失。若有轉(zhuǎn)變?cè)坪沃T法不舍自相。若無(wú)轉(zhuǎn)變?cè)坪未酥姓f(shuō)有住異。答應(yīng)說(shuō)諸行自性無(wú)有轉(zhuǎn)變。問(wèn)若爾何故此中說(shuō)有住異。答此中住異是老別名。非謂轉(zhuǎn)變。如生名起無(wú)常名盡老名住異應(yīng)知亦然。復(fù)次有因緣故說(shuō)無(wú)轉(zhuǎn)變。有因緣故說(shuō)有轉(zhuǎn)變。有因緣故無(wú)轉(zhuǎn)變者。謂一切法各住自體。自我自物自性自相無(wú)有轉(zhuǎn)變。有因緣故有轉(zhuǎn)變者。謂有為法得勢(shì)時(shí)生。失勢(shì)時(shí)滅。得力時(shí)生。失力時(shí)滅。得士用時(shí)生。失士用時(shí)滅。得增上時(shí)生。失增上時(shí)滅。得功能時(shí)生。失功能時(shí)滅。熾盛時(shí)生。萎歇時(shí)滅。增進(jìn)時(shí)生。衰退時(shí)滅。興舉時(shí)生。墮落時(shí)滅。猛利時(shí)生遲鈍時(shí)滅。滋茂時(shí)生�？荽釙r(shí)滅。和合時(shí)生。離散時(shí)滅。故有轉(zhuǎn)變。復(fù)次轉(zhuǎn)變有二種。一者自體轉(zhuǎn)變。二者作用轉(zhuǎn)變。若依自體轉(zhuǎn)變說(shuō)者。應(yīng)言諸行無(wú)有轉(zhuǎn)變。以彼自體無(wú)改易故。若依作用轉(zhuǎn)變說(shuō)者。應(yīng)言諸行亦有轉(zhuǎn)變。謂法未來(lái)未有作用。若至現(xiàn)在便有作用。若入過(guò)去作用已息。故有轉(zhuǎn)變。復(fù)次轉(zhuǎn)變有二種。一者自體轉(zhuǎn)變。二者功能轉(zhuǎn)變。若依自體轉(zhuǎn)變說(shuō)者。應(yīng)言諸行無(wú)有轉(zhuǎn)變。以彼自體無(wú)改易故若依功能轉(zhuǎn)變說(shuō)者。應(yīng)言諸行亦有轉(zhuǎn)變。謂未來(lái)世有生等功能現(xiàn)在世有滅等功能。過(guò)去世有與果功能。故有轉(zhuǎn)變復(fù)次轉(zhuǎn)變有二種。一者物轉(zhuǎn)變。二者世轉(zhuǎn)變。若依物轉(zhuǎn)變說(shuō)者。應(yīng)言諸行無(wú)有轉(zhuǎn)變以物恒時(shí)無(wú)改易故。若依世轉(zhuǎn)變說(shuō)者。應(yīng)言諸行亦有轉(zhuǎn)變。謂有未來(lái)現(xiàn)在過(guò)去世改易故。既有轉(zhuǎn)變說(shuō)有異相無(wú)違理失問(wèn)諸有為相于有為法。為是自相為共相耶。設(shè)爾何失。若是自相云何一法而有四相。若是共相云何一切有為法各各別有四相耶。有作是說(shuō)。此是自相。問(wèn)若爾云何一法有四相耶。答一法四相亦無(wú)有失。如一色法有多種相。所謂如病如癰如箭。乃至廣說(shuō)百四十相。然此自相非如四大種堅(jiān)濕暖動(dòng)相。但一一法各各別有生住異滅故名自相。復(fù)次自相有二種。一者主自相。二者客自相。此有為相是有為法客自相非主自相。故一法有四相亦無(wú)有失。復(fù)次自相有二種。一者本性自相。二者他合自相。此有為相是有為法。他合自相。非本性自相故一法有四相亦無(wú)有失。有余師說(shuō)。此是共相。問(wèn)若爾云何一切有為法各各別有四相耶。答以相似故名為共相。如一法上有生等四。余法亦然非如一縷貫在眾花故名共相。復(fù)有說(shuō)者。此非自相亦非共相。諸有為法生住異滅名義同故體各別故。然此生等是法標(biāo)印。若有此者知是有為。如大士相于彼大士。不名自相亦非共相但是標(biāo)印。若有此者知是大士。生等亦然評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。此是共相。然共相有二種。一者自體共相。謂一一有為法自體各有生等四義。二者和合共相。謂一一有為法各與生等四相和合。此四但是和合共相問(wèn)生相復(fù)有余生相不。設(shè)爾何失。若有者此復(fù)有余。此復(fù)有余如是展轉(zhuǎn)應(yīng)成無(wú)窮。若無(wú)者誰(shuí)生此生而生他耶。答應(yīng)作是說(shuō)。生復(fù)有生。問(wèn)若爾生相應(yīng)成無(wú)窮。有作是說(shuō)。許此無(wú)窮亦無(wú)有失。三世寬博豈無(wú)住處。由是因緣生死難斷難破難越眾苦生長(zhǎng)連鎖無(wú)窮。又同一剎那故無(wú)無(wú)窮失。有余師說(shuō)。諸行生時(shí)三法俱起。一者法二者生三者生生。此中生能生二法。謂法及生生。生生唯生一法。謂生。由此道理無(wú)無(wú)窮失。問(wèn)何故生能生二法。生生唯生生耶。答法性爾故不應(yīng)為難。如諸女人有生二子有生一子。豈應(yīng)為難評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。諸行生時(shí)九法俱起。一者法。二者生。三者生生。四者住。五者住住。六者異。七者異異。八者滅。九者滅滅。此中生能生八法。謂法及三相四隨相。生生唯生一法。謂生由此道理無(wú)無(wú)窮失。問(wèn)何故生能生八法。生生唯生生耶。答法性爾故不應(yīng)為難。如雞犬等有生八子有生一子。豈應(yīng)為難。如生與生生。住與住住。異與異異。滅與滅滅。應(yīng)知亦爾。問(wèn)諸行起時(shí)除其自性余有為法皆有作用能生此法。何故唯說(shuō)生能生此法耶。答諸行起時(shí)生正能生。余但佐助故但說(shuō)生能生此法。如女產(chǎn)時(shí)雖有諸女而為佐助母正生故獨(dú)名產(chǎn)者。尊者世友作如是說(shuō)。要有生故此法得生故但說(shuō)生能生此法。此義有余亦待余緣此法生故。復(fù)作是說(shuō)。若無(wú)生者此法不生故但說(shuō)生能生此法。此亦有余。若無(wú)余緣法不生故。大德說(shuō)曰。生相勝故說(shuō)生能生。謂法起時(shí)雖有余緣而生最勝。如伎書畫染衣等時(shí)雖有余緣而說(shuō)勝者。如但說(shuō)生能生此法故名生相。住異滅相應(yīng)知亦然。

問(wèn)諸有為法有住相不。設(shè)爾何失。若有者有為相中何故不說(shuō)。如世尊說(shuō)有三有為之有為相不說(shuō)有四。又契經(jīng)說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)苾芻諸行。不住若無(wú)者此前所說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)色法生住老無(wú)常當(dāng)言色耶。非色耶。乃至廣說(shuō)。品類足說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)云何生謂諸行起。云何住。謂諸行生已不壞。云何老謂諸行熟。云何無(wú)常謂諸行生已壞。答應(yīng)作是說(shuō)。有為法有住相。問(wèn)若爾有為相中何故不說(shuō)。答契經(jīng)應(yīng)說(shuō)有四有為之有為相。而不說(shuō)者應(yīng)知彼是有余之說(shuō)。復(fù)次諸有為法實(shí)有住相。似無(wú)為故佛不說(shuō)在有為相中。復(fù)次若法能令諸行損減。世尊說(shuō)在有為相中。住相能令諸行增益故不說(shuō)在有為相中。問(wèn)生亦能令諸行增益。何故說(shuō)在有為相中。答生最能令諸行損減非老無(wú)常。所以者何。若生不引令入現(xiàn)在。老何所衰。無(wú)常寧滅。由生引行令入現(xiàn)在故。老能衰。無(wú)常能滅。故生最能損減諸行。譬如有人隱在稠林。有三怨敵欲為損害。一從稠林牽之令出。一損其力。一斷彼命。若一不從稠林牽出。二何損害。三相于行應(yīng)知亦然。復(fù)次若法能令諸行和合及令散壞世尊說(shuō)在有為相中。生相能令諸行和合。異滅能令諸行散壞。住相不爾故不說(shuō)在有為相中。復(fù)次若法能令諸行歷世。世尊說(shuō)在有為相中。生相令行從未來(lái)世入現(xiàn)在世。異滅令行從現(xiàn)在世入過(guò)去世。住相不爾。故不說(shuō)在有為相中。復(fù)次標(biāo)別有為名有為相。住相墮在無(wú)為部中。故佛不說(shuō)名有為相。有說(shuō)彼經(jīng)亦說(shuō)住相。如彼經(jīng)說(shuō)。盡及住異亦可了知。住即住相。問(wèn)何故但說(shuō)有三有為之有為相。答住異合立故但說(shuō)三。世尊欲令厭有為法欣求寂滅故于彼經(jīng)住異合說(shuō)。

如示室利與黑耳俱。令諸有情住異俱舍。問(wèn)契經(jīng)所說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)苾芻諸行不住。答不久住故說(shuō)不住言。非謂全無(wú)剎那住相。尊者世友作是釋言。契經(jīng)但遮剎那后住說(shuō)不住言。非謂諸行無(wú)剎那住。若全無(wú)住。世尊不應(yīng)建立施設(shè)世及剎那。復(fù)作是釋。剎那住相微細(xì)難知難可施設(shè)故說(shuō)不住。謂剎那量是佛所知非諸聲聞獨(dú)覺(jué)等境。如乘神通屈伸臂頃從此處沒(méi)至色究竟于其中間非不相續(xù)可有從此往至彼義亦非一法移轉(zhuǎn)至彼。又無(wú)從此越至彼義。是故決定剎那剎那生滅相續(xù)。從此至彼于其中間諸剎那量最極微細(xì)唯佛能知。由此故言諸行不住。大德釋曰。諸行生已雖少時(shí)住而老無(wú)常速即損滅故言不住。有作是說(shuō)。有為法無(wú)住相。問(wèn)此前所說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)色法生住老無(wú)常。乃至廣說(shuō)。答此前應(yīng)說(shuō)色法生老無(wú)常。乃至廣說(shuō)。不應(yīng)言住而言住者。應(yīng)知此住是老別名。如生名起無(wú)常名盡老名為住應(yīng)知亦爾。故三相中老名住異。問(wèn)品類足說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)云何住謂諸行生已不壞。答彼論所說(shuō)我不能通。評(píng)曰。既不能通應(yīng)信有住。由住相力諸行生已能取自果能取所緣。由異滅力一剎那后無(wú)復(fù)作用。若無(wú)住相諸行應(yīng)無(wú)因果相續(xù)。心心所法應(yīng)無(wú)所緣。故必有住。問(wèn)言異相者。為滅壞故名為異相。為轉(zhuǎn)變故名異相耶。設(shè)爾何失。若滅壞故名異相者。應(yīng)有為相但有三種。異即滅故。若轉(zhuǎn)變故名異相者。應(yīng)同轉(zhuǎn)變外道所宗。答應(yīng)作是說(shuō)。非滅壞故及轉(zhuǎn)變故名為異相。然令諸行作用損敗。作用朽故作用羸弱。作用衰瘁。作用慢緩。故名異相。有作是說(shuō)。令轉(zhuǎn)變故名為異相問(wèn)若爾應(yīng)同轉(zhuǎn)變外道所立宗義。答彼執(zhí)諸行相續(xù)轉(zhuǎn)時(shí)前位不滅轉(zhuǎn)變?yōu)楹�。如薪成灰乳為酪等。今說(shuō)諸行相續(xù)轉(zhuǎn)時(shí)前滅后生而有轉(zhuǎn)變。謂有為法生時(shí)勢(shì)盛。滅時(shí)勢(shì)衰。生時(shí)力強(qiáng)。滅時(shí)力劣。生時(shí)名新。滅時(shí)名故。生時(shí)滋茂。滅時(shí)枯瘁。生時(shí)和合滅時(shí)離散生時(shí)興舉滅時(shí)墮落。生時(shí)猛利。滅時(shí)遲鈍。生時(shí)得作用。滅時(shí)失作用。生時(shí)得增上滅時(shí)失增上。生時(shí)得功能。滅時(shí)失功能。生時(shí)熾盛。滅時(shí)萎歇。生時(shí)增進(jìn)滅時(shí)退減生時(shí)得士用。滅時(shí)失士用。生時(shí)未熟。滅時(shí)已熟故名轉(zhuǎn)變非同外道問(wèn)諸有為相與所相法。為同為異設(shè)爾何失。若同者云何四不為一。一不為四。又取一時(shí)應(yīng)作四解。若異者云何不以余相為相。有作是說(shuō)。相所相同。問(wèn)若爾云何四不為一。一不為四。又取一時(shí)應(yīng)作四解。答相雖有四而體是一。于一自體有多相故。于一所緣作四種解理亦無(wú)違。如于一物起無(wú)常等多行相故。有余師說(shuō)。相所相異。問(wèn)若爾云何不以余相為相。答無(wú)如是失能相所相從無(wú)始來(lái)互相屬故。復(fù)次能相所相從無(wú)始來(lái)恒和合故。不相離故。常相隨故。相雜住故。尊者世友作如是說(shuō)。相所相異。然諸能相依所相起。如煙依火。是故不以余相為相。復(fù)次能相既是所相過(guò)患。雖不相離而相不同如病既是人之過(guò)患雖不相離而相各別。若病與人相不異者。其病若愈人亦應(yīng)無(wú)。大德說(shuō)曰。佛說(shuō)生等是有為之相故知相屬而相不同。如舍等屬人而相有異問(wèn)若一切剎那皆有老相何不一切時(shí)首生白發(fā)答此難非理老相白發(fā)不相即故。白發(fā)是色有見(jiàn)有對(duì)。老相非色無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)。二體既異如何難言有老相時(shí)即有白發(fā)。復(fù)次老與少壯或有相違或不相違。若相違者首生白發(fā)。不相違者不生白發(fā)。復(fù)次若增益大種多損減大種少者不生白發(fā)。若損減大種多增益大種少者首生白發(fā)。復(fù)次氣勢(shì)強(qiáng)者不生白發(fā)。氣勢(shì)弱者首生白發(fā)。復(fù)次白發(fā)不由老相故起。但眾同分將欲盡時(shí)有此異熟可厭相起。如酒油等將欲盡時(shí)法爾于中有滓穢起。問(wèn)何界趣處有白發(fā)耶。答在欲界有非色無(wú)色。地獄趣無(wú)。傍生鬼有。人三洲有。除北俱盧。彼無(wú)如是可厭相故。乘純凈業(yè)而生彼故。由雜穢業(yè)白發(fā)生故。問(wèn)如是白發(fā)何等人有。答異生圣者皆有白發(fā)。諸圣者中從預(yù)流果乃至獨(dú)覺(jué)皆有白發(fā)唯除世尊。佛無(wú)此等可厭相故。以白發(fā)等是滓穢故。諸佛皆無(wú)發(fā)希發(fā)白皮緩皮皺音聲破壞解支節(jié)苦。亦無(wú)心亂漸舍諸根般涅槃時(shí)諸根頓滅問(wèn)佛田何業(yè)得此果耶。答先菩薩時(shí)三無(wú)數(shù)劫修集種種難行苦行所起善業(yè)。后后剎那轉(zhuǎn)增轉(zhuǎn)盛。信慧堅(jiān)猛諸所施為。無(wú)萎歇故。由此善業(yè)為相似因。今受如斯相似勝果。故無(wú)發(fā)白面皺等事問(wèn)若一切剎那皆有無(wú)常相者。何不一切時(shí)皆有尸骸相現(xiàn)。答若有根身滅有根身生者無(wú)尸骸相現(xiàn)。若有根身滅無(wú)根身生者有尸骸相現(xiàn)。復(fù)次若有心身滅有心身生者無(wú)尸骸相現(xiàn)。若有心身滅無(wú)心身生者有尸骸相現(xiàn)。復(fù)次若有情數(shù)身滅有情數(shù)身生者無(wú)尸骸相現(xiàn)。若有情數(shù)身滅無(wú)情數(shù)身生者有尸骸相現(xiàn)。復(fù)次若有執(zhí)受身滅有執(zhí)受身生者無(wú)尸骸相現(xiàn)若有執(zhí)受身滅無(wú)執(zhí)受身生者有尸骸相現(xiàn)。復(fù)次由諸有情業(yè)增上力命終后有尸骸相現(xiàn)。謂諸有情須受用彼皮肉筋骨發(fā)毛爪齒蹄角等故。由諸有情業(yè)增上力活時(shí)未有尸骸相現(xiàn)。謂一晝夜總有六十四億九萬(wàn)九千九百八十剎那五蘊(yùn)生滅。若一一剎那皆有尸骸相現(xiàn)者則一有情尸骸大地?zé)o容受處。既不埋殯深為可惡諸有情類逃避無(wú)方故。由有情業(yè)增上力活時(shí)未有尸骸相現(xiàn)。問(wèn)化生有情于命終后何故無(wú)有尸骸相現(xiàn)。答以彼受生及命終時(shí)諸根身分頓得舍故。如人水中暫出暫沒(méi)。不可知彼沒(méi)何所至出何所從。故化生死后無(wú)尸骸相現(xiàn)復(fù)次化生有情其身輕妙。猶如火焰云霧電光滅則無(wú)余故無(wú)尸現(xiàn)。復(fù)次大種多者無(wú)有尸骸。彼造色多故無(wú)尸骸。復(fù)次非根多者死有尸骸。彼根法多故無(wú)尸骸。復(fù)次發(fā)毛爪等可舍法多者死有尸骸�；�生有情可舍法少故無(wú)尸骸。復(fù)次覽精血等以成身者死有尸骸。化生不爾故無(wú)尸骸。

問(wèn)諸有為法生時(shí)。為體是生法故生。為與生相合故生耶。設(shè)爾何失。若體是生法故生者。生相則應(yīng)無(wú)用。若與生相合故生者。則無(wú)為法生相合故亦應(yīng)可生。答應(yīng)作是說(shuō)。體是生法故生。問(wèn)若爾生相則應(yīng)無(wú)用。答雖體是生法若無(wú)生相合者則不可生。故彼生時(shí)由生相合生相是彼生勝因故如可破法破因能破及可斷法斷因能斷。故可生法生相能生。有作是說(shuō)。與生相合故生問(wèn)若爾無(wú)為與生相合亦應(yīng)可生。答無(wú)為無(wú)有生相合義故不可生。如虛空等。無(wú)破因合故不可破。無(wú)斷因合故不可斷。無(wú)生相合故不可生應(yīng)知亦爾。生相與彼未嘗合故。有為住異二種問(wèn)答應(yīng)知亦爾。問(wèn)諸有為法滅時(shí)。為體是無(wú)常法故滅為與無(wú)常相合故滅耶設(shè)爾何失。若體是無(wú)常法故滅者則無(wú)常相應(yīng)成無(wú)用。若與無(wú)常相合故滅者。則無(wú)為法無(wú)常合故亦應(yīng)可滅答應(yīng)作是說(shuō)體是無(wú)常法故滅。問(wèn)若爾無(wú)常相則應(yīng)無(wú)用。答雖體是無(wú)常法。若無(wú)無(wú)常相合者則不可滅。故彼滅時(shí)由無(wú)常合。無(wú)常是彼滅勝因故。如可生法生因能生此亦如是。有作是說(shuō)。與無(wú)常相合故滅。問(wèn)若爾無(wú)為與無(wú)常合應(yīng)亦可滅。答無(wú)為無(wú)有無(wú)常合義故不可滅。如虛空等無(wú)生相合故不可生。此亦如是無(wú)常與彼未嘗合故。有余師說(shuō)。有為體是生住異滅若無(wú)四相則不可知。猶如闇中有瓶衣等。若無(wú)燈照則不可知。此亦如是。故有為相是彼了因。評(píng)曰。應(yīng)知此中初說(shuō)為善問(wèn)如有為法有有為相。無(wú)為亦有無(wú)為相耶。設(shè)爾何失。若有者云何無(wú)為名非聚法。若無(wú)者品類足說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)云何不生不住不滅法。謂一切無(wú)為法。答應(yīng)作是說(shuō)諸無(wú)為法無(wú)無(wú)為相問(wèn)若爾品類足說(shuō)當(dāng)云何通。答翻對(duì)有為故作是說(shuō)。謂有為法有生住滅。無(wú)為異彼說(shuō)不生等。非謂別有不生等相如契經(jīng)說(shuō)。佛告苾芻。汝等有生有老有死有沒(méi)有出。所以者何。汝等諸行猶如幻事陽(yáng)焰等故。問(wèn)此中所說(shuō)生出死沒(méi)有何差別。有作是說(shuō)無(wú)有差別。生即是出死即是沒(méi)。一切皆是剎那性故。尊者世友作如是說(shuō)。入母胎時(shí)名生出母胎時(shí)名出。諸蘊(yùn)熟時(shí)名沒(méi)。舍諸蘊(yùn)時(shí)名死。脅尊者曰。中有諸蘊(yùn)得時(shí)名出。舍時(shí)名沒(méi)。生分諸蘊(yùn)得時(shí)名生。舍時(shí)名死。尊者妙音作如是說(shuō)。胎卵濕生諸蘊(yùn)起時(shí)名生諸根漸生故壞時(shí)名死有余尸骸故�；�生諸蘊(yùn)起時(shí)名出諸根頓出故。壞時(shí)名沒(méi)無(wú)余尸骸故。大德說(shuō)曰。于諸趣中初受生時(shí)名生。命根盡時(shí)名死。中間諸蘊(yùn)剎那生時(shí)名出。剎那滅時(shí)名沒(méi)。尊者覺(jué)天作如是說(shuō)。有色有情生時(shí)名生。死時(shí)名死。無(wú)色有情生時(shí)名出。死時(shí)名沒(méi)。是謂生出死沒(méi)差別。

雜蘊(yùn)第一中無(wú)義納息第七之一

如世尊說(shuō)。

修諸余苦行當(dāng)知無(wú)義俱

彼不獲利安如陸揮船掉

如是等章及解章義既領(lǐng)會(huì)已。次應(yīng)廣釋。問(wèn)何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。雖一切論皆為釋經(jīng)。然此納息釋多經(jīng)義。謂契經(jīng)說(shuō)世尊住在鄔盧頻螺池邊泥爛繕那河側(cè)菩提樹(shù)下。成佛未久為諸聲聞略說(shuō)法要。告諸苾芻我已解脫無(wú)義苦行得解脫彼甚為善哉。自正愿力速證無(wú)上佛菩提故。時(shí)諸苾芻聞佛所說(shuō)歡喜踴躍恭敬尊重。攝心屬耳聽(tīng)受法要爾時(shí)惡魔作如是念。今彼沙門喬答摩種。菩提樹(shù)下為眾說(shuō)法。其諸聲聞恭敬聽(tīng)受。我今應(yīng)往為作留難。便自化作摩納婆身。來(lái)至佛前說(shuō)伽他曰。

仁今舍苦行古仙真凈道

更修余穢道必不獲清凈

此中義者。謂彼惡魔于諸天身作真凈想。于昔外道所修苦行。起能證得真凈道想故。白佛言。仁今何故舍舊諸仙能得真凈苦行妙道。修余鄙穢逸樂(lè)道耶。此必不能獲得清凈宜時(shí)速舍。故佛為彼說(shuō)此頌言修諸余苦行。乃至廣說(shuō)。此頌意言。非我于彼外道苦行不能修故而棄舍之。但審觀察如是苦行。畢竟不能斷諸煩惱得真義利。故我舍之更修真實(shí)處中妙行。由斯已證無(wú)上菩提能拔眾生生死劇苦。此頌義者。外道所修種種苦行。在正法外故說(shuō)諸余。有說(shuō)。應(yīng)言下賤苦行。謂諸苦行略有二種。一者上勝。謂八圣道及彼眷屬。二者下賤。謂諸外道所修苦行。雜我執(zhí)故立下賤名復(fù)次彼諸外道所修苦行。為求世間生死苦果。以果劣故立下賤名。有說(shuō)應(yīng)言不死苦行。言不死者是天別名。即呼天魔名為不死。魔崇如是外道苦行故。此名為不死苦行。復(fù)次諸外道等希求天中諸妙欲樂(lè)。修此苦行故說(shuō)名為不死苦行。次言當(dāng)知無(wú)義俱者。修彼苦行當(dāng)知能引此世他世諸衰損事名無(wú)義俱。復(fù)言彼不獲利安者。重釋前義。利謂利益。安謂安樂(lè)彼諸苦行不能永斷諸煩惱故。不能引生殊勝善故。不獲究竟利益安樂(lè)。如在陸地?fù)]船掉者。唐設(shè)劬勞終無(wú)所遂。外道苦行當(dāng)知亦爾。雖勤修習(xí)不獲利安。時(shí)彼天魔復(fù)請(qǐng)佛曰。若此苦行不獲利安。佛修何道得真清凈。世尊告曰。

我修戒定慧處中真凈道

得究竟凈果及無(wú)上菩提

契經(jīng)雖作是說(shuō)而不分別其義。經(jīng)是此論所依根本。彼所不分別者今應(yīng)盡分別之故作斯論。何故世尊作如是說(shuō)。修余苦行無(wú)義俱耶。答彼行趣死近死至死非如是苦行能超越死故。謂諸有情為欲超越老死海故修彼苦行。然彼苦行從見(jiàn)趣起倍令沉沒(méi)老死海故。佛說(shuō)修彼與無(wú)義俱。生老死三遍在諸有。老死正是有情所厭死起厭強(qiáng)故此偏說(shuō)。尊者妙音作如是說(shuō)。一切流轉(zhuǎn)皆名無(wú)義。一切還滅皆名有義。如是苦行從見(jiàn)趣起違背還滅。隨順流轉(zhuǎn)。故說(shuō)修彼與無(wú)義俱。大德說(shuō)曰。三惡趣苦皆名無(wú)義。善趣解脫皆名有義。如是苦行邪方便起。違善趣等。順惡趣苦故。說(shuō)修彼與無(wú)義俱。尊者世友作如是說(shuō)。如是苦行能令眾生墮在生死。恒受諸界諸趣諸生諸處眾苦。故說(shuō)修彼與無(wú)義俱。又世尊說(shuō)結(jié)加趺坐端身正愿住對(duì)面念。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。如契經(jīng)說(shuō)有諸苾芻。居阿練若�；蛟跇�(shù)下�；蛟陟o室結(jié)加趺坐。端身正愿住對(duì)面念。乃至廣說(shuō)。契經(jīng)雖作是說(shuō)。而不分別其義。經(jīng)是此論所依根本。彼不說(shuō)者今欲說(shuō)之故作斯論。問(wèn)諸威儀中皆得修善。何故但說(shuō)結(jié)加趺坐。答此是賢圣常威儀故。謂過(guò)去未來(lái)過(guò)殑伽沙數(shù)量諸佛及佛弟子皆住此威儀而入定故。復(fù)次如是威儀順善品故。謂若行住身速疲勞。若倚臥時(shí)便增惛睡。唯結(jié)加坐無(wú)斯過(guò)失。故能修習(xí)殊勝善品。復(fù)次如是威儀違惡法故。謂余威儀順淫欲等諸不善法。唯結(jié)加坐能違彼故。復(fù)次如是威儀引人天等入正法故。謂余威儀不能引導(dǎo)人天龍鬼阿素洛等令入佛法。如結(jié)加坐威儀者故。復(fù)次如是威儀生人天等敬信心故。謂余威儀不能發(fā)起人天龍鬼阿素洛等敬信之心。如結(jié)加坐威儀者故。設(shè)此威儀生惡尋伺為生他善尚應(yīng)住之。況自順生殊勝善品。復(fù)次唯依此威儀證得無(wú)上佛菩提故。謂依余威儀亦能證得二乘菩提。不能證得佛菩提故。復(fù)次住此威儀怖魔軍故。謂佛昔于菩提樹(shù)下結(jié)加趺坐破二魔軍。謂自在天及諸煩惱故。令魔眾見(jiàn)此威儀即便驚恐多分退散。復(fù)次此是不共外道法故。謂余威儀外道亦有。唯結(jié)加坐外道無(wú)故。復(fù)次結(jié)加趺坐順修定故。謂諸散善住余威儀皆能修習(xí)。若修定善唯結(jié)加坐最為隨順。由如是等種種因緣。是故但說(shuō)結(jié)如趺坐。問(wèn)結(jié)加趺坐義何謂耶。答是相周圓而安坐義。聲論者曰。以兩足趺加致兩髀。如龍盤結(jié)端坐思惟。是故名為結(jié)加趺坐。脅尊者言。重壘兩足左右交盤正觀境界名結(jié)加坐。唯此威儀順修定故。大德說(shuō)曰。此是賢圣吉祥坐故名結(jié)加坐。問(wèn)端身者是何義。答是身正直而安坐義。問(wèn)正愿者是何義。答是順善品而注心義。問(wèn)住對(duì)面念是何義耶。答面謂定境。對(duì)謂現(xiàn)矚。此念令心現(xiàn)矚定境。無(wú)倒明了名對(duì)面念。復(fù)次面謂煩惱。對(duì)謂對(duì)治。此念對(duì)治能為生死上首煩惱名對(duì)面念。復(fù)次面謂自面。對(duì)謂對(duì)矚此念令心對(duì)矚自面。而觀余境名對(duì)面念。問(wèn)何故系念在自面耶。答無(wú)始時(shí)來(lái)男為女色。女為男色。多分依面故觀自面伏諸煩惱。復(fù)次有情貪心多依面上眉眼唇齒耳鼻等生非余身支故。觀自面伏除貪欲。復(fù)次面有七孔不凈常流。生厭離心過(guò)余身分。故觀自面而修厭舍。復(fù)次自面見(jiàn)希不多起愛(ài)故彼系念在面非余。若不照時(shí)自不見(jiàn)故。復(fù)次修觀行者多樂(lè)觀察十二處相。面上恒有九處差別。是故觀之。有亦說(shuō)為住背面念對(duì)背二義俱理無(wú)違。所以者何。由此念力棄背雜染。對(duì)向清凈故。棄背生死。對(duì)向涅槃故。棄背流轉(zhuǎn)。對(duì)向還滅故。棄背五欲。對(duì)向定境故。棄背薩迦耶見(jiàn)。對(duì)向空解脫門故。棄背我執(zhí)。對(duì)向無(wú)我故。棄背邪法。對(duì)向正法故。由是對(duì)背俱理無(wú)違。安住此念者。名住對(duì)面念。