第四十八卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第四十八卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

結(jié)蘊(yùn)第二中不善納息第一之三

有四瀑流。謂欲瀑流有瀑流見(jiàn)瀑流無(wú)明瀑流。問(wèn)此四瀑流以何為自性。答以百八事為自性。謂欲瀑流以欲界二十九事為自性。即貪五嗔五慢五疑四纏十。有瀑流以色無(wú)色界二十八事為自性。即貪十慢十疑八。見(jiàn)瀑流以三界三十六事為自性。即欲色無(wú)色界各十二見(jiàn)。無(wú)明瀑流以三界十五事為自性。即欲色無(wú)色界各五部無(wú)明。由此四瀑流以百八事為自性。已說(shuō)自性所以今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)何故名瀑流瀑流是何義。答漂激義騰注義墜溺義是瀑流義。漂激義是瀑流義者。謂諸煩惱等漂激有情令于諸界諸趣諸生生死流轉(zhuǎn)。騰注義是瀑流義者。謂諸煩惱等騰注有情令于諸界諸趣諸生生死流轉(zhuǎn)。墜溺義是瀑流義者。謂諸煩惱等墜溺有情令于諸界諸趣諸生生死流轉(zhuǎn)。問(wèn)若墜溺等義是瀑流義者。順上分結(jié)應(yīng)非瀑流。彼令有情趣上生故。答順上分義異瀑流義。謂依界地立順上分結(jié)。彼令有情趣上界地故。依解脫道立為瀑流。雖生有頂而令有情沉沒(méi)生死。不至解脫及圣道故。尊者妙音亦作是說(shuō)。雖久生上而為瀑流之所漂溺退善品故。尊者左受作如是說(shuō)。此中增上數(shù)行煩惱如瀑流故說(shuō)名瀑流。問(wèn)何故別立見(jiàn)為瀑流。軛取而不別立為見(jiàn)漏耶。脅尊者言。佛知諸法性相勢(shì)用。若法堪任別建立者則別立之。若不爾者便總建立。復(fù)次諸見(jiàn)輕躁行相猛利于留住義不隨順故。與余遲鈍煩惱合立為欲有漏。與漂激等義相隨順是故別立瀑流。軛取如一車(chē)等駕以二牛性俱躁急車(chē)等必壞。若彼二牛一遲一疾互相制御便無(wú)所損。故不別立見(jiàn)為見(jiàn)漏。復(fù)次見(jiàn)性躁動(dòng)順離染法不順留住。是故與余遲鈍煩惱合立為漏。于漂激等其義相順故別立為瀑流軛取。問(wèn)若見(jiàn)躁動(dòng)順離染法不應(yīng)立為瀑流軛取以瀑流等順沉溺故。答為呵外道著諸見(jiàn)故別立諸見(jiàn)為瀑流等。謂諸外道隨起見(jiàn)趣邪推求境。便于生死轉(zhuǎn)復(fù)沉溺無(wú)有出期。譬如老象陷溺淤泥隨動(dòng)其身轉(zhuǎn)復(fù)沉溺。分別論者說(shuō)有四漏。謂欲漏有漏見(jiàn)漏無(wú)明漏。于彼論宗不須問(wèn)答。

有四軛。謂欲軛有軛見(jiàn)軛無(wú)明軛。此軛自性如瀑流說(shuō)而義有異。謂漂溺義是瀑流義。和合義是軛義。謂諸有情為四瀑流所漂溺已。復(fù)為四軛和命系礙便能荷擔(dān)生死重苦如牽捶牛置之轅軛勒以鞦鞅能挽重載。故一切處說(shuō)瀑流已即便說(shuō)軛義相鄰故。有四取。謂欲取見(jiàn)取戒禁取我語(yǔ)取問(wèn)此四取以何為自性。答以百八事為自性。謂欲取以欲界三十四事為自性。即貪五嗔五慢五無(wú)明五疑四纏十。見(jiàn)取以三界三十事為自性。即欲色無(wú)色界見(jiàn)各有十。戒禁取以三界六事為自性。即欲色無(wú)色界戒禁取各二。我語(yǔ)取以色無(wú)色界三十八事為自性。即貪十慢十無(wú)明十疑八。由此四取以百八事為自性。已說(shuō)自性所以今當(dāng)說(shuō)問(wèn)何故名取。答以三事故說(shuō)名為取。一執(zhí)持故。二收采故。三選擇故。又以二事故名為取。一能熾然業(yè)。二行相猛利。能熾然業(yè)者。取令五趣有情業(yè)火恒熾然故。行相猛利者。諸取行相極勇捷故。問(wèn)取是何義。答薪義是取義。如緣薪故火得熾然。有情亦爾。煩惱為緣業(yè)得熾盛。復(fù)次纏裹義是取義。如蠶作繭自纏自裹。乃至于中而自取死。有情亦爾起諸煩惱自纏自裹而于其中傷失慧命。展轉(zhuǎn)乃至墮諸惡趣。復(fù)次傷害義是取義。如利毒刺數(shù)刺其身身便損壞。有情亦爾。煩惱毒刺數(shù)刺法身法身便壞。問(wèn)何故無(wú)明別立漏。瀑流軛而不別立取耶。脅尊者言。佛知諸法性相勢(shì)用。若于此中堪別立者則別立之。若不爾者便總揵立故不應(yīng)責(zé)。復(fù)次前說(shuō)以三事故名取。謂執(zhí)持收采選擇。無(wú)明雖有前二而無(wú)第三故不別立取。以無(wú)明愚暗不能選擇法故。復(fù)次前說(shuō)以二事故名取。謂能熾然業(yè)及行相猛利。無(wú)明雖能熾然業(yè)而非行相猛利故不別立取以無(wú)明遲鈍不能決了法故問(wèn)何故五見(jiàn)中四見(jiàn)合立為見(jiàn)取。一見(jiàn)別立為戒禁取耶。脅尊者言。佛知諸法性相勢(shì)用。若于見(jiàn)中堪別立者則別立之。若不爾者便總建立故不應(yīng)責(zé)。復(fù)次前說(shuō)以二事故名取。謂能熾然業(yè)及行相猛利。五趣有情由戒禁取熾然諸業(yè)等余四見(jiàn)故別立取。尊者妙音作如是說(shuō)。五趣有情由戒禁取熾然諸業(yè)勢(shì)用速疾尤重親近。過(guò)余四見(jiàn)故別立取。復(fù)次以戒禁取違逆圣道遠(yuǎn)離解脫故別立取。違逆圣道者。由戒禁取舍真圣道。妄計(jì)種種非理苦行能得清凈。如斷飲食臥灰臥杵面隨日轉(zhuǎn)服氣服水�；蛭ㄠ⒐��；虻�食菜�；蛑�弊衣或全露體。執(zhí)如是等能得清凈。遠(yuǎn)離解脫者。如如修行苦行邪道如是如是遠(yuǎn)離解脫。復(fù)次以戒禁取欺誑內(nèi)外二道故別立取。欺誑內(nèi)道者。如執(zhí)洗凈受持十二杜多功德能證清凈。欺誑外道者。如執(zhí)種種即前所說(shuō)非理苦行能得清凈。尊者妙音亦作是說(shuō)。此戒禁取現(xiàn)見(jiàn)生苦如炎熾火。欺誑二道如惑嬰兒故別立取。問(wèn)何故名我語(yǔ)取。為以行相。為以所緣。若以行相薩迦耶見(jiàn)應(yīng)名我語(yǔ)取我行相轉(zhuǎn)故。若以所緣諸法無(wú)我如何可說(shuō)我語(yǔ)取耶。答不以行相不以所緣名我語(yǔ)取。有前失故然欲界煩惱除見(jiàn)立欲取。色無(wú)色界煩惱除見(jiàn)立我語(yǔ)取。問(wèn)何故爾耶。答欲界煩惱依淫欲轉(zhuǎn)依境界轉(zhuǎn)依眾具轉(zhuǎn)依他身轉(zhuǎn)故立欲取。色無(wú)色界煩惱與彼相違依內(nèi)起故立我語(yǔ)取。復(fù)次欲界煩惱感內(nèi)身時(shí)。須淫欲須境界須眾具須第二故立欲取。色無(wú)色界煩惱感內(nèi)身時(shí)。與彼相違故立我語(yǔ)取。復(fù)次欲界煩惱感內(nèi)身時(shí)。唯依非定多因外門(mén)外事故立欲取。色無(wú)色界煩惱感自身時(shí)。唯依于定多因內(nèi)門(mén)內(nèi)事故立我語(yǔ)取。復(fù)次欲界煩惱不能感得廣大身形長(zhǎng)久壽量故立欲取。色無(wú)色界煩惱能感得廣大身形。如色究竟天身長(zhǎng)萬(wàn)六千踰繕那。亦能感得長(zhǎng)久壽量。如非想非非想處壽八萬(wàn)大劫。故彼煩惱立我語(yǔ)取。問(wèn)何故欲漏瀑流軛取亦攝諸纏有漏等中全不攝彼。有作是說(shuō)。有漏乃至我語(yǔ)取中亦攝諸纏。品類(lèi)足說(shuō)。云何有漏謂色無(wú)色界除無(wú)明諸余結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。是名有漏。有瀑流軛及我語(yǔ)取亦應(yīng)攝纏。應(yīng)作是說(shuō)。上界纏少不自在故不說(shuō)為有漏。乃至我語(yǔ)取欲界雖多而見(jiàn)所斷不具足故不自在故但總說(shuō)十纏不別說(shuō)五部。問(wèn)諸煩惱垢何故不說(shuō)為漏等耶。有作是說(shuō)。彼亦說(shuō)在欲漏等中。品類(lèi)足說(shuō)。云何欲漏。謂欲界除無(wú)明諸余結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。是名欲漏乃至廣說(shuō)。隨煩惱者即煩惱垢。應(yīng)作是說(shuō)。煩惱垢粗不堅(jiān)住故不說(shuō)漏等。不信懈怠放逸亦由過(guò)輕微故不說(shuō)漏等。如契經(jīng)說(shuō)。如是四取無(wú)明為因無(wú)明為集是無(wú)明類(lèi)從無(wú)明生。問(wèn)余經(jīng)皆說(shuō)愛(ài)為取緣此經(jīng)何故作如是說(shuō)。答依近因故說(shuō)愛(ài)為取緣。依遠(yuǎn)因故說(shuō)無(wú)明為取因等。如近因遠(yuǎn)因在此在彼現(xiàn)前不現(xiàn)前此眾同分余眾同分應(yīng)知亦爾。復(fù)次依同類(lèi)因故說(shuō)愛(ài)為取緣。依同類(lèi)遍行因故說(shuō)無(wú)明為取因等。復(fù)次為破外道虛妄僻執(zhí)故說(shuō)無(wú)明為取因等。謂諸外道雖舍居家。無(wú)取無(wú)積勤修苦行。而由無(wú)智著諸見(jiàn)趣。墮險(xiǎn)惡道無(wú)有出期。故說(shuō)無(wú)明為取因等。問(wèn)愛(ài)即攝在欲取等中何故乃說(shuō)愛(ài)為取緣。答即貪隨眠初起名愛(ài)。后增名取故不相違。復(fù)次即貪隨眠下品名愛(ài)。中上名取故不相違。

有四身系。謂貪欲身系嗔恚身系戒禁取身系。此實(shí)執(zhí)身系。問(wèn)此四身系以何為自性。答以二十八事為自性。謂貪欲嗔恚身系各欲界五部為十事。戒禁取身系三界各二部為六事。此實(shí)執(zhí)身系三界各四部為十二事。由此四身系以二十八事為自性。已說(shuō)自性所以今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)何故名身系。身系是何義。答縛身義結(jié)生義是身系義。縛身義是身系義者。謂此四種于生死中縛有情身等縛遍縛。如集異門(mén)說(shuō)。貪欲身系未斷未遍知故。于彼彼身彼彼形彼彼所得。自體為因?yàn)榫墳榭`為等縛為遍縛為結(jié)相續(xù)。如結(jié)鬘師或彼弟子。取種種花集置一處。以縷結(jié)作種種花鬘�？|與花鬘為因?yàn)榫墳榭`為等縛為遍縛為結(jié)相續(xù)。余三身系廣說(shuō)亦爾。結(jié)生義是身系義者。如契經(jīng)說(shuō)。三事合故得入母胎。一者父母俱有染心。二者其母無(wú)病值時(shí)。三者健達(dá)縛正現(xiàn)在前。爾時(shí)健達(dá)縛愛(ài)恚二心展轉(zhuǎn)現(xiàn)在前方得結(jié)生故。結(jié)生義是身系義。問(wèn)若縛身等義是身系義者。余煩惱等亦有此義何故不立為身系耶。有作是說(shuō)。此是世尊觀所化者有余略說(shuō)。脅尊者言。佛知諸法性相勢(shì)用。若法堪任立身系者則便立之。若不爾者則不建立故不應(yīng)責(zé)。尊者妙音作如是說(shuō)。佛知此四縛有情身等縛遍縛勢(shì)用速疾尤重親近過(guò)余煩惱。是故偏立。復(fù)次此四身系縛二部身過(guò)余煩惱。是故偏立。謂初二身系縛在家者身過(guò)余煩惱。后二身系縛出家者身過(guò)余煩惱。如在家出家有室宅無(wú)室宅。有攝受無(wú)攝受。有積聚無(wú)積聚。有眷屬無(wú)眷屬。無(wú)遠(yuǎn)離有遠(yuǎn)離應(yīng)知亦爾。復(fù)次此四身系縛三界身過(guò)余煩惱。是故偏立。謂初二身系縛欲界身過(guò)余煩惱。后二身系縛色無(wú)色界身過(guò)余煩惱。復(fù)次此四身系起二諍根過(guò)余煩惱。是故偏立。謂初二身系起愛(ài)諍根。后二身系起見(jiàn)諍根。如契經(jīng)說(shuō)。執(zhí)瓶持杖梵志詣大迦多衍那所作是問(wèn)言。何因何緣剎帝利與剎帝利諍。婆羅門(mén)與婆羅門(mén)諍吠舍與吠舍諍。戍達(dá)羅與戍達(dá)羅諍。尊者答言。彼由貪嗔愛(ài)諍根故互興斗諍。梵志復(fù)言。何因何緣諸出家者無(wú)有室宅攝受積聚面相斗諍。尊者答言。彼由戒禁取及此實(shí)執(zhí)見(jiàn)諍根故互興斗諍。如二諍根。二邊二箭二戲諍二我執(zhí)應(yīng)知亦爾。復(fù)有說(shuō)者。此中現(xiàn)門(mén)現(xiàn)略現(xiàn)入故但說(shuō)四。謂諸煩惱或唯見(jiàn)所斷�；蛲ㄒ�(jiàn)修所斷。若說(shuō)后二身系。當(dāng)知總說(shuō)唯見(jiàn)所斷者。若說(shuō)初二身系。當(dāng)知總說(shuō)通見(jiàn)修所斷者。復(fù)次諸煩惱或是遍行或非遍行。若說(shuō)后二身系。當(dāng)知總說(shuō)是遍行者。若說(shuō)初二身系。當(dāng)知總說(shuō)非遍行者。復(fù)次諸煩惱或是見(jiàn)性或非見(jiàn)性。若說(shuō)后二身系。當(dāng)知總說(shuō)是見(jiàn)性者。若說(shuō)初二身系。當(dāng)知總說(shuō)非見(jiàn)性者。復(fù)次諸煩惱或唯異生現(xiàn)行�；蛲ó惿�圣者現(xiàn)行。若說(shuō)后二身系。當(dāng)知總說(shuō)唯異生現(xiàn)行者。若說(shuō)初二身系。當(dāng)知總說(shuō)通異生圣者現(xiàn)行者。復(fù)次諸煩惱或歡行相轉(zhuǎn)�；蚱菪邢噢D(zhuǎn)。若說(shuō)嗔恚身系。當(dāng)知總說(shuō)戚行相轉(zhuǎn)者。若說(shuō)余三身系。當(dāng)知總說(shuō)歡行相轉(zhuǎn)者。復(fù)次諸煩惱或唯欲界系�；蛲ㄈ�界系。若說(shuō)初二身系。當(dāng)知總說(shuō)唯欲界系者。若說(shuō)后二身系當(dāng)知總說(shuō)通三界系者。故為現(xiàn)門(mén)現(xiàn)略現(xiàn)入。契經(jīng)但說(shuō)四種身系。

有五蓋。謂貪欲蓋嗔恚蓋惛沉睡眠蓋掉舉惡作蓋疑蓋。問(wèn)此五蓋以何為自性。答以欲界三十事為自性。謂貪欲嗔恚各欲界五部為十事。惛沉掉舉各三界五部通不善無(wú)記。唯不善者立蓋為十事。睡眠唯欲界五部通善不善無(wú)記。唯不善者立蓋為五事。惡作唯欲界修所斷通善不善。唯不善者立蓋為一事。疑通三界四部通不善無(wú)記唯不善者立蓋為四事。由此五蓋以欲界三十事為自性。問(wèn)蓋有何相。尊者世友作如是說(shuō)自性即相。相即自性。以一切法自性與相不相離故。復(fù)次耽求諸欲是貪欲相。憎恚有情是嗔恚相。身心沉沒(méi)是惛沈相。身心躁動(dòng)是掉舉相。令心昧略是睡眠相。令心變悔是惡作相。令心行相猶豫不決是疑相。已說(shuō)蓋自性及相。所以今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)何故名蓋。蓋是何義。答障義覆義破義壞義墮義臥義是蓋義。此中障義是蓋義者。謂障圣道及障圣道加行善根故名為蓋。覆義乃至臥義是蓋義者。如契經(jīng)說(shuō)。有五大樹(shù)種子雖小。而枝體大覆余小樹(shù)。令枝體等破壞墮臥不生花果。云何為五。一名建折那。二名劫臂怛羅。三名阿濕縛健陀。四名鄔曇跋羅。五名諾瞿陀。如是有情欲界心樹(shù)。為此五蓋之所覆故。破壞墮臥不能生長(zhǎng)七覺(jué)支花四沙門(mén)果故。覆等義是蓋義。問(wèn)若障圣道及障圣道加行善根是蓋義者。余煩惱等亦有此義。世尊何故不說(shuō)蓋耶。有作是說(shuō)。此是世尊為所化者有余略說(shuō)。脅尊者言。佛知諸法性相勢(shì)用有蓋相者便立為蓋。無(wú)蓋相者則不立之故不應(yīng)責(zé)。尊者妙音作如是說(shuō)。佛知此五能障圣道及障圣道加行善根。勢(shì)用捷速尤重親近過(guò)所余法故偏立蓋。復(fù)次如是五蓋因時(shí)果時(shí)俱能為障故偏立蓋。因時(shí)為障者。此五隨一現(xiàn)在前時(shí)。心尚不能起有漏善無(wú)記。何況圣道。果時(shí)為障者。由此五蓋墮諸惡趣。便總障礙一切功德。

復(fù)次如是五蓋欲界有情多數(shù)現(xiàn)起行相微細(xì)。余煩惱等則不如是。故偏立蓋。謂慢見(jiàn)等欲界有情起者甚少。如地獄等豈能起慢我所受苦勝他苦耶傍生趣中如蝦蟆等。愚癡闇劣豈能發(fā)起諸惡見(jiàn)趣。是故尊者妙音說(shuō)曰。諸余煩惱雖障圣道。而此五種數(shù)數(shù)現(xiàn)行行相微細(xì)是故偏立。復(fù)次此五障定及障定果。勝余煩惱故偏立蓋。復(fù)次此五能障三界離染九遍知道四沙門(mén)果。勝余煩惱故偏立蓋復(fù)次貪欲令遠(yuǎn)離諸欲法。嗔恚令遠(yuǎn)離諸惡法。惛沉睡眠令遠(yuǎn)毗缽舍那。掉舉惡作令遠(yuǎn)奢摩他。彼由遠(yuǎn)此離諸欲惡法及毗缽舍那奢摩他故。便為疑箭惱壞其心。為有諸惡不善業(yè)果。為非有邪。因斯造作種種惡業(yè)。是故偏立此五為蓋。復(fù)次貪欲嗔恚破壞戒蘊(yùn)。惛沉睡眠破壞慧蘊(yùn)。掉舉惡作破壞定蘊(yùn)。彼由破壞此三蘊(yùn)故。便為疑箭惱壞其心。為有諸惡不善業(yè)果為非有邪。因斯造作種種惡業(yè)。是故偏立此五為蓋。復(fù)次貪欲嗔恚障礙戒蘊(yùn)。惛沉睡眠障礙慧蘊(yùn)。掉舉惡作障礙定蘊(yùn)。彼由障礙此三蘊(yùn)故。便為疑箭惱壞其心。為有諸惡不善業(yè)果。為非有邪。因斯造作種種惡業(yè)。是故偏立此五為蓋如說(shuō)破壞障礙三蘊(yùn)。破壞障礙三學(xué)三修三凈亦爾。復(fù)有說(shuō)者。此中現(xiàn)門(mén)現(xiàn)略現(xiàn)入。是故但立此五為蓋。謂煩惱等或唯一部。或通四部�；蛲ㄎ宀�。若說(shuō)惡作當(dāng)知總說(shuō)唯一部者。若說(shuō)疑蓋當(dāng)知總說(shuō)通四部者。若說(shuō)余蓋當(dāng)知總說(shuō)通五部者。復(fù)次諸煩惱等或唯見(jiàn)所斷。或唯修所斷或通見(jiàn)修所斷。若說(shuō)疑蓋當(dāng)知總說(shuō)唯見(jiàn)所斷者。若說(shuō)惡作當(dāng)知總說(shuō)唯修所斷者。若說(shuō)余蓋當(dāng)知總說(shuō)通見(jiàn)修所斷者。復(fù)次諸煩惱等或是隨眠或非隨眠。若說(shuō)貪欲嗔恚疑蓋。當(dāng)知總說(shuō)是隨眠者。若說(shuō)惛沉睡眠掉舉惡作。當(dāng)知總說(shuō)非隨眠者。復(fù)次諸煩惱等或是遍行�；蚍潜樾谢蛲ǘ�種。若說(shuō)疑蓋當(dāng)知總說(shuō)是遍行者。若說(shuō)貪欲嗔恚惡作。當(dāng)知總說(shuō)非遍行者。若說(shuō)惛沉掉舉睡眠。當(dāng)知總說(shuō)通二種者。復(fù)次諸煩惱等或唯異生現(xiàn)行�；蛲ó惿�圣者現(xiàn)行。若說(shuō)疑惡作蓋。當(dāng)知總說(shuō)唯異生現(xiàn)行者。若說(shuō)余蓋當(dāng)知總說(shuō)通異生圣者現(xiàn)行者。復(fù)次諸煩惱等或歡行相轉(zhuǎn)�；蚱菪邢噢D(zhuǎn)或通二種。若說(shuō)貪欲當(dāng)知總說(shuō)歡行相轉(zhuǎn)者。若說(shuō)嗔恚惡作疑蓋。當(dāng)知總說(shuō)戚行相轉(zhuǎn)者。若說(shuō)惛沉睡眠掉舉。當(dāng)知總說(shuō)通二種者。故為現(xiàn)門(mén)現(xiàn)略現(xiàn)入。契經(jīng)但立此五為蓋。問(wèn)蓋名有五體有幾耶。答體有七種。謂貪欲蓋名體俱一。嗔恚疑蓋應(yīng)知亦爾。惛沉睡眠蓋名一體二。掉舉惡作蓋應(yīng)知亦爾。如名對(duì)體。名施設(shè)對(duì)體施設(shè)。名異相對(duì)體異相。名異性對(duì)體異性。名分別對(duì)體分別。名覺(jué)慧對(duì)體覺(jué)慧。應(yīng)知亦爾。問(wèn)何故貪欲嗔恚疑一一別立蓋。惛沉睡眠掉舉惡作二二合立蓋耶。脅尊者言。佛知諸法性相勢(shì)用。若法堪任別立蓋者則別立之。若不爾者便共立蓋故不應(yīng)責(zé)。復(fù)次若是隨眠亦纏性者各別立蓋。若是纏性非隨眠者二共立蓋復(fù)次若是圓滿(mǎn)煩惱性者各別立蓋。若非圓滿(mǎn)煩惱性者二共立蓋。結(jié)縛隨眠隨煩惱纏五義具足者名圓滿(mǎn)煩惱。復(fù)次以三事故名共立蓋。謂一食故。一對(duì)治故。等荷擔(dān)故。此中一食一對(duì)治者。謂貪欲蓋以?xún)裘钕酁槭�。不凈觀為對(duì)治。由此一食一對(duì)治故別立一蓋。嗔恚蓋以可憎相為食。慈觀為對(duì)治。由此一食一對(duì)治故別立一蓋。疑蓋以三世相為食。緣起觀為對(duì)治。由此一食一對(duì)治故別立一蓋。惛沉睡眠蓋以五法為食。一瞢憒。二不樂(lè)。三頻欠。四食不平性。五心羸劣性。以毗缽舍那為對(duì)治。由此同食同對(duì)治故共立一蓋。掉舉惡作蓋以四法為食。一親里尋。二國(guó)土尋。三不死尋。四念昔樂(lè)事。以奢摩他為對(duì)治。由此同食同對(duì)治故共立一蓋。等荷擔(dān)者。貪欲嗔恚疑一一能荷一蓋重?fù)?dān)故別立蓋。惛沉睡眠二二能荷一蓋重?fù)?dān)故共立蓋。如城邑中一人能辦一所作者則令別辦。若二能辦一所作者則令共辦。又如椽梁強(qiáng)者用一弱者用二此亦如是。問(wèn)何緣五蓋次第如是。答如是次第于文于說(shuō)俱隨順故。復(fù)次如是次第授者受者俱隨順故。復(fù)次五蓋如是次第生故。世尊如是次第而說(shuō)。是故尊者世友說(shuō)曰。得可愛(ài)境便生貪欲。失可愛(ài)境次生嗔恚。失此境已心便羸弱。次生惛沈。由惛沈故心便憒悶。次生睡眠。從彼覺(jué)已次生掉舉。既掉舉已次生惡作。從惡作后復(fù)引生疑。由此五蓋次第如是。問(wèn)佛說(shuō)五蓋差別有十。云何分五為十蓋耶。答以三事故分五為十。一內(nèi)外故。二自體故。三善惡故。內(nèi)外者。謂有貪欲蓋緣內(nèi)而起。有貪欲蓋緣外而起故成二蓋。有嗔恚蓋是嗔自體。有嗔恚蓋是嗔因緣故成二蓋。自體者。謂有惛沈蓋。有睡眠蓋。有掉舉蓋。有惡作蓋。二分成四。善惡者。謂疑于善惡分成二蓋故。由三事分五為十。此十一一能障通慧菩提涅槃故名為蓋。問(wèn)七隨眠中慢無(wú)明見(jiàn)。世尊何故不立蓋耶。答慢非蓋者能隱覆心故名為蓋。慢能策心令心高舉故不立蓋。無(wú)明所以不立蓋者等荷擔(dān)故說(shuō)名為蓋。無(wú)明隱覆行相轉(zhuǎn)故。荷擔(dān)偏重不順等義故不立。在此蓋類(lèi)中見(jiàn)非蓋者能滅慧故說(shuō)名為蓋。見(jiàn)即是慧不可自性還滅自性故慧非蓋。問(wèn)因論生論蓋能總滅有為善法。何故但說(shuō)蓋滅慧耶。答以慧勝故但說(shuō)滅慧。即總說(shuō)滅有為善法勝尚能滅。況余劣者。如人能伏千人敵者。諸余劣者豈不能伏。問(wèn)色無(wú)色界諸煩惱等何故非蓋。答彼無(wú)蓋相故不立蓋。復(fù)次蓋能障礙三界離染四沙門(mén)果九遍知道。色無(wú)色界諸煩惱等無(wú)如是能故不立蓋。復(fù)次蓋能障礙定及定果。色無(wú)色界諸煩惱等無(wú)如是能故不立蓋。復(fù)次蓋能障礙三道三根三種律儀三種菩提三慧三蘊(yùn)三學(xué)三修三凈。色無(wú)色界諸煩惱等。無(wú)如是能故不立蓋。三道者。謂見(jiàn)道修道無(wú)學(xué)道。三根者。謂未知當(dāng)知根已知根具知根。三種律儀者。謂別解脫律儀。靜慮律儀。無(wú)漏律儀。三種菩提者。謂聲聞菩提。獨(dú)覺(jué)菩提。無(wú)上菩提。三慧者。謂聞所成慧。思所成慧。修所成慧。三蘊(yùn)者。謂戒蘊(yùn)定蘊(yùn)慧蘊(yùn)。三學(xué)三修三凈亦爾。復(fù)次蓋唯不善。色無(wú)色界諸煩惱等皆是無(wú)記。故不立蓋。問(wèn)因論生論。何故唯立不善為蓋非無(wú)記耶。答障善法聚故名為蓋。由此蓋者唯是不善。如契經(jīng)說(shuō)善法聚者。謂四念住近障此者。謂惡法聚。惡法聚者。即是五蓋。尊者妙音亦作是說(shuō)。雖諸煩惱障圣道故皆應(yīng)名蓋。而為有情深厭離故唯說(shuō)不善。問(wèn)無(wú)慚無(wú)愧既唯不善遍與一切不善心俱何故非蓋。有作是說(shuō)。此是世尊為受化者有余略說(shuō)。脅尊者言。佛知諸法性相勢(shì)用。若法堪任立為蓋者則便立之。若不爾者不立為蓋故不應(yīng)責(zé)。尊者世友作如是說(shuō)。無(wú)慚無(wú)愧雖與一切不善心俱唯是不善。而造惡時(shí)無(wú)羞無(wú)恥于所造惡多諸巧便。于障覆義不顯了故不立為蓋。尊者妙音亦作是說(shuō)。無(wú)慚無(wú)愧雖于所作不善業(yè)中勢(shì)用增上。而于障覆義不顯了故不立蓋。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。無(wú)慚無(wú)愧雖障戒蘊(yùn)。而彼勢(shì)用不及貪嗔。雖障定蘊(yùn)而彼勢(shì)用不及掉舉及以惡作。雖障慧蘊(yùn)而彼勢(shì)用不及惛沈及以睡眠故不立蓋。問(wèn)嫉慳二結(jié)何故非蓋。答亦應(yīng)名蓋而不說(shuō)者。當(dāng)知此是有余之說(shuō)。有作是說(shuō)。此是世尊為受化者簡(jiǎn)略而說(shuō)。脅尊者言。佛知諸法性相勢(shì)用�？傲⑸w者則便立之。若不爾者不立為蓋故不應(yīng)責(zé)。尊者世友作如是言。嫉慳二種惱亂二趣。及與出家在家二眾故立為結(jié)。然于障覆義不增強(qiáng)故不立蓋。尊者妙音亦作是說(shuō)。嫉慳二結(jié)蓋義不顯故不立蓋。尊者覺(jué)天作如是說(shuō)。嫉慳二結(jié)障戒定慧勢(shì)用不及貪欲蓋等故不立蓋。問(wèn)忿覆二纏何故非蓋。答亦應(yīng)名蓋而不說(shuō)者。當(dāng)知此是有余之說(shuō)。有作是說(shuō)。此是如來(lái)為所度生簡(jiǎn)略之說(shuō)。脅尊者言。佛知諸法性相勢(shì)用堪立蓋者則便立之。不堪立者便不立蓋故不應(yīng)責(zé)。尊者世友作如是說(shuō)。忿覆二纏于障覆心義不顯了故不立蓋。尊者妙音亦作是說(shuō)。忿覆二纏于障覆義非增上故不立為蓋。尊者覺(jué)天作如是說(shuō)。忿覆二纏障戒蘊(yùn)等勢(shì)用。不及貪欲蓋等故不立蓋。西方諸師作如是說(shuō)。忿覆二種無(wú)別體故不別立蓋。問(wèn)六煩惱垢何故非蓋。答亦應(yīng)名蓋而不說(shuō)者。當(dāng)知此是有余之說(shuō)。有作是說(shuō)。此是如來(lái)為所度生簡(jiǎn)略之說(shuō)。脅尊者言。佛知諸法性相勢(shì)用堪立蓋者則便立之。不堪立者便不立蓋故不應(yīng)責(zé)。尊者世友作如是言。六煩惱垢行相粗動(dòng)不順蓋義故不立蓋。尊者妙音亦作是說(shuō)。六煩惱垢不順蓋相故不立蓋。微細(xì)數(shù)行是蓋相故。尊者覺(jué)天作如是說(shuō)。六煩惱垢障戒定慧勢(shì)用。不及貪欲蓋等故不立蓋。如契經(jīng)說(shuō)。無(wú)明蓋所覆愛(ài)結(jié)所系縛愚智。俱感得如是有識(shí)身。問(wèn)無(wú)明能覆亦能縛愛(ài)結(jié)能縛亦能覆。何故但說(shuō)無(wú)明所覆愛(ài)結(jié)縛耶。答俱應(yīng)說(shuō)二而不說(shuō)者。應(yīng)知彼是有余之說(shuō)。復(fù)次欲令所說(shuō)義易解故。以種種語(yǔ)種種文說(shuō)。復(fù)次彼經(jīng)欲現(xiàn)二門(mén)二略二階二蹬二明二炬二文二影。如說(shuō)。無(wú)明所覆愛(ài)結(jié)亦應(yīng)爾。如說(shuō)。愛(ài)結(jié)所縛無(wú)明亦應(yīng)爾。欲現(xiàn)二門(mén)乃至二影互相顯照故作是說(shuō)。復(fù)次先作是說(shuō)。覆是蓋義無(wú)余煩惱覆障慧眼如無(wú)明者。是故但說(shuō)無(wú)明所覆�？`是結(jié)義無(wú)余煩惱系縛有情流轉(zhuǎn)生死如愛(ài)結(jié)者。是故但言愛(ài)結(jié)所縛。諸有情類(lèi)無(wú)明所盲愛(ài)結(jié)所縛不能趣入究竟涅槃。此中應(yīng)說(shuō)二狂賊喻。昔有二賊恒在崄路。若捉得人一坌其眼。一縛手足。彼人既盲復(fù)被系縛不能逃避有情亦爾。無(wú)明所盲。愛(ài)結(jié)所縛。不能趣入究竟涅槃。流轉(zhuǎn)生死恒受苦惱。尊者妙音亦作是說(shuō)。無(wú)明所盲。愛(ài)結(jié)所縛。便容造作惡不善業(yè)。復(fù)次依增上義故作是說(shuō)。謂無(wú)明覆用增上。愛(ài)結(jié)縛用增上。復(fù)次依多分義故作是說(shuō)。謂無(wú)明多分能覆愛(ài)結(jié)多分能縛。