第四十八卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第四十八卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

結(jié)蘊第二中不善納息第一之三

有四瀑流。謂欲瀑流有瀑流見瀑流無明瀑流。問此四瀑流以何為自性。答以百八事為自性。謂欲瀑流以欲界二十九事為自性。即貪五嗔五慢五疑四纏十。有瀑流以色無色界二十八事為自性。即貪十慢十疑八。見瀑流以三界三十六事為自性。即欲色無色界各十二見。無明瀑流以三界十五事為自性。即欲色無色界各五部無明。由此四瀑流以百八事為自性。已說自性所以今當(dāng)說。問何故名瀑流瀑流是何義。答漂激義騰注義墜溺義是瀑流義。漂激義是瀑流義者。謂諸煩惱等漂激有情令于諸界諸趣諸生生死流轉(zhuǎn)。騰注義是瀑流義者。謂諸煩惱等騰注有情令于諸界諸趣諸生生死流轉(zhuǎn)。墜溺義是瀑流義者。謂諸煩惱等墜溺有情令于諸界諸趣諸生生死流轉(zhuǎn)。問若墜溺等義是瀑流義者。順上分結(jié)應(yīng)非瀑流。彼令有情趣上生故。答順上分義異瀑流義。謂依界地立順上分結(jié)。彼令有情趣上界地故。依解脫道立為瀑流。雖生有頂而令有情沉沒生死。不至解脫及圣道故。尊者妙音亦作是說。雖久生上而為瀑流之所漂溺退善品故。尊者左受作如是說。此中增上數(shù)行煩惱如瀑流故說名瀑流。問何故別立見為瀑流。軛取而不別立為見漏耶。脅尊者言。佛知諸法性相勢用。若法堪任別建立者則別立之。若不爾者便總建立。復(fù)次諸見輕躁行相猛利于留住義不隨順故。與余遲鈍煩惱合立為欲有漏。與漂激等義相隨順是故別立瀑流。軛取如一車等駕以二牛性俱躁急車等必壞。若彼二牛一遲一疾互相制御便無所損。故不別立見為見漏。復(fù)次見性躁動順離染法不順留住。是故與余遲鈍煩惱合立為漏。于漂激等其義相順故別立為瀑流軛取。問若見躁動順離染法不應(yīng)立為瀑流軛取以瀑流等順沉溺故。答為呵外道著諸見故別立諸見為瀑流等。謂諸外道隨起見趣邪推求境。便于生死轉(zhuǎn)復(fù)沉溺無有出期。譬如老象陷溺淤泥隨動其身轉(zhuǎn)復(fù)沉溺。分別論者說有四漏。謂欲漏有漏見漏無明漏。于彼論宗不須問答。

有四軛。謂欲軛有軛見軛無明軛。此軛自性如瀑流說而義有異。謂漂溺義是瀑流義。和合義是軛義。謂諸有情為四瀑流所漂溺已。復(fù)為四軛和命系礙便能荷擔(dān)生死重苦如牽捶牛置之轅軛勒以鞦鞅能挽重載。故一切處說瀑流已即便說軛義相鄰故。有四取。謂欲取見取戒禁取我語取問此四取以何為自性。答以百八事為自性。謂欲取以欲界三十四事為自性。即貪五嗔五慢五無明五疑四纏十。見取以三界三十事為自性。即欲色無色界見各有十。戒禁取以三界六事為自性。即欲色無色界戒禁取各二。我語取以色無色界三十八事為自性。即貪十慢十無明十疑八。由此四取以百八事為自性。已說自性所以今當(dāng)說問何故名取。答以三事故說名為取。一執(zhí)持故。二收采故。三選擇故。又以二事故名為取。一能熾然業(yè)。二行相猛利。能熾然業(yè)者。取令五趣有情業(yè)火恒熾然故。行相猛利者。諸取行相極勇捷故。問取是何義。答薪義是取義。如緣薪故火得熾然。有情亦爾。煩惱為緣業(yè)得熾盛。復(fù)次纏裹義是取義。如蠶作繭自纏自裹。乃至于中而自取死。有情亦爾起諸煩惱自纏自裹而于其中傷失慧命。展轉(zhuǎn)乃至墮諸惡趣。復(fù)次傷害義是取義。如利毒刺數(shù)刺其身身便損壞。有情亦爾。煩惱毒刺數(shù)刺法身法身便壞。問何故無明別立漏。瀑流軛而不別立取耶。脅尊者言。佛知諸法性相勢用。若于此中堪別立者則別立之。若不爾者便總揵立故不應(yīng)責(zé)。復(fù)次前說以三事故名取。謂執(zhí)持收采選擇。無明雖有前二而無第三故不別立取。以無明愚暗不能選擇法故。復(fù)次前說以二事故名取。謂能熾然業(yè)及行相猛利。無明雖能熾然業(yè)而非行相猛利故不別立取以無明遲鈍不能決了法故問何故五見中四見合立為見取。一見別立為戒禁取耶。脅尊者言。佛知諸法性相勢用。若于見中堪別立者則別立之。若不爾者便總建立故不應(yīng)責(zé)。復(fù)次前說以二事故名取。謂能熾然業(yè)及行相猛利。五趣有情由戒禁取熾然諸業(yè)等余四見故別立取。尊者妙音作如是說。五趣有情由戒禁取熾然諸業(yè)勢用速疾尤重親近。過余四見故別立取。復(fù)次以戒禁取違逆圣道遠(yuǎn)離解脫故別立取。違逆圣道者。由戒禁取舍真圣道。妄計種種非理苦行能得清凈。如斷飲食臥灰臥杵面隨日轉(zhuǎn)服氣服水。或唯啖果�；虻�食菜�；蛑�弊衣或全露體。執(zhí)如是等能得清凈。遠(yuǎn)離解脫者。如如修行苦行邪道如是如是遠(yuǎn)離解脫。復(fù)次以戒禁取欺誑內(nèi)外二道故別立取。欺誑內(nèi)道者。如執(zhí)洗凈受持十二杜多功德能證清凈。欺誑外道者。如執(zhí)種種即前所說非理苦行能得清凈。尊者妙音亦作是說。此戒禁取現(xiàn)見生苦如炎熾火。欺誑二道如惑嬰兒故別立取。問何故名我語取。為以行相。為以所緣。若以行相薩迦耶見應(yīng)名我語取我行相轉(zhuǎn)故。若以所緣諸法無我如何可說我語取耶。答不以行相不以所緣名我語取。有前失故然欲界煩惱除見立欲取。色無色界煩惱除見立我語取。問何故爾耶。答欲界煩惱依淫欲轉(zhuǎn)依境界轉(zhuǎn)依眾具轉(zhuǎn)依他身轉(zhuǎn)故立欲取。色無色界煩惱與彼相違依內(nèi)起故立我語取。復(fù)次欲界煩惱感內(nèi)身時。須淫欲須境界須眾具須第二故立欲取。色無色界煩惱感內(nèi)身時。與彼相違故立我語取。復(fù)次欲界煩惱感內(nèi)身時。唯依非定多因外門外事故立欲取。色無色界煩惱感自身時。唯依于定多因內(nèi)門內(nèi)事故立我語取。復(fù)次欲界煩惱不能感得廣大身形長久壽量故立欲取。色無色界煩惱能感得廣大身形。如色究竟天身長萬六千踰繕那。亦能感得長久壽量。如非想非非想處壽八萬大劫。故彼煩惱立我語取。問何故欲漏瀑流軛取亦攝諸纏有漏等中全不攝彼。有作是說。有漏乃至我語取中亦攝諸纏。品類足說。云何有漏謂色無色界除無明諸余結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。是名有漏。有瀑流軛及我語取亦應(yīng)攝纏。應(yīng)作是說。上界纏少不自在故不說為有漏。乃至我語取欲界雖多而見所斷不具足故不自在故但總說十纏不別說五部。問諸煩惱垢何故不說為漏等耶。有作是說。彼亦說在欲漏等中。品類足說。云何欲漏。謂欲界除無明諸余結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。是名欲漏乃至廣說。隨煩惱者即煩惱垢。應(yīng)作是說。煩惱垢粗不堅住故不說漏等。不信懈怠放逸亦由過輕微故不說漏等。如契經(jīng)說。如是四取無明為因無明為集是無明類從無明生。問余經(jīng)皆說愛為取緣此經(jīng)何故作如是說。答依近因故說愛為取緣。依遠(yuǎn)因故說無明為取因等。如近因遠(yuǎn)因在此在彼現(xiàn)前不現(xiàn)前此眾同分余眾同分應(yīng)知亦爾。復(fù)次依同類因故說愛為取緣。依同類遍行因故說無明為取因等。復(fù)次為破外道虛妄僻執(zhí)故說無明為取因等。謂諸外道雖舍居家。無取無積勤修苦行。而由無智著諸見趣。墮險惡道無有出期。故說無明為取因等。問愛即攝在欲取等中何故乃說愛為取緣。答即貪隨眠初起名愛。后增名取故不相違。復(fù)次即貪隨眠下品名愛。中上名取故不相違。

有四身系。謂貪欲身系嗔恚身系戒禁取身系。此實執(zhí)身系。問此四身系以何為自性。答以二十八事為自性。謂貪欲嗔恚身系各欲界五部為十事。戒禁取身系三界各二部為六事。此實執(zhí)身系三界各四部為十二事。由此四身系以二十八事為自性。已說自性所以今當(dāng)說。問何故名身系。身系是何義。答縛身義結(jié)生義是身系義�？`身義是身系義者。謂此四種于生死中縛有情身等縛遍縛。如集異門說。貪欲身系未斷未遍知故。于彼彼身彼彼形彼彼所得。自體為因為緣為縛為等縛為遍縛為結(jié)相續(xù)。如結(jié)鬘師或彼弟子。取種種花集置一處。以縷結(jié)作種種花鬘�？|與花鬘為因為緣為縛為等縛為遍縛為結(jié)相續(xù)。余三身系廣說亦爾。結(jié)生義是身系義者。如契經(jīng)說。三事合故得入母胎。一者父母俱有染心。二者其母無病值時。三者健達(dá)縛正現(xiàn)在前。爾時健達(dá)縛愛恚二心展轉(zhuǎn)現(xiàn)在前方得結(jié)生故。結(jié)生義是身系義。問若縛身等義是身系義者。余煩惱等亦有此義何故不立為身系耶。有作是說。此是世尊觀所化者有余略說。脅尊者言。佛知諸法性相勢用。若法堪任立身系者則便立之。若不爾者則不建立故不應(yīng)責(zé)。尊者妙音作如是說。佛知此四縛有情身等縛遍縛勢用速疾尤重親近過余煩惱。是故偏立。復(fù)次此四身系縛二部身過余煩惱。是故偏立。謂初二身系縛在家者身過余煩惱。后二身系縛出家者身過余煩惱。如在家出家有室宅無室宅。有攝受無攝受。有積聚無積聚。有眷屬無眷屬。無遠(yuǎn)離有遠(yuǎn)離應(yīng)知亦爾。復(fù)次此四身系縛三界身過余煩惱。是故偏立。謂初二身系縛欲界身過余煩惱。后二身系縛色無色界身過余煩惱。復(fù)次此四身系起二諍根過余煩惱。是故偏立。謂初二身系起愛諍根。后二身系起見諍根。如契經(jīng)說。執(zhí)瓶持杖梵志詣大迦多衍那所作是問言。何因何緣剎帝利與剎帝利諍。婆羅門與婆羅門諍吠舍與吠舍諍。戍達(dá)羅與戍達(dá)羅諍。尊者答言。彼由貪嗔愛諍根故互興斗諍。梵志復(fù)言。何因何緣諸出家者無有室宅攝受積聚面相斗諍。尊者答言。彼由戒禁取及此實執(zhí)見諍根故互興斗諍。如二諍根。二邊二箭二戲諍二我執(zhí)應(yīng)知亦爾。復(fù)有說者。此中現(xiàn)門現(xiàn)略現(xiàn)入故但說四。謂諸煩惱或唯見所斷�；蛲ㄒ娦匏鶖�。若說后二身系。當(dāng)知總說唯見所斷者。若說初二身系。當(dāng)知總說通見修所斷者。復(fù)次諸煩惱或是遍行或非遍行。若說后二身系。當(dāng)知總說是遍行者。若說初二身系。當(dāng)知總說非遍行者。復(fù)次諸煩惱或是見性或非見性。若說后二身系。當(dāng)知總說是見性者。若說初二身系。當(dāng)知總說非見性者。復(fù)次諸煩惱或唯異生現(xiàn)行�；蛲ó惿�圣者現(xiàn)行。若說后二身系。當(dāng)知總說唯異生現(xiàn)行者。若說初二身系。當(dāng)知總說通異生圣者現(xiàn)行者。復(fù)次諸煩惱或歡行相轉(zhuǎn)�；蚱菪邢噢D(zhuǎn)。若說嗔恚身系。當(dāng)知總說戚行相轉(zhuǎn)者。若說余三身系。當(dāng)知總說歡行相轉(zhuǎn)者。復(fù)次諸煩惱或唯欲界系�；蛲ㄈ�界系。若說初二身系。當(dāng)知總說唯欲界系者。若說后二身系當(dāng)知總說通三界系者。故為現(xiàn)門現(xiàn)略現(xiàn)入。契經(jīng)但說四種身系。

有五蓋。謂貪欲蓋嗔恚蓋惛沉睡眠蓋掉舉惡作蓋疑蓋。問此五蓋以何為自性。答以欲界三十事為自性。謂貪欲嗔恚各欲界五部為十事。惛沉掉舉各三界五部通不善無記。唯不善者立蓋為十事。睡眠唯欲界五部通善不善無記。唯不善者立蓋為五事。惡作唯欲界修所斷通善不善。唯不善者立蓋為一事。疑通三界四部通不善無記唯不善者立蓋為四事。由此五蓋以欲界三十事為自性。問蓋有何相。尊者世友作如是說自性即相。相即自性。以一切法自性與相不相離故。復(fù)次耽求諸欲是貪欲相。憎恚有情是嗔恚相。身心沉沒是惛沈相。身心躁動是掉舉相。令心昧略是睡眠相。令心變悔是惡作相。令心行相猶豫不決是疑相。已說蓋自性及相。所以今當(dāng)說。問何故名蓋。蓋是何義。答障義覆義破義壞義墮義臥義是蓋義。此中障義是蓋義者。謂障圣道及障圣道加行善根故名為蓋。覆義乃至臥義是蓋義者。如契經(jīng)說。有五大樹種子雖小。而枝體大覆余小樹。令枝體等破壞墮臥不生花果。云何為五。一名建折那。二名劫臂怛羅。三名阿濕縛健陀。四名鄔曇跋羅。五名諾瞿陀。如是有情欲界心樹。為此五蓋之所覆故。破壞墮臥不能生長七覺支花四沙門果故。覆等義是蓋義。問若障圣道及障圣道加行善根是蓋義者。余煩惱等亦有此義。世尊何故不說蓋耶。有作是說。此是世尊為所化者有余略說。脅尊者言。佛知諸法性相勢用有蓋相者便立為蓋。無蓋相者則不立之故不應(yīng)責(zé)。尊者妙音作如是說。佛知此五能障圣道及障圣道加行善根。勢用捷速尤重親近過所余法故偏立蓋。復(fù)次如是五蓋因時果時俱能為障故偏立蓋。因時為障者。此五隨一現(xiàn)在前時。心尚不能起有漏善無記。何況圣道。果時為障者。由此五蓋墮諸惡趣。便總障礙一切功德。

復(fù)次如是五蓋欲界有情多數(shù)現(xiàn)起行相微細(xì)。余煩惱等則不如是。故偏立蓋。謂慢見等欲界有情起者甚少。如地獄等豈能起慢我所受苦勝他苦耶傍生趣中如蝦蟆等。愚癡闇劣豈能發(fā)起諸惡見趣。是故尊者妙音說曰。諸余煩惱雖障圣道。而此五種數(shù)數(shù)現(xiàn)行行相微細(xì)是故偏立。復(fù)次此五障定及障定果。勝余煩惱故偏立蓋。復(fù)次此五能障三界離染九遍知道四沙門果。勝余煩惱故偏立蓋復(fù)次貪欲令遠(yuǎn)離諸欲法。嗔恚令遠(yuǎn)離諸惡法。惛沉睡眠令遠(yuǎn)毗缽舍那。掉舉惡作令遠(yuǎn)奢摩他。彼由遠(yuǎn)此離諸欲惡法及毗缽舍那奢摩他故。便為疑箭惱壞其心。為有諸惡不善業(yè)果。為非有邪。因斯造作種種惡業(yè)。是故偏立此五為蓋。復(fù)次貪欲嗔恚破壞戒蘊。惛沉睡眠破壞慧蘊。掉舉惡作破壞定蘊。彼由破壞此三蘊故。便為疑箭惱壞其心。為有諸惡不善業(yè)果為非有邪。因斯造作種種惡業(yè)。是故偏立此五為蓋。復(fù)次貪欲嗔恚障礙戒蘊。惛沉睡眠障礙慧蘊。掉舉惡作障礙定蘊。彼由障礙此三蘊故。便為疑箭惱壞其心。為有諸惡不善業(yè)果。為非有邪。因斯造作種種惡業(yè)。是故偏立此五為蓋如說破壞障礙三蘊。破壞障礙三學(xué)三修三凈亦爾。復(fù)有說者。此中現(xiàn)門現(xiàn)略現(xiàn)入。是故但立此五為蓋。謂煩惱等或唯一部�；蛲ㄋ牟��；蛲ㄎ宀�。若說惡作當(dāng)知總說唯一部者。若說疑蓋當(dāng)知總說通四部者。若說余蓋當(dāng)知總說通五部者。復(fù)次諸煩惱等或唯見所斷�；蛭ㄐ匏鶖嗷蛲ㄒ娦匏鶖�。若說疑蓋當(dāng)知總說唯見所斷者。若說惡作當(dāng)知總說唯修所斷者。若說余蓋當(dāng)知總說通見修所斷者。復(fù)次諸煩惱等或是隨眠或非隨眠。若說貪欲嗔恚疑蓋。當(dāng)知總說是隨眠者。若說惛沉睡眠掉舉惡作。當(dāng)知總說非隨眠者。復(fù)次諸煩惱等或是遍行�；蚍潜樾谢蛲ǘ�種。若說疑蓋當(dāng)知總說是遍行者。若說貪欲嗔恚惡作。當(dāng)知總說非遍行者。若說惛沉掉舉睡眠。當(dāng)知總說通二種者。復(fù)次諸煩惱等或唯異生現(xiàn)行�；蛲ó惿�圣者現(xiàn)行。若說疑惡作蓋。當(dāng)知總說唯異生現(xiàn)行者。若說余蓋當(dāng)知總說通異生圣者現(xiàn)行者。復(fù)次諸煩惱等或歡行相轉(zhuǎn)�；蚱菪邢噢D(zhuǎn)或通二種。若說貪欲當(dāng)知總說歡行相轉(zhuǎn)者。若說嗔恚惡作疑蓋。當(dāng)知總說戚行相轉(zhuǎn)者。若說惛沉睡眠掉舉。當(dāng)知總說通二種者。故為現(xiàn)門現(xiàn)略現(xiàn)入。契經(jīng)但立此五為蓋。問蓋名有五體有幾耶。答體有七種。謂貪欲蓋名體俱一。嗔恚疑蓋應(yīng)知亦爾。惛沉睡眠蓋名一體二。掉舉惡作蓋應(yīng)知亦爾。如名對體。名施設(shè)對體施設(shè)。名異相對體異相。名異性對體異性。名分別對體分別。名覺慧對體覺慧。應(yīng)知亦爾。問何故貪欲嗔恚疑一一別立蓋。惛沉睡眠掉舉惡作二二合立蓋耶。脅尊者言。佛知諸法性相勢用。若法堪任別立蓋者則別立之。若不爾者便共立蓋故不應(yīng)責(zé)。復(fù)次若是隨眠亦纏性者各別立蓋。若是纏性非隨眠者二共立蓋復(fù)次若是圓滿煩惱性者各別立蓋。若非圓滿煩惱性者二共立蓋。結(jié)縛隨眠隨煩惱纏五義具足者名圓滿煩惱。復(fù)次以三事故名共立蓋。謂一食故。一對治故。等荷擔(dān)故。此中一食一對治者。謂貪欲蓋以凈妙相為食。不凈觀為對治。由此一食一對治故別立一蓋。嗔恚蓋以可憎相為食。慈觀為對治。由此一食一對治故別立一蓋。疑蓋以三世相為食。緣起觀為對治。由此一食一對治故別立一蓋。惛沉睡眠蓋以五法為食。一瞢憒。二不樂。三頻欠。四食不平性。五心羸劣性。以毗缽舍那為對治。由此同食同對治故共立一蓋。掉舉惡作蓋以四法為食。一親里尋。二國土尋。三不死尋。四念昔樂事。以奢摩他為對治。由此同食同對治故共立一蓋。等荷擔(dān)者。貪欲嗔恚疑一一能荷一蓋重?fù)?dān)故別立蓋。惛沉睡眠二二能荷一蓋重?fù)?dān)故共立蓋。如城邑中一人能辦一所作者則令別辦。若二能辦一所作者則令共辦。又如椽梁強(qiáng)者用一弱者用二此亦如是。問何緣五蓋次第如是。答如是次第于文于說俱隨順故。復(fù)次如是次第授者受者俱隨順故。復(fù)次五蓋如是次第生故。世尊如是次第而說。是故尊者世友說曰。得可愛境便生貪欲。失可愛境次生嗔恚。失此境已心便羸弱。次生惛沈。由惛沈故心便憒悶。次生睡眠。從彼覺已次生掉舉。既掉舉已次生惡作。從惡作后復(fù)引生疑。由此五蓋次第如是。問佛說五蓋差別有十。云何分五為十蓋耶。答以三事故分五為十。一內(nèi)外故。二自體故。三善惡故。內(nèi)外者。謂有貪欲蓋緣內(nèi)而起。有貪欲蓋緣外而起故成二蓋。有嗔恚蓋是嗔自體。有嗔恚蓋是嗔因緣故成二蓋。自體者。謂有惛沈蓋。有睡眠蓋。有掉舉蓋。有惡作蓋。二分成四。善惡者。謂疑于善惡分成二蓋故。由三事分五為十。此十一一能障通慧菩提涅槃故名為蓋。問七隨眠中慢無明見。世尊何故不立蓋耶。答慢非蓋者能隱覆心故名為蓋。慢能策心令心高舉故不立蓋。無明所以不立蓋者等荷擔(dān)故說名為蓋。無明隱覆行相轉(zhuǎn)故。荷擔(dān)偏重不順等義故不立。在此蓋類中見非蓋者能滅慧故說名為蓋。見即是慧不可自性還滅自性故慧非蓋。問因論生論蓋能總滅有為善法。何故但說蓋滅慧耶。答以慧勝故但說滅慧。即總說滅有為善法勝尚能滅。況余劣者。如人能伏千人敵者。諸余劣者豈不能伏。問色無色界諸煩惱等何故非蓋。答彼無蓋相故不立蓋。復(fù)次蓋能障礙三界離染四沙門果九遍知道。色無色界諸煩惱等無如是能故不立蓋。復(fù)次蓋能障礙定及定果。色無色界諸煩惱等無如是能故不立蓋。復(fù)次蓋能障礙三道三根三種律儀三種菩提三慧三蘊三學(xué)三修三凈。色無色界諸煩惱等。無如是能故不立蓋。三道者。謂見道修道無學(xué)道。三根者。謂未知當(dāng)知根已知根具知根。三種律儀者。謂別解脫律儀。靜慮律儀。無漏律儀。三種菩提者。謂聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。三慧者。謂聞所成慧。思所成慧。修所成慧。三蘊者。謂戒蘊定蘊慧蘊。三學(xué)三修三凈亦爾。復(fù)次蓋唯不善。色無色界諸煩惱等皆是無記。故不立蓋。問因論生論。何故唯立不善為蓋非無記耶。答障善法聚故名為蓋。由此蓋者唯是不善。如契經(jīng)說善法聚者。謂四念住近障此者。謂惡法聚。惡法聚者。即是五蓋。尊者妙音亦作是說。雖諸煩惱障圣道故皆應(yīng)名蓋。而為有情深厭離故唯說不善。問無慚無愧既唯不善遍與一切不善心俱何故非蓋。有作是說。此是世尊為受化者有余略說。脅尊者言。佛知諸法性相勢用。若法堪任立為蓋者則便立之。若不爾者不立為蓋故不應(yīng)責(zé)。尊者世友作如是說。無慚無愧雖與一切不善心俱唯是不善。而造惡時無羞無恥于所造惡多諸巧便。于障覆義不顯了故不立為蓋。尊者妙音亦作是說。無慚無愧雖于所作不善業(yè)中勢用增上。而于障覆義不顯了故不立蓋。尊者佛陀提婆說曰。無慚無愧雖障戒蘊。而彼勢用不及貪嗔。雖障定蘊而彼勢用不及掉舉及以惡作。雖障慧蘊而彼勢用不及惛沈及以睡眠故不立蓋。問嫉慳二結(jié)何故非蓋。答亦應(yīng)名蓋而不說者。當(dāng)知此是有余之說。有作是說。此是世尊為受化者簡略而說。脅尊者言。佛知諸法性相勢用�？傲⑸w者則便立之。若不爾者不立為蓋故不應(yīng)責(zé)。尊者世友作如是言。嫉慳二種惱亂二趣。及與出家在家二眾故立為結(jié)。然于障覆義不增強(qiáng)故不立蓋。尊者妙音亦作是說。嫉慳二結(jié)蓋義不顯故不立蓋。尊者覺天作如是說。嫉慳二結(jié)障戒定慧勢用不及貪欲蓋等故不立蓋。問忿覆二纏何故非蓋。答亦應(yīng)名蓋而不說者。當(dāng)知此是有余之說。有作是說。此是如來為所度生簡略之說。脅尊者言。佛知諸法性相勢用堪立蓋者則便立之。不堪立者便不立蓋故不應(yīng)責(zé)。尊者世友作如是說。忿覆二纏于障覆心義不顯了故不立蓋。尊者妙音亦作是說。忿覆二纏于障覆義非增上故不立為蓋。尊者覺天作如是說。忿覆二纏障戒蘊等勢用。不及貪欲蓋等故不立蓋。西方諸師作如是說。忿覆二種無別體故不別立蓋。問六煩惱垢何故非蓋。答亦應(yīng)名蓋而不說者。當(dāng)知此是有余之說。有作是說。此是如來為所度生簡略之說。脅尊者言。佛知諸法性相勢用堪立蓋者則便立之。不堪立者便不立蓋故不應(yīng)責(zé)。尊者世友作如是言。六煩惱垢行相粗動不順蓋義故不立蓋。尊者妙音亦作是說。六煩惱垢不順蓋相故不立蓋。微細(xì)數(shù)行是蓋相故。尊者覺天作如是說。六煩惱垢障戒定慧勢用。不及貪欲蓋等故不立蓋。如契經(jīng)說。無明蓋所覆愛結(jié)所系縛愚智。俱感得如是有識身。問無明能覆亦能縛愛結(jié)能縛亦能覆。何故但說無明所覆愛結(jié)縛耶。答俱應(yīng)說二而不說者。應(yīng)知彼是有余之說。復(fù)次欲令所說義易解故。以種種語種種文說。復(fù)次彼經(jīng)欲現(xiàn)二門二略二階二蹬二明二炬二文二影。如說。無明所覆愛結(jié)亦應(yīng)爾。如說。愛結(jié)所縛無明亦應(yīng)爾。欲現(xiàn)二門乃至二影互相顯照故作是說。復(fù)次先作是說。覆是蓋義無余煩惱覆障慧眼如無明者。是故但說無明所覆�？`是結(jié)義無余煩惱系縛有情流轉(zhuǎn)生死如愛結(jié)者。是故但言愛結(jié)所縛。諸有情類無明所盲愛結(jié)所縛不能趣入究竟涅槃。此中應(yīng)說二狂賊喻。昔有二賊恒在崄路。若捉得人一坌其眼。一縛手足。彼人既盲復(fù)被系縛不能逃避有情亦爾。無明所盲。愛結(jié)所縛。不能趣入究竟涅槃。流轉(zhuǎn)生死恒受苦惱。尊者妙音亦作是說。無明所盲。愛結(jié)所縛。便容造作惡不善業(yè)。復(fù)次依增上義故作是說。謂無明覆用增上。愛結(jié)縛用增上。復(fù)次依多分義故作是說。謂無明多分能覆愛結(jié)多分能縛。