第四十一卷 阿毗達磨大毗婆沙論

第四十一卷 阿毗達磨大毗婆沙論

雜蘊第一中無義納息第七之三

如契經(jīng)說。佛轉(zhuǎn)法輪憍陳那等苾芻見法。地神藥叉舉聲遍告。世尊今在婆羅痆斯仙人鹿苑。三轉(zhuǎn)法輪具十二相。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。謂契經(jīng)說。佛轉(zhuǎn)法輪。地神藥叉舉聲遍告。契經(jīng)雖作是說。而不分別其義。不說地神為自有智見。為因他故知舉聲遍告。經(jīng)是此論所依根本。彼不說者今應(yīng)說之。復(fù)次欲令疑者得決定故。經(jīng)說。地神舉聲遍告。佛在鹿苑三轉(zhuǎn)法輪�；蛴猩�疑。地神自有現(xiàn)量智見知如是事。欲令此疑得決定故。顯彼但有比量知見生處得智。于轉(zhuǎn)法輪非現(xiàn)境故。由是因緣故作斯論。為彼地神有正智見知佛轉(zhuǎn)法輪苾芻見法不。答無。此事甚深非彼境故。彼云何知。答由五緣故。一者信世尊故。謂佛起世俗心我轉(zhuǎn)法輪苾芻見法。由是彼知。謂佛若起無漏心或未曾得世俗心。一切有情無能知者。若起曾得世俗心時。諸有情類有能知者。謂佛起此世俗心時。若欲令鈍根者亦知。則蛇奴等亦能了知。若欲令利根者亦不知。則舍利子等入邊際第四靜慮。起妙愿智亦不能知若欲令惡趣亦知。則猿猴等亦能了知。若欲令善趣亦不知。則諸人天無能知者。今佛欲令地神知故。起曾得世俗心我轉(zhuǎn)法輪苾芻見法。地神知已舉聲遍告。問佛何故起此世俗心。答三無數(shù)劫修集種種難行苦行。為益有情。今轉(zhuǎn)法輪苾芻見法。即昔加行今初得果。深生歡喜故起此心。復(fù)次昔發(fā)弘誓。為饒益他今始得果。故起此心。復(fù)次昔發(fā)大愿。為拔濟他今始得果。故起此心。復(fù)次所期勝義。利樂有情今創(chuàng)果遂。故起此心。二者或佛告他我轉(zhuǎn)法輪苾芻見法。故彼得聞。謂若于心得善巧者佛起心已即能了知。若但于言得善巧者。佛告他已方能了知。問世尊何故告他令知。答世尊欲顯善說法中所言誠諦一見一樂。眾皆同許故告他知。復(fù)次三無數(shù)劫修多苦行。為益有情今初得果。深生歡喜故告他知。復(fù)次世尊自顯于九十六諸道法中最尊最勝無能及者。故告他知。復(fù)次欲顯佛法實能出離有大神變。故告他知。復(fù)次佛欲顯示憍陳那等真實功德。亦示世間良福田。故告他令知。復(fù)次欲令天人于佛圣教深敬信故。告他令知。復(fù)次世尊自顯遠離法慳。于希有法無師拳故告他令知復(fù)次佛欲顯己有大士法非余道故告他令知。復(fù)次世尊自顯有聰明相非余道故告他令知。如契經(jīng)說。諸聰明者有三種相。一善思所思。二善作所作。三善說所說。三者或從大德天仙所聞。謂佛轉(zhuǎn)法輪五苾芻見法。問何等名曰大德天仙。有作是說。是凈居天。有余師說是欲界天已見諦者。復(fù)有說者。有長壽天曾見過去諸佛世尊轉(zhuǎn)法輪相。今見世尊有如是相。歡喜踴躍告他令知。地神既聞舉聲遍告。四者或彼尊者憍陳那等起世俗心。佛轉(zhuǎn)法輪我等見法。由是彼知。問何故尊者起世俗心。答已害二十種薩迦耶見故。已斷一切惡趣因故。無邊生死今有邊故。無際苦海今有際故。已見圣諦故。入正定聚故。深生歡喜。故起此心。復(fù)次昔所發(fā)起弘誓大愿及諸苦行今果遂故。深生歡喜。故起此心。五者或彼告他地神得聞。問何故尊者告他令知。答尊者欲顯善說法中所言誠諦一見一樂。眾皆同許故告他知。復(fù)次欲顯世尊三無數(shù)劫修多苦行。今初得果故告他知。復(fù)次欲顯佛法于九十六諸道法中最尊最勝。故告他知。復(fù)次欲顯佛法實能出離有大神變。故告他知。復(fù)次欲令天人于佛圣教深敬信故告他令知。復(fù)次為欲引發(fā)無量有情樂法心。故告他令知。復(fù)次欲令無量懈怠有情勤精進。故告他令知。復(fù)次欲顯如來舍極苦行有大果故。告他令知。復(fù)次欲顯自身歸依佛法不唐捐故。告他令知。轉(zhuǎn)法輪義如后定蘊不還納息當(dāng)廣顯示。又契經(jīng)說。有諸苾芻得阿羅漢諸漏已盡。三十三天數(shù)數(shù)云集善法堂中。稱說某處有某尊者�；虮�弟子。剃除須發(fā)被服袈裟。正信出家勤修圣道。諸漏已盡證得無漏心慧解脫。于現(xiàn)法中能自通達。證具足住。又自了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。謂圓生樹契經(jīng)中說。有諸苾芻得阿羅漢諸漏已盡。三十三天乃至廣說。契經(jīng)雖作是說。而不分別其義。不說三十三天為自有智見為因他故知集善法堂稱說其事。經(jīng)是此論所依根本。彼不說者今應(yīng)說之。復(fù)次欲令疑者得決定故。謂有生疑。彼天自有現(xiàn)量智見知如是事。欲令此疑得決定故。顯彼但有比量智見生處得智于漏盡德非現(xiàn)境故。由是因緣故作斯論。為彼諸天有正智見知諸苾芻得阿羅漢諸漏盡不。答無。此事甚深非彼境故。彼云何知。答由五緣故。一者信世尊故。謂佛起世俗心是諸苾芻得阿羅漢諸漏已盡。由是彼知。謂佛若起無漏心或未曾得世俗心。一切有情無能知者。若起曾得世俗心時。諸有情類有能知者。謂佛起此世俗心時。如前廣說。乃至今佛欲令彼天知故。起曾得世俗心是諸苾芻得阿羅漢諸漏已盡。彼天知已集善法堂稱說其事。問佛何故起此世俗心。答以彼真實適佛意故。謂若苾芻永斷后有。乃為真實適可佛意。是諸苾芻諸漏已盡永斷后有。皆能真實適佛意故。起世俗心令諸天知云集稱說。二者或佛告他。是諸苾芻得阿羅漢諸漏已盡。故彼得聞。謂若于心得善巧者。佛起心已即能了知。若但于言得善巧者。佛告他已方能了知。問世尊何故告他令知。答世尊欲顯善說法中所言誠諦一見一樂。眾皆同許故告他知。復(fù)次世尊自顯于九十六諸道法中最尊最勝無能及者故告他知。復(fù)次欲顯佛法實能出離有大神變故告他知。復(fù)次佛欲顯示彼諸苾芻真實功德。亦示世間良福田故告他令知。復(fù)次欲令天人于佛圣教深敬信故告他令知。復(fù)次佛欲勉勵余修行者勇進心故告他令知。三者或從大德天仙所聞。謂彼苾芻諸漏已盡。問何等名曰大德天仙。答天中證得阿羅漢者。問彼一切阿羅漢。皆知是事而告他耶。答不爾。根等勝者能知。非余四者�；虮俗鹫咂鹗浪仔奈乙崖┍M得阿羅漢。由是彼知。問何故尊者起世俗心。答以彼尊者無始時來煩惱熾盛身心熱惱今得清涼。無始時來生死相續(xù)今得永斷。既舍郁蒸而得清涼。舍有愛味得無愛味。舍耽嗜得出離。舍染污得清凈。深生歡喜故起此心。五者或彼告他諸天得聞。問何故尊者告他令知。答尊者欲顯善說法中所言誠諦一見一樂。眾皆同許故告他知。余隨所應(yīng)如佛告他及憍陳那告他中說。復(fù)次欲令先來供給尊者衣服飲食敷具醫(yī)藥。諸施主等聞生歡喜。功德更增。故告他知。復(fù)次欲令先來不敬信者。生敬信故告他令知。復(fù)次欲顯出家勤修苦行有勝果故告他令知。問諸余天神亦有稱說漏盡者不。答應(yīng)說亦有。問何故唯說三十三天。答以彼諸天數(shù)數(shù)云集論善惡事故偏說之。謂彼諸天于白黑月。每常八日若十四日若十五日。集善法堂稱量世間善惡多少。復(fù)次三十三天常共伺察造善惡者。見造善者便擁護之。見造惡者即共嫌毀。是故偏說。復(fù)次三十三天見人造善歡喜贊嘆故偏說之。復(fù)次三十三天有圓生樹喻阿羅漢故偏說之。問三十三天亦共稱說有學(xué)者不。答亦共稱說。諸有學(xué)者若諸有情。孝養(yǎng)父母彼尚稱說。況有學(xué)者。問若爾。何故契經(jīng)說彼但共稱說阿羅漢耶。答依勝說故。謂無學(xué)法補特伽羅俱勝有學(xué)。是故偏說。復(fù)次以圓生樹與漏盡者多分相似。可以為喻。是故偏說。復(fù)次以漏盡者極可樂故。離眾過故。極清凈故。無罪咎故。極難得故。無可嫌故。應(yīng)供養(yǎng)故。偏稱說之。復(fù)次以阿羅漢解脫圓滿功德具足。永盡一切生老病死故偏稱說。復(fù)次若阿羅漢出現(xiàn)世間。天人充滿惡趣減少。如有德王出現(xiàn)于世。是故偏說。復(fù)次若阿羅漢出現(xiàn)世間。諸天眾增。非天眾減。如月滿時大海盈滿。是故偏說。復(fù)次若阿羅漢出現(xiàn)世間。則諸天軍勝。阿素洛。如戰(zhàn)時見善勇天子。是故偏說。復(fù)次若阿羅漢出現(xiàn)世間。后生天子壽色名譽勝前生者。如貧賤人以飯汁施勝余施主。是故偏說。復(fù)次若阿羅漢出現(xiàn)世間。以少物施便獲大果。如迦葉波尊者無滅施一粗食。人天多返受勝妙果。是故偏說。復(fù)次若阿羅漢出現(xiàn)世間能令見者生少凈心生天受樂。如狗蝦蟆氣噓執(zhí)惡。是故偏說。復(fù)次若阿羅漢出現(xiàn)世間。生死牢獄多得解脫。如王生子大赦天下。是故偏說。復(fù)次若阿羅漢出現(xiàn)世間。善惡趣道明了顯現(xiàn)。如日出時照燭安險。是故偏說。復(fù)次若阿羅漢出現(xiàn)世間。能令諸天不失天位。如天帝釋衰相蠲除。是故偏說。復(fù)次若阿羅漢出現(xiàn)世間。令天宮中天仙充滿。如為善友之所攝持功德充滿。是故偏說。復(fù)次若阿羅漢出現(xiàn)世間。能令諸天厭五欲樂。如天帝釋琰摩輪王。妙欲現(xiàn)前能生厭舍。是故偏說。復(fù)次若阿羅漢出現(xiàn)世間。能令世間聽聞正法。菩提分寶悉皆豐饒。如海寶船隨所至處。是故偏說。復(fù)次若阿羅漢出現(xiàn)世間。一切有情悉皆受樂。如降甘雨稼穡豐稔。是故偏說。由如是等種種因緣。是故諸天唯說無學(xué)。問三十三天為稱說一切阿羅漢。為少分耶。有作是說。稱說一切。以彼諸天好贊他德。諸阿羅漢所作已辦甚為希有。故皆稱說。復(fù)有說者。不稱說一切。所以者何。有阿羅漢若百若千。依山谷中而入寂滅。諸共住者尚不了知。況余天人遠共稱說。問稱說何等阿羅漢耶。答如此經(jīng)中所稱說者。謂阿羅漢造作增長名譽業(yè)者。彼稱說之。若不造作名譽業(yè)者。設(shè)復(fù)造作而不增長。彼不稱說。復(fù)次若有豪貴而出家者。彼稱說之。如釋王等。復(fù)次若有巨富大功德者。彼稱說之。如無滅等。復(fù)次若有大智利他無惓者。彼稱說之。如舍利子等。復(fù)次若能護持佛法眾所共歸依者。彼稱說之。如飲光等。復(fù)次若有生時震動天地現(xiàn)光明者。彼稱說之。復(fù)次若有出家精勤苦行。能作難作護持佛法。利天人者彼稱說之。余阿羅漢彼不稱說。問增上慢者。諸天知不。有作是說。有知不知。謂依殊勝功德起增上慢者。諸天不知若依下劣功德起增上慢者。諸天則知。復(fù)次若依微妙功德起增上慢者。諸天不知。若依粗淺功德起增上慢者。諸天則知。復(fù)次若依上界功德起增上慢者諸天不知。若依欲界功德起增上慢者。諸天則知。有余師說。增上慢者。諸天不知。如天帝釋世無佛時若見外道獨處閑居。便往其所觀察禮敬謂是如來。帝釋尚然。況余天眾。問諸犯戒者。諸天知不。答有知不知。謂犯粗重戒。諸天則知。若犯微細戒。諸天不知。

如契經(jīng)說。摩揭陀國諸輔佐臣�；蚴腔�法調(diào)伏�；蚴欠�隨法行。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。謂勝威經(jīng)作如是說。一時佛在那地迦邑郡氏迦林。時摩揭陀國有八萬四千諸輔佐臣。一時命過。有說。疾疫故彼命終。有說。彼為未生怨殺。謂未生怨殺父王已。亦殺輔佐八萬四千。彼諸眷屬詣阿難所作如是言。彼彼國邑有信佛者。身壞命終如來皆記生彼彼處。摩揭陀國先王侍臣八萬四千亦皆信佛。今已命過。未蒙世尊記所生處。唯愿為請。阿難許之。于日初分往如來所。頂禮雙足卻住一面。恭敬合掌現(xiàn)親愛相方便請言。彼彼國邑有信佛者。身壞命終佛記生處。摩揭陀國影堅王臣八萬四千亦皆信佛。今已命終如來不記。彼諸眷屬心生愁惱。若佛不記彼生處者。恐彼眷屬起嫌恨心。唯愿世尊哀愍為記。又佛在此摩揭陀國。成等正覺。其地有恩。又影堅王。深信三寶供養(yǎng)恭敬未嘗暫闕。是故世尊必應(yīng)為記。佛愍彼故默然許之。即持衣缽入那地迦。如法乞食。食訖還至郡氏迦林。收衣缽洗足已入所止房。敷座而坐。安身定意系念思惟。觀摩揭陀諸臣生處。問佛于諸法才舉心時。無礙智見自然而轉(zhuǎn)何故入房專精思察。答欲顯業(yè)果極深邃故。最微細故。難覺知故。難顯了故。難現(xiàn)見故。由是一切三藏教中毗奈耶藏最為甚深。多明業(yè)果差別相故。諸契經(jīng)中說業(yè)果處最為甚深。十二支中行有二種最為甚深。佛十力中自業(yè)智力最為甚深。此八蘊中第四業(yè)蘊最為甚深。四難思中有情業(yè)果最為甚深。故佛入房專精思察。復(fù)次佛欲顯示摩揭陀臣身心因果。障礙對治命終受生。一一皆有種種差別。是故入房專精思察。復(fù)次應(yīng)受化者猶未集故。謂佛說法非為一人。如大龍王雨必普潤。為待無量應(yīng)化有情。故且入房思惟系念。復(fù)次勝威天子猶未至故。謂影堅王被子殺已生多聞室。名曰勝威。彼聞如來說其輔佐生處差別。必來聽受。為待彼故且復(fù)入房。復(fù)次欲令阿難敬重法故。謂若為彼輕爾說法。即彼于法不深敬重。欲令渴仰聞必受持如理思惟廣為他說。故且入室系念思惟。復(fù)次為斷愚人憍慢心故。謂無智者實無所知。懷聰明慢。若他請問不觀淺深率爾便答。佛欲斷彼憍慢心故。自顯智見于一切法任運而轉(zhuǎn)。若得他問尚審思惟安詳而答。況無智者問便酬對。復(fù)次佛欲自顯善士法故。謂諸善士有三種相。即善思所思等。故不問已輕易而答。復(fù)次佛欲自顯智者相故。謂諸智者審思方說。故佛得問系念思惟。有作是說。佛欲入房游戲靜慮。阿難請問故未酬答。爾時世尊于日后分從定而起出詣眾中。敷如常座安詳而坐。尊者阿難前至佛所。頂禮雙足合掌恭敬而白佛言。如來今者。面目清凈進止從容。諸根寂靜必游靜慮受現(xiàn)法樂。先所請者。唯愿說之。佛告阿難。如是如是如汝所說。諦聽諦聽善思念之。當(dāng)為汝說。摩揭陀國八萬四千諸輔佐臣已命終者。或是化法調(diào)伏�；蚴欠�隨法行。皆斷三結(jié)。得預(yù)流果。不復(fù)退墮。定趣菩提極七返有。七返人天往來流轉(zhuǎn)作苦邊際。一類生在四大王眾天。如是乃至一類生在他化自在天眾同分中。乃至廣說。問輔佐臣者義何謂耶。答彼恒護持佛法僧寶令無損減。故名輔佐。復(fù)次以彼皆是頻毗娑羅內(nèi)供奉者。故名輔佐。復(fù)次彼皆翼助頻毗娑羅攝養(yǎng)國人。故名輔佐。復(fù)次彼是先世曾所立名。謂昔有王。七寶具足王四洲渚。將領(lǐng)輔佐八萬四千。乘空游戲。時輪寶等忽止不行。王遂驚怖謂諸臣曰。將非失位�；蛎�盡耶。菩提樹神仰白王曰。此下不遠有菩提樹。諸佛依之成等正覺。不應(yīng)在上乘空而行。王聞疾下頂禮悔謝。與諸輔佐恭敬右繞。設(shè)供養(yǎng)已從余道去時。轉(zhuǎn)輪王者今影堅王是八萬四千輔佐臣者今未生怨所誅者。是故知輔佐是先世名。契經(jīng)雖作是說而不分別其義。經(jīng)是此論所依根本。彼不說者今應(yīng)說之。故作斯論云何彼名化法調(diào)伏。云何彼名法隨法行。答若在天中而見法者名化法調(diào)伏。若在人中而見法者名法隨法行。復(fù)次若不受持戒而見法者名化法調(diào)伏。若受持戒而見法者名法隨法行。復(fù)次若在人中種諸善根亦令成熟。后生天中得解脫者名化法調(diào)伏。若在人中種諸善根亦令成熟。即于人中得解脫者名法隨法行。復(fù)次若在人中修順決擇分善根。后生天中得通達者名化法調(diào)伏。若在人中修順決擇分善根。即于人中得通達者名法隨法行。復(fù)次若在人中修加行道。后生天中入正性離生者名化法調(diào)伏。若在人中修加行道。即于人中入正性離生者名法隨法行。復(fù)次若在人中修行諦善根。后生天中得諦現(xiàn)觀者名化法調(diào)伏。若在人中修行諦善根。即于人中得諦現(xiàn)觀者名法隨法行。復(fù)次若在人中修治善根。后生天中見清凈者名化法調(diào)伏。若在人中修治善根。即于人中見清凈者名法隨法行。復(fù)次若在人中受假名戒。后生天中得圣所愛戒者名化法調(diào)伏。若在人中受假名戒。即于人中得圣所愛戒者名法隨法行。復(fù)次若在人中得別解脫靜慮律儀。后生天中得無漏律儀者名化法調(diào)伏。若在人中得別解脫靜慮律儀。即于人中得無漏律儀者名法隨法行。復(fù)次若在人中受作意戒。后生天中得法爾戒者名化法調(diào)伏。若在人中受作意戒。即于人中得法爾戒者名法隨法行。復(fù)次若在人中得增上戒增上心學(xué)。后生天中得增上慧學(xué)者名化法調(diào)伏。若在人中得增上戒增上心學(xué)。即于人中得增上慧學(xué)者名法隨法行。復(fù)次若在人中修預(yù)流支。后生天中得預(yù)流果者名化法調(diào)伏。若在人中修預(yù)流支。即于人中得預(yù)流果者名法隨法行。復(fù)次若在人中得世俗信。后生天中得證凈者名化法調(diào)伏。若在人中得世俗信。即于人中得證凈者名法隨法行。復(fù)次若在人中修三十七菩提分法。后生天中得具足者名化法調(diào)伏。若在人中修三十七菩提分法。即于人中得具足者名法隨法行。問何故天中得見法者名化法調(diào)伏。即于人中得見法者名法隨法行耶。答若于天中得見法者修加行少。若于人中得見法者修加行多故。謂在人中得見法者。先勤恭敬供養(yǎng)師友。誦素呾覽學(xué)毗奈耶。聽受決擇阿毗達磨。于一切法自相共相思惟觀察。得純熟已往詣山林居閑靜處。初夜后夜除去睡眠漸復(fù)受持小大七法。始從日沒至日出時。結(jié)跏趺坐頂安靜鎮(zhèn)。行鞠法杖精進熾然。系念思惟方入圣道。彼由如是多加行法。是故名為法隨法行。若于天中得見法者。由昔人中聞思修故今時任運圣道現(xiàn)前。彼受化生見法調(diào)伏故立化法調(diào)伏別名。

云何多欲乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。謂契經(jīng)說有多欲有不喜足。契經(jīng)雖作是說而不分別其義。經(jīng)是此論所依根本。彼不說者今應(yīng)說之。故作斯論。云何多欲。答諸欲已欲當(dāng)欲是謂多欲。此本論師于異名義得善巧故。以種種名顯示多欲。文雖有異而體無別云何不喜足。答諸不喜不等喜不遍喜不已喜不當(dāng)喜。是謂不喜足。此本論師于異名義得善巧故。以種種名顯示不喜足。文雖有異而體無別。多欲不喜足何差別乃至廣說。問何故復(fù)作此論。答欲令疑者得決定故。謂此二法展轉(zhuǎn)相似見多欲者世人共言是不喜足。見不喜足者世人共言是多欲。或有生疑此二是一。為令彼疑得決定故。顯此二種其義各別故作斯論。多欲不喜足何差別。答于未得可愛色聲香味觸。衣服飲食床座醫(yī)藥。及余資具。諸希求尋索思慕方便是謂多欲。此中于未得可愛色聲香味觸者。依在家者說。彼于未得可愛色等四方追求。謂務(wù)農(nóng)者追求田園牛羊等畜衣宅谷等諸資生具。若富貴者追求勝位國土城邑象馬珍玩諸欲樂具。于未得衣服飲食床座醫(yī)藥及余資具者依出家者說。彼于未得衣缽房舍資具及弟子等種種追求。諸希求等名雖有異而體無別。皆為顯示多欲義故。于已得可愛色聲香味觸衣服飲食床座醫(yī)藥及余資具。諸復(fù)希復(fù)欲復(fù)樂復(fù)求是謂不喜足。此中于已得可愛色聲香味觸者依在家者說。彼于已得可愛色等不生喜足。復(fù)更希求。謂務(wù)農(nóng)者于田園等得一希二。乃至廣說。若富貴者于勝位等得一希二。乃至廣說。于已得衣服飲食床座醫(yī)藥及余資具者。依出家者說。彼于已得衣等不生喜足。復(fù)更希求。謂于衣缽房舍資具及弟子等得一希二。乃至廣說。諸復(fù)希等名雖有異而體無別。皆為顯示不喜足故。如是差別者。顯多欲故。希求尋索思慕方便。即多欲是希求等因。若心無愛者無希求等故。及顯不喜足故。復(fù)希復(fù)欲復(fù)樂復(fù)求即不喜足。是復(fù)希等因。若心無貪者無復(fù)希等故。此即顯示多欲不喜足。雖俱以貪不善根為自性。而依未得已得境起故有差別。有作是說。不喜足是因多欲是果。此中因果互相顯示。或有說者。希欲是多欲追求是不喜足。復(fù)有說者。難滿是多欲多希求故。難養(yǎng)是不喜足喜選擇故。有余師說。多欲唯在意地緣未來故。不喜足通六識身緣現(xiàn)在故。評曰。應(yīng)作是說。此二俱是欲界一切貪不善根俱通六識。謂彼一切令于已得色等境界不喜足義名不喜足。令于未得色等境界多希求義名為多欲。是故此二皆通欲界。六識俱起貪不善根。云何少欲乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。謂契經(jīng)說有少欲有知足。契經(jīng)雖作是說而不分別其義。經(jīng)是此論所依根本彼不說者今應(yīng)說之。復(fù)次前說多欲及不喜足。今欲說彼近對治法故作斯論。云何少欲。答諸不欲。不已欲。不當(dāng)欲。是謂少欲。此本論師于異名義得善巧故。以種種名顯示少欲。文雖有異而體無別。云何喜足。答諸喜等喜遍喜已喜當(dāng)喜是謂喜足。此本論師于異名義得善巧故。以種種名顯示喜足。文雖有異而體無別。少欲喜足何差別乃至廣說。問何故復(fù)作此論。答欲令疑者得決定故。謂此二法展轉(zhuǎn)相似。見少欲者世人共言是喜足。見喜足者世人共言是少欲�；蛴猩�疑此二是一。為令彼疑得決定故。顯此二種其義各別故作斯論。少欲喜足何差別。答于未得可愛色聲香味觸衣服飲食床座醫(yī)藥及余資具。諸不希不求不尋不索不思慕不方便。是謂少欲。此中于未得可愛色聲香味觸者。依在家者說。彼于未得可愛色等不生希求。謂務(wù)農(nóng)者于田園等不生希求。若富貴者于勝位等不生希求。于未得衣服飲食床座醫(yī)藥及余資具者。依出家者說彼于未得衣缽房舍資具及弟子等不生希求。諸不希等名雖有異而體無別。皆為顯示少欲義故。問何故此中問少欲而答不欲耶。答未得可愛色等資具�？傆卸�種。謂如法不如法。于如法者有欲。于不如法者不生欲故。復(fù)次于應(yīng)受者有欲。于不應(yīng)受者不生欲故。復(fù)次于能止苦者有欲。于增煩惱者不生欲故。復(fù)次于梵行求有欲。于欲求有求邪梵行求不生欲故。復(fù)次于饒益他事有欲。于損害他事不生欲故。應(yīng)知此中不生欲者。謂不善欲。有欲者。謂善欲。于已得可愛色聲香味觸衣服飲食床座醫(yī)藥及余資具。諸不復(fù)希。不復(fù)欲。不復(fù)樂。不復(fù)求。是謂喜足。此中于已得可愛色聲香味觸者依在家者說。彼于已得可愛色等生喜足故不復(fù)希求。謂務(wù)農(nóng)者于田園等隨得充濟便生喜足。不復(fù)希求。若富貴者于勝位等隨所已得便生喜足。不復(fù)希求。于已得衣服飲食床座醫(yī)藥及余資具者依出家者說。彼于已得衣等生喜足故。不復(fù)希求。謂于衣缽房舍資具及弟子等隨所已得。便生喜足不復(fù)希求。不復(fù)希等名雖有異而體無別。皆為顯示喜足義故如是差別者顯少欲故。不希不求乃至廣說。即少欲是不希不求等因若心有愛者有希求等故。及顯喜足故不復(fù)希等即喜足。是不復(fù)希等因若心有貪者有復(fù)希等故。此即顯示少欲喜足。雖俱以無貪善根為自性。而依未得已得境起故有差別。有作是說。喜足是因少欲是果。此中因果互相顯示�；蛴姓f者。不希欲是少欲。不追求是喜足。復(fù)有說者。易滿是少欲少希求故。易養(yǎng)是喜足不選擇故。有余師說。少欲唯在意地緣未來故。喜足通六識身緣現(xiàn)在故。評曰。應(yīng)作是說。此二俱是三界系及不系。無貪善根俱通六識。謂彼一切令于已得色等境界生喜足義名為喜足。令于未得色等境界少希求義名為少欲。是故此二皆通三界系及不系。六識俱起無貪善根。

應(yīng)知此中有少欲者而名多欲。如但須一兩藥即得充濟而希二兩等。有多欲者而名少欲。如須百千資生眾具方得充濟。但欲爾所不復(fù)多希。有少求者而名不喜足。如得少物已得充濟。而復(fù)少求有多求者而名喜足。如得少物全未充濟。更須百千供身方足。但求爾所不復(fù)多求。