第四十四卷 阿毗達磨大毗婆沙論

第四十四卷 阿毗達磨大毗婆沙論

雜蘊第一中思納息第八之三

如契經(jīng)說。若起欲尋恚尋害尋�；蜃院Α；蚝λ��；蚓愫�。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經(jīng)義故。謂契經(jīng)說佛告苾芻。我未證得三菩提時�；蚱鹩麑ろ�尋害尋。或起出離尋。無恚尋無害尋。雖起欲尋恚尋害尋而不放逸。便作是念。若起欲尋恚尋害尋。或自害�；蚝λ��；蚓愫�。契經(jīng)雖作是說而不分別其義。經(jīng)是此論所依根本。彼不說者今應(yīng)說之故作斯論。云何欲尋自害。答如有一類起貪纏故。身勞心勞。身燒心燒。身熱心熱。身焦心焦。復(fù)由此緣當(dāng)受長夜非愛非樂非喜非悅諸異熟果如是自害。此中身勞等。顯欲尋等流果貪嗔癡等能驅(qū)役故。令身心勞如熾火故。能燒身心令熱令燋。當(dāng)受長夜等。顯欲尋異熟果。當(dāng)受惡趣非愛果故。云何欲尋害他。答如有一類起貪纏故觀視他妻。彼夫見已心生嗔忿結(jié)恨愁惱。如是害他。問觀他妻者亦招苦果應(yīng)名俱害。何故說此唯是害他。答觀視過輕其夫未能現(xiàn)加辱害是故不說。云何欲尋俱害。答如有一類。起貪纏故污奪他妻。彼夫覺已遂于其妻及于其人打縛斷命�；驃Z財寶如是俱害。問彼夫害他亦招苦果應(yīng)名三害何以稱俱。答彼人現(xiàn)世不遭罪罰反被稱譽是故不說。復(fù)次夫亦是他故名俱害。云何恚尋自害。答如有一類起嗔纏。故身勞心勞。身燒心燒。身熱心熱。身焦心焦。復(fù)由此緣當(dāng)受長夜非愛非樂非喜非悅諸異熟果。如是自害。此中二果如前應(yīng)知。云何恚尋害他。答如有一類起嗔纏故。斷害他命如是害他。問斷他命者亦招苦果應(yīng)名俱害。何故說此唯是害他。答斷賊命等�，F(xiàn)無責(zé)罰更被稱譽是故不說。云何恚尋俱害。答如有一類。起嗔纏故斷害他命。亦復(fù)被他斷害其命。如是俱害。問殺能害者亦招苦果應(yīng)名三害何以稱俱。答誅害他者世共稱譽現(xiàn)無罪苦是故不說。復(fù)次彼亦是他故名俱害。云何害尋自害。答如有一類起害纏故。身勞心勞。身燒心燒。身熱心熱。身焦心焦。復(fù)由此緣當(dāng)受長夜非愛非樂非喜非悅諸異熟果。如是自害。此中二果如前應(yīng)知。云何害尋害他。答如有一類起害纏故打縛于他。如是害他。問打縛他者亦招苦果應(yīng)名俱害。何故說此唯是害他。答打縛惡人世同稱贊現(xiàn)不招苦是故不說。云何害尋俱害。答如有一類起害纏故打縛于他。亦復(fù)被他之所打縛如是俱害。此中問答如前應(yīng)知問此三惡尋以何為自性。答欲尋以欲界五部六識身俱貪相應(yīng)尋為自性。恚尋亦以五部六識身俱嗔相應(yīng)尋為自性。害尋有說。即嗔一分相應(yīng)尋為自性。害即嗔故。問若爾恚尋害尋有何差別。答嗔有二種。一欲斷眾生命。二欲打縛眾生。前名為恚后名為害。復(fù)次嗔有二種。一于應(yīng)嗔處起。二于不應(yīng)嗔處起。前名為恚后名為害。彼二相應(yīng)尋名恚尋害尋故有差別。有說害尋無明一分相應(yīng)尋為自性。害即無明故。如施設(shè)論說。何緣故癡增。謂于害界害想害尋。若習(xí)若修若多所作彼相應(yīng)尋名為害尋。評曰。應(yīng)作是說。有別心所說名為害。非嗔。非無明。非隨眠。自性是嗔所引。是嗔等流隨。嗔后起。名煩惱垢。唯修所斷意識相應(yīng)。此相應(yīng)尋是害尋自性。此三不善故名惡尋。復(fù)次有三善尋一出離尋。二無恚尋。三無害尋。問此三善尋以何為自性。答皆以一切善心相應(yīng)尋為自性。謂三惡尋一一別起自性各異。非與一切不善心俱。此三善尋無別自性皆與一切善心相應(yīng)。問若爾此三有何差別。答自性無別而義有異。是三惡尋近對治故。謂諸善尋違欲尋故名出離尋。違恚尋故名無恚尋。違害尋故名無害尋。如契經(jīng)說我未證得三菩提時。雖起欲尋恚尋害尋而不放逸。問菩薩爾時若不放逸如何猶起此三惡尋。尊者世友作如是說。菩薩雖起此三惡尋而勤修善名不放逸。復(fù)次雖起惡尋而速能覺知是不善名不放逸。復(fù)次雖起即能厭棄吐舍名不放逸。復(fù)次暫起便能修彼對治名不放逸。復(fù)次起已即能斷因缺依了知境過名不放逸。復(fù)次三因緣故煩惱現(xiàn)前。一由因力。二境界力。三加行力。菩薩起此三不善尋。但由因力能伏余二名不放逸。大德說曰。菩薩雖起速能伏除。如一渧水墮熱鐵上名不放逸。脅尊者曰。起已速舍如救頭然名不放逸。

問菩薩何處起三惡尋。脅尊者曰。由因力故隨處而起不勞定責(zé)。如盲顛蹶愚者昏迷。隨至皆然何定處所。有作是說。菩薩棄舍轉(zhuǎn)輪王位。踰城出家求無上覺。尋訪師友至王舍城。于日初分入城乞食。百千眾生圍繞瞻仰。禮拜贊嘆心無厭足。菩薩于彼初起欲尋。眾圍繞故妨廢乞食饑火所惱復(fù)起恚尋。嗔心漸歇害尋復(fù)起。須臾覺察生重慚愧。有余師說。菩薩棄舍劫比羅城。依空閑林求無上覺。父王遂遣釋種五人隨逐侍衛(wèi)。于中有執(zhí)樂行得凈。初見菩薩修苦行時即便舍去中復(fù)有執(zhí)苦行得凈。后見菩薩舍苦行時亦復(fù)辭去。時有難陀難陀跋羅二梵志女。因獻乳糜見無侍者遂住供給。女手柔軟摩觸菩薩。菩薩于彼便起欲尋。即生念言。先吾左右不棄我者。豈有女人得近于我。遂于左右復(fù)起恚尋。嗔心稍歇害尋復(fù)起。便自覺悟生大慚愧。或有說者。菩薩未出家時。父王凈飯為娉五百玉女以為妃娣。娛樂菩薩不令出家。菩薩舍之而出家已。諸王遣使索女還國。凈飯王曰。我子出家心甚憂惱。見其妃娣時用慰懷今者未能放其還國。諸王聞已各生忿恚。共發(fā)兵戈來相征罰。父王憂怖遣告菩薩吾今坐汝致此怨仇。有說天神來告菩薩。菩薩聞已于父王所先發(fā)欲尋。于五百王恚尋。次起于其軍眾復(fù)起害尋。少時覺察深生慚愧。復(fù)有說者。菩薩出家修苦行時。憶昔所受五欲樂事起于欲尋。后聞天壽亂己宮室復(fù)起恚尋。于彼媒媾復(fù)起害尋。須臾覺悟生大慚愧。或復(fù)有說。菩薩六年修苦行時。惡魔隨逐欲作留難�；驎r示現(xiàn)可愛色像。菩薩于彼發(fā)起欲尋�；驎r示現(xiàn)可畏色像。菩薩于彼發(fā)起恚尋。或時示現(xiàn)侮弄色像。菩薩于彼發(fā)起害尋。少時追悔深起慚愧。尊者妙音作如是說。菩薩先以欲界聞思所生二慧伏諸煩惱。愛此慧故發(fā)起欲尋。須臾覺悟此是煩惱增惡此故發(fā)起恚尋。漸復(fù)歇薄發(fā)起害尋。于后覺知深生慚愧。大德說曰。菩薩昔居菩提樹下。初夜魔女來相媚亂。爾時菩薩暫起欲尋。中夜魔軍總來逼惱菩薩。于彼暫起恚尋。漸復(fù)歇薄復(fù)起害尋。須臾覺察即入慈定令魔兵眾摧敗墮落如契經(jīng)說。菩薩起此三惡尋已。便自了知此能自害害他俱害。問云何菩薩所起欲尋恚尋害尋能為三害。答雖無害用而依相說。惡尋必有三害相故。復(fù)次惡尋起時自利事遠故名自害。利他事遠故名害他。俱利事遠故名俱害復(fù)次惡尋起時自利事壞故名自害。利他事壞故名害他。俱利事壞故名俱害。復(fù)次惡尋起時自利心息故名自害。利他心息故名害他。俱利心息故名俱害。復(fù)次惡尋起時于自相續(xù)取果與果故名自害。令諸施主雖施四事而無大果故名害他。即總此二名為俱害。復(fù)次惡尋起時于自相續(xù)生自性愚。及所緣愚故名自害。令他施主施無大果故名害他。即總此二名為俱害。復(fù)次惡尋起時染自相續(xù)故名自害。染他相續(xù)故名害他。即總此二名為俱害。復(fù)次惡尋起時令自相續(xù)離賢圣樂故名自害。亦令他離故名害他。即總此二名為俱害。尊者世友說曰。惡尋起時令自相續(xù)離系果遠故名自害。令所化者離系果遠故名害他。即總此二名為俱害。尊者妙音說曰。惡尋起時令自相續(xù)勝功德遠故名自害。令所化者勝功德遠故名害他。即總此二名為俱害。大德說曰。惡尋起時令一切智一切種智不能速證故名自害。令所化者不疾得益故名害他。即總此二名為俱害。脅尊者曰。惡尋起時身心熱惱故名自害。失所化益故名害他。即總此二名為俱害。尊者覺天說曰。惡尋起時身心不適故名自害。天神訶責(zé)故名害他。即總此二名為俱害。

如契經(jīng)說。佛告苾芻。我初成佛多起二尋。謂安隱尋及遠離尋。問此二尋以何為自性。答安隱尋以出離尋為自性。遠離尋以無恚害尋為自性。有說翻此。復(fù)次安隱尋對治欲尋。遠離尋對治恚害尋。有說翻此。復(fù)次安隱尋無貪善根相應(yīng)。遠離尋無嗔癡善根相應(yīng)。有說翻此。復(fù)次安隱尋對治貪相應(yīng)尋。遠離尋對治嗔癡相應(yīng)尋。有說翻此。復(fù)次安隱尋慈悲相應(yīng)。遠離尋喜舍相應(yīng)。有說翻此。復(fù)次安隱尋苦集智相應(yīng)。遠離尋滅道智相應(yīng)。有說翻此。復(fù)次安隱尋空及苦集無愿三摩地俱。遠離尋無相及道無愿三摩地俱。有說翻此。尊者妙音說曰。見流轉(zhuǎn)過失相應(yīng)尋名安隱尋。見還滅功德相應(yīng)尋名遠離尋。尊者覺天說曰。見還滅功德相應(yīng)尋名安隱尋。見流轉(zhuǎn)過失相應(yīng)尋名遠離尋。大德說曰。無邊利益意相應(yīng)尋名安隱尋。無邊安樂意相應(yīng)尋名遠離尋。脅尊者曰。無邊安樂意相應(yīng)尋名安隱尋。無邊利益意相應(yīng)尋名遠離尋。尊者世友說曰。無邊憐愍意樂所起名安隱尋。無邊調(diào)善意樂所起名遠離尋。問何故初成佛已多分起此二尋。答由此二尋是阿耨多羅三藐三菩提前行者及凈道故。復(fù)次為對治昔在家時受欲樂故。初成佛已多起遠離尋。為對治修苦行時無利苦故。初成佛已起安隱尋。復(fù)次初成佛已慶自德故多起安隱尋。欲度他故多起遠離尋智多耶境多耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執(zhí)。有緣無智如譬喻者。彼作是說。若緣幻事健達縛城及旋火輪鹿愛等智皆緣無境。為遮彼執(zhí)顯一切智皆緣有境�；驈�(fù)有執(zhí)。有智不緣境有境非智緣。為遮彼執(zhí)顯一切智皆能緣境。顯一切境皆智所緣。復(fù)次為顯外道有顛倒故境智相違。及顯內(nèi)道無顛倒故境智相順。復(fù)次有說。智多非境以一境上有多智故。今欲顯示境多非智由此因緣故作斯論。智多耶境多耶。答境多非智。所以者何。智亦境故。謂智唯攝一界一處一蘊少分。境攝十八界十二處五蘊。有作是說。智多非境。所以者何。如非想非非想處下下品一剎那受。為欲界十智知。謂九不同分界遍行隨眠相應(yīng)品智。及善世俗智知。為欲界十智知。乃至無所有處亦爾。為非想非非想處十六智知。謂十一遍行隨眠相應(yīng)品智。及修所斷貪慢無明相應(yīng)智無覆無記善世俗智。如是總有九十六智并無漏智九十七智知彼一受。余受余法如理應(yīng)知。是故當(dāng)知智多非境。彼說非理。所以者何。彼智相應(yīng)俱有等法及智自性皆是境故設(shè)智非境其境尚多況智亦境而境非多。問若智亦境智境何別。答能知是智所知是境。復(fù)次智唯非色無見無對有為相應(yīng)有所依有所緣有行相。境通色非色有見無見。有對無對有為無為。相應(yīng)不相應(yīng)有所依無所依有所緣無所緣。有行相無行相。復(fù)次智唯三世三諦所攝。境通三世非世四諦所攝。此等名為境與智別。

智多耶識多耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執(zhí)。識智二法展轉(zhuǎn)相應(yīng)忍即智故。為遮彼執(zhí)顯一切智與識相應(yīng)。非一切識與智相應(yīng)。諸無漏忍非智性故�；驈�(fù)有執(zhí)。智唯無漏識唯有漏�；ゲ幌鄳�(yīng)。為遮彼執(zhí)顯識與智俱通二種。有相應(yīng)義。有余師執(zhí)。智即是識分位差別故。智與識無相應(yīng)義。為遮彼執(zhí)顯識與智體用各別。有相應(yīng)義。由此因緣故作斯論。智多耶識多耶。答識多非智。所以者何。諸智皆識相應(yīng)。非諸識皆智相應(yīng)。忍相應(yīng)識非智相應(yīng)故。問諸無漏忍何故非智。答于所見境未重觀故。謂無始來于四圣諦未以無漏真實慧見。今雖創(chuàng)見而未重觀故。不名智。要同類慧于境重觀方成智故。無一有情于一切法。無始時來非有漏慧數(shù)數(shù)觀之。故有漏慧皆智所攝。復(fù)次忍于圣諦推度忍可。未究竟故非智所攝。復(fù)次忍與所斷疑得俱故非智所攝。設(shè)不與俱而是彼類。有漏無間道非真對治故。雖疑得俱而亦是智。由無漏忍非智所攝故說識多。復(fù)次識攝七界一處一蘊。智唯一界一處一蘊少分所攝是故智少。

有漏行多耶無漏行多耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執(zhí)佛生身是無漏。如大眾部彼作是說。經(jīng)言如來生在世間長在世間。若行若住不為世法之所染污。由此故知如來生身亦是無漏。為遮彼執(zhí)顯佛生身定是有漏。若佛生身是無漏者。則于佛身無比女人不應(yīng)起愛。指鬘不應(yīng)起嗔傲士不應(yīng)起慢。塢盧頻螺不應(yīng)起癡。既緣起愛及嗔慢癡故佛生身定非無漏。問若爾彼部所引契經(jīng)當(dāng)云何釋。答彼依法身故作是說。經(jīng)言如來生在世間長在世間者依生身說。若行若住不為世法之所染污者依法身說。故不相違復(fù)次依不隨順故說不染。謂世八法隨順世間。諸有情類亦隨順彼故說染污。世間八法隨順如來。佛不順之故說不染。復(fù)次如來生身雖是有漏而超八法故說不染。問利等八法如來亦有何故言超。利謂哀愍勇長者故一日受彼三億具衣。衰謂入彼大娑羅村乞食不得空缽而返毀謂戰(zhàn)遮婆羅門女及孫陀利謗佛聲遍十六大國。譽謂如來生時聲徹他化自在。成佛聲至色究竟天。轉(zhuǎn)法輪時聲至梵世。稱謂跋羅墮阇梵志以五百頌現(xiàn)前贊佛。論力外道塢波離等諸大論師。以百千頌瞻仰贊佛。具壽阿難合掌贊佛諸希有法。尊者舍利子恭敬贊佛諸無上法。如是一切。譏謂跋羅墮阇梵志先五百頌現(xiàn)前罵佛。苦謂如來有時背痛。礫石毒刺傷足指等。樂謂如來有輕安樂。及生死中最勝受樂。如何世尊超世八法。答如來雖遇利等四法而不生于高歡喜愛。如來雖遇衰等四法而不生于下戚憂恚。由此名超故稱不染。非謂無漏立不染名。如妙高山住金輪上。八方猛風(fēng)不能傾動諸佛亦爾。住凈尸羅。世間八法不能傾動。是故為遮他宗異執(zhí)顯示正理故作斯論。有漏行多耶無漏行多耶。答有漏行多非無漏行。所以者何。有漏行攝十處二處少分。無漏行唯攝二處少分故。有作是說。無漏行多非有漏行。所以者何。如欲界系下下品攝。一剎那色定為四種無漏慧緣。一苦法智忍。二苦法智。三集法智忍。四集法智。余色余法如理應(yīng)知。復(fù)有此余諸無漏法故無漏行決定為多。有余師說。有漏行多。所以者何。如一無漏行為四有漏緣。一邪見。二疑。三無明。四善世俗智。余無漏行如理應(yīng)知。復(fù)有此余諸有漏法。故有漏行決定為多。評曰應(yīng)作是說。有漏無漏行雖俱無邊。而此本論師且約處攝說有漏多非無漏行。

復(fù)次此本論師雖不問答有為無為諸法多少。而義應(yīng)有問有為法多耶無為法多耶。答有為法多非無為法。所以者何。有為法攝十一處一處少分。無為法唯攝一處少分故。評曰應(yīng)作是說。無為法多非有為法。所以者何。隨有漏法有爾所體擇滅無為數(shù)量亦爾。隨無漏道有爾所體。非擇滅無為數(shù)量亦爾。復(fù)有此余隨有漏法體量多少。諸非擇滅及虛空無為故。無為法多非有為法。然準(zhǔn)前門且依處說故說無為其數(shù)是少云何行圓滿乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。謂契經(jīng)說。佛弟子眾。尸羅圓滿。等持圓滿。般若圓滿。行圓滿。護圓滿。契經(jīng)雖作是說。而不分別其義不說云何行護圓滿。經(jīng)是此論所依根本。彼不說者今欲說之故作斯論。云何行圓滿。答無學(xué)身律儀語律儀命清凈。問學(xué)及非學(xué)非無學(xué)亦有律儀。何故此中唯說無學(xué)。答依勝說故。謂若法若補特伽羅。俱無學(xué)勝是故偏說。復(fù)次若有律儀非不律儀所損壞者此中說之。學(xué)等不爾。無學(xué)身業(yè)名身律儀。無學(xué)語業(yè)名語律儀。無學(xué)身語業(yè)總名命清凈。即是正業(yè)正語正命。契經(jīng)說戒�；蛎�尸羅�；蛎麨樾��；蛎麨樽�。或名為篋。言尸羅者是清涼義。謂惡能令身心熱惱。戒能安適故曰清涼。又惡能招惡趣熱惱。戒招善趣故曰清涼。又尸羅者是安眠義。謂持戒者得安隱眠常得善夢故曰尸羅。又尸羅者是數(shù)習(xí)義常習(xí)善法故曰尸羅。又尸羅者是得定義謂持戒者心易得定故曰尸羅。又尸羅者是隧蹬義。如伽他說。

佛法池清涼尸羅為隧蹬

圣浴不濡身逮彼岸功德

又尸羅者是嚴具義。有莊嚴具于幼為好非壯老年。有莊嚴具于壯為好非幼老年。有莊嚴具于老為好非幼壯年。尸羅嚴身三時常好。如伽他說。

尸羅嚴身具幼壯老咸宜

住信慧為珍福無能盜者

又尸羅者是明鏡義。如鏡明凈像現(xiàn)其中。住凈尸羅無我像現(xiàn)。又尸羅者是階陛義。如尊者無滅言。我蹈尸羅階升無上慧殿。又尸羅者是增上義。佛于三千大千世界有威勢者皆尸羅力。昔此迦濕彌羅國中有一毒龍。名無怯懼。稟性暴惡多為損害。去彼不遠有毗訶羅數(shù)為彼龍之所嬈惱。寺有五百大阿羅漢。共議入定欲逐彼龍盡其神力而不能遣有阿羅漢從外而來。諸舊住僧為說上事。時外來者至龍住處。彈指語言。賢面遠去。龍聞其聲即便遠去。諸阿羅漢怪而問言。汝遣此龍是何定力。彼答眾曰。我不入定亦不起通。但護尸羅故有此力。我護輕罪如防重禁故使惡龍驚怖而去。由此尸羅是增上義。又尸羅者是頭首義。如有頭首。即能見色聞聲嗅香嘗味覺觸知法。有尸羅者。即能見四圣諦色。聞未曾有名身等聲。嗅三十七覺分花香。嘗出家遠離三菩提寂靜味。覺靜慮解脫等持等至觸。知蘊處界自相共相法。是故尸羅是頭首義。契經(jīng)說。戒名為行者以諸世間說戒名行故。諸世間見持戒者言彼有行。見破戒者言彼無行。又凈持戒是眾行本能至涅槃故名為行。契經(jīng)說戒名為足者。能往善趣至涅槃故。如有足者能避險惡至安隱處。有凈戒者能越惡趣生天人中。或超生死到涅槃岸故名為足。契經(jīng)說。戒名為篋者。任持一切功德法故。謂持戒者任持功德不令退散。如篋持寶。尊者妙音作如是說。戒名不壞。所以者何。如足不壞則能自在往安隱處。具凈戒者亦復(fù)如是能至涅槃。此中無學(xué)身語凈戒名行圓滿行中極故。云何護圓滿。答無學(xué)根律儀。應(yīng)知此中根是所護。由念慧力護眼等根不令于境起諸過患。如鉤制象不令奔逸。是故無學(xué)正念正知名護圓滿。如伽他說。

世間諸瀑流正念能防護

若令畢竟斷其功唯正知

問根律儀根不律儀。各以何為自性。答根律儀以正念正知為自性。根不律儀以失念不正知為自性。云何知然。經(jīng)為量故。如契經(jīng)說。天告苾芻。汝今不應(yīng)自開瘡漏。苾芻答曰。我當(dāng)覆之。天復(fù)語言。瘡漏非小以何能覆。苾芻答曰。我當(dāng)覆以正念正知。天曰善哉。此為真覆。故知此二是根律儀覆護律儀。義相似故根不律儀翻前而立故是失念及不正知。問若正念正知是根律儀者。契經(jīng)所說當(dāng)云何通。如說念慧圓滿故根律儀圓滿。豈說自性圓滿故自性圓滿耶。答念慧有二種。一因性。二果性。因性者名念慧。果性者名根律儀。復(fù)次念慧有二種。一生得善。二加行善。生得善者名念慧。加行善者名根律儀。復(fù)次念慧有二種。一不定善。二定善。不定善者名念慧。定善者名根律儀。復(fù)次念慧有二種。一世間善。二出世間善。世間善者名念慧。出世間善者。名根律儀。復(fù)次念慧有二種。一學(xué)。二無學(xué)。學(xué)者名念慧。無學(xué)者名根律儀。復(fù)次念慧有二種。一鈍根種性。二利根種性鈍根種性名念慧。利根種性名根律儀故與契經(jīng)不相違害。有作是說。根律儀以不放逸為自性。根不律儀以放逸為自性。有余師說。根律儀以六恒住法為自性。根不律儀以此所對治諸煩惱業(yè)為自性�；蛴姓f者。根律儀以于六根已斷已遍知法不成就性。及彼對治道成就性為自性。根不律儀以于六根未斷未遍知法成就性。及彼對治道不成就性為自性。復(fù)有說者。根律儀以于六根已斷已遍知時。所有妙行善根生長廣大為自性。根不律儀以于六根未斷未遍知時。所有惡行不善根生長廣大為自性。有作是言。根律儀以一切善法為自性。根不律儀以一切染污法為自性。復(fù)有說言。根律儀以一切善法及順善無覆無記法為自性。根不律儀以一切染污法及順染無覆無記法為自性。昔此迦濕彌羅國中有毗訶羅名吉祥胤。二阿羅漢曾住其中。俱證三明。具八解脫。得無礙解。是說法師是親兄弟。父名難提婆羅門種。俱作是說。根律儀根不律儀。皆以無覆無記不相應(yīng)行蘊中律儀不律儀為自性。問若此俱是無覆無記心不相應(yīng)行蘊攝者。此二自性有何差別。答隨順染污者名不律儀。隨順清凈者名律儀。是謂差別。評曰。此諸說中初說為善。經(jīng)說念慧能護根故。

復(fù)次即此念慧有位亦得斷律儀名。隨位差別建立多種。且說有漏斷律儀者。謂欲界見修所斷法。以未至地能離欲界有漏。九無間道中念慧二法為斷律儀。若初靜慮見修所斷法。以第二靜慮近分地能離初靜慮。九無間道中念慧二法為斷律儀。乃至無所有處見修所斷法。以非想非非想處近分地能離無所有處。九無間道中念慧二法為斷律儀。若說無漏斷律儀者。謂欲界見修所斷法。以未至地能離欲界。無漏諸無間道中念慧二法為斷律儀。若初靜慮見修所斷法。以依未至靜慮中間及初靜慮能離初靜慮三地。無漏諸無間道中念慧二法為斷律儀。第二靜慮見修所斷法。以前三地及第二靜慮能離第二靜慮。四地?zé)o漏諸無間道中念慧二法為斷律儀。第三靜慮見修所斷法以前四地及第三靜慮能離第三靜慮五地。無漏諸無間道中念慧二法為斷律儀。第四靜慮見修所斷法。及無色界見所斷法。以前五地及第四靜慮能離第四靜慮等。六地?zé)o漏諸無間道中念慧二法為斷律儀�？諢o邊處修所斷法。以前六地及空無邊處能離空無邊處。七地?zé)o漏九無間道中念慧二法為斷律儀。識無邊處修所斷法。以前七地及識無邊處能離識無邊處八地?zé)o漏九無間道中念慧二法為斷律儀。無所有處及非想非非想處修所斷法。以前八地及無所有處能離二地九地。無漏九無間道中念慧二法為斷律儀。