第四十四卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第四十四卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

雜蘊(yùn)第一中思納息第八之三

如契經(jīng)說(shuō)。若起欲尋恚尋害尋。或自害�；蚝λ�。或俱害。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為廣分別契經(jīng)義故。謂契經(jīng)說(shuō)佛告苾芻。我未證得三菩提時(shí)�；蚱鹩麑ろ�尋害尋。或起出離尋。無(wú)恚尋無(wú)害尋。雖起欲尋恚尋害尋而不放逸。便作是念。若起欲尋恚尋害尋�；蜃院��；蚝λ��；蚓愫�。契經(jīng)雖作是說(shuō)而不分別其義。經(jīng)是此論所依根本。彼不說(shuō)者今應(yīng)說(shuō)之故作斯論。云何欲尋自害。答如有一類(lèi)起貪纏故。身勞心勞。身燒心燒。身熱心熱。身焦心焦。復(fù)由此緣當(dāng)受長(zhǎng)夜非愛(ài)非樂(lè)非喜非悅諸異熟果如是自害。此中身勞等。顯欲尋等流果貪嗔癡等能驅(qū)役故。令身心勞如熾火故。能燒身心令熱令燋。當(dāng)受長(zhǎng)夜等。顯欲尋異熟果。當(dāng)受惡趣非愛(ài)果故。云何欲尋害他。答如有一類(lèi)起貪纏故觀視他妻。彼夫見(jiàn)已心生嗔忿結(jié)恨愁?lèi)�。如是害他。�?wèn)觀他妻者亦招苦果應(yīng)名俱害。何故說(shuō)此唯是害他。答觀視過(guò)輕其夫未能現(xiàn)加辱害是故不說(shuō)。云何欲尋俱害。答如有一類(lèi)。起貪纏故污奪他妻。彼夫覺(jué)已遂于其妻及于其人打縛斷命�；驃Z財(cái)寶如是俱害。問(wèn)彼夫害他亦招苦果應(yīng)名三害何以稱(chēng)俱。答彼人現(xiàn)世不遭罪罰反被稱(chēng)譽(yù)是故不說(shuō)。復(fù)次夫亦是他故名俱害。云何恚尋自害。答如有一類(lèi)起嗔纏。故身勞心勞。身燒心燒。身熱心熱。身焦心焦。復(fù)由此緣當(dāng)受長(zhǎng)夜非愛(ài)非樂(lè)非喜非悅諸異熟果。如是自害。此中二果如前應(yīng)知。云何恚尋害他。答如有一類(lèi)起嗔纏故。斷害他命如是害他。問(wèn)斷他命者亦招苦果應(yīng)名俱害。何故說(shuō)此唯是害他。答斷賊命等。現(xiàn)無(wú)責(zé)罰更被稱(chēng)譽(yù)是故不說(shuō)。云何恚尋俱害。答如有一類(lèi)。起嗔纏故斷害他命。亦復(fù)被他斷害其命。如是俱害。問(wèn)殺能害者亦招苦果應(yīng)名三害何以稱(chēng)俱。答誅害他者世共稱(chēng)譽(yù)現(xiàn)無(wú)罪苦是故不說(shuō)。復(fù)次彼亦是他故名俱害。云何害尋自害。答如有一類(lèi)起害纏故。身勞心勞。身燒心燒。身熱心熱。身焦心焦。復(fù)由此緣當(dāng)受長(zhǎng)夜非愛(ài)非樂(lè)非喜非悅諸異熟果。如是自害。此中二果如前應(yīng)知。云何害尋害他。答如有一類(lèi)起害纏故打縛于他。如是害他。問(wèn)打縛他者亦招苦果應(yīng)名俱害。何故說(shuō)此唯是害他。答打縛惡人世同稱(chēng)贊現(xiàn)不招苦是故不說(shuō)。云何害尋俱害。答如有一類(lèi)起害纏故打縛于他。亦復(fù)被他之所打縛如是俱害。此中問(wèn)答如前應(yīng)知問(wèn)此三惡尋以何為自性。答欲尋以欲界五部六識(shí)身俱貪相應(yīng)尋為自性。恚尋亦以五部六識(shí)身俱嗔相應(yīng)尋為自性。害尋有說(shuō)。即嗔一分相應(yīng)尋為自性。害即嗔故。問(wèn)若爾恚尋害尋有何差別。答嗔有二種。一欲斷眾生命。二欲打縛眾生。前名為恚后名為害。復(fù)次嗔有二種。一于應(yīng)嗔處起。二于不應(yīng)嗔處起。前名為恚后名為害。彼二相應(yīng)尋名恚尋害尋故有差別。有說(shuō)害尋無(wú)明一分相應(yīng)尋為自性。害即無(wú)明故。如施設(shè)論說(shuō)。何緣故癡增。謂于害界害想害尋。若習(xí)若修若多所作彼相應(yīng)尋名為害尋。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。有別心所說(shuō)名為害。非嗔。非無(wú)明。非隨眠。自性是嗔所引。是嗔等流隨。嗔后起。名煩惱垢。唯修所斷意識(shí)相應(yīng)。此相應(yīng)尋是害尋自性。此三不善故名惡尋。復(fù)次有三善尋一出離尋。二無(wú)恚尋。三無(wú)害尋。問(wèn)此三善尋以何為自性。答皆以一切善心相應(yīng)尋為自性。謂三惡尋一一別起自性各異。非與一切不善心俱。此三善尋無(wú)別自性皆與一切善心相應(yīng)。問(wèn)若爾此三有何差別。答自性無(wú)別而義有異。是三惡尋近對(duì)治故。謂諸善尋違欲尋故名出離尋。違恚尋故名無(wú)恚尋。違害尋故名無(wú)害尋。如契經(jīng)說(shuō)我未證得三菩提時(shí)。雖起欲尋恚尋害尋而不放逸。問(wèn)菩薩爾時(shí)若不放逸如何猶起此三惡尋。尊者世友作如是說(shuō)。菩薩雖起此三惡尋而勤修善名不放逸。復(fù)次雖起惡尋而速能覺(jué)知是不善名不放逸。復(fù)次雖起即能厭棄吐舍名不放逸。復(fù)次暫起便能修彼對(duì)治名不放逸。復(fù)次起已即能斷因缺依了知境過(guò)名不放逸。復(fù)次三因緣故煩惱現(xiàn)前。一由因力。二境界力。三加行力。菩薩起此三不善尋。但由因力能伏余二名不放逸。大德說(shuō)曰。菩薩雖起速能伏除。如一渧水墮熱鐵上名不放逸。脅尊者曰。起已速舍如救頭然名不放逸。

問(wèn)菩薩何處起三惡尋。脅尊者曰。由因力故隨處而起不勞定責(zé)。如盲顛蹶愚者昏迷。隨至皆然何定處所。有作是說(shuō)。菩薩棄舍轉(zhuǎn)輪王位。踰城出家求無(wú)上覺(jué)。尋訪(fǎng)師友至王舍城。于日初分入城乞食。百千眾生圍繞瞻仰。禮拜贊嘆心無(wú)厭足。菩薩于彼初起欲尋。眾圍繞故妨廢乞食饑火所惱復(fù)起恚尋。嗔心漸歇害尋復(fù)起。須臾覺(jué)察生重慚愧。有余師說(shuō)。菩薩棄舍劫比羅城。依空閑林求無(wú)上覺(jué)。父王遂遣釋種五人隨逐侍衛(wèi)。于中有執(zhí)樂(lè)行得凈。初見(jiàn)菩薩修苦行時(shí)即便舍去中復(fù)有執(zhí)苦行得凈。后見(jiàn)菩薩舍苦行時(shí)亦復(fù)辭去。時(shí)有難陀難陀跋羅二梵志女。因獻(xiàn)乳糜見(jiàn)無(wú)侍者遂住供給。女手柔軟摩觸菩薩。菩薩于彼便起欲尋。即生念言。先吾左右不棄我者。豈有女人得近于我。遂于左右復(fù)起恚尋。嗔心稍歇害尋復(fù)起。便自覺(jué)悟生大慚愧�；蛴姓f(shuō)者。菩薩未出家時(shí)。父王凈飯為娉五百玉女以為妃娣。娛樂(lè)菩薩不令出家。菩薩舍之而出家已。諸王遣使索女還國(guó)。凈飯王曰。我子出家心甚憂(yōu)惱。見(jiàn)其妃娣時(shí)用慰懷今者未能放其還國(guó)。諸王聞已各生忿恚。共發(fā)兵戈來(lái)相征罰。父王憂(yōu)怖遣告菩薩吾今坐汝致此怨仇。有說(shuō)天神來(lái)告菩薩。菩薩聞已于父王所先發(fā)欲尋。于五百王恚尋。次起于其軍眾復(fù)起害尋。少時(shí)覺(jué)察深生慚愧。復(fù)有說(shuō)者。菩薩出家修苦行時(shí)。憶昔所受五欲樂(lè)事起于欲尋。后聞天壽亂己宮室復(fù)起恚尋。于彼媒媾復(fù)起害尋。須臾覺(jué)悟生大慚愧。或復(fù)有說(shuō)。菩薩六年修苦行時(shí)。惡魔隨逐欲作留難。或時(shí)示現(xiàn)可愛(ài)色像。菩薩于彼發(fā)起欲尋�；驎r(shí)示現(xiàn)可畏色像。菩薩于彼發(fā)起恚尋�；驎r(shí)示現(xiàn)侮弄色像。菩薩于彼發(fā)起害尋。少時(shí)追悔深起慚愧。尊者妙音作如是說(shuō)。菩薩先以欲界聞思所生二慧伏諸煩惱。愛(ài)此慧故發(fā)起欲尋。須臾覺(jué)悟此是煩惱增惡此故發(fā)起恚尋。漸復(fù)歇薄發(fā)起害尋。于后覺(jué)知深生慚愧。大德說(shuō)曰。菩薩昔居菩提樹(shù)下。初夜魔女來(lái)相媚亂。爾時(shí)菩薩暫起欲尋。中夜魔軍總來(lái)逼惱菩薩。于彼暫起恚尋。漸復(fù)歇薄復(fù)起害尋。須臾覺(jué)察即入慈定令魔兵眾摧敗墮落如契經(jīng)說(shuō)。菩薩起此三惡尋已。便自了知此能自害害他俱害。問(wèn)云何菩薩所起欲尋恚尋害尋能為三害。答雖無(wú)害用而依相說(shuō)。惡尋必有三害相故。復(fù)次惡尋起時(shí)自利事遠(yuǎn)故名自害。利他事遠(yuǎn)故名害他。俱利事遠(yuǎn)故名俱害復(fù)次惡尋起時(shí)自利事壞故名自害。利他事壞故名害他。俱利事壞故名俱害。復(fù)次惡尋起時(shí)自利心息故名自害。利他心息故名害他。俱利心息故名俱害。復(fù)次惡尋起時(shí)于自相續(xù)取果與果故名自害。令諸施主雖施四事而無(wú)大果故名害他。即總此二名為俱害。復(fù)次惡尋起時(shí)于自相續(xù)生自性愚。及所緣愚故名自害。令他施主施無(wú)大果故名害他。即總此二名為俱害。復(fù)次惡尋起時(shí)染自相續(xù)故名自害。染他相續(xù)故名害他。即總此二名為俱害。復(fù)次惡尋起時(shí)令自相續(xù)離賢圣樂(lè)故名自害。亦令他離故名害他。即總此二名為俱害。尊者世友說(shuō)曰。惡尋起時(shí)令自相續(xù)離系果遠(yuǎn)故名自害。令所化者離系果遠(yuǎn)故名害他。即總此二名為俱害。尊者妙音說(shuō)曰。惡尋起時(shí)令自相續(xù)勝功德遠(yuǎn)故名自害。令所化者勝功德遠(yuǎn)故名害他。即總此二名為俱害。大德說(shuō)曰。惡尋起時(shí)令一切智一切種智不能速證故名自害。令所化者不疾得益故名害他。即總此二名為俱害。脅尊者曰。惡尋起時(shí)身心熱惱故名自害。失所化益故名害他。即總此二名為俱害。尊者覺(jué)天說(shuō)曰。惡尋起時(shí)身心不適故名自害。天神訶責(zé)故名害他。即總此二名為俱害。

如契經(jīng)說(shuō)。佛告苾芻。我初成佛多起二尋。謂安隱尋及遠(yuǎn)離尋。問(wèn)此二尋以何為自性。答安隱尋以出離尋為自性。遠(yuǎn)離尋以無(wú)恚害尋為自性。有說(shuō)翻此。復(fù)次安隱尋對(duì)治欲尋。遠(yuǎn)離尋對(duì)治恚害尋。有說(shuō)翻此。復(fù)次安隱尋無(wú)貪善根相應(yīng)。遠(yuǎn)離尋無(wú)嗔癡善根相應(yīng)。有說(shuō)翻此。復(fù)次安隱尋對(duì)治貪相應(yīng)尋。遠(yuǎn)離尋對(duì)治嗔癡相應(yīng)尋。有說(shuō)翻此。復(fù)次安隱尋慈悲相應(yīng)。遠(yuǎn)離尋喜舍相應(yīng)。有說(shuō)翻此。復(fù)次安隱尋苦集智相應(yīng)。遠(yuǎn)離尋滅道智相應(yīng)。有說(shuō)翻此。復(fù)次安隱尋空及苦集無(wú)愿三摩地俱。遠(yuǎn)離尋無(wú)相及道無(wú)愿三摩地俱。有說(shuō)翻此。尊者妙音說(shuō)曰。見(jiàn)流轉(zhuǎn)過(guò)失相應(yīng)尋名安隱尋。見(jiàn)還滅功德相應(yīng)尋名遠(yuǎn)離尋。尊者覺(jué)天說(shuō)曰。見(jiàn)還滅功德相應(yīng)尋名安隱尋。見(jiàn)流轉(zhuǎn)過(guò)失相應(yīng)尋名遠(yuǎn)離尋。大德說(shuō)曰。無(wú)邊利益意相應(yīng)尋名安隱尋。無(wú)邊安樂(lè)意相應(yīng)尋名遠(yuǎn)離尋。脅尊者曰。無(wú)邊安樂(lè)意相應(yīng)尋名安隱尋。無(wú)邊利益意相應(yīng)尋名遠(yuǎn)離尋。尊者世友說(shuō)曰。無(wú)邊憐愍意樂(lè)所起名安隱尋。無(wú)邊調(diào)善意樂(lè)所起名遠(yuǎn)離尋。問(wèn)何故初成佛已多分起此二尋。答由此二尋是阿耨多羅三藐三菩提前行者及凈道故。復(fù)次為對(duì)治昔在家時(shí)受欲樂(lè)故。初成佛已多起遠(yuǎn)離尋。為對(duì)治修苦行時(shí)無(wú)利苦故。初成佛已起安隱尋。復(fù)次初成佛已慶自德故多起安隱尋。欲度他故多起遠(yuǎn)離尋智多耶境多耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執(zhí)。有緣無(wú)智如譬喻者。彼作是說(shuō)。若緣幻事健達(dá)縛城及旋火輪鹿愛(ài)等智皆緣無(wú)境。為遮彼執(zhí)顯一切智皆緣有境。或復(fù)有執(zhí)。有智不緣境有境非智緣。為遮彼執(zhí)顯一切智皆能緣境。顯一切境皆智所緣。復(fù)次為顯外道有顛倒故境智相違。及顯內(nèi)道無(wú)顛倒故境智相順。復(fù)次有說(shuō)。智多非境以一境上有多智故。今欲顯示境多非智由此因緣故作斯論。智多耶境多耶。答境多非智。所以者何。智亦境故。謂智唯攝一界一處一蘊(yùn)少分。境攝十八界十二處五蘊(yùn)。有作是說(shuō)。智多非境。所以者何。如非想非非想處下下品一剎那受。為欲界十智知。謂九不同分界遍行隨眠相應(yīng)品智。及善世俗智知。為欲界十智知。乃至無(wú)所有處亦爾。為非想非非想處十六智知。謂十一遍行隨眠相應(yīng)品智。及修所斷貪慢無(wú)明相應(yīng)智無(wú)覆無(wú)記善世俗智。如是總有九十六智并無(wú)漏智九十七智知彼一受。余受余法如理應(yīng)知。是故當(dāng)知智多非境。彼說(shuō)非理。所以者何。彼智相應(yīng)俱有等法及智自性皆是境故設(shè)智非境其境尚多況智亦境而境非多。問(wèn)若智亦境智境何別。答能知是智所知是境。復(fù)次智唯非色無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)有為相應(yīng)有所依有所緣有行相。境通色非色有見(jiàn)無(wú)見(jiàn)。有對(duì)無(wú)對(duì)有為無(wú)為。相應(yīng)不相應(yīng)有所依無(wú)所依有所緣無(wú)所緣。有行相無(wú)行相。復(fù)次智唯三世三諦所攝。境通三世非世四諦所攝。此等名為境與智別。

智多耶識(shí)多耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執(zhí)。識(shí)智二法展轉(zhuǎn)相應(yīng)忍即智故。為遮彼執(zhí)顯一切智與識(shí)相應(yīng)。非一切識(shí)與智相應(yīng)。諸無(wú)漏忍非智性故。或復(fù)有執(zhí)。智唯無(wú)漏識(shí)唯有漏�；ゲ幌鄳�(yīng)。為遮彼執(zhí)顯識(shí)與智俱通二種。有相應(yīng)義。有余師執(zhí)。智即是識(shí)分位差別故。智與識(shí)無(wú)相應(yīng)義。為遮彼執(zhí)顯識(shí)與智體用各別。有相應(yīng)義。由此因緣故作斯論。智多耶識(shí)多耶。答識(shí)多非智。所以者何。諸智皆識(shí)相應(yīng)。非諸識(shí)皆智相應(yīng)。忍相應(yīng)識(shí)非智相應(yīng)故。問(wèn)諸無(wú)漏忍何故非智。答于所見(jiàn)境未重觀故。謂無(wú)始來(lái)于四圣諦未以無(wú)漏真實(shí)慧見(jiàn)。今雖創(chuàng)見(jiàn)而未重觀故。不名智。要同類(lèi)慧于境重觀方成智故。無(wú)一有情于一切法。無(wú)始時(shí)來(lái)非有漏慧數(shù)數(shù)觀之。故有漏慧皆智所攝。復(fù)次忍于圣諦推度忍可。未究竟故非智所攝。復(fù)次忍與所斷疑得俱故非智所攝。設(shè)不與俱而是彼類(lèi)。有漏無(wú)間道非真對(duì)治故。雖疑得俱而亦是智。由無(wú)漏忍非智所攝故說(shuō)識(shí)多。復(fù)次識(shí)攝七界一處一蘊(yùn)。智唯一界一處一蘊(yùn)少分所攝是故智少。

有漏行多耶無(wú)漏行多耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執(zhí)佛生身是無(wú)漏。如大眾部彼作是說(shuō)。經(jīng)言如來(lái)生在世間長(zhǎng)在世間。若行若住不為世法之所染污。由此故知如來(lái)生身亦是無(wú)漏。為遮彼執(zhí)顯佛生身定是有漏。若佛生身是無(wú)漏者。則于佛身無(wú)比女人不應(yīng)起愛(ài)。指鬘不應(yīng)起嗔傲士不應(yīng)起慢。塢盧頻螺不應(yīng)起癡。既緣起愛(ài)及嗔慢癡故佛生身定非無(wú)漏。問(wèn)若爾彼部所引契經(jīng)當(dāng)云何釋。答彼依法身故作是說(shuō)。經(jīng)言如來(lái)生在世間長(zhǎng)在世間者依生身說(shuō)。若行若住不為世法之所染污者依法身說(shuō)。故不相違復(fù)次依不隨順故說(shuō)不染。謂世八法隨順世間。諸有情類(lèi)亦隨順彼故說(shuō)染污。世間八法隨順如來(lái)。佛不順之故說(shuō)不染。復(fù)次如來(lái)生身雖是有漏而超八法故說(shuō)不染。問(wèn)利等八法如來(lái)亦有何故言超。利謂哀愍勇長(zhǎng)者故一日受彼三億具衣。衰謂入彼大娑羅村乞食不得空缽而返毀謂戰(zhàn)遮婆羅門(mén)女及孫陀利謗佛聲遍十六大國(guó)。譽(yù)謂如來(lái)生時(shí)聲徹他化自在。成佛聲至色究竟天。轉(zhuǎn)法輪時(shí)聲至梵世。稱(chēng)謂跋羅墮阇梵志以五百頌現(xiàn)前贊佛。論力外道塢波離等諸大論師。以百千頌瞻仰贊佛。具壽阿難合掌贊佛諸希有法。尊者舍利子恭敬贊佛諸無(wú)上法。如是一切。譏謂跋羅墮阇梵志先五百頌現(xiàn)前罵佛。苦謂如來(lái)有時(shí)背痛。礫石毒刺傷足指等。樂(lè)謂如來(lái)有輕安樂(lè)。及生死中最勝受樂(lè)。如何世尊超世八法。答如來(lái)雖遇利等四法而不生于高歡喜愛(ài)。如來(lái)雖遇衰等四法而不生于下戚憂(yōu)恚。由此名超故稱(chēng)不染。非謂無(wú)漏立不染名。如妙高山住金輪上。八方猛風(fēng)不能傾動(dòng)諸佛亦爾。住凈尸羅。世間八法不能傾動(dòng)。是故為遮他宗異執(zhí)顯示正理故作斯論。有漏行多耶無(wú)漏行多耶。答有漏行多非無(wú)漏行。所以者何。有漏行攝十處二處少分。無(wú)漏行唯攝二處少分故。有作是說(shuō)。無(wú)漏行多非有漏行。所以者何。如欲界系下下品攝。一剎那色定為四種無(wú)漏慧緣。一苦法智忍。二苦法智。三集法智忍。四集法智。余色余法如理應(yīng)知。復(fù)有此余諸無(wú)漏法故無(wú)漏行決定為多。有余師說(shuō)。有漏行多。所以者何。如一無(wú)漏行為四有漏緣。一邪見(jiàn)。二疑。三無(wú)明。四善世俗智。余無(wú)漏行如理應(yīng)知。復(fù)有此余諸有漏法。故有漏行決定為多。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。有漏無(wú)漏行雖俱無(wú)邊。而此本論師且約處攝說(shuō)有漏多非無(wú)漏行。

復(fù)次此本論師雖不問(wèn)答有為無(wú)為諸法多少。而義應(yīng)有問(wèn)有為法多耶無(wú)為法多耶。答有為法多非無(wú)為法。所以者何。有為法攝十一處一處少分。無(wú)為法唯攝一處少分故。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。無(wú)為法多非有為法。所以者何。隨有漏法有爾所體擇滅無(wú)為數(shù)量亦爾。隨無(wú)漏道有爾所體。非擇滅無(wú)為數(shù)量亦爾。復(fù)有此余隨有漏法體量多少。諸非擇滅及虛空無(wú)為故。無(wú)為法多非有為法。然準(zhǔn)前門(mén)且依處說(shuō)故說(shuō)無(wú)為其數(shù)是少云何行圓滿(mǎn)乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。謂契經(jīng)說(shuō)。佛弟子眾。尸羅圓滿(mǎn)。等持圓滿(mǎn)。般若圓滿(mǎn)。行圓滿(mǎn)。護(hù)圓滿(mǎn)。契經(jīng)雖作是說(shuō)。而不分別其義不說(shuō)云何行護(hù)圓滿(mǎn)。經(jīng)是此論所依根本。彼不說(shuō)者今欲說(shuō)之故作斯論。云何行圓滿(mǎn)。答無(wú)學(xué)身律儀語(yǔ)律儀命清凈。問(wèn)學(xué)及非學(xué)非無(wú)學(xué)亦有律儀。何故此中唯說(shuō)無(wú)學(xué)。答依勝說(shuō)故。謂若法若補(bǔ)特伽羅。俱無(wú)學(xué)勝是故偏說(shuō)。復(fù)次若有律儀非不律儀所損壞者此中說(shuō)之。學(xué)等不爾。無(wú)學(xué)身業(yè)名身律儀。無(wú)學(xué)語(yǔ)業(yè)名語(yǔ)律儀。無(wú)學(xué)身語(yǔ)業(yè)總名命清凈。即是正業(yè)正語(yǔ)正命。契經(jīng)說(shuō)戒�；蛎�尸羅。或名為行。或名為足。或名為篋。言尸羅者是清涼義。謂惡能令身心熱惱。戒能安適故曰清涼。又惡能招惡趣熱惱。戒招善趣故曰清涼。又尸羅者是安眠義。謂持戒者得安隱眠常得善夢(mèng)故曰尸羅。又尸羅者是數(shù)習(xí)義常習(xí)善法故曰尸羅。又尸羅者是得定義謂持戒者心易得定故曰尸羅。又尸羅者是隧蹬義。如伽他說(shuō)。

佛法池清涼尸羅為隧蹬

圣浴不濡身逮彼岸功德

又尸羅者是嚴(yán)具義。有莊嚴(yán)具于幼為好非壯老年。有莊嚴(yán)具于壯為好非幼老年。有莊嚴(yán)具于老為好非幼壯年。尸羅嚴(yán)身三時(shí)常好。如伽他說(shuō)。

尸羅嚴(yán)身具幼壯老咸宜

住信慧為珍福無(wú)能盜者

又尸羅者是明鏡義。如鏡明凈像現(xiàn)其中。住凈尸羅無(wú)我像現(xiàn)。又尸羅者是階陛義。如尊者無(wú)滅言。我蹈尸羅階升無(wú)上慧殿。又尸羅者是增上義。佛于三千大千世界有威勢(shì)者皆尸羅力。昔此迦濕彌羅國(guó)中有一毒龍。名無(wú)怯懼。稟性暴惡多為損害。去彼不遠(yuǎn)有毗訶羅數(shù)為彼龍之所嬈惱。寺有五百大阿羅漢。共議入定欲逐彼龍盡其神力而不能遣有阿羅漢從外而來(lái)。諸舊住僧為說(shuō)上事。時(shí)外來(lái)者至龍住處。彈指語(yǔ)言。賢面遠(yuǎn)去。龍聞其聲即便遠(yuǎn)去。諸阿羅漢怪而問(wèn)言。汝遣此龍是何定力。彼答眾曰。我不入定亦不起通。但護(hù)尸羅故有此力。我護(hù)輕罪如防重禁故使惡龍?bào)@怖而去。由此尸羅是增上義。又尸羅者是頭首義。如有頭首。即能見(jiàn)色聞聲嗅香嘗味覺(jué)觸知法。有尸羅者。即能見(jiàn)四圣諦色。聞未曾有名身等聲。嗅三十七覺(jué)分花香。嘗出家遠(yuǎn)離三菩提寂靜味。覺(jué)靜慮解脫等持等至觸。知蘊(yùn)處界自相共相法。是故尸羅是頭首義。契經(jīng)說(shuō)。戒名為行者以諸世間說(shuō)戒名行故。諸世間見(jiàn)持戒者言彼有行。見(jiàn)破戒者言彼無(wú)行。又凈持戒是眾行本能至涅槃故名為行。契經(jīng)說(shuō)戒名為足者。能往善趣至涅槃故。如有足者能避險(xiǎn)惡至安隱處。有凈戒者能越惡趣生天人中�；虺�生死到涅槃岸故名為足。契經(jīng)說(shuō)。戒名為篋者。任持一切功德法故。謂持戒者任持功德不令退散。如篋持寶。尊者妙音作如是說(shuō)。戒名不壞。所以者何。如足不壞則能自在往安隱處。具凈戒者亦復(fù)如是能至涅槃。此中無(wú)學(xué)身語(yǔ)凈戒名行圓滿(mǎn)行中極故。云何護(hù)圓滿(mǎn)。答無(wú)學(xué)根律儀。應(yīng)知此中根是所護(hù)。由念慧力護(hù)眼等根不令于境起諸過(guò)患。如鉤制象不令奔逸。是故無(wú)學(xué)正念正知名護(hù)圓滿(mǎn)。如伽他說(shuō)。

世間諸瀑流正念能防護(hù)

若令畢竟斷其功唯正知

問(wèn)根律儀根不律儀。各以何為自性。答根律儀以正念正知為自性。根不律儀以失念不正知為自性。云何知然。經(jīng)為量故。如契經(jīng)說(shuō)。天告苾芻。汝今不應(yīng)自開(kāi)瘡漏。苾芻答曰。我當(dāng)覆之。天復(fù)語(yǔ)言。瘡漏非小以何能覆。苾芻答曰。我當(dāng)覆以正念正知。天曰善哉。此為真覆。故知此二是根律儀覆護(hù)律儀。義相似故根不律儀翻前而立故是失念及不正知。問(wèn)若正念正知是根律儀者。契經(jīng)所說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)念慧圓滿(mǎn)故根律儀圓滿(mǎn)。豈說(shuō)自性圓滿(mǎn)故自性圓滿(mǎn)耶。答念慧有二種。一因性。二果性。因性者名念慧。果性者名根律儀。復(fù)次念慧有二種。一生得善。二加行善。生得善者名念慧。加行善者名根律儀。復(fù)次念慧有二種。一不定善。二定善。不定善者名念慧。定善者名根律儀。復(fù)次念慧有二種。一世間善。二出世間善。世間善者名念慧。出世間善者。名根律儀。復(fù)次念慧有二種。一學(xué)。二無(wú)學(xué)。學(xué)者名念慧。無(wú)學(xué)者名根律儀。復(fù)次念慧有二種。一鈍根種性。二利根種性鈍根種性名念慧。利根種性名根律儀故與契經(jīng)不相違害。有作是說(shuō)。根律儀以不放逸為自性。根不律儀以放逸為自性。有余師說(shuō)。根律儀以六恒住法為自性。根不律儀以此所對(duì)治諸煩惱業(yè)為自性�；蛴姓f(shuō)者。根律儀以于六根已斷已遍知法不成就性。及彼對(duì)治道成就性為自性。根不律儀以于六根未斷未遍知法成就性。及彼對(duì)治道不成就性為自性。復(fù)有說(shuō)者。根律儀以于六根已斷已遍知時(shí)。所有妙行善根生長(zhǎng)廣大為自性。根不律儀以于六根未斷未遍知時(shí)。所有惡行不善根生長(zhǎng)廣大為自性。有作是言。根律儀以一切善法為自性。根不律儀以一切染污法為自性。復(fù)有說(shuō)言。根律儀以一切善法及順善無(wú)覆無(wú)記法為自性。根不律儀以一切染污法及順染無(wú)覆無(wú)記法為自性。昔此迦濕彌羅國(guó)中有毗訶羅名吉祥胤。二阿羅漢曾住其中。俱證三明。具八解脫。得無(wú)礙解。是說(shuō)法師是親兄弟。父名難提婆羅門(mén)種。俱作是說(shuō)。根律儀根不律儀。皆以無(wú)覆無(wú)記不相應(yīng)行蘊(yùn)中律儀不律儀為自性。問(wèn)若此俱是無(wú)覆無(wú)記心不相應(yīng)行蘊(yùn)攝者。此二自性有何差別。答隨順染污者名不律儀。隨順清凈者名律儀。是謂差別。評(píng)曰。此諸說(shuō)中初說(shuō)為善。經(jīng)說(shuō)念慧能護(hù)根故。

復(fù)次即此念慧有位亦得斷律儀名。隨位差別建立多種。且說(shuō)有漏斷律儀者。謂欲界見(jiàn)修所斷法。以未至地能離欲界有漏。九無(wú)間道中念慧二法為斷律儀。若初靜慮見(jiàn)修所斷法。以第二靜慮近分地能離初靜慮。九無(wú)間道中念慧二法為斷律儀。乃至無(wú)所有處見(jiàn)修所斷法。以非想非非想處近分地能離無(wú)所有處。九無(wú)間道中念慧二法為斷律儀。若說(shuō)無(wú)漏斷律儀者。謂欲界見(jiàn)修所斷法。以未至地能離欲界。無(wú)漏諸無(wú)間道中念慧二法為斷律儀。若初靜慮見(jiàn)修所斷法。以依未至靜慮中間及初靜慮能離初靜慮三地。無(wú)漏諸無(wú)間道中念慧二法為斷律儀。第二靜慮見(jiàn)修所斷法。以前三地及第二靜慮能離第二靜慮。四地?zé)o漏諸無(wú)間道中念慧二法為斷律儀。第三靜慮見(jiàn)修所斷法以前四地及第三靜慮能離第三靜慮五地。無(wú)漏諸無(wú)間道中念慧二法為斷律儀。第四靜慮見(jiàn)修所斷法。及無(wú)色界見(jiàn)所斷法。以前五地及第四靜慮能離第四靜慮等。六地?zé)o漏諸無(wú)間道中念慧二法為斷律儀�？諢o(wú)邊處修所斷法。以前六地及空無(wú)邊處能離空無(wú)邊處。七地?zé)o漏九無(wú)間道中念慧二法為斷律儀。識(shí)無(wú)邊處修所斷法。以前七地及識(shí)無(wú)邊處能離識(shí)無(wú)邊處八地?zé)o漏九無(wú)間道中念慧二法為斷律儀。無(wú)所有處及非想非非想處修所斷法。以前八地及無(wú)所有處能離二地九地。無(wú)漏九無(wú)間道中念慧二法為斷律儀。