第三十八卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第三十八卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

雜蘊(yùn)第一中無(wú)慚愧納息第五之余

如契經(jīng)說(shuō)有五蓋。為五蓋攝諸蓋。為諸蓋攝五蓋乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答欲令疑者得決定故。如契經(jīng)說(shuō)有五蓋。一貪欲蓋。二嗔恚蓋。三惛沉睡眠蓋。四掉舉惡作蓋。五疑蓋。或有生疑蓋唯有五無(wú)明非蓋。欲令此疑得決定故。顯五蓋外別有第六。謂無(wú)明蓋。由此因緣故作此論。為五蓋攝諸蓋。為諸蓋攝五蓋。合諸蓋攝五蓋。非五蓋攝諸蓋不攝何等。謂無(wú)明蓋諸蓋多故能攝五蓋五蓋少故不攝諸蓋。如大器能覆小器。小器不能覆大器。無(wú)明隨眠雖亦是蓋。重故不說(shuō)在五蓋中。世尊別立為第六蓋。謂前五蓋勢(shì)力皆等。無(wú)明偏重是故別說(shuō)。為證此義復(fù)引契經(jīng)。如世尊說(shuō)。

無(wú)明蓋所覆愛(ài)結(jié)所系縛

愚智俱感得如是有識(shí)身

問(wèn)無(wú)明是蓋亦是結(jié)。愛(ài)是結(jié)亦是蓋。何故此中說(shuō)無(wú)明唯是蓋。說(shuō)愛(ài)唯是結(jié)耶。答無(wú)明亦應(yīng)說(shuō)是結(jié)愛(ài)。亦應(yīng)說(shuō)是蓋。而不說(shuō)者應(yīng)知此是有余之說(shuō)。復(fù)次欲現(xiàn)種種文種種說(shuō)故。若以種種文種種說(shuō)者。義則易解易可受持余便煩亂。復(fù)次欲現(xiàn)二門乃至廣說(shuō)。如無(wú)明說(shuō)蓋。愛(ài)亦應(yīng)爾。如愛(ài)說(shuō)結(jié)無(wú)明亦應(yīng)爾。為現(xiàn)二門乃至廣說(shuō)。是故無(wú)明但說(shuō)為蓋。愛(ài)但名結(jié)。復(fù)次無(wú)明蓋義多結(jié)義少故但說(shuō)為蓋。愛(ài)結(jié)義多蓋義少故但說(shuō)為結(jié)。復(fù)次無(wú)明蓋義重結(jié)義輕故但說(shuō)為蓋。愛(ài)結(jié)義重蓋義輕故但說(shuō)為結(jié)。復(fù)次覆義是蓋義。諸煩惱中。更無(wú)第二煩惱能覆有情慧眼如無(wú)明者故說(shuō)為蓋。系義是結(jié)義。諸煩惱中。更無(wú)第二煩惱系縛有情久處生死如貪愛(ài)者故說(shuō)為結(jié)。諸有情類為無(wú)明蓋所盲愛(ài)結(jié)所縛故。不能棄舍生死趣向涅槃。譬如有人遭二怨賊。一縛其手足。二以土坌眼。是人被縛眼無(wú)所見(jiàn)。不能逃避至安隱處。有情亦爾。無(wú)明所覆貪愛(ài)所結(jié)。不能舍離生死趣向涅槃。此中應(yīng)說(shuō)二怨賊喻。昔有二賊。一名伊利一名舍奢。恒共游止。若遇財(cái)主一縛手足一坌其目取財(cái)而去。其人被縛目無(wú)所見(jiàn)。即于是處困苦至死。有情亦然。無(wú)明貪愛(ài)所覆系故沉淪生死。是故尊者妙音說(shuō)曰。諸有情類無(wú)明所盲貪愛(ài)所縛。久處生死增長(zhǎng)惡法。是故無(wú)明偏說(shuō)為蓋。愛(ài)偏名結(jié)其義善立。然無(wú)明蓋勢(shì)用偏重一勝前五故佛不說(shuō)在五蓋中。五蓋勢(shì)力皆齊等故。諸蓋彼覆耶乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故復(fù)作此論。答先依契經(jīng)理趣但于五蓋外別立第六無(wú)明為蓋。今欲依對(duì)法理趣說(shuō)一切煩惱無(wú)非是蓋。以覆障義是蓋義故。一切煩惱皆能覆障圣道及圣道加行善根。是故皆名為蓋。由此因緣復(fù)作斯論。諸蓋彼覆耶。答應(yīng)作四句。此中蓋者依性相說(shuō)。貪欲等五。若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在無(wú)不皆是所立五中蓋性相故。皆名為蓋。此中覆者依作用說(shuō)。一切煩惱在現(xiàn)在時(shí)有覆作用故名為覆。過(guò)去未來(lái)無(wú)覆作用故不名覆。由此二種互有寬狹故作四句。有蓋非覆。謂過(guò)去未來(lái)五蓋。此有蓋性相故名為蓋。而無(wú)覆作用故不名覆。以過(guò)去者作用已息。未來(lái)者未有作用故。問(wèn)過(guò)去蓋覆過(guò)去相續(xù)。未來(lái)蓋覆未來(lái)相續(xù)�，F(xiàn)在蓋覆現(xiàn)在相續(xù)。何故今說(shuō)過(guò)去未來(lái)是蓋非覆。答若依諸法自性說(shuō)者覆通三世。以諸法自性通三世故。若依補(bǔ)特伽羅說(shuō)者覆唯現(xiàn)在。以補(bǔ)特伽羅唯現(xiàn)在故。謂唯于現(xiàn)在蘊(yùn)界處法立補(bǔ)特伽羅非于過(guò)未。彼墮法數(shù)非有情故。今唯依彼補(bǔ)特伽羅建立覆義故唯現(xiàn)在。又先已說(shuō)覆依作用立故不應(yīng)為難。有覆非蓋。謂除五蓋諸余煩惱現(xiàn)在前。此復(fù)云何。謂色無(wú)色界一切煩惱。欲界見(jiàn)慢無(wú)明及五蓋所不攝諸纏現(xiàn)在前。是謂覆非蓋。問(wèn)何故唯說(shuō)現(xiàn)在煩惱是覆非余。答若說(shuō)現(xiàn)在當(dāng)知亦說(shuō)過(guò)去未來(lái)性相同故。然現(xiàn)在世有覆作用顯故偏說(shuō)。復(fù)次現(xiàn)在煩惱于自相續(xù)覆障圣道及圣道加行善根。過(guò)未不爾故說(shuō)現(xiàn)在。復(fù)次現(xiàn)在煩惱于自相續(xù)發(fā)起諸業(yè)。過(guò)未不爾故說(shuō)現(xiàn)在。復(fù)次現(xiàn)在煩惱于自相續(xù)取果與果。過(guò)未不爾故說(shuō)現(xiàn)在。復(fù)次現(xiàn)在煩惱于自相續(xù)能為同類因遍行因異熟因取等流果異熟果。過(guò)未不爾故說(shuō)現(xiàn)在。復(fù)次現(xiàn)在煩惱于自相續(xù)能為染污現(xiàn)可呵責(zé)令沒(méi)淤泥墮非理處。過(guò)未不爾故說(shuō)現(xiàn)在。復(fù)次現(xiàn)在煩惱于自相續(xù)作熱惱事作損害事。過(guò)未不爾故說(shuō)現(xiàn)在。復(fù)次現(xiàn)在煩惱于自相續(xù)作自性愚及所緣愚。過(guò)未不爾故說(shuō)現(xiàn)在復(fù)次現(xiàn)在煩惱于自相續(xù)愚于三世及離世法。過(guò)未不爾故說(shuō)現(xiàn)在。復(fù)次現(xiàn)在煩惱障礙所依所緣行相令不解脫。過(guò)未不爾故說(shuō)現(xiàn)在。由如是等種種因緣。唯說(shuō)現(xiàn)在煩惱名覆。有蓋亦覆。謂五蓋隨一現(xiàn)在前。謂貪欲蓋現(xiàn)在前時(shí)。覺(jué)位有三蓋現(xiàn)在前。謂貪欲惛沉掉舉。睡位有四蓋現(xiàn)在前。謂前三并睡眠。如貪欲蓋。嗔恚惡作疑蓋亦爾。若惛沈蓋現(xiàn)在前時(shí)。覺(jué)位定有二蓋現(xiàn)在謂。謂惛沉掉舉。睡位定有三蓋現(xiàn)在前。謂前二并睡眠。如惛沈蓋掉舉蓋亦爾。若睡眠蓋現(xiàn)在前時(shí)。定有三蓋現(xiàn)在前。謂睡眠惛沉掉舉。如是五蓋現(xiàn)在前時(shí)。亦名為蓋有蓋性相故。亦名為覆有覆作用故。有非蓋非覆。謂除前相。

此中所名以相聲說(shuō)。若法已立名已稱說(shuō)者作前三句。未立名未稱說(shuō)者作第四句。故言除前相。此復(fù)云何。謂行蘊(yùn)中作四句。過(guò)去未來(lái)五蓋為初句除五蓋。諸余現(xiàn)在煩惱為第二句現(xiàn)在五蓋為第三句。余相應(yīng)不相應(yīng)行蘊(yùn)及四蘊(yùn)。全并三無(wú)為為第四句。諸欲界系無(wú)明隨眠彼一切不善耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答前顯無(wú)明亦是蓋性。未顯不善今欲顯之。復(fù)次為止他宗顯正義故。謂或有執(zhí)一切煩惱皆是不善。如譬喻者彼作是說(shuō)。一切煩惱不巧便慧所攝持故皆是不善。為遮彼執(zhí)顯諸煩惱有是不善有是無(wú)記。問(wèn)一切煩惱不巧便慧所攝持故應(yīng)皆不善。如何亦說(shuō)有無(wú)記耶。答感不愛(ài)果故名不善。非不巧便所攝持故。若不爾者。無(wú)覆無(wú)記應(yīng)有不善彼性中亦有不巧便者故�；驈�(fù)有執(zhí)欲界煩惱皆是不善。色無(wú)色界一切煩惱皆是無(wú)記。為遮彼執(zhí)顯欲界身見(jiàn)邊見(jiàn)及彼相應(yīng)無(wú)明亦是無(wú)記。由是因緣故作斯論。諸欲界系無(wú)明隨眠彼一切不善耶。答諸不善無(wú)明隨眠皆欲界系。有欲界系無(wú)明隨眠非不善。謂欲界系有身見(jiàn)邊執(zhí)見(jiàn)相應(yīng)無(wú)明。問(wèn)何故欲界身見(jiàn)邊見(jiàn)及彼相應(yīng)俱有等法非不善。耶。答若法體是無(wú)慚無(wú)愧�；虮讼鄳�(yīng)。或彼俱有。或彼所生者是不善。身見(jiàn)等法與彼相違故非不善。所余廣釋如后結(jié)蘊(yùn)不善納息。諸色無(wú)色界系無(wú)明隨眠彼一切無(wú)記耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故復(fù)作此論。答前顯無(wú)明有是不善性。未顯亦無(wú)記今欲顯之復(fù)作斯論。諸色無(wú)色界系無(wú)明隨眠彼一切無(wú)記耶。答諸色無(wú)色界系無(wú)明隨眠皆是無(wú)記。有無(wú)記無(wú)明隨眠非色無(wú)色界系。謂欲界系有身見(jiàn)邊執(zhí)見(jiàn)相應(yīng)無(wú)明問(wèn)何故色無(wú)色界系煩惱。及彼相應(yīng)俱有等法非不善耶。答若法體是無(wú)慚無(wú)愧�；虮讼鄳�(yīng)�；虮司阌��；虮怂�生者。是不善。上二界系煩惱等法與彼相違故非不善。所余廣釋如后結(jié)蘊(yùn)不善納息。諸見(jiàn)苦集所斷無(wú)明隨眠彼皆是遍行耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答前說(shuō)無(wú)明是不善或無(wú)記。而未說(shuō)彼是遍行非遍行。今欲說(shuō)之故作斯論。諸見(jiàn)苦集所斷無(wú)明隨眠彼皆是遍行耶。答諸是遍行無(wú)明隨眠皆見(jiàn)苦集所斷。有見(jiàn)苦集所斷無(wú)明隨眠非遍行。謂見(jiàn)苦集所斷非遍行隨眠相應(yīng)無(wú)明。即見(jiàn)苦集所斷貪嗔慢隨眠相應(yīng)無(wú)明。諸見(jiàn)滅道所斷無(wú)明隨眠彼皆非遍行耶。答諸見(jiàn)滅道所斷無(wú)明隨眠皆非遍行。有非遍行無(wú)明隨眠非見(jiàn)滅道所斷。謂見(jiàn)苦集所斷非遍行隨眠相應(yīng)無(wú)明。即見(jiàn)苦集所斷貪嗔慢隨眠相應(yīng)無(wú)明。此中遍行非遍行義。余處廣說(shuō)故不顯示。

云何不共無(wú)明隨眠乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答前說(shuō)無(wú)明亦是蓋性是不善或無(wú)記。是遍行非遍行。未說(shuō)無(wú)明是不共非不共。今欲說(shuō)之。復(fù)次前說(shuō)煩惱相應(yīng)無(wú)明。未說(shuō)煩惱不相應(yīng)無(wú)明。今欲說(shuō)之故作斯論。云何不共無(wú)明隨眠答諸無(wú)明于苦不了于集滅道不了。此中不了者顯不欲忍義。謂由無(wú)明迷覆心故。于四圣諦不欲不忍故名不了。非但不明。如貧賤人惡食在腹雖遇好食不欲食之。異生亦爾。無(wú)明覆心聞四圣諦不欲不忍。問(wèn)若爾云何不名邪見(jiàn)。答無(wú)行相轉(zhuǎn)說(shuō)名邪見(jiàn)。此唯不欲非無(wú)行相故非邪見(jiàn)。復(fù)次謗毀實(shí)物名為邪見(jiàn)。此唯不忍故非邪見(jiàn)。問(wèn)此中所說(shuō)不了名言為顯自性。為顯行相。為顯所緣。有作是說(shuō)。此顯無(wú)明自性。問(wèn)如是無(wú)明行相云何。答無(wú)知黑闇愚癡是此無(wú)明行相。問(wèn)如是無(wú)明所緣云何。答即四圣諦。有余師說(shuō)。此顯無(wú)明行相。謂此無(wú)明唯于四圣諦不了行相轉(zhuǎn)。問(wèn)若爾品類足論所說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)云何不共無(wú)明隨眠隨增。謂無(wú)知黑闇愚癡。答應(yīng)知彼論是有余說(shuō)。彼說(shuō)無(wú)明行相不盡。謂此更有不了行相。有說(shuō)不了即是無(wú)知黑闇愚癡無(wú)相違過(guò)。問(wèn)如是無(wú)明自性云何。答自體自相即此自性。如說(shuō)諸法自性即是諸法自相。同類性是共相。問(wèn)如是無(wú)明所緣云何。答即四圣諦。復(fù)有說(shuō)者。此顯無(wú)明所緣。謂于苦不了者說(shuō)緣苦諦。于集滅道不了者說(shuō)緣集滅道諦。自性行相皆如前說(shuō)。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。如是無(wú)明于四圣諦。一向愚鈍一向闇昧。一向不明了。一向不決擇。以為自性。已說(shuō)自性所以今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)如是無(wú)明何故名不共。不共是何義。答如是無(wú)明自力而起非余隨眠相應(yīng)起故名為不共。非如貪等相應(yīng)無(wú)明他力而起。有作是說(shuō)如是無(wú)明非余隨眠相雜而起故名不共。有余師說(shuō)。如是無(wú)明與余隨眠不同意樂(lè)故名不共�；蛴姓f(shuō)者。如是無(wú)明與余隨眠所作各別故名不共。復(fù)有說(shuō)者。如是無(wú)明迷四圣諦不與隨眠相應(yīng)而起故名不共。或復(fù)有說(shuō)。如是無(wú)明不與隨眠相應(yīng)。唯是異生所起故名不共。有余復(fù)說(shuō)。如是無(wú)明于起煩惱最為上首故名不共。問(wèn)不共無(wú)明為但見(jiàn)所斷。為通五部耶。設(shè)爾何失。若唯見(jiàn)所斷識(shí)身論說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)彼是修所斷不共無(wú)明相應(yīng)心。若通五部。此本論文何故不說(shuō)而但言于苦不了于集滅道不了耶。答應(yīng)作是說(shuō)。如是無(wú)明唯見(jiàn)所斷。問(wèn)若爾識(shí)身論說(shuō)當(dāng)云何通。答彼文應(yīng)作是說(shuō)。彼是修所斷隨眠不相應(yīng)無(wú)明相應(yīng)心。不應(yīng)說(shuō)言彼是修所斷不共無(wú)明相應(yīng)心。問(wèn)說(shuō)不共無(wú)明相應(yīng)心。說(shuō)隨眠不相應(yīng)無(wú)明相應(yīng)心。義有何異。答修所斷無(wú)明容有隨眠不相應(yīng)者。而不名不共。所以者何。他力起故。謂若無(wú)明自力而起。非余隨眠相應(yīng)起者名為不共。修所斷無(wú)明雖有不與隨眠相應(yīng)起者。而非自力所起。是忿恨等力所起故不名不共。有作是說(shuō)。不共無(wú)明五部皆有。問(wèn)若爾此本論文何故不說(shuō)。答此中但說(shuō)見(jiàn)道所斷不共無(wú)明。以此無(wú)明迷四圣諦不與隨眠相應(yīng)起故。修所斷者雖非隨眠相應(yīng)而起而不迷諦是故不說(shuō)。復(fù)次此中但說(shuō)唯異生起不共無(wú)明。修所斷者圣者亦起是故不說(shuō)。復(fù)次此中但說(shuō)通緣有漏無(wú)漏有為無(wú)為不共無(wú)明。修所斷者但緣有漏有為是故不說(shuō)。復(fù)次此中但說(shuō)自力而起不共無(wú)明。修所斷者他力所起是故不說(shuō)。問(wèn)此修所斷不共無(wú)明何心中有。答若欲界者。十小煩惱地法等俱心中可得。初靜慮者。諂誑憍俱心中可得。第二靜慮以上地者。唯憍相應(yīng)心中可得。問(wèn)此中所說(shuō)不共無(wú)明何位現(xiàn)起。答若諸異生由勝解力發(fā)起正見(jiàn)�；蚱鹦耙�(jiàn)。心勞惓時(shí)數(shù)數(shù)間起。迷四圣諦不共無(wú)明。謂緣四諦不欲不忍不了行相。問(wèn)一切心中皆有般若何緣今說(shuō)不共無(wú)明于諦不了。答慧為無(wú)明所覆蔽故不明不凈。于四圣諦亦不能了。復(fù)次此中但說(shuō)不共無(wú)明于諦不了。不說(shuō)般若故不應(yīng)責(zé)。問(wèn)頗有隨眠不與隨眠相應(yīng)耶。答有。即前所說(shuō)不共無(wú)明及修所斷忿等俱起無(wú)明隨眠。問(wèn)頗有隨眠不名有隨眠耶。答有。即前所說(shuō)不共無(wú)明及修所斷忿等俱起無(wú)明隨眠緣彼隨眠已斷盡者。問(wèn)頗有隨眠于諸隨眠不隨增耶。答有。即前所說(shuō)不共無(wú)明緣無(wú)漏者。問(wèn)頗有隨眠非諸隨眠所隨增耶。答有。謂諸隨眠已離系者。問(wèn)如有隨眠不與隨眠相應(yīng)而起。頗有隨眠不與諸纏相應(yīng)起耶。答無(wú)。一切隨眠皆與惛沉掉舉俱故。問(wèn)如有隨眠不與隨眠相應(yīng)而起。頗亦有纏而不與纏相應(yīng)起耶。答無(wú)。諸染污心皆與惛沉掉舉俱故問(wèn)如有隨眠不與隨眠相應(yīng)而起頗亦有纏不與隨眠相應(yīng)起耶。答無(wú)諸纏必與無(wú)明隨眠相應(yīng)起故。

云何不共掉舉纏。答無(wú)不共掉舉纏。問(wèn)何故作此論。答為令疑者得決定故。謂無(wú)明與掉舉俱通三界五部六識(shí)。不善無(wú)記遍與一切染污心俱�；蛴猩�疑如無(wú)明有不共掉舉亦爾。欲令此疑得決定故。顯掉舉纏無(wú)不共者故作斯論。謂掉舉纏必與無(wú)明隨眠俱故。亦與惛沈纏相應(yīng)故不名不共。問(wèn)惛沉掉舉皆與一切染污心俱。何故此中但說(shuō)掉舉非惛沈耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說(shuō)。復(fù)次亦應(yīng)說(shuō)惛沈而不說(shuō)者應(yīng)知是有余說(shuō)。復(fù)次惛沉掉舉恒相應(yīng)故。此中說(shuō)一則已說(shuō)余。復(fù)次以掉舉纏隨順?lè)乓荻嘀T過(guò)失堅(jiān)固猛利。惛沈不爾是故偏說(shuō)。由此契經(jīng)于順上分五結(jié)門中唯立掉舉。品類足論唯說(shuō)掉舉在十煩惱大地法中施設(shè)論中唯說(shuō)掉舉在五法內(nèi)。如說(shuō)異生欲貪隨眠起時(shí)必起五法。一欲貪隨眠。二欲貪隨眠增長(zhǎng)生。三無(wú)明隨眠。四無(wú)明隨眠增長(zhǎng)生。五掉舉。如是等處皆由掉舉多過(guò)失故偏說(shuō)非余此中亦爾。復(fù)次以掉舉纏數(shù)行猛利繞亂四支五支靜慮是故偏說(shuō)。惛沈愚鈍隨順等持似定而轉(zhuǎn)。惛沈現(xiàn)前便速入定過(guò)失輕故此中不說(shuō)。復(fù)次以掉舉纏敗壞善品令于定境不能專注。惛沈不爾是故偏說(shuō)。復(fù)次以掉舉纏繞亂心品于諸善法不欲勤修。設(shè)欲勤修速還懈廢。惛沈不爾是故偏說(shuō)。復(fù)次以彼惛沈似無(wú)明轉(zhuǎn)。前已廣說(shuō)。無(wú)明隨眠則已說(shuō)彼是故不說(shuō)。復(fù)次以掉舉纏猛利堅(jiān)固多諸過(guò)失�；蛴兄^彼同于隨眠亦有不共。是故偏說(shuō)無(wú)不共者。

雜蘊(yùn)第一中相納息第六之一

色法生住老無(wú)常當(dāng)言色耶非色耶。如是等章及解章義既領(lǐng)會(huì)已。次應(yīng)廣釋。問(wèn)何故作此論答為廣分別契經(jīng)義故。如契經(jīng)說(shuō)。佛告苾芻。法有二種。一者有為。二者無(wú)為。有為之起亦可了知。盡及住異亦可了知。無(wú)為無(wú)起而可了知。無(wú)盡住異而可了知諸師于此契經(jīng)義趣。不如實(shí)知起種種執(zhí)。謂或有執(zhí)。諸有為相非實(shí)有體。如譬喻者彼作是說(shuō)諸有為相是不相應(yīng)行蘊(yùn)所攝。不相應(yīng)行蘊(yùn)無(wú)有實(shí)體。故諸有為相非實(shí)有體。為遮彼執(zhí)顯有為相實(shí)有自體�；驈�(fù)有執(zhí)。諸有為相皆是無(wú)為。如分別論者彼作是說(shuō)。若有為相體是有為性羸劣故。則應(yīng)不能生法住法異法滅法。以有為相體是無(wú)為性強(qiáng)盛故。便能生法乃至滅法。或復(fù)有執(zhí)。三相是有為。滅相是無(wú)為。如法密部彼作是說(shuō)。若無(wú)常相體是有為性羸劣故。不能滅法。以是無(wú)為性強(qiáng)盛故便能滅法。為遮彼執(zhí)顯有為相皆是有為�；驈�(fù)有執(zhí)。相與所相一切相似。如相似相續(xù)沙門。彼作是說(shuō)。色法生住老無(wú)常體還是色。乃至識(shí)法生老住無(wú)常體還是識(shí)。為遮彼執(zhí)顯有為相。唯不相應(yīng)行蘊(yùn)所攝�；驈�(fù)有執(zhí)。色等五蘊(yùn)。出胎時(shí)名生。相續(xù)時(shí)名住。衰變時(shí)名異。命終時(shí)名滅。如經(jīng)部師為遮彼執(zhí)顯彼唯是眾同分相非有為相。有為相者諸有為法一一剎那皆具四相。復(fù)次為令疑者得決定故。如定蘊(yùn)說(shuō)。過(guò)去法得或過(guò)去或未來(lái)或現(xiàn)在。未來(lái)現(xiàn)在法得亦爾�；蛴猩�疑。如得與法有同世者有異世者。相與所相亦應(yīng)如是。為令彼疑得決定故。顯相與法無(wú)異世者。所以者何。得與所得不同一果。不定俱行非俱有因故�；虍愂馈Ｏ嗯c所相是同一果決定俱行。為俱有因故必同世。為遮前說(shuō)種種異宗。及為除疑故作斯論。

色法生住老無(wú)常當(dāng)言色耶非色耶。答應(yīng)言非色。此中色法謂十色處及法處少分。彼有為相但是非色唯法處攝。此即所相能相異類非色法。生住老無(wú)常當(dāng)言非色耶色耶。答應(yīng)言非色。此中非色法。謂意處及法處少分。彼有為相如前說(shuō)。此即所相能相同類有見(jiàn)法。生住老無(wú)常當(dāng)言有見(jiàn)耶無(wú)見(jiàn)耶答應(yīng)言無(wú)見(jiàn)。此中有見(jiàn)法謂色處彼有為相但是無(wú)見(jiàn)唯法處攝。此即所相能相異類。無(wú)見(jiàn)法生住老無(wú)常。當(dāng)言無(wú)見(jiàn)耶有見(jiàn)耶。答應(yīng)言無(wú)見(jiàn)此中無(wú)見(jiàn)法。謂十一處除色處。彼有為相如前說(shuō)。此即所相能相同類。有對(duì)法生住老無(wú)常當(dāng)言有對(duì)耶無(wú)對(duì)耶。答應(yīng)言無(wú)對(duì)。此中有對(duì)法謂十色處。彼有為相但是無(wú)對(duì)。唯法處攝。此即所相能相異類無(wú)對(duì)法生住老無(wú)常當(dāng)言無(wú)對(duì)耶有對(duì)耶。答應(yīng)言無(wú)對(duì)。此中無(wú)對(duì)法謂意處法處彼有為相如前說(shuō)。此即所相能相同類。有漏法生住老無(wú)常。當(dāng)言有漏耶無(wú)漏耶。答應(yīng)言有漏。此中有漏法謂十色處及二處少分。彼有為相但是有漏唯法處攝。此后諸門所相能相皆是同類。無(wú)漏法生住老無(wú)常。當(dāng)言無(wú)漏耶有漏耶。答應(yīng)言無(wú)漏此中無(wú)漏法。謂意處法處少分。彼有為相但是無(wú)漏唯法處攝。有為法生住老無(wú)常當(dāng)言有為耶無(wú)為耶。答應(yīng)言有為。此中有為法謂十一處及法處少分。彼有為相但是有為唯法處攝。無(wú)為法生住老無(wú)常當(dāng)言無(wú)為耶有為耶。答應(yīng)言無(wú)為法無(wú)生住老無(wú)常。此中無(wú)為法謂法處少分是無(wú)為故無(wú)有為相。此前所說(shuō)五種二門所相能相有同有異此后所說(shuō)五種三門所相能相一切皆同。如應(yīng)當(dāng)知攝處多少。及隨所應(yīng)遮前異執(zhí)謂說(shuō)所相能相世同即遮經(jīng)部異時(shí)四相。說(shuō)色等相非色等攝即遮相似相續(xù)沙門。說(shuō)色等相還色等攝。說(shuō)生等相皆是有為。即遮法密分別論者說(shuō)生等相是無(wú)為法。十門分別生等諸相一切皆遮譬喻者說(shuō)生等諸相體非實(shí)有。非實(shí)有法如瓶衣等不應(yīng)如是廣分別故。

云何老乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論答前已依賢圣道理顯有為相。今欲依世俗道理顯有為相前已依賢圣言說(shuō)顯有為相今欲依世俗言說(shuō)顯有為相。前已依勝義諦顯有為相。今欲依世俗諦顯有為相。復(fù)次前已顯細(xì)有為相。今欲顯粗有為相前已顯覺(jué)慧現(xiàn)見(jiàn)有為相。今欲顯色根現(xiàn)見(jiàn)有為相。前已顯剎那有為相。今欲顯相續(xù)有為相。前已顯連縛有為相。今欲顯分位有為相。故作斯論。問(wèn)此中何故不問(wèn)生耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說(shuō)。復(fù)次亦應(yīng)問(wèn)而不問(wèn)者應(yīng)知此中是有余說(shuō)。復(fù)次若令諸法損滅散壞此中說(shuō)之。生令諸法增長(zhǎng)熾盛是故不說(shuō)。復(fù)次若令諸法衰退離散此中說(shuō)之。生令諸法增盛和合是故不說(shuō)。云何老。答諸行向背熟變相是謂老。契經(jīng)中說(shuō)發(fā)希發(fā)白皮緩皮皺色衰力損身曲背僂喘息短急氣勢(shì)萎羸行步遲微扶杖進(jìn)止體多黡黑。猶如彩畫諸根昧熟支分變壞舉身戰(zhàn)掉動(dòng)轉(zhuǎn)呻吟諸行朽敗是名為老。阿毗達(dá)磨或說(shuō)蘊(yùn)熟。或如此中所說(shuō)老相。諸行向者。趣向死門諸行背者。棄背少壯。諸行熟者。諸根昧熟諸行變者。身力衰變。尊者世友作如是說(shuō)諸行損敗故名為老。如故衣等。諸行朽壞故名為老。如破車等。諸行羸弱故名為老。如朽舍等。諸行衰萃故名為老。如萎花等。諸行慢緩故名為老。如樂(lè)器等。大德說(shuō)曰。已生諸行損盛引衰故名為老。云何死答彼彼有情從彼彼有情眾同分移轉(zhuǎn)壞沒(méi)舍壽暖命根滅棄諸蘊(yùn)身殞喪是謂死。契經(jīng)說(shuō)死與此相同。文句雖多而義無(wú)別同顯死故。云何無(wú)常。答諸行散壞破沒(méi)亡退是謂無(wú)常。此中文句雖有多種義亦無(wú)別。皆共顯了無(wú)常義故。問(wèn)云何無(wú)常散壞諸行。答非如散壞谷豆等物。但令諸行無(wú)復(fù)作用故名散壞。謂一剎那作所作已。第二剎那不復(fù)能作死無(wú)常何差別。答諸死是無(wú)常。有無(wú)常非死謂除死余行滅。問(wèn)何故復(fù)作此論。答世說(shuō)無(wú)常與死無(wú)異。欲顯差別故作斯論謂死唯內(nèi)。唯有情數(shù)。唯有根心。無(wú)常通內(nèi)外有情無(wú)情數(shù)有根無(wú)根有心無(wú)心。是謂差別。問(wèn)云何死亦無(wú)常。云何無(wú)常非死耶。答最后命根滅名死亦無(wú)常。余時(shí)命根滅名無(wú)常非死。復(fù)次最后諸蘊(yùn)滅名死亦無(wú)常。余時(shí)諸蘊(yùn)滅名無(wú)常非死。復(fù)次內(nèi)諸蘊(yùn)滅名死亦無(wú)常。外諸蘊(yùn)滅名無(wú)常非死。如內(nèi)外有情數(shù)無(wú)情數(shù)。有根無(wú)根。有心無(wú)心。應(yīng)知亦爾業(yè)力強(qiáng)耶無(wú)常力強(qiáng)耶。答業(yè)力強(qiáng)非無(wú)常力。此中圣道以業(yè)聲說(shuō)。無(wú)常者謂滅相。佛于圣道或說(shuō)為受或說(shuō)為想或說(shuō)為思或說(shuō)為意或說(shuō)為燈或說(shuō)為信精進(jìn)念定慧。或說(shuō)為船筏山石水花�；蛘f(shuō)為慈悲喜舍。如是一一別釋如經(jīng)。此中圣道說(shuō)名為業(yè)。故業(yè)力強(qiáng)非無(wú)常力。有作是說(shuō)。無(wú)常力強(qiáng)非業(yè)力。所以者何。此業(yè)亦無(wú)常故。如人能殺千人敵者是人名為勝千人敵。此亦如是。故無(wú)常力強(qiáng)非業(yè)力。于此義中業(yè)力強(qiáng)非無(wú)常力。所以者何。業(yè)能滅三世行。無(wú)常唯滅現(xiàn)在行故。謂圣道力滅三世行斷彼諸行得擇滅故。無(wú)常唯能滅現(xiàn)在行令彼不復(fù)有作用故。復(fù)次圣道業(yè)力能滅可生不可生行令得擇滅。亦令諸行在未來(lái)世畢竟不生得非擇滅。無(wú)常唯能滅可生行非不生者故業(yè)力強(qiáng)。有作是說(shuō)。此中業(yè)者能引五趣眾同分業(yè)。無(wú)常者謂滅相故。業(yè)力強(qiáng)非無(wú)常力。有說(shuō)無(wú)常力強(qiáng)非業(yè)力。所以者何。此業(yè)亦無(wú)常故。于此義中業(yè)力強(qiáng)非無(wú)常力。所以者何。業(yè)力能引五趣眾同分。無(wú)常唯能滅現(xiàn)在行故。有余師說(shuō)。此中業(yè)者謂能和合。無(wú)常力者謂能別離故。業(yè)力強(qiáng)非無(wú)常力。有說(shuō)無(wú)常力強(qiáng)非業(yè)力。所以者何。此業(yè)亦無(wú)常故。于此義中業(yè)力強(qiáng)非無(wú)常力。所以者何。和合事難別離易故。如作器難壞器則易。此亦如是故業(yè)力強(qiáng)。復(fù)有說(shuō)者。此中業(yè)力謂一切種身語(yǔ)意業(yè)。無(wú)常力者謂無(wú)常相故。業(yè)力強(qiáng)非無(wú)常力。有說(shuō)無(wú)常力強(qiáng)非業(yè)力。所以者何。此業(yè)亦無(wú)常故。于此義中業(yè)力強(qiáng)非無(wú)常力。所以者何。業(yè)力能感一切果法。無(wú)常唯能滅起法故。