第四十七卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第四十七卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

結(jié)蘊(yùn)第二中不善納息第一之二

有三不善根。謂貪不善根。嗔不善根。癡不善根。問(wèn)此三不善根以何為自性。答以十五事為自性。謂貪嗔不善根各欲界五部為十事。癡不善根欲界四部及見(jiàn)苦所斷一分為五事。謂欲界系見(jiàn)集滅道修所斷癡全是不善立不善根。見(jiàn)苦所斷癡有十種。即五見(jiàn)疑貪嗔慢俱不共無(wú)明以為第十。于中八種是不善故立不善根。身邊二見(jiàn)相應(yīng)無(wú)明是無(wú)記故非不善根。問(wèn)根是因義身邊二見(jiàn)相應(yīng)無(wú)明既是一切不善法因。何故不立不善根耶答若法體是不善能為一切不善法因者立不善根。身邊二見(jiàn)相應(yīng)無(wú)明雖是一切不善法因。而體是無(wú)記故非不善根。由此三不善根以十五事為自性。已說(shuō)自性所以今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)何故名不善根。不善根是何義。答于諸不善法。能生能養(yǎng)能增能益能攝能持能滋長(zhǎng)義。是不善根義。尊者世友作如是說(shuō)。于諸不善法。為因?yàn)榉N子為轉(zhuǎn)為隨轉(zhuǎn)為等起為攝益義是不善根義。大德說(shuō)曰。于諸不善法。為本為能植為轉(zhuǎn)為隨轉(zhuǎn)能攝益義是不善根義。問(wèn)若不善因義是不善根義。前生不善五蘊(yùn)與后生未生不善五蘊(yùn)為因。前生十不善業(yè)道與后生未生十不善業(yè)道為因。前生不善三十四隨眠與后生未生不善三十四隨眠為因。如是等不善法皆應(yīng)立不善根。何故但說(shuō)三不善根。尊者世友作如是說(shuō)。此是世尊觀所化者宜聞法故有余略說(shuō)。脅尊者言。佛知諸法性相勢(shì)用余不能知。若法應(yīng)立不善根。者則便立之故不應(yīng)責(zé)。尊者妙音作如是說(shuō)。大師知此貪嗔癡三于諸不善為因勢(shì)用偏重偏近故立為根。復(fù)次不善法中。此三最勝名義勝故偏立為根。復(fù)次不善法中。此三難斷難破難越故偏立根。復(fù)次不善法中。此三過(guò)重過(guò)多過(guò)盛故偏立根。復(fù)次此三近障三種善根。是三善根增上怨敵。是故偏立為不善根。復(fù)次離欲染時(shí)此三極作留難障礙如守獄卒。是故偏立為不善根。復(fù)次諸不善法此為上首。猶如猛將在軍前行由此勢(shì)力諸余不善皆得生長(zhǎng)故偏立根。復(fù)次諸不善法。此三為因?yàn)楦鶠閷?dǎo)為集為緣為等起為能作為主為本故立為根。因者如種故根者堅(jiān)牢故導(dǎo)者能引故集者能生故緣者能助故等起者能發(fā)生故能作者能長(zhǎng)養(yǎng)故主者能攝受故本者能為依故。復(fù)次以此三法具五義故立不善根余法不爾。謂此三法通五部遍六識(shí)。是隨眠性能發(fā)粗惡身語(yǔ)業(yè)。斷善根時(shí)為強(qiáng)加行。通五部者。謂通見(jiàn)苦乃至修所斷。此簡(jiǎn)五見(jiàn)及疑。遍六識(shí)者謂眼識(shí)乃至意識(shí)相應(yīng)。此簡(jiǎn)慢是隨眠性者。謂貪不善根是欲貪隨眠性。嗔不善根是嗔恚隨眠性癡不善根是無(wú)明隨眠性。此簡(jiǎn)諸纏煩惱垢等。能發(fā)粗惡身語(yǔ)業(yè)者。如契經(jīng)說(shuō)。貪嗔癡生一切粗惡身語(yǔ)意業(yè)。斷善根時(shí)為強(qiáng)加行者。如施設(shè)論說(shuō)。諸斷善根云何而斷。以何行相斷。謂如有一是極猛利貪嗔癡類乃至廣說(shuō)。此二俱釋不善根義。問(wèn)增上邪見(jiàn)能斷善根。何故不立不善根耶。答斷善加行及正斷時(shí)此三皆勝故立為根。邪見(jiàn)唯于斷善時(shí)勝非加行位故不立根。謂諸內(nèi)外染凈事業(yè)。加行時(shí)難。究竟時(shí)易。如諸菩薩見(jiàn)老病死逼惱世間。為救濟(jì)故初發(fā)無(wú)上正等覺(jué)心。由此心故三無(wú)數(shù)劫。修習(xí)百千難行苦行無(wú)有留礙常不退轉(zhuǎn)。初菩提心甚為難得。非后盡智無(wú)生智時(shí)。所修未來(lái)三界善法。是故邪見(jiàn)非不善根。復(fù)次斷善根時(shí)此三為轉(zhuǎn)亦為隨轉(zhuǎn)故立為根。邪見(jiàn)非轉(zhuǎn)亦非隨轉(zhuǎn)故不立根。有作是說(shuō)。斷善根時(shí)貪嗔但為轉(zhuǎn)。癡亦為隨轉(zhuǎn)故立為根。邪見(jiàn)但為隨轉(zhuǎn)非轉(zhuǎn)究竟時(shí)易故不立根。復(fù)次邪見(jiàn)所以能斷善根。應(yīng)知皆由貪嗔癡力。是故但立貪等為根。謂不善根摧伏善法。令無(wú)勢(shì)力羸劣衰損。然后邪見(jiàn)能斷善根。復(fù)次先說(shuō)具五義者立不善根。邪見(jiàn)不爾。謂唯四部意識(shí)相應(yīng)雖是隨眠性。而不能發(fā)粗惡身語(yǔ)業(yè)見(jiàn)所斷心于身語(yǔ)業(yè)。非近因等起剎那等起故。非斷善時(shí)為強(qiáng)加行。是故邪見(jiàn)非不善根。由前五義總簡(jiǎn)諸余不善五蘊(yùn)。謂不善色蘊(yùn)五義皆無(wú)。不善受想識(shí)蘊(yùn)。及非隨眠纏垢相應(yīng)行蘊(yùn)雖通五部遍六識(shí)能發(fā)粗惡身語(yǔ)業(yè)。而闕余二義。不善不相應(yīng)行蘊(yùn)雖通五部而闕后四義。諸隨眠中五見(jiàn)及疑。雖是隨眠性而闕余四義。慢雖通五部是隨眠性能發(fā)粗惡身語(yǔ)業(yè)。而闕余二義。十纏中惛沉掉舉無(wú)慚無(wú)愧。雖通五部遍六識(shí)能發(fā)粗惡身語(yǔ)業(yè)。而闕余二義。睡眠雖通五部而闕余四義。忿覆惡作嫉慳。雖亦能發(fā)粗惡身語(yǔ)業(yè)。而闕余四義。諂誑憍害恨惱。是煩惱等流故名煩惱垢。雖亦能發(fā)粗惡身語(yǔ)業(yè)。而闕余四義。故皆不立為不善根。復(fù)次貪嗔癡三。是業(yè)增上根本集故立不善根。如契經(jīng)說(shuō)。迦邏摩。當(dāng)知貪嗔癡三是業(yè)根本集。應(yīng)知此經(jīng)依增上說(shuō)。余非增上故不立根。復(fù)次貪嗔癡三盡故業(yè)盡故立為根。如契經(jīng)說(shuō)。貪嗔癡盡故諸業(yè)亦隨盡。此經(jīng)亦依增上義說(shuō)。復(fù)次貪嗔癡三展轉(zhuǎn)相引。展轉(zhuǎn)相助故立為根。如契經(jīng)說(shuō)。貪能起嗔嗔能起貪無(wú)明助二。應(yīng)知亦從貪嗔而起。復(fù)次此于三受多隨增故立不善根。余法不爾。如說(shuō)于樂(lè)受貪隨增。于苦受嗔隨增。于不苦不樂(lè)受癡隨增。問(wèn)于一一受一切隨增。何故此中作如是說(shuō)。答從多分故作如是說(shuō)。謂于樂(lè)受貪多隨增。于苦受嗔多隨增。于不苦不樂(lè)受癡多隨增。復(fù)次貪依樂(lè)受而起。以樂(lè)受為根本。造多惡行引多苦果。嗔依苦受而起。以苦受為根本。造多惡行引多苦果。癡依不苦不樂(lè)受而起。以不苦不樂(lè)為根本。造多惡行引多苦果。故作是說(shuō)。復(fù)次此三佛說(shuō)是違順故立不善根。余法不爾。謂契經(jīng)說(shuō)。諸有情類由違順力多興斗諍。如諸天眾與阿素洛由違順力數(shù)起斗諍。亦如邏摩邏伐拏等為私多等起諸斗諍。因斯殺害無(wú)量有情。當(dāng)知皆是由違順力。違者謂嗔貪名為順。問(wèn)此中何故不說(shuō)癡耶。答癡即在此二分中攝。已說(shuō)違順則已說(shuō)癡。若諸有情不愚癡者。為天妙境尚不造惡。況為人間及惡趣境。而興斗諍造諸惡業(yè)。因斯流轉(zhuǎn)受苦無(wú)窮。復(fù)次略現(xiàn)煩惱梯蹬門故。說(shuō)不善根唯有三種。謂諸煩惱三品所攝貪品嗔品癡品為三。如契經(jīng)說(shuō)。佛告梵志。若諸有情為二十一煩惱染心。雖自執(zhí)有真實(shí)凈法得畢竟凈。而墮惡趣受下賤身。大德法救于彼經(jīng)中。攝諸煩惱皆入三品。謂貪嗔癡三品差別說(shuō)一則說(shuō)彼品一切。如說(shuō)貪品嗔品癡品。如是親品怨品中品。有恩品有怨品無(wú)二品。適意品不適意品非二品應(yīng)知亦爾。復(fù)次由三不善根起十惡業(yè)道墮十惡處是故偏說(shuō)。云何三不善根起十惡業(yè)道。如契經(jīng)說(shuō)。殺生有三種。謂貪嗔癡生乃至邪見(jiàn)應(yīng)知亦爾。施設(shè)論亦說(shuō)三不善根是十惡業(yè)道生長(zhǎng)因本。云何由彼墮十惡處。如契經(jīng)說(shuō)。殺生業(yè)道若習(xí)若修若多所作。能令眾生當(dāng)墮地獄傍生鬼界。廣說(shuō)乃至邪見(jiàn)亦爾。施設(shè)論亦說(shuō)殺生業(yè)道。若習(xí)若修若多所作。最上品者墮無(wú)間地獄。次微劣者墮大炎熱地獄。次微劣者墮炎熱地獄。次微劣者墮大號(hào)叫地獄。次微劣者墮號(hào)叫地獄。次微劣者墮眾合地獄。次微劣者墮黑繩地獄。次微劣者墮等活地獄。次微劣者墮傍生趣。最微劣者墮餓鬼界。廣說(shuō)乃至邪見(jiàn)亦爾。復(fù)次若世尊說(shuō)為內(nèi)垢者立不善根。余法不爾。如契經(jīng)說(shuō)。內(nèi)垢有三。謂貪嗔癡。如說(shuō)內(nèi)垢內(nèi)怨內(nèi)嫌內(nèi)賊亦爾。復(fù)次若世尊說(shuō)有增減者立不善根。余法不爾。如契經(jīng)說(shuō)。云何貪增嗔增癡增。云何貪減嗔減癡減。于余煩惱不說(shuō)增減。是故不立為不善根。復(fù)次若說(shuō)增上退因緣者立不善根。余法不爾。如說(shuō)苾芻苾芻尼等。若自觀見(jiàn)貪嗔癡增。應(yīng)自了知退諸善法。復(fù)次若佛說(shuō)為煩惱障者立不善根。余法不爾。如說(shuō)云何名煩惱障。謂有一類貪嗔癡三。數(shù)數(shù)現(xiàn)行增上猛利。復(fù)次若世尊說(shuō)彼為塵者立不善根。余法不爾。如契經(jīng)說(shuō)。塵有三種謂貪嗔癡。如說(shuō)為塵根栽垢穢熱惱毒箭火刺刀毒癰病亦爾。是故立三不善根。

問(wèn)三不善根云何現(xiàn)起。答若心起貪嗔則不起。若心起嗔貪則不起。此二心起決定有癡。所以者何。貪嗔行相更互相違癡不爾故。貪行相歡。嗔行相戚。無(wú)明行相俱不相違。復(fù)次貪現(xiàn)起時(shí)令身增益攝持身故。嗔現(xiàn)起時(shí)令身?yè)p減毀壞身故。癡于此二俱不相違。復(fù)次貪起令身柔軟調(diào)適。欣樂(lè)所緣。若愛(ài)前境晝夜觀之無(wú)厭足故。嗔起令身粗澀剛強(qiáng)。憎背所緣。若憎前境乃至不欲舉眼看故。癡于二事俱不相違。

三不善根皆通五部亦遍六識(shí)。所以者何若不善根唯見(jiàn)所斷。則修所斷不善應(yīng)無(wú)根而生。若不善根唯修所斷則見(jiàn)所斷不善應(yīng)無(wú)根而生。故不善根定通五部。若不善根唯在意地。則五識(shí)中不善應(yīng)無(wú)根而生。若不善根唯在五識(shí)。則意地不善應(yīng)無(wú)根而生。故不善根定遍六識(shí)。若貪俱起諸不善心由二根故說(shuō)名有根。謂貪及彼相應(yīng)無(wú)明。若嗔俱起諸不善心由二根故說(shuō)名有根。謂嗔及彼相應(yīng)無(wú)明。余惑俱起諸不善心由一根故說(shuō)名有根。謂唯無(wú)明。

問(wèn)多處說(shuō)根。謂有處說(shuō)有身見(jiàn)為根�；蛴刑幷f(shuō)世尊為根�；蛴刑幷f(shuō)欲為根�；蛴刑幷f(shuō)不放逸為根。或有處說(shuō)自性為根。此諸根名義何差別。答說(shuō)有身見(jiàn)為根者依諸見(jiàn)趣。謂執(zhí)我我所故六十二見(jiàn)趣生長(zhǎng)。說(shuō)世尊為根者依所說(shuō)法。謂唯佛能說(shuō)雜染清凈系縛解脫流轉(zhuǎn)還滅等諸妙法門。說(shuō)欲為根者依集善法。謂要有欲能集諸善。說(shuō)不放逸為根者依守善法。謂不放逸故能守護(hù)諸善。諸放逸者雖有善法而復(fù)退壞。說(shuō)自性為根者依不舍自體。謂一切法以自性為根不失自體。問(wèn)若爾無(wú)為法亦應(yīng)名有根。答若依此義諸無(wú)為法說(shuō)名有根亦無(wú)有過(guò)。有說(shuō)。有處說(shuō)自性為根者依同類因。謂同類因與后生未生自性類法為同類因故。問(wèn)苦法智忍及俱起法應(yīng)名無(wú)根。答此雖無(wú)同類因而為他同類因。諸無(wú)為法則不如是。有作是說(shuō)。苦法智忍及俱起法雖無(wú)同類因。而有相應(yīng)俱有因故不名無(wú)根法。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。此中自體說(shuō)名自性。無(wú)處說(shuō)因?yàn)樽孕怨省?/p>

有三漏。謂欲漏有漏無(wú)明漏問(wèn)此三漏以何為自性。答以百八事為自性。謂欲漏以欲界四十一事為自性。則貪五嗔五慢五見(jiàn)十二疑四纏十。有漏以色無(wú)色界五十二事為自性。即貪十慢十見(jiàn)二十四疑八。無(wú)明漏以三界十五事為自性。即欲色無(wú)色界各五部無(wú)明由此三漏以百八事為自性。品類足說(shuō)。云何欲漏謂欲界除無(wú)明諸余結(jié)縛隨眠隨煩惱纏是名欲漏。云何有漏謂色無(wú)色界除無(wú)明諸余結(jié)縛隨眠隨煩惱纏是名有漏。云何無(wú)明漏謂三界無(wú)知是名無(wú)明漏。彼言應(yīng)理若作是說(shuō)緣三界無(wú)知是名無(wú)明漏。則應(yīng)不攝無(wú)漏緣無(wú)明。問(wèn)身語(yǔ)惡行為是隨煩惱。非隨煩惱耶。設(shè)爾何失。若是隨煩惱此中何故不說(shuō)。若非隨煩惱。識(shí)身足論當(dāng)云何通。如彼說(shuō)身語(yǔ)惡行是不善非結(jié)非縛非隨眠是隨煩惱非纏應(yīng)棄應(yīng)舍應(yīng)斷應(yīng)遍知能生后苦異熟。有作是說(shuō)。身語(yǔ)惡行是隨煩惱。問(wèn)若爾此中何故不說(shuō)。答應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者當(dāng)知此義有余。復(fù)次若法是隨煩惱亦是纏者此中說(shuō)之。身語(yǔ)惡行雖是隨煩惱而非纏故此中不說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。身語(yǔ)惡行非隨煩惱。問(wèn)識(shí)身足論當(dāng)云何通。答識(shí)身足論應(yīng)作是說(shuō)。身語(yǔ)惡行是不善非結(jié)非縛非隨眠非隨煩惱非纏。乃至廣說(shuō)。而彼論說(shuō)是隨眠煩惱者以身語(yǔ)惡行為隨煩惱所擾惱故亦名隨煩惱。問(wèn)若爾彼亦為結(jié)所系乃至為纏所纏亦應(yīng)名結(jié)乃至名纏。答理亦應(yīng)然而不說(shuō)者應(yīng)知彼是有余之說(shuō)。復(fù)次彼論為現(xiàn)異聞異說(shuō)。由異說(shuō)故義則易解。復(fù)次彼論為現(xiàn)二門二略二階二蹬二炬二明二文二影。由斯門等二義俱通。如彼自性非結(jié)等故名非結(jié)等。亦非隨煩惱自性故應(yīng)名非隨煩惱。如彼為隨煩惱所擾惱故名隨煩惱。亦為結(jié)所系乃至纏所纏故應(yīng)名為結(jié)乃至名纏。彼但為現(xiàn)二門等故。各彰一說(shuō)二義俱通是故三漏以百八事為其自性。已說(shuō)自性所以今當(dāng)說(shuō)問(wèn)何故名漏。漏是何義。答留住義淹貯義流派義禁持義魅惑義醉亂義是漏義。留住義是漏義者。誰(shuí)令有情留住欲界色無(wú)色界。所謂諸漏。淹貯義是漏義者。如濕器中淹貯種子便能生芽。如是有情煩惱器中淹貯業(yè)種能生后有。流派義是漏義者如泉出水乳房出乳。如是有情從六處門諸漏流派。禁持義是漏義者。如人為他所禁持故不能隨意游適四方。如是有情為諸煩惱所禁持故循環(huán)諸界諸趣諸生。不得自在趣涅槃界。[魅-未+勿]惑義是漏義者。如人為鬼之所[魅-未+勿]惑。不應(yīng)說(shuō)而說(shuō)不應(yīng)作而作不應(yīng)思而思。如是有情為諸煩惱所[魅-未+勿]惑故起身語(yǔ)意三種惡行。醉亂義是漏義者。如人多飲根莖枝葉花果等酒即便醉亂。不了應(yīng)作不應(yīng)作事無(wú)慚無(wú)愧顛倒放逸。如是有情飲煩惱酒不了應(yīng)作不應(yīng)作事無(wú)慚無(wú)愧顛倒放逸。聲論者說(shuō)阿薩臘縛者。薩臘縛是流義。阿是分齊義。如言天雨阿波吒梨�；蚴┴�(cái)食阿旃荼羅阿言顯此乃至彼義。如是煩惱流轉(zhuǎn)有情乃至有頂故名為漏。

問(wèn)若留住義是漏義者。諸業(yè)亦有留住功能。如契經(jīng)說(shuō)。二因二緣留諸有情久住生死。謂煩惱業(yè)。由煩惱業(yè)為種子故生死難斷難破難滅。有人八歲或十歲時(shí)斷煩惱盡得阿羅漢。但由業(yè)力仍住生死。或九十歲有至百年。何故唯說(shuō)煩惱為漏不說(shuō)業(yè)耶。答應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者當(dāng)知此義有余。復(fù)次業(yè)不定故謂或有業(yè)留諸有情久住生死�；驈�(fù)有業(yè)令諸有情對(duì)治生死煩惱。不爾故獨(dú)名漏復(fù)次業(yè)以煩惱為根本故。謂定無(wú)有不斷煩惱而舍諸業(yè)。是故唯說(shuō)煩惱為漏復(fù)次業(yè)由煩惱勢(shì)力引故但說(shuō)煩惱是漏非業(yè)。有煩惱盡而壽住者亦由煩惱余勢(shì)力故。如以泥團(tuán)擲壁雖干而不墮者應(yīng)知此是濕時(shí)余力。復(fù)次煩惱盡故而般涅槃非由業(yè)盡故業(yè)非漏。諸阿羅漢業(yè)積如山后蘊(yùn)不續(xù)般涅槃故。問(wèn)何故欲界諸煩惱等除無(wú)明立欲漏。色無(wú)色界諸煩惱除無(wú)明立有漏。三界無(wú)明立無(wú)明漏耶。答先作是說(shuō)留住義是漏義。欲界有情所以住欲界者由彼期心于欲。喜樂(lè)于欲欽羨于欲希望于欲思求于欲尋訪于欲耽湎于欲。是故欲界煩惱等除無(wú)明立欲漏。色無(wú)色界有情所以住色無(wú)色界者。由彼期心于有。喜樂(lè)于有欽羨于有希望于有思求于有尋訪于有耽湎于有。是故色無(wú)色界煩惱除無(wú)明立有漏。三界有情所以期心欲有。乃至耽湎欲有而住三界者皆由無(wú)知之力。是故三界無(wú)明立無(wú)明漏。復(fù)次欲界有情雖亦求有而多求欲。是故欲界煩惱等除無(wú)明立欲漏。色無(wú)色界有情全不求欲但求于有。有作是說(shuō)。雖亦求欲而多求有。是故色無(wú)色界煩惱除無(wú)明立有漏。三界有情所以多求欲及有者由無(wú)知力。是故三界無(wú)明立無(wú)明漏。復(fù)次若界有成有壞是界所生煩惱等除無(wú)明立欲漏。若界有成無(wú)壞是界所生煩惱除無(wú)明立有漏。三靜慮地雖亦有成有壞而第四靜慮及無(wú)色界有成無(wú)壞故從多說(shuō)。若界有成有壞及界有成無(wú)壞。有情住者由無(wú)知力。是故三界無(wú)明立無(wú)明漏。有余但釋立有漏因。謂住于此有求彼有。若住于彼無(wú)求此有。故彼煩惱除無(wú)明立有漏。譬喻論師但立二漏。謂無(wú)明漏及有愛(ài)漏。二際緣起之根本故。謂無(wú)明是前際緣起根本。有愛(ài)是后際緣起根本。問(wèn)彼云何釋經(jīng)三漏耶。答彼說(shuō)有愛(ài)有二種。謂有不善有無(wú)記。有有異熟有無(wú)異熟。有感二果有感一果。有無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)。有無(wú)慚無(wú)愧不相應(yīng)諸不善有異熟感二果。無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)者立欲漏。由此愛(ài)故欲界余煩惱等除無(wú)明亦名欲漏。諸無(wú)記無(wú)異熟感一果。無(wú)慚無(wú)愧不相應(yīng)者立有漏。由此愛(ài)故色無(wú)色界余煩惱除無(wú)明亦名有漏。問(wèn)何故由愛(ài)余煩惱等除無(wú)明名欲漏及有漏耶。答以愛(ài)難斷難破難越過(guò)重過(guò)多過(guò)盛。能令界別地別部別。由愛(ài)勢(shì)力生諸煩惱。乃至廣說(shuō)愛(ài)之過(guò)患。是故由愛(ài)余煩惱等得二漏名。問(wèn)何故三界無(wú)明別立無(wú)明漏耶。脅尊者曰。佛知諸法性相勢(shì)用無(wú)有錯(cuò)謬。若法堪任獨(dú)立漏者便獨(dú)立漏。若不堪任獨(dú)立漏者便共立漏故不應(yīng)責(zé)。復(fù)次前已說(shuō)漏是留住義。無(wú)余煩惱留諸有情久住生死如無(wú)明者。故獨(dú)立漏。尊者妙音作如是說(shuō)。佛知無(wú)明留諸有情久住生死。勢(shì)力速疾尤重親近過(guò)余煩惱。故獨(dú)立漏。復(fù)次因無(wú)明故于所知境有愛(ài)恚癡故獨(dú)立漏。復(fù)次由無(wú)明故令諸有情不知前際不知后際不知前后際。不知內(nèi)不知外不知內(nèi)外。不知業(yè)不知果不知業(yè)果。不知善行不知惡行。不知因不知從因生法。不知佛法僧寶。不知苦集滅道不知善不善法。不知有罪無(wú)罪。不知應(yīng)修不應(yīng)修。不知?jiǎng)倭硬恢�黑白。于總別緣起緣生諸法及六觸處。無(wú)實(shí)智見(jiàn)有黑闇癡。是故獨(dú)立無(wú)明為漏。復(fù)次無(wú)明難離有大過(guò)患故獨(dú)立漏。貪雖難離而無(wú)大過(guò)患。嗔雖有大過(guò)患而非難離。慢等俱無(wú)故共立漏。復(fù)次經(jīng)說(shuō)無(wú)明為諸惡首故獨(dú)立漏。如說(shuō)無(wú)明為上首為前相故。生無(wú)量種惡不善法。復(fù)于其中無(wú)慚無(wú)愧。復(fù)次無(wú)明自體尤重作業(yè)尤重故獨(dú)立漏。自體尤重者。謂與一切煩惱相應(yīng)亦有不共。作業(yè)尤重者。謂共一切煩惱作業(yè)亦獨(dú)作業(yè)。余煩惱等則不如是。復(fù)次經(jīng)說(shuō)。無(wú)明為惡趣本故獨(dú)立漏。如說(shuō)。

諸此世他世顛墜惡趣者

皆無(wú)明為本亦貪欲為因

復(fù)次經(jīng)說(shuō)。無(wú)明名為浪耆故獨(dú)立漏。如契經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知真實(shí)浪耆即無(wú)明是。謂有毒蟲(chóng)名為浪耆自身既盲生子亦盲彼若螫他亦令他盲。無(wú)明亦爾。自既盲暗令相應(yīng)法亦成盲暗。若在有情相續(xù)中起亦令盲暗。復(fù)次無(wú)明在三界緣一界生愚。謂無(wú)色界四蘊(yùn)在九地緣一地生愚。謂非想非非想處四蘊(yùn)有九品緣一品生愚。謂非想非非想處下下品四蘊(yùn)故獨(dú)立漏。問(wèn)余他界地遍行隨眠應(yīng)如無(wú)明各獨(dú)立漏。答無(wú)明偏多故獨(dú)立漏。謂有九種他界地緣遍行無(wú)明。即邪見(jiàn)等七種相應(yīng)及二不共。邪見(jiàn)見(jiàn)取疑但有二。戒取唯一故不應(yīng)難。復(fù)次無(wú)明是諸煩惱上首周普遍行故獨(dú)立漏。上首者。謂無(wú)明覆故于四圣諦不樂(lè)不忍昏迷不了。如饑餓人先遇粗食飽餐啖已。于后雖得種種肴饌而不甘樂(lè)。如是有情無(wú)明粗食久蘊(yùn)心中。后時(shí)雖遇四諦美食而不甘樂(lè)。由不樂(lè)故便生猶豫。謂此是苦為非苦耶。乃至是道為非道耶。如是無(wú)明引生猶豫一切猶豫能引決定。若遇正說(shuō)得正決定。便知有苦乃至有道。若遇邪說(shuō)得邪決定便謂無(wú)苦乃至無(wú)道。如是猶豫引生邪見(jiàn)。彼作是念。若無(wú)四諦決定有我及有我所。如是邪見(jiàn)引生身見(jiàn)。復(fù)作是念。此我我所為斷為常。若見(jiàn)所執(zhí)相似相續(xù)便謂為常即是常見(jiàn)。若見(jiàn)所執(zhí)變壞不續(xù)便謂為斷即是斷見(jiàn)。如是身見(jiàn)引生邊見(jiàn)。彼于三見(jiàn)隨計(jì)一種能得清凈解脫出離即是戒取。如是邊見(jiàn)引生戒取。復(fù)作是念。如是三見(jiàn)既得清凈解脫出離便為最勝即是見(jiàn)取。如是戒取引生見(jiàn)取。彼愛(ài)自見(jiàn)憎恚他見(jiàn)。于自他見(jiàn)稱量起慢。如是無(wú)明于引隨眠最為上首。由隨眠故引起十纏。謂忿嫉纏是嗔等流。覆纏有說(shuō)是貪等流。有余師說(shuō)。是癡等流應(yīng)作是說(shuō)。是二等流。或貪名利覆藏自罪�；蛴蔁o(wú)知覆藏罪故。惛沉睡眠及無(wú)愧纏是癡等流。掉舉與慳及無(wú)慚纏是貪等流。惡作纏是疑等流。隨眠亦引六煩惱垢。謂害恨垢是嗔等流。惱垢是見(jiàn)取等流。誑憍垢是貪等流。諂垢是五見(jiàn)等流。如是無(wú)明復(fù)為上首引生纏垢。周普者從無(wú)間獄乃至有頂皆可得故。又異生位見(jiàn)位修位皆成就故。又于諸法自相共相皆迷起故。遍行者非以無(wú)明一剎那起。能緣五部為五部因五部隨增說(shuō)名遍行。但由無(wú)明遍一切處同類起故說(shuō)名遍行。謂與遍行隨眠俱起即名遍行。與不遍行隨眠俱起名不遍行。自界他界自地他地有漏無(wú)漏緣有為無(wú)為緣亦如是說(shuō)。與諸煩惱俱起和合。如團(tuán)中膩如麻中油故名遍行。由此無(wú)明具上三義故獨(dú)立漏。如契經(jīng)說(shuō)。彼由非理作意起故。欲漏有漏無(wú)明漏。未生者便生已生者倍復(fù)增廣。問(wèn)有爾所煩惱生。還爾所煩惱滅。一剎那后必不住故。云何而說(shuō)三漏生已倍增廣耶。答依下中上漸增說(shuō)故。謂下品生已為中品緣。中品生已為上品緣。故作是說(shuō)。復(fù)次依等無(wú)間緣說(shuō)倍復(fù)增廣。謂下品煩惱生已。與中品為等無(wú)間緣。中品煩惱生已。與上品為等無(wú)間緣。故作是說(shuō)。復(fù)次依同類遍行因說(shuō)倍復(fù)增廣。謂下品煩惱生已與中品為二因。中品煩惱生已與上品為二因。故作是說(shuō)。復(fù)次依取果與果說(shuō)倍復(fù)增廣。謂下品煩惱生已能取能與中品果。中品煩惱生已能取能與上品果。故作是說(shuō)。尊者世友作如是說(shuō)。非煩惱多說(shuō)倍增廣。依彼生已不復(fù)還墮未生位中。故作是說(shuō)。復(fù)次依彼生已不復(fù)還墮未來(lái)世中。故作是說(shuō)。復(fù)次依數(shù)數(shù)生故作是說(shuō)。謂一煩惱生已復(fù)起非理作意。不依對(duì)治便生第二。復(fù)生第三乃至百千故作是說(shuō)。復(fù)次依漸猛利故作是說(shuō)。謂下煩惱生已復(fù)起非理作意。不依對(duì)治便生中品復(fù)生上品展轉(zhuǎn)增盛。故作是說(shuō)。復(fù)次依隨境轉(zhuǎn)故作是說(shuō)。謂隨緣一色等境界煩惱生已。由彼復(fù)起非理作意不依對(duì)治更緣聲等生諸煩惱。故作是說(shuō)。大德說(shuō)曰。依一有中纏多行故說(shuō)倍增廣。謂具縛者從無(wú)間獄乃至有頂煩惱皆等自地?zé)�惱無(wú)增減故。然有現(xiàn)行不現(xiàn)行者。若起非理作意不依對(duì)治便數(shù)現(xiàn)行。若起如理作意依對(duì)治者便不現(xiàn)行。故作是說(shuō)。

如契經(jīng)說(shuō)。漏有七種為害熱惱。謂或有漏是見(jiàn)所斷乃至廣說(shuō)。問(wèn)勝義漏有三種。謂欲漏有漏無(wú)明漏。何故于此說(shuō)七漏耶。答此中漏具亦說(shuō)漏聲。如諸經(jīng)中于彼彼具亦說(shuō)彼彼如前廣說(shuō)。脅尊者曰。佛說(shuō)法已有異所化來(lái)至?xí)�中。如�?lái)憐愍以別文句復(fù)說(shuō)七漏令彼得解。復(fù)次佛說(shuō)三漏利根已解。為鈍根者復(fù)說(shuō)七漏。如利鈍根因力緣力內(nèi)力外力內(nèi)思惟力外聞法力。開(kāi)智說(shuō)智應(yīng)知亦爾尊者望滿作如是說(shuō)。佛此中說(shuō)二勝義漏。謂見(jiàn)所斷及修所斷見(jiàn)所斷漏以自名說(shuō)。修所斷漏依對(duì)治說(shuō)。彼對(duì)治有二種。謂伏對(duì)治及斷對(duì)治。于中前五依伏對(duì)治。最后一種依斷對(duì)治。故說(shuō)七漏。

如契經(jīng)說(shuō)。正知見(jiàn)彼得阿羅漢果時(shí)從欲有無(wú)明漏心得解脫。問(wèn)離欲界染時(shí)從欲漏心得解脫。離有頂染時(shí)從有漏無(wú)明漏心得解脫。佛何故說(shuō)正知見(jiàn)彼得阿羅漢果時(shí)從欲等三漏心得解脫。答此中于已解脫亦說(shuō)今解脫聲。此即于近以遠(yuǎn)聲說(shuō)。如說(shuō)今者從何所來(lái)。又如余處已斷說(shuō)斷已入說(shuō)入已受說(shuō)受。此亦如是。復(fù)次依欲有漏雙究竟滅故作是說(shuō)。復(fù)次依證三漏一味斷得故作是說(shuō)。復(fù)次依集漏斷故作是說(shuō)。復(fù)次依滅作證故作是說(shuō)。如說(shuō)得阿羅漢果時(shí)九十八隨眠滅作證。復(fù)次依得無(wú)學(xué)治彼法智故作是說(shuō)。復(fù)次依得無(wú)學(xué)離彼系性故作是說(shuō)。復(fù)次依相續(xù)斷故作是說(shuō)。謂無(wú)始來(lái)數(shù)斷欲漏二漏續(xù)起今斷二漏無(wú)復(fù)相續(xù)。復(fù)次依斷彼緣故作是說(shuō)。謂無(wú)始來(lái)二漏與彼作三種緣。今斷二漏彼緣永斷。復(fù)次依厭對(duì)治故作是說(shuō)。謂彼證得第四果時(shí)總厭三漏我無(wú)始來(lái)為彼誑惑心不解脫。今得解脫深生厭離。問(wèn)爾時(shí)五蘊(yùn)皆得解脫。何故但說(shuō)心解脫耶。答心于五蘊(yùn)最勝故說(shuō)。謂若說(shuō)勝亦已說(shuō)余如王得脫眷屬亦爾。復(fù)次以心為首總說(shuō)五蘊(yùn)皆得解脫。復(fù)次以依心故名心所法。以心大故名大地法故但說(shuō)心。復(fù)次修他心智無(wú)間道時(shí)但緣心故作如是說(shuō)。心諸勝事如余廣說(shuō)。