第十八卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第十八卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

雜蘊(yùn)第一中智納息第二之十

有余師說(shuō)。色法雖有同類因。而在此身非余身。相似為因非不相似如此身羯剌藍(lán)位。與此身羯剌藍(lán)位為同類因。與余位作緣非因。乃至此身老位與此身老位為同類因。與余位作緣非因。若作是說(shuō)于位位中。初色無(wú)因后色無(wú)果。有作是說(shuō)色法雖有同類因。而在此身非余身相似為因亦不相似。如此身羯剌藍(lán)位與此身羯剌藍(lán)位。乃至老位為同類因。此身頞部曇位與此身頞部曇位。乃至老位為同類因。與羯剌藍(lán)位作緣非因。乃至此身老位與此身老位為同類因。與前諸位作緣非因。若作是說(shuō)羯剌藍(lán)位初色無(wú)因。老位后色無(wú)果�；蛴姓f(shuō)者色法雖有同類因。在此身亦在余身。而相似為因非不相似。如此身羯剌藍(lán)位與此身及余身。羯剌藍(lán)位為同類因。與余位作緣非因。乃至此身老位。與此身及余身老位為同類因。與余位作緣非因。復(fù)有說(shuō)者色法雖有同類因在此身。亦在余身相似為因亦不相似。而與前位非同類因。如此身羯剌藍(lán)位。與此身羯剌藍(lán)位。乃至老位為同類因。亦與余身羯剌藍(lán)位乃至老位為同類因。此身頞部曇位。與此身頞部曇位乃至老位為同類因。亦與余身頞部曇位乃至老位為同類因。與羯剌藍(lán)位作緣非因。乃至此身老位與此身老位為同類因。亦與余身老位為同類因。與前諸位作緣非因。或復(fù)有說(shuō)。色法雖有同類因。在此身亦在余身相似為因亦不相似。而與此身前位非因。如此身羯剌藍(lán)位。與此身羯剌藍(lán)位乃至老位為同類因。亦與余身羯剌藍(lán)位乃至老位為同類因。此身頞部曇位。與此身頞部曇位乃至老位為同類因。亦與余身羯剌藍(lán)位乃至老位為同類因。與此身羯剌藍(lán)位作緣非因。乃至此身老位與此身老位為同類因。亦與余身羯剌藍(lán)位乃至老位為同類因。與此身前諸位作緣非因評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。余身十位一一皆與余身十位。及此身十位為同類因。此身十位一一。皆與此身十位及余身十位為同類因。后位已生法與前位不生法亦為同類因故。如是外分諸色相望。為同類因如理應(yīng)說(shuō)。

復(fù)次善五蘊(yùn)展轉(zhuǎn)為同類因。染污五蘊(yùn)展轉(zhuǎn)為同類因。無(wú)覆無(wú)記五蘊(yùn)。亦展轉(zhuǎn)為同類因。性類等故。有說(shuō)無(wú)覆無(wú)記四蘊(yùn)。與無(wú)覆無(wú)記色蘊(yùn)為同類因。無(wú)覆無(wú)記色蘊(yùn)。不能與無(wú)覆無(wú)記四蘊(yùn)為同類因勢(shì)力劣故。有說(shuō)無(wú)覆無(wú)記色蘊(yùn)。與無(wú)覆無(wú)記四蘊(yùn)為同類因。無(wú)覆無(wú)記四蘊(yùn)。不與無(wú)覆無(wú)記色蘊(yùn)為同類因。勝法不為劣法因故。有說(shuō)。無(wú)覆無(wú)記四蘊(yùn)。不與無(wú)覆無(wú)記色蘊(yùn)為同類因。無(wú)覆無(wú)記色蘊(yùn)。亦不與無(wú)覆無(wú)記四蘊(yùn)為同類因。勢(shì)用羸劣類各別故。無(wú)覆無(wú)記四蘊(yùn)展轉(zhuǎn)為同類因。無(wú)覆無(wú)記復(fù)有四種。一異熟生。二威儀路。三工巧處。四通果品。如次能與四三二一為同類因。有余師說(shuō)。此四展轉(zhuǎn)為同類因。同一系縛同一性故。評(píng)曰彼不應(yīng)作是說(shuō)。勿加行善互為因故前說(shuō)為善。染污法有九品。謂下下下中下上。中下中中中上。上下上中上上。九品展轉(zhuǎn)為同類因。問(wèn)若爾云何有九品。答由對(duì)治有九品故。染污法亦有九品。謂修下下道對(duì)治上上煩惱。乃至修上上道對(duì)治下下煩惱。復(fù)次。以現(xiàn)行故亦有九品。謂諸煩惱現(xiàn)在前時(shí)�；蚴窍孪缕�。乃至或是上上品。諸不善者亦由異熟。有九品故建立九品。善法有二種。一生得善。二加行善。生得善與生得善為同類因。亦與加行善為同類因。加行善與加行善為同類因。非生得善以彼劣故。有說(shuō)。此二善法展轉(zhuǎn)為同類因。同一系縛同一性故。評(píng)曰彼不應(yīng)作是說(shuō)。勿修加行退趣劣法。是故前說(shuō)于理為善。有說(shuō)。善法有三種。一加行善。二離染善。三生得善。此中生得與三種為同類因。離染善與二種為同類因。非生得彼劣故加行善與加行善為同類因。非余二俱劣故。生得善法復(fù)有九品。謂下下乃至上上。九品展轉(zhuǎn)為同類因。問(wèn)若爾云何有九品。答由現(xiàn)行有九品故。復(fù)次由異熟有九品故。離染善及加行善亦俱有九品。謂下下乃至上上。此中下下與九品為同類因。下中與八品為同類因。乃至上上唯與上上為同類因。此二唯與等勝為因非劣法故。加行善法復(fù)有三種。一聞所成。二思所成。三修所成。聞所成善與三種為同類因。思所成善唯與思所成善為同類因。非聞所成彼劣故。非修所成異界故。修所成善唯與修所成善。為同類因。非聞所成彼劣故。非思所成彼亦劣故。及異界故。修所成善復(fù)有四種。謂暖頂忍世第一法。如次能與四三二一。為同類因義如前說(shuō)。欲界通果心有四種。謂初靜慮果乃至第四靜慮果。如是四種如次能與四三二一為同類因。有說(shuō)。此四非互為因如靜慮故。有說(shuō)。此四展轉(zhuǎn)為因。同一系縛同一性故。評(píng)曰。初說(shuō)為善。同一地故加行生故。

初靜慮等諸通果心應(yīng)知亦爾。問(wèn)初靜慮有諸識(shí)身。有變化心互為因不。答諸識(shí)身與變化心為同類因。變化心不與識(shí)身為同類因。以彼劣故依前諸義應(yīng)作問(wèn)答。頗有前生法非后生法同類因不。答有。謂不同界。頗有同界前生法非后生法同類因不。答有。謂不同地。頗有同地前生法非后生法同類因不。答有。謂有漏于無(wú)漏無(wú)漏于有漏。頗有有漏前生法非有漏后生法同類因不。答有。謂不同部�；虿煌�性�；騽儆诹�。前生無(wú)漏于后生無(wú)漏。非同類因者謂勝于劣。

問(wèn)諸同類因若與果者亦取果耶。答若與果者。定亦取果。若不取果。云何與果�；蛴腥」�而不與果。謂阿羅漢最后諸蘊(yùn)。此則總說(shuō)若別說(shuō)者。依善不善有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記。有多四句。問(wèn)善同類因若時(shí)取果亦與果耶。答應(yīng)作四句。有時(shí)取果非與果。謂斷善根時(shí)最后所舍得。有時(shí)與果非取果。謂續(xù)善根時(shí)即住過(guò)去所舍善得。有時(shí)取果亦與果。謂不斷善根于所余位。有時(shí)不取果亦不與果。謂除前相。問(wèn)不善同類因。若時(shí)取果亦與果耶。答應(yīng)作四句。有時(shí)取果非與果。謂離欲染時(shí)最后所舍得。有時(shí)與果非取果。謂退離欲染時(shí)即住過(guò)去所舍不善得。有時(shí)取果亦與果。謂未離欲染于所余位。有時(shí)不取果亦不與果。謂除前相。問(wèn)有覆無(wú)記同類因。若時(shí)取果亦與果耶。答應(yīng)作四句。有時(shí)取果非與果。謂離非想非非想處染時(shí)最后所舍得。有時(shí)與果非取果。謂退離非想非非想處染時(shí)。即住過(guò)去所舍有覆無(wú)記得。有時(shí)取果亦與果。謂未離非想非非想處染于所余位。有時(shí)不取果亦不與果。謂除前相。問(wèn)無(wú)覆無(wú)記同類因。若時(shí)取果亦與果耶。答若時(shí)與果必亦取果。有時(shí)取果非與果。謂阿羅漢最后諸蘊(yùn)。已依成就分別取果與果差別。今依現(xiàn)行分別取果與果差別。復(fù)次已依不相應(yīng)法。分別取果與果差別。今依相應(yīng)法分別取果與果差別。問(wèn)善同類因。若時(shí)取果亦與果耶。答應(yīng)作四句。有時(shí)取果非與果。謂善心無(wú)間不善無(wú)記心現(xiàn)在前。有時(shí)與果非取果。謂不善無(wú)記心無(wú)間善心現(xiàn)在前。即住過(guò)去所間善心。有時(shí)取果亦與果。謂善心相續(xù)無(wú)間斷位有時(shí)不取果亦不與果。謂除前相。問(wèn)不善同類因。若時(shí)取果亦與果耶。答應(yīng)作四句。有時(shí)取果非與果。謂不善心無(wú)間善無(wú)記心現(xiàn)在前。有時(shí)與果非取果。謂善無(wú)記心無(wú)間不善心現(xiàn)在前。即住過(guò)去所間不善心。有時(shí)取果亦與果。謂不善心相續(xù)無(wú)間斷位。有時(shí)不取果亦不與果。謂除前相。問(wèn)有覆無(wú)記同類因。若時(shí)取果亦與果耶。答應(yīng)作四句。有時(shí)取果非與果。謂有覆無(wú)記心無(wú)間。善不善無(wú)覆無(wú)記心現(xiàn)在前。有時(shí)與果非取果。謂善不善無(wú)覆無(wú)記心無(wú)間。有覆無(wú)記心現(xiàn)在前。即住過(guò)去所間有覆無(wú)記心。有時(shí)取果亦與果。謂有覆無(wú)記心相續(xù)無(wú)間斷位。有時(shí)不取果亦不與果。謂除前相。問(wèn)無(wú)覆無(wú)記同類因。若時(shí)取果亦與果耶。答應(yīng)作四句。有時(shí)取果非與果。謂無(wú)覆無(wú)記心無(wú)間。善染污心現(xiàn)在前。有時(shí)與果非取果。謂善染污心無(wú)間。無(wú)覆無(wú)記心現(xiàn)在前。即住過(guò)去所間無(wú)覆無(wú)記心。有時(shí)取果亦與果。謂無(wú)覆無(wú)記心相續(xù)無(wú)間斷位。有時(shí)不取果亦不與果。謂除前相。已依相續(xù)分別取果與果差別。今依剎那分別取果與果差別。謂一剎那心后。有二十剎那心無(wú)間而起。于中得作四句。且善同類因第一句者。謂上首剎那善心現(xiàn)在前時(shí)。除初剎那善心望后十九剎那善心。第二句者。謂后十九剎那善心現(xiàn)在前時(shí)。即住過(guò)去上首善心。第三句者。即上首善心現(xiàn)在前時(shí)。望初剎那善心。第四句者。謂除前相。如善同類因四句。不善有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記同類因。隨其所應(yīng)四句亦爾。

頗有一剎那頃�；虻猛�類因不得彼因。或得彼因不得同類因�；虻猛�類因亦復(fù)彼因�；虿坏猛�類因亦不得彼因耶。答有謂從上沙門果退住預(yù)流果時(shí)。有此四句。得同類因不得彼因者。謂爾時(shí)得過(guò)去初剎那道類智。而不得彼因以不得見(jiàn)道故。得彼因不得同類因者。謂爾時(shí)得過(guò)去預(yù)流果。而不得過(guò)去預(yù)流勝果道。以預(yù)流勝果道用預(yù)流果為因。與上沙門果作同類因故。得同類因亦得彼因者。謂爾時(shí)得過(guò)去。除初剎那諸余剎那相續(xù)預(yù)流果。不得同類因亦不得彼因者。謂除前相。問(wèn)頗有一剎那頃�；蛑�同類因不知彼所緣�；蛑�彼所緣不知同類因�；蛑�同類因亦知彼所緣。或不知同類因亦不知彼所緣耶。答有。謂住見(jiàn)道道法智時(shí)。有此四句。知同類因不知彼所緣者。謂爾時(shí)知過(guò)去緣苦集滅三法智品。知彼所緣不知同類因者。謂知未來(lái)四法智品。知同類因亦知彼所緣者。謂知過(guò)去道法忍品。不知同類因亦不知彼所緣者。謂除前相。

問(wèn)同類因力有增減不。答有謂若久習(xí)因力便增。若不久習(xí)或遭損害因力便減。且不善中因力增者。如具壽迷只迦。曾一林中修習(xí)靜慮坐一樹(shù)下。欲尋現(xiàn)起心生厭患。便舍此處坐余樹(shù)下。恚尋復(fù)起心生厭患。復(fù)舍此處坐余樹(shù)下。害尋復(fù)起。由彼具壽曾于此地作大國(guó)王。若于是處五樂(lè)自?shī)适苤T欲樂(lè)。今坐其處便起欲尋。若于是處斬截眾生頭耳手足。今至其處便起恚尋。若于是處役使眾生。作諸事業(yè)系縛鞭打。今至其處便起害尋。尊者阿難入城乞食。摩登伽女見(jiàn)。已生貪。隨逐瞻觀不能舍離。此女過(guò)去五百生中作阿難婦。故今暫見(jiàn)便起欲尋隨逐不舍。諸如是等皆由過(guò)去因力增上�；蛴鞋F(xiàn)在習(xí)諸煩惱因力增上。同類異類展轉(zhuǎn)相生。如不善法。善無(wú)記法應(yīng)知亦爾。如尸拔羅久習(xí)施故。才生便告父母等言。今此家中有何財(cái)寶。我欲持施一切貧窮。諸如是等廣如經(jīng)說(shuō)。

問(wèn)同類因以何為自性。答過(guò)去現(xiàn)在一切有為法已說(shuō)自性。所以今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)何故名同類因同類是何義。答種類等義是同類義界地等義是同類義。部類等義是同類義。此同類因唯通過(guò)去現(xiàn)在二世。有等流果云何遍行因乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執(zhí)。一切煩惱皆是遍行。為止彼執(zhí)。顯諸煩惱有是遍行有非遍行或復(fù)有執(zhí)。五部煩惱。皆有是遍行有非遍行。為止彼執(zhí)。顯唯見(jiàn)苦集所斷煩惱。有是遍行有非遍行。或復(fù)有執(zhí)。見(jiàn)苦集所斷一切煩惱皆是遍行見(jiàn)滅道所斷一切煩惱皆無(wú)漏緣。為止彼執(zhí)。顯見(jiàn)苦集所斷煩惱。有是遍行有非遍行。見(jiàn)滅道所斷煩惱。有有漏緣有無(wú)漏緣。或復(fù)有執(zhí)。若諸煩惱通三界者皆是遍行。為止彼執(zhí)顯諸煩惱通三界者。有是遍行有非遍行�；驈�(fù)有執(zhí)。遍行有二。一者無(wú)明。二者有愛(ài)。如譬喻者彼作是說(shuō)。緣起根本名為遍行。無(wú)明是前際緣起根本。有愛(ài)是后際緣起根本故是遍行。為止彼執(zhí)顯無(wú)明有是遍行有非遍行。有愛(ài)一向非遍行。或復(fù)有執(zhí)。若諸煩惱通五部者名為遍行。即是無(wú)明及貪嗔慢。為止彼執(zhí)顯無(wú)明有是遍行有非遍行。貪嗔慢一向非遍行。或復(fù)有執(zhí)。五法是遍行。謂無(wú)明愛(ài)見(jiàn)慢及心。如分別論者。故彼頌言。

有五遍行法能廣生眾苦

謂無(wú)明愛(ài)見(jiàn)慢心是為五

為止彼執(zhí)顯無(wú)明見(jiàn)有是遍行有非遍行。余三一向非遍行。為止此等種種異執(zhí)顯示正理故作斯論。

云何遍行因。答前生見(jiàn)苦所斷遍行隨眠。與后生自界見(jiàn)集滅道。修所斷隨眠及相應(yīng)法為遍行因。過(guò)去見(jiàn)苦所斷遍行隨眠與未來(lái)現(xiàn)在自界見(jiàn)集滅道。修所斷隨眠及相應(yīng)法為遍行因�，F(xiàn)在見(jiàn)苦所斷遍行隨眠與未來(lái)自界見(jiàn)集滅道。修所斷隨眠及相應(yīng)法為遍行因。如見(jiàn)苦所斷見(jiàn)集所斷亦爾。是謂遍行因。問(wèn)此中何故。不說(shuō)過(guò)去與過(guò)去為遍行因耶。答前生與后生言已說(shuō)彼故。問(wèn)何緣不說(shuō)過(guò)去自名。答欲顯后法非前因故。若說(shuō)過(guò)去與過(guò)去為遍行因�；蛴猩�疑過(guò)去后法亦為前法因。若說(shuō)前生與后生為遍行因。此疑便息。有說(shuō)。此文欲顯過(guò)去有前后義。若說(shuō)過(guò)去與過(guò)去為遍行因。復(fù)有生疑過(guò)去諸法。同時(shí)展轉(zhuǎn)為遍行因。若說(shuō)前生與后生為遍行因。此疑便息。問(wèn)自部于自部有遍行因不。設(shè)爾何失若有者此中何故不說(shuō)。若無(wú)者何故。于他部有自部無(wú)耶。答應(yīng)說(shuō)亦有。問(wèn)若爾此中何故不說(shuō)。答亦應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者有別意趣。為欲成立不成義故。謂于自部有遍行因。不說(shuō)自成故不須說(shuō)。若于他部有遍行因。其義不成是故須說(shuō)。有說(shuō)。為顯無(wú)雜遍行因故。謂于自部有二種因。謂遍行因及同類因。其義雜亂是故不說(shuō)。若于他部唯有一因。謂遍行因義無(wú)雜亂是故偏說(shuō)。復(fù)次為顯無(wú)雜增長(zhǎng)門故。謂于自部二門增長(zhǎng)。謂同類因門及遍行因門。其義雜亂是故不說(shuō)。若于他部唯一門增長(zhǎng)。謂遍行因門義無(wú)雜亂是故偏說(shuō)。問(wèn)何故前生等唯說(shuō)隨眠。后生等兼說(shuō)相應(yīng)法耶。答前生等亦應(yīng)說(shuō)相應(yīng)法而不說(shuō)者。當(dāng)知。此是有余之說(shuō)。復(fù)次為遮相似相續(xù)沙門意故。彼作是說(shuō)遍行隨眠。唯與隨眠為遍行因。彼相應(yīng)法唯與隨眠相應(yīng)法為遍行因。為遮彼意顯遍行隨眠。與隨眠及相應(yīng)法為遍行因。彼相應(yīng)法與隨眠相應(yīng)法及隨眠為遍行因。故作是說(shuō)。問(wèn)遍行隨眠。于諸隨眠俱有法等亦是遍行因不。設(shè)爾何失。若亦是者此中何故不說(shuō)。若非者何故于相應(yīng)法是而于俱有法等非耶。答應(yīng)說(shuō)亦是。以與一切染污法皆為遍行因故。問(wèn)若爾此中何故不說(shuō)。答彼相應(yīng)法與彼隨眠同一所緣同一行相。極相鄰近是故說(shuō)之生等不爾是故不說(shuō)。自界者。謂欲界唯與欲界為遍行因。色無(wú)色界應(yīng)知亦爾。如說(shuō)自界自地亦爾系縛別故。謂初靜慮唯與初靜慮為遍行因。乃至非想非非想處應(yīng)知亦爾于自地中處別部別。亦得展轉(zhuǎn)為遍行因系縛同故。復(fù)說(shuō)過(guò)去等。欲顯過(guò)去未來(lái)體是實(shí)有�，F(xiàn)在是有為故。如說(shuō)見(jiàn)苦所斷見(jiàn)集所斷。亦爾體類同故。

問(wèn)遍行隨眠以何為自性。答欲界有十一。謂見(jiàn)苦所斷五見(jiàn)疑無(wú)明。見(jiàn)集所斷邪見(jiàn)見(jiàn)取疑無(wú)明。色無(wú)色界各有十一應(yīng)知亦爾。此中無(wú)明者。謂五見(jiàn)疑相應(yīng)及不共無(wú)明。品類足說(shuō)。九十八隨眠中。三十三是遍行。六十五非遍行。問(wèn)見(jiàn)苦集所斷無(wú)明。有是遍行有非遍行。何故彼說(shuō)三十三是遍行六十五非遍行耶。答西方尊者所誦本言。九十八隨眠中二十七是遍行。六十五非遍行。六應(yīng)分別。謂見(jiàn)苦集所斷無(wú)明。有是遍行有非遍行。云何是遍行。謂見(jiàn)苦集所斷。非遍行隨眠不相應(yīng)。無(wú)明云何非遍行。謂見(jiàn)苦集所斷。非遍行隨眠相應(yīng)無(wú)明。如是所說(shuō)于義為善。若作是說(shuō)云何是遍行。謂見(jiàn)苦集所斷遍行。隨眠相應(yīng)無(wú)明。則便不攝不共無(wú)明。是故彼說(shuō)于義為善。問(wèn)若爾何故。迦濕彌羅國(guó)諸師不作此誦。答亦應(yīng)作此誦。而不爾者有別意趣。以彼多分是遍行故。謂見(jiàn)苦所斷。有十無(wú)明。七是遍行即五見(jiàn)疑相應(yīng)及不共無(wú)明。三非遍行即貪嗔慢相應(yīng)無(wú)明。見(jiàn)集所斷有七無(wú)明。四是遍行即二見(jiàn)疑相應(yīng)及不共無(wú)明。三非遍行即貪嗔慢相應(yīng)無(wú)明。又此國(guó)誦三十三是遍行。六十五非遍行者。無(wú)明皆說(shuō)不共無(wú)明。唯遍非遍自力起故。相應(yīng)無(wú)明有八十三。謂二十七遍行及五十六非遍行。隨眠相應(yīng)彼隨他力�，F(xiàn)在前故說(shuō)所相應(yīng)。即亦說(shuō)彼性不定故不別說(shuō)之。已說(shuō)自性。所以今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)何故名遍行隨眠遍行是何義。答一切緣義是遍行義。緣力持義是遍行義。緣力持者能廣緣故。復(fù)次本來(lái)一切。一切一切起故名為遍行。初一切者。謂無(wú)始來(lái)具起九品。中一切者。謂無(wú)始來(lái)一切有情無(wú)不皆起。后一切者。謂無(wú)始來(lái)普緣一切有漏事起故。施設(shè)論作如是說(shuō)。無(wú)有異生從長(zhǎng)世來(lái)。于有漏法不執(zhí)為我�；驁�(zhí)我所�；驁�(zhí)斷常。或撥為無(wú)�；驁�(zhí)為凈解脫出離�；驁�(zhí)為尊最勝第一�；蚱鹨苫螵q預(yù)。或起愚闇無(wú)知。是故本來(lái)一切一切一切起故。名為遍行。復(fù)次若法一剎那頃現(xiàn)在前時(shí)。能緣五部為五部因。令五部法于所緣愚。名為遍行。問(wèn)遍行隨眠。云何令彼無(wú)漏緣法于所緣愚。答若執(zhí)我等法爾便謗。我滅對(duì)治先于中愚。然后于彼撥為無(wú)故。復(fù)次若法一剎那頃。現(xiàn)在前時(shí)。能緣五部為五部因。于五部法皆悉隨增名為遍行。

問(wèn)遍行隨眠相應(yīng)俱有法。亦是遍行因不。設(shè)爾何失。若亦是者何故但說(shuō)三十三是遍行。若非者何故相應(yīng)俱有法。有是遍行因有非遍行因耶。有作是說(shuō)彼非遍行因。問(wèn)若爾何故相應(yīng)俱有法。有是遍行因有非遍行因。答如相應(yīng)俱有法。有是隨眠有非隨眠。如是相應(yīng)俱有法。有是遍行因有非遍行因。復(fù)有何過(guò)。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。彼亦是遍行因因義通故。相應(yīng)俱有同一果故。問(wèn)若爾何故但說(shuō)三十三是遍行耶。答彼說(shuō)但欲分別。九十八隨眠中。幾是遍行幾非遍行。不為總說(shuō)遍行因義故不相違。復(fù)次遍行隨眠具三事故名為遍行。一于五部法遍隨增故。二于五部法遍能緣故。三于五部法遍為因故是以偏說(shuō)。彼相應(yīng)法但有二事除遍隨增。彼俱有法但有一事。謂遍為因故彼不說(shuō)。問(wèn)遍行隨眠等得亦是遍行因不。尊者僧伽筏蘇說(shuō)曰。若遍行得非遍行者。非遍行得應(yīng)是遍行。故遍行得亦是遍行因。彼難非理。如色得既非色非色得。豈是色。故遍行得非遍行因于理為善。問(wèn)何故遍行生等諸相。是遍行因彼得非耶。答生等諸相與遍行法同一果。常相隨不相離無(wú)前后極親近故。亦是遍行因得。與遍行不同一果。不常相隨非不相離。或前或后非極親近。如皮于樹(shù)是故彼得非遍行因。

問(wèn)何故唯于見(jiàn)苦集所斷法。立有遍行隨眠。非于見(jiàn)滅道所斷法耶。舊阿毗達(dá)磨師說(shuō)曰。此是彼族類故謂見(jiàn)苦集所斷諸法。是遍行隨眠族姓根本生地舍宅。非見(jiàn)滅道所斷諸法。有說(shuō)。此中隨眠極堅(jiān)牢故。謂見(jiàn)苦集所斷隨眠。皆同一意同一所作。故極堅(jiān)牢。以堅(jiān)牢故于中可立遍行隨眠。見(jiàn)滅道所斷法不同一意。事業(yè)各異故極羸劣。極羸劣故。于中不立遍行隨眠。如城邑人若同一意同一事業(yè)。則城邑主及余怨敵不能降伏。若彼諸人不同一意事業(yè)各異。則被降伏此亦如是。有說(shuō)。此中我見(jiàn)所任持故。謂于是處若有我見(jiàn)。則有漏法相續(xù)熾盛可立遍行。見(jiàn)集所斷雖無(wú)我見(jiàn)而有長(zhǎng)養(yǎng)。我見(jiàn)諸法非見(jiàn)滅道所斷法中有如是事。有說(shuō)。遍緣有漏因果事故。謂見(jiàn)苦集所斷隨眠。俱能遍緣有漏因果故立遍行。余則不爾。有說(shuō)。此于所緣定增長(zhǎng)故。謂見(jiàn)苦集所斷隨眠皆緣有漏。隨緣有漏隨漸增長(zhǎng)。如人觀月增益眼根若見(jiàn)滅道所斷隨眠�；蚓売新┗蚓墴o(wú)漏。緣無(wú)漏者隨有所緣隨漸損減。如人觀日損減眼根以不定故。于此不立遍行隨眠。有說(shuō)。此有二種隨眠事故。謂見(jiàn)苦集所斷隨眠。俱由二門作隨眠事。一由所緣。二由相應(yīng)。見(jiàn)滅見(jiàn)道所斷隨眠�；蛴啥�門作隨眠事�；蛭ㄏ鄳�(yīng)不決定故。不可建立遍行隨眠。有說(shuō)。此中決定安二足故義如前說(shuō)。有說(shuō)。四部皆有二種道故。謂見(jiàn)苦集所斷部中。有是遍行有非遍行。

于見(jiàn)滅道所斷部中。有有漏緣有無(wú)漏緣故不應(yīng)責(zé)有說(shuō)。一切隨眠墮此二故。謂諸隨眠一切皆墮苦集諦攝故。唯此有遍行隨眠。有說(shuō)若見(jiàn)苦集有漏果因。則見(jiàn)滅道所斷諸法根本羸劣。故彼不立遍行隨眠。有說(shuō)。不應(yīng)責(zé)故。謂遍行隨眠者定能遍緣。非見(jiàn)滅道所斷法中有遍緣者。

問(wèn)何故見(jiàn)苦集所斷。貪嗔慢非遍行耶。答以彼皆無(wú)遍行相故。謂遍行者能緣一切彼三不爾。有說(shuō)此三自相煩惱攝故。謂要共相煩惱攝者可立遍行。云何此三皆是自相煩惱所攝。謂起貪者或于彼身不于此身。或于此身不于彼身。于諸身分亦各別起嗔慢亦爾。故是自相有身見(jiàn)等。一剎那中總于一界一趣生等。或執(zhí)為我或執(zhí)我所�；驈�(fù)乃至愚闇無(wú)知故是共相。有說(shuō)。難熾盛故。謂貪嗔慢難可熾盛。要依妻財(cái)怨仇卑敵方熾盛故。遍行隨眠易可熾盛。任運(yùn)相續(xù)如河流故。有說(shuō)。見(jiàn)疑無(wú)明能緣四諦。于中可立遍行隨眠。貪嗔慢三無(wú)如是事。是故不立遍行隨眠。問(wèn)何故見(jiàn)滅道所斷貪嗔慢。見(jiàn)取戒禁取非無(wú)漏緣耶。答不應(yīng)訶責(zé)故。無(wú)怨害相故性柔和故。最勝故。清凈故。是以貪等非無(wú)漏緣。

欲界有十一遍行隨眠。九通他界緣二唯自界緣。謂有身見(jiàn)及邊執(zhí)見(jiàn)。問(wèn)何故此二見(jiàn)不緣他界耶。答唯有爾所緣境力故。復(fù)次此二見(jiàn)唯于粗法轉(zhuǎn)故。謂此二見(jiàn)唯于粗顯�，F(xiàn)見(jiàn)諸蘊(yùn)執(zhí)我我所。及計(jì)斷常。若生欲界于色無(wú)色界。微細(xì)諸蘊(yùn)不能現(xiàn)見(jiàn)。故不執(zhí)為我我所等。問(wèn)若爾生色界者現(xiàn)見(jiàn)欲界粗顯諸蘊(yùn)。何不執(zhí)為我我所等。答已離染故。謂生色界者。于欲界蘊(yùn)已得離染故。雖現(xiàn)見(jiàn)而不執(zhí)為我我所等。復(fù)次上地?zé)�惱不緣下故。�?wèn)因論生論何故上地?zé)�惱不緣下耶。答已離彼染故。謂要已離下地染者。方起上地?zé)�惱現(xiàn)前。于下地法既已離染。上地?zé)�惱寧�?fù)緣彼。問(wèn)如何得知要離下染。上地?zé)�惱方得現(xiàn)前。答如施設(shè)論說(shuō)。有六種非律儀。謂三界系各有二種。一相應(yīng)二不相應(yīng)。欲界相應(yīng)非律儀現(xiàn)在前時(shí)。六非律儀成就四非律儀亦現(xiàn)在前。謂欲界二色無(wú)色界各不相應(yīng)。色界相應(yīng)非律儀現(xiàn)在前時(shí)。四非律儀成就。三非律儀亦現(xiàn)在前。謂色界二無(wú)色界不相應(yīng)。無(wú)色界相應(yīng)非律儀現(xiàn)在前時(shí)。二非律儀成就。亦現(xiàn)在前。謂無(wú)色界二。此中染法名非律儀。由此故知要離下染上地?zé)�惱方現(xiàn)在前。問(wèn)何故欲界煩惱能緣色無(wú)色界。彼二界煩惱不能緣欲界耶。答欲界是不定界。非修地。非離染地。不能攝伏自界隨眠。故得越緣色無(wú)色界。色無(wú)色界是定界是修地是離染地。能善攝伏自界隨眠。故彼不能越緣下地。如人不能攝伏妻妾。便得與他作非法事。若善攝伏乃至不能。以眼顧眄況為非法。此亦如是。復(fù)次生欲界者于上二界諸蘊(yùn)。猶預(yù)為是苦耶為非苦耶。為是集耶為非集耶。是第一耶非第一耶。是清凈耶非清凈耶。由不了故欲界煩惱得緣上界。若生上地于下諸蘊(yùn)已現(xiàn)見(jiàn)故無(wú)有猶預(yù)。故上煩惱不緣下地。復(fù)次若色無(wú)色界煩惱緣欲界者則應(yīng)隨增。若隨增者界應(yīng)雜亂。故彼煩惱不緣欲界。問(wèn)如欲界煩惱雖緣上界而不隨增。上界煩惱何故不爾。答上界蘊(yùn)勝欲界煩惱雖緣彼起而不隨增。欲界蘊(yùn)劣上界煩惱。若緣此起即便隨增。如下劣人于尊勝者。雖能現(xiàn)見(jiàn)而不能損害。若尊勝者見(jiàn)下劣人便能損害。此亦如是。色界亦有十一遍行隨眠。九通他界緣。二唯自界緣。無(wú)色界亦有十一遍行隨眠。皆是自界緣無(wú)他界緣者。無(wú)上界故不緣下故。有說(shuō)亦有他界緣者。然能緣定非現(xiàn)起定。評(píng)曰。彼不應(yīng)作是說(shuō)。既無(wú)上界可緣如何有能緣定。是故說(shuō)無(wú)于理為善。初靜慮乃至無(wú)所有處皆有十一遍行隨眠。九通他地緣。二唯自地緣。非想非非想處亦有十一遍行隨眠。皆唯自地緣。無(wú)上地故不緣上故。有說(shuō)亦有他地緣者。然能緣定非現(xiàn)起定。評(píng)曰。彼不應(yīng)作是說(shuō)既無(wú)上地可緣。如何有能緣定。是故說(shuō)無(wú)于理為善。