第二十一卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第二十一卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

雜蘊(yùn)第一中智納息第二之十三

能作因體即增上緣。俱一切法為自性故。然義有異。謂多勝義是增上緣義。不障礙義是能作因義。問(wèn)若多勝義是增上緣義。則所緣緣亦應(yīng)名增上。彼體亦攝一切法故。如品類足論辯。此二緣俱以一切法為自性故。答若依相續(xù)則此二緣寬狹相似。若依剎那則增上緣體義多勝。謂緣一切法非我行相現(xiàn)在前時(shí)。一切法中非所緣者。謂此自性相應(yīng)俱有。非增上者唯此自性。由此相應(yīng)俱有諸法。是此增上非所緣故。問(wèn)若不障礙義是能作因義者。則能作因體應(yīng)不攝一切法。謂一有情若有一趣蘊(yùn)界處起。即此有情更無(wú)第二蘊(yùn)界處生。若依一眼一眼識(shí)生。于中更無(wú)第二識(shí)起。如于一處。若有一樹無(wú)第二樹。若有一舍無(wú)第二舍。如是諸法互相障礙。云何此因攝一切法。答雖有此事而理無(wú)違。謂一有情若有一趣蘊(yùn)界處起義。語(yǔ)諸余蘊(yùn)界處曰。我于汝等不為障礙隨汝等生。設(shè)我與汝為障礙者。汝等于彼則不得生。若依一眼眼識(shí)現(xiàn)前。此識(shí)義語(yǔ)余眼識(shí)言。我于汝等不為障礙隨汝等生。設(shè)我與汝為障礙者。汝等于彼不得現(xiàn)前。樹及舍喻準(zhǔn)此應(yīng)說(shuō)。又即于彼為障礙者。彼若生時(shí)亦不為礙。是故一法將欲生時(shí)。余一切法皆不為礙。設(shè)有一法障礙彼者。彼法爾時(shí)應(yīng)不得起故。不障礙義是能作因義。而能作因攝一切法。問(wèn)因緣和合故諸法生。因緣和合故諸法滅。因緣無(wú)有不和合時(shí)。諸法云何不恒生滅。尊者世友作如是言。一生和合故諸法生。一滅和合故諸法滅。生滅和合無(wú)二無(wú)多。諸法云何恒生恒滅。復(fù)作是言。因緣和合諸法生已。次后相續(xù)無(wú)量剎那。連注覆壓不能復(fù)起。如人墮崖復(fù)為上土續(xù)續(xù)覆壓。彼人爾時(shí)尚不能動(dòng)況得起耶。大德說(shuō)曰。和合因緣既唯暫有。云何諸法恒生滅耶。尊者覺(jué)天作如是說(shuō)。諸法生滅各唯一時(shí)。應(yīng)有作用生已復(fù)生。滅已復(fù)滅便為無(wú)用。是故諸法生滅非恒。問(wèn)因緣和合生諸法時(shí)。因緣功能為多為一。若言唯一云何依多。若言有多云何和合。答可說(shuō)為一可說(shuō)為多。辦一事故依多體故。復(fù)次因緣功能相隨順故�？烧f(shuō)為一生多法故可說(shuō)為多。復(fù)次因緣功能同令諸法起作用故可說(shuō)為一。起色受等作用別故可說(shuō)為多。若彼功能無(wú)多種者。所起作用色非色等應(yīng)無(wú)差別。是故諸法因緣功能。不可定言是多是一。問(wèn)如有因緣故諸法得生。亦有因緣故諸法滅耶。譬喻尊者作如是說(shuō)。生待因緣滅則不爾。如人射時(shí)發(fā)箭須力墮則不然。如陶家輪轉(zhuǎn)時(shí)須力止則不爾。阿毗達(dá)磨諸論師言。諸法生滅俱待因緣以滅與生皆是用故。問(wèn)前所說(shuō)喻當(dāng)云何通。答不必須通非三藏故。然凡圣法異不可例同。又箭與輪亦由因墮止。箭墮因者謂排楯的等。設(shè)無(wú)余因則彎弓等亦是其因。若不先射今何由墮。輪止因者謂手杖等。設(shè)無(wú)余因則能轉(zhuǎn)者亦是其因。若先不轉(zhuǎn)今何由止。問(wèn)若排手等障礙箭輪令其墮止。如何與彼為能作因。答排手等物障彼行轉(zhuǎn)。非礙墮止為能作因于理何失。問(wèn)若法生滅俱待因緣。生滅因緣一切時(shí)有。何不生時(shí)亦滅滅時(shí)亦生耶。尊者世友作如是說(shuō)。生滅兩時(shí)和合各異。是故生時(shí)無(wú)滅滅時(shí)無(wú)生。不可一因有二果故。復(fù)作是說(shuō)。生時(shí)因緣隨順彼法。滅時(shí)因緣違害彼法。雖彼因緣前后體一。而益損用時(shí)分不同。猶如苾芻解安居已。攜持衣缽游歷諸寺。有賊見(jiàn)之先申禮敬恭順隨逐。后至?xí)缫皧Z其衣缽陵辱而去。生滅因緣亦復(fù)如是。大德說(shuō)曰。生滅兩事既互相違如何俱有。尊者妙音作如是說(shuō)。諸法生時(shí)未有作用當(dāng)何所滅。諸法滅時(shí)已有作用復(fù)何所生。

問(wèn)一法既與多法為能作因。多法亦與一法為能作因。一法與多法為能作因時(shí)。為如一法與多法為因。為如多法與多法為因耶。多法與一法為能作因時(shí)。為如多法與一法為因。為如一法與一法為因耶。設(shè)爾何失此一法與多法為能作因時(shí)。若如一法與多法為因者。云何不因一故果亦成一。若如多法與多法為因者。云何不果多故因亦成多。此多法與一法為能作因時(shí)。若如多法與一法為因者。云何不因多故果亦成多。若如一法與一法為因者。云何不果一故因亦成一。答應(yīng)作是說(shuō)。一法與多法為能作因時(shí)。亦如多法與一法為因。多法與一法為能作因時(shí)。亦如一法與多法為因。問(wèn)若爾一應(yīng)成多多應(yīng)成一。答我說(shuō)一亦成多多亦成一。此依作用不依實(shí)體。我說(shuō)諸因以作用為果非以實(shí)體為果。又說(shuō)。諸果以作用為因非以實(shí)體為因。諸法實(shí)體恒無(wú)轉(zhuǎn)變非因果故。然無(wú)為法名能作因。但不為障非能辦果。

復(fù)次有為法與有為法為能作因。亦以彼為增上果。有為法不與無(wú)為法為能作因。亦不以彼為增上果。無(wú)為法不與無(wú)為法為能作因。亦不以彼為增上果。無(wú)為法與有為法雖為能作因。而不以彼為增上果。以無(wú)取果與果用故。問(wèn)何故有為法有因有果。無(wú)為法無(wú)因無(wú)果耶。答有為法流轉(zhuǎn)世故有因有果。無(wú)為不爾故無(wú)因果。如遠(yuǎn)行者須具資糧能有所至非不行者。復(fù)次有為法有作用故有因有果。無(wú)為不爾故無(wú)因果。如營(yíng)務(wù)者須備作具能有所成非不營(yíng)者。復(fù)次有為法有生滅故有因有果。無(wú)為不爾故無(wú)因果。復(fù)次有為法有和合故有因有果。無(wú)為不爾故無(wú)因果。復(fù)次有為法有三相故有因有果。無(wú)為不爾故無(wú)因果。復(fù)次有為法性羸劣故有因有作用故有果。如羸劣者依他而住非勇健者。無(wú)為不爾故無(wú)因果。復(fù)次有為法如王如王眷屬。如富貴者如富貴者眷屬如因陀羅如因陀羅眷屬。故有因有果。無(wú)為不爾故無(wú)因果。問(wèn)有為法不生者為有為法為留難故令彼不起。為無(wú)為法為留難故彼不生耶。答以有為法為留難故令彼不起非無(wú)為法。無(wú)為與彼為能作因于一切時(shí)不障礙故。如注水瀆水若不流自為余因非瀆為障。問(wèn)無(wú)為法與有為法為能作因及增上緣時(shí)。何者為勝為緣彼者為余法耶。答等無(wú)差別如兩豆聚。若無(wú)為法與有為法為所緣緣有是有非。

復(fù)次過(guò)去法與過(guò)去法為能作因。亦以彼為增上果。過(guò)去法與未來(lái)現(xiàn)在法為能作因。亦以彼為增上果。義言我若不與汝為近能作因者汝則無(wú)因。然有為法無(wú)無(wú)因者。未來(lái)法與未來(lái)法為能作因。亦以彼為增上果。未來(lái)法與過(guò)去現(xiàn)在法為能作因。然不以彼為增上果。所以者何。果與因俱或在后故。義言我若不與汝為近能作因者汝則無(wú)果。然有為法無(wú)無(wú)果者�，F(xiàn)在法與現(xiàn)在法為能作因。亦以彼為增上果。現(xiàn)在法與未來(lái)法為能作因。亦以彼為增上果。義言我若不與汝為近能作因者汝則無(wú)因。然有為法無(wú)無(wú)因者�，F(xiàn)在法與過(guò)去法為能作因。然不以彼為增上果。果與因俱或在后故。義言我若不與汝為近能作因者汝則無(wú)果。然有為法無(wú)無(wú)果者。問(wèn)何故后法與前法為能作因。而前法非后法增上果耶。答不障礙義是能作因義。后法于前法不障礙故得為能作因。果必是因力所取與。后法于前無(wú)取與力故前法非后果。如有為法以無(wú)為法為能作因而非彼果。彼無(wú)取果與果力故。

復(fù)次善法與善法為能作因。亦以彼為增上果。善法與不善無(wú)記法為能作因。亦以彼為增上果。不善法與不善法為能作因。亦以彼為增上果。不善法與善無(wú)記法為能作因。亦以彼為增上果。無(wú)記法與無(wú)記法為能作因。亦以彼為增上果。無(wú)記法與善不善法為能作因。亦以彼為增上果。如善不善無(wú)記法展轉(zhuǎn)為能作因及增上果。如是三界系不系法。學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)法。見(jiàn)所斷修所斷不斷法。有色無(wú)色法。有見(jiàn)無(wú)見(jiàn)法。有對(duì)無(wú)對(duì)法。有漏無(wú)漏法。相應(yīng)不相應(yīng)法等。應(yīng)知亦爾。

復(fù)次有善法與善法為近能作因。如由善業(yè)生樂(lè)善家。生已復(fù)能多修妙行。有善法與不善法為近能作因。如由善業(yè)生富貴家。生已放逸多造惡行。有不善法與不善法為近能作因。如由不善業(yè)生不律儀家。生已復(fù)造眾多惡行。有不善法與善法為近能作因。如由不善業(yè)身遭病惱或失財(cái)位。心生厭悔修諸妙行。有內(nèi)法與內(nèi)法為近能作因。如一有情供多人眾。有內(nèi)法與外法為近能作因。如諸農(nóng)夫種殖稼穡。有外法與外法為近能作因。如水糞等生長(zhǎng)苗稼。有外法與內(nèi)法為近能作因。如飲食等長(zhǎng)養(yǎng)有情。有一趣法與五趣法為近能作因。如有多人食一羊肉身強(qiáng)盛已有作善業(yè)有作惡業(yè)。作善業(yè)者得生人天作惡業(yè)者墮三惡趣。

問(wèn)若一有情害生命時(shí)一切有情不障礙。彼無(wú)不與彼為能作因。何不一切俱得殺罪。答彼能殺者起殺加行。亦令果滿故得殺罪。余不爾故不得殺罪。復(fù)次彼起惡心亦斷他命故得殺罪。余不爾故不得殺罪。余業(yè)道等準(zhǔn)此應(yīng)知。問(wèn)諸外財(cái)物一切有情共業(yè)所起。何故盜者唯于財(cái)主得罪非余。答財(cái)主于財(cái)攝受守護(hù)余則不爾。是故盜者唯于財(cái)主得罪非余。復(fù)次財(cái)主于財(cái)作己有想。盜者于彼作財(cái)主想。故唯于彼得罪。非余。復(fù)次若財(cái)物于彼是士用果及增果者于彼得罪。財(cái)物于余一切有情是增上果非士用果。是故于彼不得盜罪。問(wèn)士用果與增上果有何差別。答作功力得者是士用果。不障礙得者是增上果。復(fù)次財(cái)物于作者是士用果。于用者是增上果。如諸果實(shí)于種殖者。是士用果亦增上果。于食用者唯增上果。如諸財(cái)物于營(yíng)求者。是士用果亦增上果。于受用者唯增上果。

問(wèn)此器世界蘇迷盧山洲渚等物一切有情共業(yè)所起。于中若有般涅槃者。何故此物不減少耶。尊者世友作如是說(shuō)。若物是彼士用果及近增上果者亦有減少。蘇迷盧等但是彼遠(yuǎn)增上果故無(wú)減少。復(fù)作是說(shuō)。蘇迷盧等一切有情共業(yè)所起。假使此中一有情在。由彼業(yè)力所任持故亦不減少。況有無(wú)量無(wú)邊有情未得滅度。如富貴者雖已命終。而彼宮殿園林象馬不隨隱沒(méi)。是余有情業(yè)力持故。此亦如是。復(fù)作是說(shuō)。此中雖有無(wú)量有情得般涅槃及生他處。復(fù)有無(wú)量無(wú)邊有情來(lái)生此界。由彼業(yè)力故不減少。尊者覺(jué)天作如是說(shuō)。此是過(guò)去業(yè)力所持故無(wú)減少。問(wèn)如轉(zhuǎn)輪王于四洲渚皆得自在是何果耶。答自身威勢(shì)是異熟果。所統(tǒng)領(lǐng)物是增上果。彼于過(guò)去修習(xí)增上自身眾具諸善業(yè)故今得如是二殊勝果。

復(fù)次有三種增上。一自增上。二世增上三法增上。自增上者。如有一類煩惱未斷惡境現(xiàn)前。而為自護(hù)不起惡業(yè)勿我由斯墮諸惡趣。世增上者。如有一類煩惱未斷惡境現(xiàn)前。護(hù)世間故不起惡業(yè)勿我由斯為世譏毀。有作是說(shuō)。勿由我故世間有情造諸惡業(yè)。法增上者。如有一類煩惱未斷惡境現(xiàn)前。為護(hù)法故不起惡業(yè)勿由我故令諸世間輕毀正法。此三即是近能作因。問(wèn)何故此三說(shuō)名增上。答以于善法不障礙故。是善親近增上緣故。問(wèn)能作因力有增減不。答有。如多人眾挽大木時(shí)。中有盡力不盡力者。其盡力者能作因增。不盡力者能作因減。如彼挽木豎剎牽船轉(zhuǎn)石等時(shí)應(yīng)知亦爾。如內(nèi)于外若外于內(nèi)。外內(nèi)自望亦復(fù)如是。問(wèn)能作因與增上果何者為多。答能作因多增上果少。以能作因攝一切有為無(wú)為法。增上果唯攝有為法故。由此故說(shuō)頗有法于法非能作因耶。答有。謂自性于自性。頗有法于他性非能作因耶。答有。謂有為于無(wú)為及無(wú)為于無(wú)為。

問(wèn)能作因以何為自性。答一切法。已說(shuō)自性。所以今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)何故名能作因能作是何義。答不障礙義是能作義。有所辦義是能作義。此能作因定通三世及離世法有增上果。如是已顯六因自性。今當(dāng)復(fù)顯六因相雜不相雜義。問(wèn)若法是相應(yīng)因彼亦是俱有因耶。答若法是相應(yīng)因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非相應(yīng)因。謂有為不相應(yīng)法。問(wèn)若法是相應(yīng)因彼亦是同類因耶。答應(yīng)作四句。有法是相應(yīng)因非同類因。謂未來(lái)相應(yīng)法。有法是同類因非相應(yīng)因。謂過(guò)去現(xiàn)在不相應(yīng)法。有法是相應(yīng)因亦同類因。謂過(guò)去現(xiàn)在相應(yīng)法。有法非相應(yīng)因非同類因。謂未來(lái)不相應(yīng)法及無(wú)為法。問(wèn)若法是相應(yīng)因彼亦是遍行因耶。答應(yīng)作四句。有法是相應(yīng)因非遍行因。謂除過(guò)去現(xiàn)在遍行隨眠及彼相應(yīng)法諸余相應(yīng)法。有法是遍行因非相應(yīng)因。謂過(guò)去現(xiàn)在遍行隨眠及彼相應(yīng)法生住老無(wú)常。有法是相應(yīng)因亦遍行因。謂過(guò)去現(xiàn)在遍行隨眠及彼相應(yīng)法。有法非相應(yīng)因非遍行因。謂除過(guò)去現(xiàn)在遍行隨眠及彼相應(yīng)法。生老住無(wú)常諸余不相應(yīng)法。問(wèn)若法是相應(yīng)因彼亦是異熟因耶。答應(yīng)作四句。有法是相應(yīng)因非異熟因。謂無(wú)記無(wú)漏相應(yīng)法。有法是異熟因非相應(yīng)因。謂不善善有漏不相應(yīng)法。有法是相應(yīng)因亦異熟因。謂不善善有漏相應(yīng)法。有法非相應(yīng)因非異熟因。謂無(wú)記無(wú)漏不相應(yīng)法。問(wèn)若法是相應(yīng)因彼亦是能作因耶。答若法是相應(yīng)因彼亦是能作因。有法是能作因彼非相應(yīng)因。謂不相應(yīng)法。問(wèn)若法是俱有因彼亦是同類因耶。答若法是同類因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非同類因。謂未來(lái)法。問(wèn)若法是俱有因彼亦是遍行因耶。答若法是遍行因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非遍行因。謂除過(guò)去現(xiàn)在遍行隨眠及彼相應(yīng)俱有法諸余有為法。問(wèn)若法是俱有因彼亦是異熟因耶。答若法是異熟因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非異熟因。謂無(wú)記無(wú)漏有為法。問(wèn)若法是俱有因彼亦是能作因耶。答若法是俱有因彼亦是能作因。有法是能作因彼非俱有因。謂無(wú)為法。問(wèn)若法是同類因彼亦是遍行因耶。答若法是遍行因彼亦是同類因。有法是同類因彼非遍行因。謂除過(guò)去現(xiàn)在遍行隨眠及彼相應(yīng)俱有法諸余過(guò)去現(xiàn)在法。問(wèn)若法是同類因彼亦是異熟因耶。答應(yīng)作四句。有法是同類因非異熟因。謂過(guò)去現(xiàn)在無(wú)記無(wú)漏法。有法是異熟因非同類因。謂未來(lái)不善善有漏法。有法是同類因亦異熟因。謂過(guò)去現(xiàn)在不善善有漏法。有法非同類因非異熟因。謂未來(lái)無(wú)記無(wú)漏法及無(wú)為法。問(wèn)若法是同類因彼亦是能作因耶。答若法是同類因彼亦是能作因。有法是能作因彼非同類因。謂未來(lái)法及無(wú)為法。問(wèn)若法是遍行因彼亦是異熟因耶。答應(yīng)作四句。有法是遍行因非異熟因。謂過(guò)去現(xiàn)在無(wú)記遍行隨眠及彼相應(yīng)俱有法。有法是異熟因非遍行因。謂除過(guò)去現(xiàn)在不善遍行隨眠。及彼相應(yīng)俱有法。諸余不善善有漏法。有法是遍行因亦異熟因。謂過(guò)去現(xiàn)在不善遍行隨眠及彼相應(yīng)俱有法。有法非遍行因非異熟因。謂除過(guò)去現(xiàn)在無(wú)記遍行隨眠及彼相應(yīng)俱有法。諸余無(wú)記及無(wú)漏法。問(wèn)若法是遍行因彼亦是能作因耶。答若法是遍行因彼亦是能作因。有法是能作因彼非遍行因。謂除過(guò)去現(xiàn)在遍行隨眠及彼相應(yīng)俱有法諸余一切法。問(wèn)若法是異熟因彼亦是能作因耶。答若法是異熟因彼亦是能作因。有法是能作因彼非異熟因。謂無(wú)記及無(wú)漏法。

問(wèn)此六因幾是色幾非色。答二唯非色。謂相應(yīng)遍行因余通色非色。如色非色有見(jiàn)無(wú)見(jiàn)有對(duì)無(wú)對(duì)有執(zhí)受無(wú)執(zhí)受。是長(zhǎng)養(yǎng)非長(zhǎng)養(yǎng)是大種非大種是造色非造色亦爾。問(wèn)此六因幾有漏幾無(wú)漏。答二唯有漏謂遍行異熟因。余通有漏無(wú)漏問(wèn)此六因幾有為幾無(wú)為。答五唯有為一通有為無(wú)為謂能作因。問(wèn)此六因幾過(guò)去幾未來(lái)幾現(xiàn)在。答三通三世謂相應(yīng)俱有異熟因。二唯過(guò)去現(xiàn)在謂同類遍行因。一通三世亦離世謂能作因。問(wèn)此六因幾善幾不善幾無(wú)記。答一唯不善無(wú)記謂遍行因。一唯善不善謂異熟因。余通三種。問(wèn)此六因幾欲界系幾色界系幾無(wú)色界系。答二唯三界系謂遍行異熟因。余通三界系及不系。問(wèn)此六因幾學(xué)幾無(wú)學(xué)幾非學(xué)非無(wú)學(xué)。答二唯非學(xué)非無(wú)學(xué)。謂遍行異熟因。余通三種。問(wèn)此六因幾見(jiàn)所斷幾修所斷幾不斷。答一唯見(jiàn)所斷謂遍行因。一唯見(jiàn)所斷修所斷謂異熟因。余通三種。問(wèn)此六因幾染污幾不染污。答一唯染污謂遍行因。余通二種。如染污不染污有罪無(wú)罪黑白有覆無(wú)覆退非退亦爾。問(wèn)此六因幾有異熟幾無(wú)異熟。答一有異熟謂異熟因。余通二種。問(wèn)此六因幾是異熟幾非異熟。答二非異熟謂遍行異熟因。余通二種。問(wèn)此六因幾相應(yīng)。幾不相應(yīng)。答一唯相應(yīng)謂相應(yīng)因。余通二種。如相應(yīng)不相應(yīng)。有所依無(wú)所依。有所緣無(wú)所緣。有行相無(wú)行相。有警覺(jué)無(wú)警覺(jué)。有等無(wú)間無(wú)等無(wú)間亦爾。問(wèn)此六因幾是四諦攝幾非四諦攝。答二唯苦集諦攝謂遍行異熟因。三唯苦集道諦攝謂相應(yīng)俱有同類因。一通四諦及非諦攝謂能作因。問(wèn)此六因幾是五蘊(yùn)攝幾非五蘊(yùn)攝。答二唯四蘊(yùn)攝除色蘊(yùn)謂相應(yīng)遍行因。三通五蘊(yùn)攝謂俱有同類異熟因。一通五蘊(yùn)及非蘊(yùn)攝謂能作因。問(wèn)此六因幾何處攝。答二唯意法處攝謂相應(yīng)遍行因。一唯色聲意法處攝謂異熟因。三通十二處攝謂俱有同類能作因。問(wèn)此六因幾何界攝。答一唯意法意識(shí)界攝謂遍行因。一唯七心法界攝謂相應(yīng)因。一唯色聲七心法界攝謂異熟因。三通十八界攝謂俱有同類能作因。

問(wèn)如是六因誰(shuí)有何果。答相應(yīng)俱有因有士用果。同類遍行因有等流果。異熟因有異熟果。能作因有增上果。其解脫果是道所證非因所得。問(wèn)如是六因何時(shí)取果何時(shí)與果。答相應(yīng)俱有因現(xiàn)在取果現(xiàn)在與果。一剎那取果一剎那與果。取一剎那果與一剎那果。同類遍行因現(xiàn)在取果。過(guò)去現(xiàn)在與果。一剎那取果。多剎那與果。取多剎那果。與多剎那果。異熟因現(xiàn)在取果過(guò)去與果。一剎那取果多剎那與果。取多剎那果與多剎那果。能作因有作是說(shuō)。現(xiàn)在取果過(guò)去現(xiàn)在與果。一剎那取果多剎那與果。取多剎那果與多剎那果。有余師說(shuō)。此能作因過(guò)去現(xiàn)在取果過(guò)去現(xiàn)在與果。多剎那取果多剎那與果。若取果時(shí)即能與果余如前說(shuō)。若能覺(jué)了如是六因即于四果分明照察如觀掌中余甘子等。

復(fù)次諸法作用必假因緣因已廣辯。次應(yīng)說(shuō)緣。緣有四種。如施設(shè)論及見(jiàn)蘊(yùn)辯。然施設(shè)論作如是說(shuō)。有法是因緣彼亦是等無(wú)間緣亦是所緣緣亦是增上緣。乃至有法是增上緣彼亦是因緣亦是等無(wú)間緣亦是所緣緣。問(wèn)一切法中有能作四緣者如心心所法。有能作三緣者如色心不相應(yīng)行。有能作二緣者如無(wú)為法。何故彼說(shuō)有法是因緣彼亦是等無(wú)間緣乃至廣說(shuō)耶。答彼依容有故作是說(shuō)。謂諸法中有心心所具四緣性不說(shuō)一切皆作四緣。若盡理者應(yīng)作是說(shuō)。問(wèn)若法是因緣彼亦是等無(wú)間緣耶。答若法是等無(wú)間緣彼亦是因緣。有法是因緣。彼非等無(wú)間緣。謂除過(guò)去現(xiàn)在非最后心心所法余一切有為法。問(wèn)若法是因緣彼亦是所緣緣耶。答若法是因緣彼亦是所緣緣。有法是所緣緣彼非因緣謂無(wú)為法。問(wèn)若法是因緣彼亦是增上緣耶。答若法是因緣彼亦是增上緣。有法是增上緣彼非因緣謂無(wú)為法。問(wèn)若法是等無(wú)間緣彼亦是所緣緣耶。答若法是等無(wú)間緣彼亦是所緣緣。有法是所緣緣彼非等無(wú)間緣。謂除過(guò)去現(xiàn)在非最后心心所法余一切法。問(wèn)若法是等無(wú)間緣彼亦是增上緣耶。答若法是等無(wú)間緣彼亦是增上緣。有法是增上緣彼非等無(wú)間緣。謂除過(guò)去現(xiàn)在非最后心心所法余一切法。問(wèn)若法是所緣緣彼亦是增上緣耶。答如是。問(wèn)若于一法具四緣者應(yīng)但一緣云何立四。答依作用立不依物體。一物體中有四用故。謂一剎那心心所法引起次后剎那同類心心所故立為因緣。即此開避。次后剎那心心所法令得生故。立為等無(wú)間緣。即此能為次后剎那心心所法所取境故。立為所緣緣。即此不障礙次后剎那心心所法令得生故。立為增上緣。此中因緣如種子法。等無(wú)間緣如開導(dǎo)法。所緣緣如任杖法。增上緣如不障法。如是等過(guò)去現(xiàn)在非最后心心所法具四緣性。余有為法有三緣性。三無(wú)為法有二緣性。皆依義說(shuō)不依物體。一物體中有多義故如諸法中有能作。六因者。謂過(guò)去現(xiàn)在不善遍行隨眠及彼相應(yīng)法有能作。五因者。謂過(guò)去現(xiàn)在無(wú)記遍行隨眠及彼相應(yīng)法�；蜻^(guò)去現(xiàn)在不善遍行隨眠及彼相應(yīng)法生老住無(wú)常。或過(guò)去現(xiàn)在非遍行不善善有漏心心所法有能作。四因者。謂過(guò)去現(xiàn)在無(wú)記遍行隨眠及彼相應(yīng)法生老住無(wú)常�；蜻^(guò)去現(xiàn)在非遍行不善善有漏色心不相應(yīng)行。或過(guò)去現(xiàn)在無(wú)漏心心所法�；蜻^(guò)去現(xiàn)在非遍行無(wú)記心心所法�；蛭磥�(lái)不善善有漏心心所法有能作。三因者。謂過(guò)去現(xiàn)在非遍行無(wú)記色心不相應(yīng)行。或過(guò)去現(xiàn)在無(wú)漏色心不相應(yīng)行。或未來(lái)不善善有漏色心不相應(yīng)行�；蛭磥�(lái)無(wú)記無(wú)漏心心所法有能作。二因者。謂未來(lái)無(wú)記無(wú)漏色心不相應(yīng)行有能作。一因者。謂無(wú)為法如一。有為有多。因義互不相違。緣亦應(yīng)爾。問(wèn)若爾因緣有何差別。尊者世友作如是言。無(wú)有差別。因即是緣緣即是因。如契經(jīng)說(shuō)二因二緣能生正見(jiàn)。謂他言音及內(nèi)如理作意。又如大因緣經(jīng)說(shuō)。

佛告阿難。老死支有如是由。有如是因有如是集。有如是生。有如是緣。謂生支是也。故知因緣無(wú)有差別。復(fù)作是說(shuō)。若有此則有彼此是彼因亦是彼緣。問(wèn)由有瓶故得有瓶覺(jué)豈此瓶覺(jué)唯瓶為因。答非但有瓶則有瓶覺(jué)以無(wú)瓶時(shí)亦有瓶覺(jué)。雖有瓶時(shí)無(wú)瓶覺(jué)故然有和合故得有瓶覺(jué)。是故和合是瓶覺(jué)因緣。有作是說(shuō)。和合是因此和合因說(shuō)名為緣。問(wèn)若一一別不名為因。眾事和合亦應(yīng)非因。答如一一別不名和合。眾事聚集即名和合。故一一別不名為因眾事和合得名為因。復(fù)有說(shuō)者。同類是因異類是緣。如火于火麥于麥等說(shuō)名同類。問(wèn)麥于麥芽有何同類。若同稱麥名同類者。應(yīng)田水等大種同故亦名同類。則田水等應(yīng)是麥因。復(fù)有說(shuō)者。近者是因遠(yuǎn)者是緣。問(wèn)若爾因與等無(wú)間緣應(yīng)無(wú)差別。又善心無(wú)間起不善。或無(wú)記心應(yīng)是因非緣。復(fù)有說(shuō)者。不共是因共者是緣。問(wèn)若爾眼于眼識(shí)應(yīng)是因非緣以不共故。又麥于芽灰應(yīng)是緣非因以是共故。復(fù)有說(shuō)者。能生者是因隨能生者是緣。問(wèn)若爾生支于老死應(yīng)非緣隨順生支有等于老死應(yīng)非因。復(fù)有說(shuō)者。能長(zhǎng)養(yǎng)自相續(xù)者是因。能長(zhǎng)養(yǎng)他相續(xù)者是緣。問(wèn)若爾緣自相續(xù)所起善心唯長(zhǎng)養(yǎng)自相續(xù)應(yīng)是因非緣大德說(shuō)曰。轉(zhuǎn)是因隨轉(zhuǎn)是緣。近是因遠(yuǎn)是緣。如近遠(yuǎn)在此在彼。和合不和合。在此身在余身。應(yīng)知亦爾。問(wèn)若爾同類隨轉(zhuǎn)應(yīng)是緣非因無(wú)明緣行等應(yīng)是因非緣。故因緣體雖無(wú)差別而義有異。謂因義親。緣義是疏。為表此義說(shuō)因有六。說(shuō)緣有四若不爾者名數(shù)應(yīng)同。