第十六卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第十六卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

雜蘊(yùn)第一中智納息第二之八

如佛世尊訶諸弟子。稱(chēng)言癡人乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂佛世尊愛(ài)恚永斷違順平等。拔諍論根滅憍慢本。視諸珍寶猶如瓦礫。于一切法覺(jué)照無(wú)遺。無(wú)相似愛(ài)及恚慢等。諸煩惱習(xí)已永斷故。非如獨(dú)覺(jué)及諸聲聞。雖斷煩惱而有余習(xí)。貪愛(ài)習(xí)者如尊者阿難。憐諸釋種嗔恚習(xí)者如尊者畢陵伽筏蹉。語(yǔ)殑伽神言小婢止流吾今欲渡。憍慢習(xí)者如尊者舍利子棄擲醫(yī)藥。愚癡習(xí)者如尊者笈房缽底。食前咳氣知食未銷(xiāo)不知后苦。而復(fù)更食。如是等事其類(lèi)甚多。世尊雖無(wú)煩惱余習(xí)。而或時(shí)有似愛(ài)等言。似愛(ài)言者如世尊說(shuō)善來(lái)苾芻。能善出家猶具禁戒。似恚言者如世尊說(shuō)。汝是釋種婢子釋種是汝大家。似慢言者如世尊說(shuō)。我是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。成就十力得四無(wú)畏。似癡言者如世尊說(shuō)。大王今者從何處來(lái)。告阿難言看天雨不。園中何故高聲大聲。或有生疑世尊已斷諸煩惱習(xí)。云何復(fù)有如是等類(lèi)似煩惱言。欲令彼疑得決定解故作斯論。釋其因緣如此癡言彼亦爾故。問(wèn)何故佛說(shuō)似愛(ài)等言。答護(hù)所化田饒益彼故。謂世尊說(shuō)似愛(ài)言者。欲令天授所破苾芻身心安隱及除疑故。謂提婆達(dá)多貪名利故破壞僧已。尊者舍利子及大目干連化使還來(lái)。彼諸苾芻深生羞恥。身心戰(zhàn)掉復(fù)生疑惑。我隨天授不失戒耶。聞世尊說(shuō)善來(lái)苾芻能善出家猶具禁戒。戰(zhàn)掉疑惑二事皆除。若佛爾時(shí)不作此語(yǔ)。彼懷愧惱吐血命終。又世尊說(shuō)似恚言者。摧彼梵志憍慢幢故。謂彼梵志庵婆瑟吒。不量母卑而懷憍傲。障他出家當(dāng)墮惡趣。由佛訶彼傲佷心摧。次第二身得生天上見(jiàn)四圣諦。又由訶彼補(bǔ)色羯羅娑利梵志。得入佛法逮殊勝果。又世尊說(shuō)似慢言者。為令不知佛功德者知已歸依修勝行故。又世尊說(shuō)似癡言者。為開(kāi)彼王談?wù)摰拦�。為解阿難睡悶心故。又欲生彼樂(lè)靜心故。佛說(shuō)此等似煩惱言。皆為有情獲利樂(lè)故。今訶弟子稱(chēng)言癡人。亦為利生如后當(dāng)說(shuō)。問(wèn)何緣獨(dú)覺(jué)及諸聲聞。雖斷煩惱而有余習(xí)佛不爾耶。答聲聞獨(dú)覺(jué)慧不猛利。雖斷煩惱而有余習(xí)。如世�；痣m有所燒而余灰燼。佛慧猛利斷諸煩惱令無(wú)余習(xí)。如劫盡火隨所燒物無(wú)余灰燼。由前所說(shuō)種種因緣故作斯論。

如佛世尊訶諸弟子。稱(chēng)言癡人此有何義。答是訶責(zé)語(yǔ)。謂佛世尊訶責(zé)弟子稱(chēng)言癡人。如今親教及軌范師。若有近住依止弟子。起諸過(guò)失便訶責(zé)言。汝為愚癡不明不善世尊亦爾。訶諸弟子稱(chēng)言癡人。此中論文總有二分。一者釋佛訶弟子義。二者釋佛訶彼因緣。前所舉文即是初分。如今親教及軌范師。為遮弟子所起過(guò)失�；蛉绺改刚诜雷舆^(guò)。有所訶責(zé)皆為饒益。無(wú)有惡心佛亦如是。謂佛所化略有四種。一宜贊嘆。二宜訶責(zé)。三宜舍置。四宜因他。宜贊嘆者。如佛贊嘆俱胝耳等。宜訶責(zé)者。如佛訶責(zé)鄔陀夷等。宜舍置者。如置無(wú)衣迦葉波等。如佛告彼婆羅門(mén)言。今非其時(shí)未可答汝。宜因他者。如佛為五苾芻轉(zhuǎn)正法輪。爾時(shí)八萬(wàn)諸天皆得圣道。佛為頻毗婆羅王說(shuō)法。爾時(shí)亦有八萬(wàn)諸天。及摩揭陀九萬(wàn)二千人皆得圣道。佛為帝釋說(shuō)法。爾時(shí)亦有八萬(wàn)諸天得入圣道。佛為羅怙羅說(shuō)法。爾時(shí)亦有六萬(wàn)諸天一時(shí)得道。諸如是等其類(lèi)甚多。是故世尊應(yīng)以訶責(zé)。而入道者必訶責(zé)之。有說(shuō)。世尊大悲所逼故。常求覓利他方便。若不訶罵提婆達(dá)多汝是愚癡食涕唾者。則引無(wú)量愚癡眾生作諸惡事。又復(fù)數(shù)數(shù)觸惱世尊。若不毀呰無(wú)比女人。汝身穢惡不凈充滿(mǎn)。即彼欲心無(wú)由止息。故訶弟子稱(chēng)言癡人。有說(shuō)世尊所以訶責(zé)諸弟子者。欲使未種善根者能種善根。已種善根未成熟者速能成熟。若已成就未解脫者速得解脫。若不訶責(zé)失此善利。故佛為此稱(chēng)言癡人。問(wèn)言癡人者是何義耶。為從癡生故說(shuō)為癡人。為現(xiàn)行癡故說(shuō)為癡人。設(shè)爾何失。若從癡生故名癡人者。亦從貪恚慢見(jiàn)等生。世尊何故唯言癡人。若現(xiàn)行癡故名為癡人。契經(jīng)不應(yīng)說(shuō)阿羅漢亦名癡人。如契經(jīng)說(shuō)遠(yuǎn)去癡人勿我前住。又世尊責(zé)鄔陀夷言。癡人無(wú)眼云何乃與上座苾芻競(jìng)甚深義。又余煩惱亦有現(xiàn)行。何故唯說(shuō)癡人非余。有作是說(shuō)。從癡生故名為癡人。問(wèn)若爾亦從貪恚慢見(jiàn)等生。世尊何故唯言癡人。答癡遍行故。若佛知訶阿羅漢等以為癡人。于物有益即亦訶彼阿羅漢身亦癡生故。如契經(jīng)說(shuō)。無(wú)明所覆愛(ài)結(jié)所系。愚夫感得有識(shí)之身智者亦爾。阿羅漢等說(shuō)為智者。有余師說(shuō)�，F(xiàn)行癡故名為癡人。問(wèn)若爾契經(jīng)不應(yīng)說(shuō)阿羅漢亦名癡人。答且契經(jīng)說(shuō)遠(yuǎn)去癡人勿我前住者。是誦者謬誦應(yīng)如是說(shuō)。遠(yuǎn)去苾芻勿我前住。世尊臨欲般涅槃時(shí)。尊者白凈在佛前住以扇扇佛。時(shí)有無(wú)量長(zhǎng)壽諸天來(lái)詣佛所。嫌彼尊者當(dāng)佛前住遮蔽我等。不見(jiàn)世尊而使我等失最后利。佛知彼意便作是言。遠(yuǎn)去苾芻勿我前住。又世尊責(zé)鄔陀夷言。癡人無(wú)眼云何乃與上座苾芻競(jìng)甚深義者。亦不相違以鄔陀夷爾時(shí)未得阿羅漢果�；蜓援惿�或言有學(xué)。有余師說(shuō)。阿羅漢等亦現(xiàn)行癡。不染無(wú)知猶未斷故。問(wèn)諸余煩惱亦有現(xiàn)行。何故唯說(shuō)癡人非余。答前已說(shuō)言癡遍行故。隨起何地?zé)o明現(xiàn)前。則癡人名依彼而立。由此義故佛訶弟子稱(chēng)言癡人。

何故世尊訶諸弟子稱(chēng)言癡人。答彼于世尊教誡教授。不隨義行不隨順不相續(xù)。此下論文即第二分。釋佛訶彼癡人因緣。教誡教授總顯佛語(yǔ)。能正行者名隨義行。彼諸弟子不能正行故名不隨義行。有說(shuō)。如應(yīng)行者名隨義行。彼諸弟子不如應(yīng)行故名不隨義行。不隨順者于佛圣教不能隨順修功德故。不相續(xù)者不能長(zhǎng)時(shí)流注相續(xù)修功德故。問(wèn)教誡教授有何差別。答遮無(wú)利益故名教誡。與有利益故名教授。復(fù)次教住正念故名教誡。教住正知故名教授。復(fù)次令修有表故名教誡。令修無(wú)表故名教授。復(fù)次令修奢摩他故名教誡。令修毗缽舍那故名教授。復(fù)次令修圣道故名教誡。令得圣果故名教授。復(fù)次令修世間善法故名教誡。令修出世善法故名教授。是謂教誡教授差別。復(fù)次彼于圣教作愚癡事�？諢o(wú)有果無(wú)出無(wú)味無(wú)有勝利。違越佛教于諸學(xué)處不能受學(xué)。故佛訶彼稱(chēng)言癡人此中圣教意顯圣道。問(wèn)彼云何于圣道作愚癡事耶。答彼不能令圣道成愚癡事。但彼相續(xù)增長(zhǎng)愚癡障礙圣道。有說(shuō)亦令圣道成愚癡事。謂令成遠(yuǎn)不得自在不現(xiàn)行故。有說(shuō)。為斷愚癡佛說(shuō)圣教。彼聞圣教不斷愚癡轉(zhuǎn)更增長(zhǎng)。是故說(shuō)彼于佛圣教作愚癡事�？照唢@彼無(wú)圣道胎。如女身中不任懷孕�？諢o(wú)子故說(shuō)名石女。彼亦如是。雖聞佛教不能攝受圣道胎故。佛于彼身無(wú)士用果。虛棄功用故名為空。無(wú)有果者無(wú)有等流及解脫果。無(wú)出者無(wú)士用果。復(fù)次出者謂得彼于佛法無(wú)所得故說(shuō)名無(wú)出。無(wú)味者彼于佛法無(wú)出家味無(wú)寂靜味。無(wú)圣道味無(wú)寂滅味故名無(wú)味。無(wú)勝利者果名勝利。彼不得果故無(wú)勝利。復(fù)次有二失故名無(wú)勝利。譬如良醫(yī)愍諸有疾四方求藥。得已與之病者輕賤投之糞壤。彼有二失。一者自疾不得除愈。二者良醫(yī)功為虛棄。世尊亦爾。三無(wú)數(shù)劫修習(xí)百千難行苦行。為諸有情求圣法藥。得已為說(shuō)彼聞?shì)p賤不自服行用求名利。彼有二失。一者不除自煩惱病。二者令佛唐捐其功。違越佛教者違越世尊圣教理趣。于諸學(xué)處不能受學(xué)者。不能修行法隨法行。復(fù)次彼于圣教作愚癡事者。彼斷圣教不令相續(xù)故。謂佛為彼說(shuō)無(wú)上法。若聞?wù)�行轉(zhuǎn)為他說(shuō)他。復(fù)正行更為余說(shuō)。如是展轉(zhuǎn)饒益無(wú)窮。乃名如來(lái)圣教不絕。彼聞圣教不能正行。亦復(fù)不能轉(zhuǎn)為他說(shuō)自既無(wú)益復(fù)不利他。名斷圣教不令相續(xù)。由此說(shuō)名作愚癡事�？照咦陨矸�法器故。無(wú)有果者令佛期心無(wú)有果故。謂佛欲令眾生聞法脫生死苦。彼聞法已不能修行離苦方便。是故令佛期心無(wú)果。無(wú)出者彼不能得本出家時(shí)所求勝事謂凈持戒。無(wú)味者無(wú)靜慮味。無(wú)勝利者無(wú)無(wú)倒慧。違越佛教者謂不得涅槃。佛為眾生得涅槃樂(lè)說(shuō)正法教。彼不能證故名違越。于諸學(xué)處不能受學(xué)者。佛所施設(shè)種種學(xué)處不能受學(xué)。有雖受學(xué)不能恒修。如婆柁梨過(guò)雨四月方能受學(xué)。一坐食法有雖恒修而不圓滿(mǎn)。俱名不能受學(xué)學(xué)處。由此因緣佛訶弟子稱(chēng)言癡人。

有六因謂相應(yīng)因乃至能作因。問(wèn)何故作此論。答為止無(wú)因惡因論故。謂諸外道或執(zhí)諸法無(wú)因而生。或復(fù)執(zhí)有不平等因。為止彼意顯諸法生決定有因非不平等。有作是說(shuō)有執(zhí)因緣非實(shí)有物如譬喻者。為止彼意顯示因緣。若性若相皆是實(shí)有。復(fù)有說(shuō)者欲以六因顯示四果。令其明了如觀掌內(nèi)阿摩洛迦。謂以相應(yīng)俱有二因顯士用果。以同類(lèi)遍行二因顯等流果。以異熟因顯異熟果。以能作因顯增上果。由此因緣故作斯論。然此六因非契經(jīng)說(shuō)。契經(jīng)但說(shuō)有四緣。性謂因緣性廣說(shuō)乃至增上緣性。今欲以因分別緣故說(shuō)此六因。問(wèn)為因攝緣緣攝因耶。答互相攝隨其事。謂前五因是因緣能作因是余三緣。有作是說(shuō)緣攝因非因攝緣。謂前五因是因緣能作因。是增上緣。等無(wú)間緣。及所緣緣非因所攝。復(fù)有說(shuō)者六因亦是契經(jīng)所說(shuō)。謂增壹阿笈摩增六中說(shuō)。時(shí)經(jīng)久遠(yuǎn)其文隱沒(méi)。尊者迦多衍尼子等。以愿智力觀契經(jīng)中說(shuō)六因處。撰集制造阿毗達(dá)磨。是故于此分別六因。曾聞增壹阿笈摩經(jīng)。從一法增乃至百法。今唯有一乃至十在余皆隱沒(méi)。又于增一乃至十中。亦多隱沒(méi)在者極少。曾聞尊者商諾迦衣大阿羅漢。是尊者阿難陀同住弟子。是大德時(shí)縛迦親教授師。彼阿羅漢般涅槃時(shí)。即于是日有七萬(wàn)七千本生經(jīng)一萬(wàn)阿毗達(dá)磨論隱沒(méi)不現(xiàn)。一論師滅尚有爾所經(jīng)論隱沒(méi)。況從彼后迄至于今。若百若千諸論師。滅經(jīng)論隨沒(méi)數(shù)豈可知。故此六因是契經(jīng)說(shuō)。有余師說(shuō)如是六因。雖無(wú)一經(jīng)。次第具說(shuō)。然于諸經(jīng)處處散說(shuō)。謂契經(jīng)說(shuō)是名見(jiàn)為根信證智相應(yīng)。如是等經(jīng)說(shuō)相應(yīng)因。又契經(jīng)說(shuō)。眼及色為緣生眼識(shí)三和合故。觸俱起受想思如是等經(jīng)說(shuō)俱有因。又契經(jīng)說(shuō)。如是補(bǔ)特伽羅成就善法及不善法。善法隱沒(méi)惡法出現(xiàn)。有隨俱行善根未斷以未斷故。從此善根猶有可起余善根義。彼于當(dāng)來(lái)有清凈法。如是等經(jīng)說(shuō)同類(lèi)因。又契經(jīng)說(shuō)。諸邪見(jiàn)者。所有身業(yè)語(yǔ)業(yè)意業(yè)。諸有愿求皆如所見(jiàn)。所有諸行皆是彼類(lèi)如是諸法皆悉能招非欣愛(ài)樂(lè)不可意果。如是等經(jīng)說(shuō)遍行因。又契經(jīng)說(shuō)無(wú)處無(wú)容身語(yǔ)意惡行受可愛(ài)異熟。有處有容彼受不可愛(ài)異熟。如是等經(jīng)說(shuō)異熟因。又契經(jīng)說(shuō)。二因二緣能生正見(jiàn)。謂他音聲及內(nèi)如理作意。如是等經(jīng)說(shuō)能作因。故此六因是佛所說(shuō)。是故尊者依經(jīng)作論。

云何相應(yīng)因乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執(zhí)心心所法。前后而生非一時(shí)起。如譬喻者。彼作是說(shuō)。心心所法依諸因緣前后而生。譬如商侶涉崄隘路。一一而度無(wú)二并行。心心所法亦復(fù)如是。眾經(jīng)和合一一而生。所待眾緣各有異故。阿毗達(dá)磨諸論師言。心心所法有別因故�？烧f(shuō)眾緣和合有異有別因故�？烧f(shuō)眾緣和合無(wú)異。謂心心所各各別。有生住異滅和合而生。是故可說(shuō)和合有異。同依一根同緣一境而得生故�？烧f(shuō)一切和合無(wú)異。是故一切心心所法。隨其所應(yīng)俱時(shí)而起。或復(fù)有執(zhí)諸法各與自性相應(yīng)非與他性。彼作是說(shuō)相喜樂(lè)義是相應(yīng)義。無(wú)法與法共相喜樂(lè)。猶如自性與自性者。阿毗達(dá)磨諸論師言。二事和合可說(shuō)相應(yīng)。非于一物有相應(yīng)義。亦無(wú)自體喜樂(lè)自體。能緣所緣有差別故�；驈�(fù)有執(zhí)自性于自性非相應(yīng)非不相應(yīng)彼作是說(shuō)要與他合方名相應(yīng)。自于自性無(wú)他義故不名相應(yīng)。互相喜樂(lè)是相應(yīng)義。自于自性深喜樂(lè)故非不相應(yīng)。阿毗達(dá)磨諸論師言。無(wú)有自性喜樂(lè)自性義如前說(shuō)。

或復(fù)有執(zhí)。力任持義是相應(yīng)義。彼作是說(shuō)若法由彼法力任持生。此法與彼法相應(yīng)。是故心與心相應(yīng)心力持心令得生故。心所法與心相應(yīng)。心力持彼令得生故。心不與心所法相應(yīng)。非彼力持而得生故。心所法不與心所法相應(yīng)。非互相持而得生故。阿毗達(dá)磨諸論師言。心與心所心所與心。心所皆展轉(zhuǎn)力持而得生故。更互相應(yīng)一身二心不并起故。無(wú)相應(yīng)義。為遮此等種種異執(zhí)。顯示正理故作斯論。云何相應(yīng)因。答受與受相應(yīng)法為相應(yīng)因。受相應(yīng)法與受為相應(yīng)因想思觸作意欲勝解念三摩地�；叟c慧相應(yīng)法為相應(yīng)因�；巯鄳�(yīng)法與慧為相應(yīng)因。是謂相應(yīng)因。問(wèn)此中何故不說(shuō)心耶。答是作論者意欲爾故乃至廣說(shuō)�；蛴姓f(shuō)者。亦應(yīng)說(shuō)心而不說(shuō)者。應(yīng)知此中是有余說(shuō)。說(shuō)六因義皆不盡故。若作盡理無(wú)余說(shuō)者。應(yīng)作是說(shuō)。云何相應(yīng)因。謂一切心心所法。云何俱有因。謂一切有為法。云何同類(lèi)因。謂一切過(guò)去現(xiàn)在法。云何遍行因。謂一切過(guò)去現(xiàn)在遍行隨眠。及彼相應(yīng)俱有法。云何異熟因。謂一切不善及善有漏法。云何能作因。謂一切法。有作是說(shuō)設(shè)作是說(shuō)亦不盡理。不知何位誰(shuí)與誰(shuí)為因故。若說(shuō)此中是有余說(shuō)于理為勝。諸作論者略標(biāo)少法為根本故。有余師說(shuō)。心已說(shuō)在此所說(shuō)中。謂受相應(yīng)慧相應(yīng)法亦攝心故。問(wèn)何故不說(shuō)心之自相。答平等相似是相應(yīng)義。心勝如王是故不說(shuō)。如伽他言。

第六增上王染時(shí)染自取

不染而有染染者謂愚夫

復(fù)有說(shuō)者。以三摩地。有說(shuō)即心說(shuō)三摩地。即已說(shuō)心故不別說(shuō)。問(wèn)何故但說(shuō)十大地法。為相應(yīng)因非余法耶。答是作論者意欲爾故乃至廣說(shuō)。有說(shuō)應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者當(dāng)知此義有余。有說(shuō)若法一切界一切地一切趣。一切生一切種一切心�？傻谜叽酥姓f(shuō)之。余法不爾故此不說(shuō)。問(wèn)大地法是何義。答大者謂心如是十法。是心起處大之地故名為大地。大地即法名大地法。有說(shuō)心名為大體用勝故。即大是地故名大地。是諸心所所依處故。受等十法于諸大地。遍可得故名大地法。有說(shuō)受等十法遍諸心品故名為大。心是彼地故名大地。受等即是大地所有名大地法。問(wèn)何故名心所。答是心所有故。問(wèn)何故心心所法展轉(zhuǎn)為相應(yīng)因。答展轉(zhuǎn)為因故。展轉(zhuǎn)力生故。展轉(zhuǎn)相引故。展轉(zhuǎn)相養(yǎng)故。展轉(zhuǎn)相增故。展轉(zhuǎn)相依故。如二蘆束相依而住。多繩相合能牽大木。多人連手能渡大河。有為諸法性羸劣故。展轉(zhuǎn)相依方辦事業(yè)義。問(wèn)受言汝若離想能納境耶。答言不能。余心心所為問(wèn)亦爾。問(wèn)相應(yīng)因以何為自性。答一切心心所法即攝三蘊(yùn)一蘊(yùn)少分。一處一處少分七界一界少分。已說(shuō)自性所以今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)相應(yīng)是何義。答等義是相應(yīng)義。問(wèn)諸心所法或多或少。謂善心多不善心少。不善心多有覆無(wú)記心少。有覆無(wú)記心多無(wú)覆無(wú)記心少。欲界心多色界心少。色界心多無(wú)色界心少。有漏心多無(wú)漏心少。云何等義是相應(yīng)義。答依體等義說(shuō)名為等。若一心中二受一想可不名等。然一心中一受一想余亦如是。故說(shuō)等義是相應(yīng)義。復(fù)次等不相離是相應(yīng)義。復(fù)次等不別異是相應(yīng)義。復(fù)次等運(yùn)轉(zhuǎn)義是相應(yīng)義。如車(chē)轉(zhuǎn)時(shí)眾分皆轉(zhuǎn)共辦一事。如是心車(chē)于境轉(zhuǎn)時(shí)。心所亦轉(zhuǎn)共成一事故名相應(yīng)。復(fù)次等所作義是相應(yīng)義。如秋鴿等一時(shí)詣場(chǎng)一時(shí)食一時(shí)起。非前非后心心所法亦復(fù)如是。一時(shí)趣境一時(shí)受境一時(shí)舍境故名相應(yīng)。復(fù)次等相順義是相應(yīng)義。如人相順即名相應(yīng)。心心所法相順亦爾。復(fù)次等和合義是相應(yīng)義。如水乳合說(shuō)名相應(yīng)。心心所法和合亦爾。霧尊者曰。四事等故說(shuō)名相應(yīng)。一時(shí)分等謂心心所同一剎那而現(xiàn)行故。二所依等謂心心所同依一根而現(xiàn)行故。三所緣等謂心心所。同緣一境而現(xiàn)行故。四行相等謂心心所。同一行相而現(xiàn)行故。

復(fù)次五事等故說(shuō)名相應(yīng)。即前四事及物體等。謂心心所各唯一物。和合而起故名相應(yīng)。復(fù)次如束蘆義是相應(yīng)義。如一一蘆不能獨(dú)立。要多共束方能得住。心心所法亦復(fù)如是。要多相依方能行世。取果與果及取所緣。復(fù)次如合索義是相應(yīng)義。如一一縷不能牽材木。多縷相合乃有牽用。心心所法亦復(fù)如是。廣如前說(shuō)。復(fù)次如連手義是相應(yīng)義。如河漂急獨(dú)不能渡。多人連手乃能渡之。心心所法亦復(fù)如是。廣如前說(shuō)。復(fù)次如商侶義是相應(yīng)義。如多商人共為伴侶能過(guò)險(xiǎn)路。心心所法亦復(fù)如是廣說(shuō)如前。尊者世友作如是說(shuō)。相引生義是相應(yīng)義。問(wèn)若爾眼識(shí)意識(shí)亦互相引彼相應(yīng)耶。答彼所依異若同所依互相引者乃是相應(yīng)。復(fù)次不相離義是相應(yīng)義。問(wèn)若爾四大種亦不相離彼相應(yīng)耶。答彼無(wú)所依。若有所依亦不相離乃是相應(yīng)。復(fù)次有所緣義是相應(yīng)義。問(wèn)若爾六識(shí)皆有所緣彼相應(yīng)耶。答彼所依異。若同所依有所緣者乃是相應(yīng)。復(fù)次同所緣義是相應(yīng)義。問(wèn)若爾五識(shí)各與意識(shí)同一所緣應(yīng)說(shuō)相應(yīng)。又多眼識(shí)應(yīng)說(shuō)相應(yīng)。如多有情共觀初月等。答彼所依異。若同所依同所緣者。乃是相應(yīng)。復(fù)次常和合義是相應(yīng)義。問(wèn)若爾壽暖識(shí)三亦常和合彼相應(yīng)耶。答不爾壽暖二法無(wú)所依故。若有所依亦常和合乃是相應(yīng)。復(fù)次恒俱生義是相應(yīng)義。問(wèn)若爾四大種恒俱生彼相應(yīng)耶。答彼無(wú)所依若有所依。恒俱生者乃是相應(yīng)。復(fù)次俱生住滅是相應(yīng)義。問(wèn)若爾隨心轉(zhuǎn)色隨心轉(zhuǎn)心。不相應(yīng)行亦俱生住滅彼相應(yīng)耶。答彼無(wú)所依。若有所依俱生住滅乃是相應(yīng)。復(fù)次同一所依同一所緣。同一行相轉(zhuǎn)義是相應(yīng)義。問(wèn)云何知然。答寧知不然。復(fù)次同作一事義是相應(yīng)義。問(wèn)若爾諸忍與智同作一事彼相應(yīng)耶。答彼不俱生。若俱時(shí)生同作一事乃是相應(yīng)。大德說(shuō)曰。同伴侶義是相應(yīng)義。識(shí)與心所互相容受俱時(shí)而生。同取一境乃是相應(yīng)。尊者妙音作如是說(shuō)。所依所緣行相所作一切同義是相應(yīng)義。所以者何。諸有為法性羸劣故。展轉(zhuǎn)力持方能起作。曾不見(jiàn)有一大地法。獨(dú)起作故。此相應(yīng)因。定通三世有士用果。

云何俱有因乃至廣說(shuō)。問(wèn)相應(yīng)俱有二因何異。有說(shuō)無(wú)異。一剎那受與想等法為二因故。是故于此應(yīng)作是說(shuō)。若相應(yīng)因即俱有因。有俱有因非相應(yīng)因。謂不相應(yīng)俱有因是。如是說(shuō)者二因有異。雖依一法而義別故。問(wèn)若爾二因有何差別。答名即差別謂名相應(yīng)因名俱有因。復(fù)次為伴侶義是相應(yīng)因。同一果義是俱有因。復(fù)次同一所依一行相一所緣義是相應(yīng)因。同一生一老一住一滅一果一等流一異熟義是俱有因。復(fù)次如執(zhí)杖義是相應(yīng)因。如執(zhí)杖已有所作義是俱有因。復(fù)次如連手義是相應(yīng)因。如連手已渡暴河義是俱有因。復(fù)次相隨順義是相應(yīng)因。不相離義是俱有因。云何俱有因。答心與心所法為俱有因。心所法與心為俱有因。問(wèn)何故前相應(yīng)因中不說(shuō)心。今俱有因中即說(shuō)心耶。答平等義是相應(yīng)因義。心王是勝與心所法。等義不顯故不說(shuō)心。辦一事義是俱有因義。心心所法辦事義同故今說(shuō)心。此中心者即一切心。心所法者亦一切心所法。如其所應(yīng)展轉(zhuǎn)為俱有因。心與隨心轉(zhuǎn)身業(yè)語(yǔ)業(yè)為俱有因。隨心轉(zhuǎn)身業(yè)語(yǔ)業(yè)者。謂靜慮律儀無(wú)漏律儀。問(wèn)何故此中不說(shuō)隨心轉(zhuǎn)身業(yè)語(yǔ)業(yè)與心為俱有因耶。答是作論者意欲爾故乃至廣說(shuō)。有說(shuō)。應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者當(dāng)知此義有余。前說(shuō)此中所說(shuō)因義皆不盡故。有說(shuō)。此中初后廣說(shuō)中間略說(shuō)。義準(zhǔn)可知是故不說(shuō)。有余師說(shuō)心于隨心轉(zhuǎn)身語(yǔ)業(yè)能為因。不隨其事轉(zhuǎn)以是勝故。隨心轉(zhuǎn)身語(yǔ)業(yè)于心隨其事轉(zhuǎn)。不能為因以是劣故。如王于臣能與爵祿不隨其事轉(zhuǎn)。臣于王隨其事轉(zhuǎn)。不能與爵祿此亦如是。評(píng)曰。心與隨心轉(zhuǎn)身語(yǔ)業(yè)展轉(zhuǎn)為俱有因。所以者何。同一果故辦一事故。問(wèn)若爾此中何故不說(shuō)。答由前說(shuō)三因故。

心與隨心轉(zhuǎn)。不相應(yīng)行為俱有因。隨心轉(zhuǎn)不相應(yīng)行與心為俱有因。問(wèn)何等隨心轉(zhuǎn)不相應(yīng)行。與心展轉(zhuǎn)為因耶。答心心所法及隨心轉(zhuǎn)身語(yǔ)業(yè)生老住無(wú)常與心展轉(zhuǎn)為因。此中有說(shuō)。心與自生老住無(wú)常為俱有因。唯自生住與心為俱有因。非老無(wú)常以能增益說(shuō)名為因。老與無(wú)常衰滅法故不名為因。有說(shuō)心與自生老住無(wú)常為俱有因。自生老住無(wú)常與心為俱有因。皆互相助辦一事故。有說(shuō)心與心心所法及隨心轉(zhuǎn)身語(yǔ)業(yè)。生老住無(wú)常為俱有因。唯心生老住無(wú)常。與心為俱有因非余生等。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。心與心心所法及隨心轉(zhuǎn)身語(yǔ)業(yè)。生老住無(wú)常展轉(zhuǎn)為俱有因。云何知然品類(lèi)足說(shuō)。云何心俱有因法。謂一切心所法道俱有戒定俱有戒。及心彼諸法生老住無(wú)常。問(wèn)若爾品類(lèi)足說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)或有苦諦以有身見(jiàn)為因。非與有身見(jiàn)為因。謂除過(guò)去現(xiàn)在見(jiàn)苦所斷隨眠。及彼相應(yīng)苦諦。除過(guò)去現(xiàn)在見(jiàn)集所斷遍行隨眠。及彼相應(yīng)苦諦。除未來(lái)有身見(jiàn)相應(yīng)苦諦。除未來(lái)有身見(jiàn)生老住無(wú)常。諸余染污苦諦。答品類(lèi)足論應(yīng)作是說(shuō)。除過(guò)去現(xiàn)在見(jiàn)苦所斷隨眠。及彼相應(yīng)俱有等苦諦。除過(guò)去現(xiàn)在見(jiàn)集所斷遍行隨眠。及彼相應(yīng)俱有苦諦。除未來(lái)有身見(jiàn)相應(yīng)苦諦。除未來(lái)有身見(jiàn)及彼相應(yīng)法。生老住無(wú)常諸余染污苦諦。應(yīng)作是說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知彼是有余之說(shuō)。

復(fù)次俱生四大種展轉(zhuǎn)為俱有因。是謂俱有因。此中有欲令四大種體無(wú)偏增者。彼作是說(shuō)地大種與三大種為俱有因。三大種與地大種為俱有因。乃至風(fēng)大種亦爾。有說(shuō)令四大種體有偏增者。彼作是說(shuō)。地大種與四大種為俱有因。四大種與地大種為俱有因。所以者何。地大種有多體。于中一與多為俱有因。多與一為俱有因故。乃至風(fēng)大種亦爾。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。四大種體若有偏增若無(wú)偏增。地為三俱有因。三為地俱有因。所以者何。地不觀地生所造色。以一切法不觀自性及同類(lèi)體為他因故。乃至風(fēng)大種亦爾。問(wèn)未生四大種亦是俱有因不。答亦是俱有因墮因義故。有因相故。有說(shuō)彼非俱有因。此中但說(shuō)俱生。四大種展轉(zhuǎn)為俱有因故。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。生未生四大種皆展轉(zhuǎn)為俱有因。此中生言說(shuō)可生義�；蛏�相合如品類(lèi)足說(shuō)。云何因所生法。謂一切有為法。如彼生言說(shuō)生未生此亦如是。問(wèn)所造色為有俱有因不。答有一切有為法。皆有生等相為俱有因故。問(wèn)所造色與所造色為俱有因不。答有為俱有因。如隨心轉(zhuǎn)所造色。問(wèn)有對(duì)造色與有對(duì)造色為俱有因不。答無(wú)。有說(shuō)。亦有如眼根等。有多極微俱生展轉(zhuǎn)為俱有因。評(píng)曰。彼不應(yīng)作是說(shuō)。如前說(shuō)者好。所以者何。同一果義是俱有因義。彼非同一果故。然一切心皆有隨轉(zhuǎn)。諸心所法及生等相。非一切心皆有隨轉(zhuǎn)身語(yǔ)業(yè)色。隨心轉(zhuǎn)義總有十種。謂一起一住一滅一果一等流一異熟。善則善不善則不善。無(wú)記則無(wú)記隨一世中。一果者謂離系果。一等流者謂等流果。一異熟者謂異熟果。隨法別說(shuō)此十多少根蘊(yùn)當(dāng)說(shuō)。問(wèn)隨轉(zhuǎn)自性是何。答四蘊(yùn)五蘊(yùn)。欲界無(wú)色界四蘊(yùn)無(wú)隨轉(zhuǎn)色故。色界五蘊(yùn)有隨轉(zhuǎn)色故。已說(shuō)自性所以今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)何故名隨轉(zhuǎn)。答相隨順義是隨轉(zhuǎn)義。相攝益義是隨轉(zhuǎn)義。辦一事義是隨轉(zhuǎn)義。隨心轉(zhuǎn)法義語(yǔ)心言汝所作事。我亦作之心心所法展轉(zhuǎn)相望。由五事故說(shuō)名隨轉(zhuǎn)。謂所依故所緣故。行相故果故異熟故。心與隨心轉(zhuǎn)色心不相應(yīng)行。展轉(zhuǎn)相望由二事故說(shuō)名隨轉(zhuǎn)。謂果故異熟故。