第二十三卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第二十三卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

雜蘊(yùn)第一中智納息第二之十五

頗有于隨眠滅身作證而慧不見彼滅耶。答應(yīng)作四句。有于隨眠滅身作證而慧不見彼滅。謂諸異生離欲界乃至無(wú)所有處染時(shí)。所有自地自品諸隨眠滅。若諸圣者苦現(xiàn)觀時(shí)。見苦所斷諸隨眠滅。集現(xiàn)觀時(shí)見集所斷諸隨眠滅。道現(xiàn)觀時(shí)見道所斷諸隨眠滅。修道位中以苦集道及世俗智隨其所應(yīng)。離欲界乃至非想非非想處染時(shí)。所有自地自品修所斷諸隨眠滅。若以苦集道及世俗智隨其所應(yīng)得果及練根成時(shí)所證已斷諸隨眠滅。有慧見彼滅而身不作證。謂滅現(xiàn)觀時(shí)見苦集道及修所斷諸隨眠滅。修道位中若以滅智離欲界乃至非想非非想處染時(shí)。除得果位。隨現(xiàn)所觀已斷未斷諸隨眠滅。及余一切異生圣者不證擇滅而見滅時(shí)。即彼所見諸隨眠滅。有于隨眠滅身作證慧亦見彼滅。謂滅現(xiàn)觀時(shí)見滅所斷諸隨眠滅。修道位中若以滅智離欲界乃至非想非非想處染時(shí)。所證所觀諸隨眠滅若以滅智練根成時(shí)。所證所觀諸隨眠滅。有于隨眠滅身不作證慧亦不見彼滅。謂除前相。

頗有一剎那頃于隨眠滅身作證而慧不見彼滅耶。答應(yīng)作四句。謂以滅法智得一來(lái)果時(shí)。有于隨眠滅身作證而慧不見彼滅。謂爾時(shí)色無(wú)色界見所斷諸隨眠滅。有慧見彼滅而身不作證。謂欲界修所斷后三品諸隨眠滅。有于隨眠滅身作證慧亦見彼滅。謂欲界一切見所斷及修所斷前六品諸隨眠滅。有于隨眠滅身不作證慧亦不見彼滅。謂色無(wú)色界修所斷諸隨眠滅。如以滅法智得一來(lái)果時(shí)。一剎那頃有四句。如是以滅智預(yù)流一來(lái)或不還者轉(zhuǎn)根時(shí)。一剎那頃皆得作四句。

云何因境斷識(shí)。答苦智已生集智未生。若心見集所斷見苦所斷緣。是謂因境斷識(shí)。此中若識(shí)因斷境斷。自體未斷名因境斷識(shí)。諸有欲令遍行隨眠及彼相應(yīng)俱有諸法于自部非遍行因者。彼作是說(shuō)�？嘀且焉�集智未生。若心見集所斷見苦所斷緣。此心因全斷境全斷。自體未斷故名因境斷識(shí)。爾時(shí)若心見集所斷見集滅道修所斷緣。此心因雖全斷而境未斷故。非因境斷識(shí)。爾時(shí)若心見集所斷見苦集滅道修所斷緣。此心因雖全斷而境有斷有未斷故。非因境斷識(shí)。諸有欲令遍行隨眠及彼相應(yīng)俱有諸法亦作自部遍行因者。彼作是說(shuō)�？嘀且焉�集智未生。若心見集所斷見苦所斷緣。此心自部因雖未斷而他部因全斷境全斷。自體未斷故名因境斷識(shí)。爾時(shí)若心見集所斷見集滅道修所斷緣。此心因有斷有未斷境未斷故非因境斷識(shí)。爾時(shí)若心見集所斷見苦集滅道修所斷緣。此心因境俱有斷有未斷故非因境斷識(shí)。已顯因境斷識(shí)自性。次應(yīng)顯彼隨眠隨增。問(wèn)于此識(shí)有幾隨眠隨增耶。答十九。問(wèn)一心耶。答不爾。其事云何。謂未離欲染�？喾ㄖ且焉�集法智未生。若心欲界見集所斷見苦所斷緣。此因境斷識(shí)。欲界見集所斷七隨眠隨增。四于此識(shí)相應(yīng)所緣隨眠隨增。謂邪見見取疑無(wú)明。三于此識(shí)唯有所緣隨眠隨增。謂愛恚慢。已離欲染未離色染�？囝愔且焉�集類智未生。若心色界見集所斷見苦所斷緣。此因境斷識(shí)。色界見集所斷六隨眠隨增。四于此識(shí)相應(yīng)所緣隨眠隨增。如欲界說(shuō)。二于此識(shí)唯有所緣隨眠隨增。謂愛慢。問(wèn)未離欲染者亦可爾。何故說(shuō)已離欲染耶。答此中說(shuō)。容現(xiàn)行者要離下地染。上地煩惱方得現(xiàn)行故作是說(shuō)。已離色染�？囝愔且焉�集類智未生。若心無(wú)色界見集所斷見苦所斷緣。此因境斷識(shí)。無(wú)色界見集所斷六隨眠隨增。四于此識(shí)相應(yīng)所緣隨眠隨增。二于此識(shí)唯有所緣隨眠隨增。如色界說(shuō)。此中有誦已離色染未離無(wú)色染。彼不應(yīng)誦說(shuō)。集類智未生已顯未離無(wú)色染故。問(wèn)修所斷中亦可建立因境斷識(shí)。謂已斷上上品乃至下中品者。所未斷八品乃至一品心。此心緣前已斷一品乃至八品。前一品乃至八品因已斷故。亦應(yīng)名為因境斷識(shí)。何故不說(shuō)。答亦應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此義有余。復(fù)次若異部識(shí)異部為因異部為境而因境斷體未斷者。此中說(shuō)之。修所斷心自部為因自部為境。雖因境斷而不說(shuō)為因境斷識(shí)。復(fù)次此中因者說(shuō)遍行因。唯染污故余因不定。此中識(shí)者唯說(shuō)隨眠相應(yīng)諸心唯染污故。由此所說(shuō)因境斷識(shí)。唯在三界見集所斷。

問(wèn)何故因后說(shuō)隨眠耶。答以阿毗達(dá)磨藏義應(yīng)以十四事覺知。謂六因四緣攝相應(yīng)成就不成就若以如是十四事。覺知阿毗達(dá)磨無(wú)錯(cuò)謬者。名阿毗達(dá)磨師。非但誦持文者。有余師說(shuō)。應(yīng)以七事覺知阿毗達(dá)磨藏義。謂因善巧緣善巧。自相善巧。共相善巧。攝不攝善巧。相應(yīng)不相應(yīng)善巧成就不成就善巧。若以如是七事覺知阿毗達(dá)磨無(wú)錯(cuò)謬者。名阿毗達(dá)磨師非但誦持文者。是故因后說(shuō)諸隨眠于義無(wú)失。

雜蘊(yùn)第一中補(bǔ)特伽羅納息第三之一

一補(bǔ)特伽羅。于此生十二支緣起。幾過(guò)去幾未來(lái)幾現(xiàn)在。如是等章及解章義既領(lǐng)會(huì)已。次應(yīng)廣釋。問(wèn)何故作此論。答為止他宗顯正義故謂或有執(zhí)過(guò)去未來(lái)體非實(shí)有�，F(xiàn)在雖有而是無(wú)為。為止彼宗顯過(guò)去未來(lái)體是實(shí)有�，F(xiàn)在是有為世所攝故�；驈�(fù)有執(zhí)。緣起是無(wú)為如分別論者。問(wèn)彼因何故作如是執(zhí)。答彼因經(jīng)故。謂契經(jīng)說(shuō)。如來(lái)出世若不出世法住法性。佛自等覺為他開示乃至廣說(shuō)。故知緣起是無(wú)為法。為止彼宗顯示緣起是有為法墮三世故。無(wú)無(wú)為法墮在三世。問(wèn)若緣起法非無(wú)為者。如何會(huì)釋彼所引經(jīng)。答經(jīng)說(shuō)因果決定義故。謂佛出世若不出世。無(wú)明決定是諸行因。諸行決定是無(wú)明果。如是乃至生決定是老死因。老死決定是生果。法住法性是決定義。非無(wú)為義。經(jīng)意如是。若不爾者。契經(jīng)亦說(shuō)。如來(lái)出世若不出世。法住法性色常色相。乃至識(shí)常識(shí)相。地常堅(jiān)相乃至風(fēng)常動(dòng)相。喝梨德雞常是苦味。羯竹迦盧呬尼常是辛味。豈五蘊(yùn)等亦是無(wú)為。彼既有為。緣起亦爾。謂五蘊(yùn)等自相決定說(shuō)如是言。緣起亦依因果決定。作如是說(shuō)。為止如是他宗異執(zhí)顯示正理故作斯論。

此中論者所發(fā)論端應(yīng)辯五事。一者何故唯說(shuō)一補(bǔ)特伽羅。二者說(shuō)何等一補(bǔ)特伽羅。三者何故唯說(shuō)此生。四者說(shuō)何等此生五者說(shuō)何等現(xiàn)在。何故唯說(shuō)一補(bǔ)特伽羅者。為避論文煩廣失故。若說(shuō)一切補(bǔ)特伽羅論文煩廣亦為無(wú)用。說(shuō)一則知余亦爾故。說(shuō)何等一補(bǔ)特伽羅者。若有遍歷此十二支如陟梯蹬。是此所說(shuō)。謂若過(guò)去起無(wú)明行。引得現(xiàn)在識(shí)名色六處觸受。復(fù)于現(xiàn)在起愛取有。引得未來(lái)生老死者。是此所說(shuō)一補(bǔ)特伽羅。若有過(guò)去起無(wú)明行。引得現(xiàn)在識(shí)乃至受�，F(xiàn)在不復(fù)起愛取有引得未來(lái)生老死者。非此所說(shuō)。如智蘊(yùn)說(shuō)。成就八支名學(xué)行者。何等學(xué)者是彼所說(shuō)。若有遍歷三摩缽底如陟梯蹬。是彼所說(shuō)。謂若先入有尋有伺定。次入無(wú)尋無(wú)伺定。次入無(wú)色定。次入滅盡定。出滅盡定起有漏心現(xiàn)在前者。彼中說(shuō)之。若有先入有尋有伺定。次入無(wú)尋無(wú)伺定。次入無(wú)色定。次入滅盡定。出滅盡定起無(wú)漏心現(xiàn)在前者。非彼所說(shuō)。又如經(jīng)說(shuō)。先見女人形容端正少壯充悅。次復(fù)見彼衰老羸瘦。次復(fù)見彼重病困苦。次復(fù)見彼死經(jīng)一日乃至七日。次復(fù)見彼膖脹膿爛。次復(fù)見彼骨節(jié)分離無(wú)血肉等。后復(fù)見彼骸骨腐爛如鳩鴿色。若有女人遍經(jīng)如上所說(shuō)諸位。是彼經(jīng)說(shuō)。若不爾者非彼所說(shuō)。此中亦爾。但說(shuō)遍歷十二支者不說(shuō)其余。何故唯說(shuō)此生者。說(shuō)現(xiàn)在生則知過(guò)去未來(lái)亦爾故不說(shuō)余。說(shuō)何等此生者。一眾同分說(shuō)為此生。說(shuō)何等現(xiàn)在者。說(shuō)眾同分現(xiàn)在。不說(shuō)剎那現(xiàn)在及分位現(xiàn)在。

一補(bǔ)特伽羅于此生十二支緣起幾過(guò)去幾未來(lái)幾現(xiàn)在耶。答二過(guò)去。謂無(wú)明行。二未來(lái)。謂生老死。八現(xiàn)在。謂識(shí)名色八處觸受愛取有。問(wèn)此十二支過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在皆具。何故但說(shuō)過(guò)去未來(lái)各有二支現(xiàn)在有八。答無(wú)慧眼者以現(xiàn)在因推未來(lái)果。以現(xiàn)在果推過(guò)去因�？芍�亦有故作是說(shuō)。以現(xiàn)在因者。謂愛取有。推未來(lái)果者謂生老死。以現(xiàn)在果者。謂識(shí)名色六處觸受。推過(guò)去因者。謂無(wú)明行。世尊欲令無(wú)慧眼者。以現(xiàn)因果推有去來(lái)。由此即能辦所作事。過(guò)去世果未來(lái)世因。由此為門亦可知有。故此論者但作是說(shuō)。復(fù)次說(shuō)有過(guò)去二支即遮生死本無(wú)今有執(zhí)。說(shuō)有未來(lái)二支即遮生死有已還無(wú)執(zhí)。說(shuō)有現(xiàn)在八支成立生死因果相續(xù)。如是如來(lái)化事已滿故作是說(shuō)。復(fù)次說(shuō)有過(guò)去二支即遮常見。說(shuō)有未來(lái)二支即遮斷見。說(shuō)有現(xiàn)在八支即顯中道。如是如來(lái)化事已滿故作是說(shuō)。復(fù)次說(shuō)有過(guò)去二支即顯生死有因。說(shuō)有未來(lái)二支即顯生死有果。說(shuō)有現(xiàn)在八支即顯因果相續(xù)。由此有情能辦所作故作是說(shuō)。復(fù)次說(shuō)有過(guò)去二支除前際愚。說(shuō)有未來(lái)二支除后際愚。說(shuō)有現(xiàn)在八支除中際愚。由此有情能辦所作故作是說(shuō)。復(fù)次此中但說(shuō)一生因果。余生因果義準(zhǔn)可知。故作是說(shuō)。

品類足論作如是言。云何緣起法。謂一切有為法。問(wèn)此與彼論所說(shuō)何異。答此說(shuō)不了義。彼說(shuō)是了義。此是有余說(shuō)。彼是無(wú)余說(shuō)。此說(shuō)有密意。彼說(shuō)無(wú)密意。此說(shuō)有別因。彼說(shuō)無(wú)別因。此說(shuō)是世俗。彼說(shuō)是勝義。此唯說(shuō)有情數(shù)緣起法。彼通說(shuō)有情數(shù)非有情數(shù)緣起法。此唯說(shuō)有根緣起法。彼通說(shuō)有根無(wú)根緣起法。此唯說(shuō)有心緣起法。彼通說(shuō)有心無(wú)心緣起法。此唯說(shuō)執(zhí)受緣起法。彼通說(shuō)執(zhí)受非執(zhí)受緣起法。復(fù)次緣起有四種。一剎那。二連縛。三分位。四遠(yuǎn)續(xù)。此說(shuō)分位遠(yuǎn)續(xù)。彼說(shuō)剎那連縛。問(wèn)何故此論唯說(shuō)有情數(shù)緣起法耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說(shuō)。復(fù)次不應(yīng)責(zé)此作論者意。以作論者依經(jīng)作論。契經(jīng)唯說(shuō)有情數(shù)緣起法故此亦爾。問(wèn)因論生論。何故世尊唯說(shuō)有情數(shù)緣起法耶。答觀所化故。謂佛觀彼所化有情宜聞。唯說(shuō)有情數(shù)緣起法。則能解了辦所作事故作是說(shuō)。復(fù)次順有支故。謂有情數(shù)隨順有支其義最勝。有情數(shù)法從無(wú)始來(lái)輪轉(zhuǎn)三有相續(xù)不絕。有義最勝說(shuō)名為有。有情數(shù)法隨順此有故名有支。是故世尊唯說(shuō)有情數(shù)緣起法。此論依彼亦唯說(shuō)有情數(shù)緣起法。復(fù)次諸有情類從無(wú)始來(lái)輪轉(zhuǎn)生死受大苦惱。皆由迷執(zhí)有情數(shù)法。是故世尊但為開示有情數(shù)緣起法。此論依彼故作是說(shuō)。

問(wèn)如是緣起自性是何。答五蘊(yùn)四蘊(yùn)是此所說(shuō)緣起自性。謂欲色界五蘊(yùn)為自性。若無(wú)色界四蘊(yùn)為自性。如說(shuō)。自性我物相分本性亦爾。已說(shuō)自性。所以今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)何故名緣起。緣起是何義。答待緣而起故名緣起。待何等緣。謂因緣等�；蛴姓f(shuō)者。有緣可起故名緣起。謂有性相可從緣起。非無(wú)性相非不可起。復(fù)有說(shuō)者。從有緣起故名緣起。謂必有緣此方得起。有作是說(shuō)。別別緣起故名緣起。謂別別物從別別緣和合而起�；驈�(fù)有說(shuō)。等從緣起故名緣起。問(wèn)有法從四緣生。謂心心所有法從三緣生。謂滅盡無(wú)想定有法從二緣生。謂一切色及余不相應(yīng)行。云何等從緣起故名緣起耶。答即以此事故名為等。謂應(yīng)從四緣生者。皆四緣生非三非二。應(yīng)從三緣生者。皆三緣生。非四非二。應(yīng)從二緣生者。皆二緣生非三非四。是故名等。復(fù)次依增上緣故說(shuō)為等。謂一一法于正起時(shí)各除自性。余一切法皆與彼為增上緣故。復(fù)次皆同時(shí)生故說(shuō)為等。如說(shuō)。一切有情心等生等住等滅。復(fù)次皆一剎那故說(shuō)為等。復(fù)次一切皆有此十二支。從無(wú)始來(lái)乃至證得無(wú)學(xué)果位故說(shuō)為等。問(wèn)諸有情類或有前般涅槃者�；蛴泻蟀隳鶚�?wù)�。如何可說(shuō)緣起法等。答皆具十二故說(shuō)為等。復(fù)次皆得涅槃方舍緣起故說(shuō)為等。復(fù)次緣起總相無(wú)始無(wú)終。一切有情同有此法故說(shuō)為等。復(fù)次前般涅槃?wù)�。于緣起法前少后多。后般涅槃�(wù)�。于緣起法前多后少故說(shuō)為等。謂諸有情皆有無(wú)量過(guò)去未來(lái)諸緣起法。雖行世者有少有多而其體數(shù)一切皆等。

如契經(jīng)說(shuō)。彼告苾芻。吾當(dāng)為汝說(shuō)緣起法及緣已生法。問(wèn)緣起法與緣已生法差別云何。有作是言。無(wú)有差別所以者何。品類足論作如是言。云何緣起法。謂一切有為法。云何緣已生法。謂一切有為法。故知此二無(wú)有差別。有余師說(shuō)。亦有差別。謂名即差別。此名緣起法彼名緣已生法故。復(fù)次因名緣起法。果名緣已生法。如因果。如是能作所作。能成所成。能生所生。能轉(zhuǎn)所轉(zhuǎn)。能起所起。能引所引。能續(xù)所續(xù)。能相所相。能取所取。應(yīng)知亦爾。復(fù)次前生者名緣起法。后生者名緣已生法。復(fù)次過(guò)去者名緣起法。未來(lái)現(xiàn)在者名緣已生法。復(fù)次過(guò)去現(xiàn)在者名緣起法。未來(lái)者名緣已生法。復(fù)次無(wú)明名緣起法。行名緣已生法。乃至生名緣起法。老死名緣已生法。脅尊者言。無(wú)明唯名緣起法。老死唯名緣已生法。中間十支亦名緣起法。亦名緣已生法。尊者妙音作如是說(shuō)。過(guò)去二支唯名緣起法。未來(lái)二支唯名緣已生法�，F(xiàn)在八支亦名緣起法。亦名緣已生法。尊者望滿說(shuō)有四句。有緣起法非緣已生法。謂未來(lái)法。有緣已生法非緣起法。謂過(guò)去現(xiàn)在阿羅漢最后五蘊(yùn)。有緣起法亦緣已生法。謂除過(guò)去現(xiàn)在阿羅漢最后五蘊(yùn)。諸余過(guò)去現(xiàn)在法。有非緣起法亦非緣已生法。謂無(wú)為法。集異門論及法蘊(yùn)論俱作是說(shuō)。若無(wú)明生行。決定安住不雜亂者。名緣起法。亦名緣已生法。若無(wú)明生行。不決定不安住而雜亂者。名緣已生法。非緣起法。乃至生除老死應(yīng)知亦爾。尊者世友作如是說(shuō)。若法是因名緣起法。若法有因名緣已生法。復(fù)次若法是和合名緣起法。若法有和合名緣已生法。復(fù)次若法是生名緣起法。若法有生名緣已生法。復(fù)次若法是起名緣起法。若法有起名緣已生法。復(fù)次若法是能作名緣起法。若法有能作名緣已生法。大德說(shuō)曰轉(zhuǎn)名緣起法。隨轉(zhuǎn)名緣已生法。尊者覺天作如是說(shuō)。諸法生時(shí)名緣起法。諸法生已名緣已生法。契經(jīng)所說(shuō)緣起法緣已生法如是差別。

此中但說(shuō)時(shí)分緣起。謂十二位立十二支。一一支中各具五蘊(yùn)。尊者設(shè)摩達(dá)多說(shuō)曰。一剎那頃有十二支。如起貪心害眾生命。此相應(yīng)癡是無(wú)明。此相應(yīng)思是行。此相應(yīng)心是識(shí)。起有表業(yè)必有俱時(shí)名色。諸根共相伴助即是名色及與六處。此相應(yīng)觸是觸。此相應(yīng)受是受。貪即是愛。即此相應(yīng)諸纏是取。所起身語(yǔ)二業(yè)是有。如是諸法起即是生。熟變是老。滅壞是死。嗔癡心殺有十一支無(wú)愛支故。雖有此理而此中說(shuō)時(shí)分緣起。依十二位立十二支。一一支中各具五蘊(yùn)非剎那頃有十二支。然識(shí)身論復(fù)作是說(shuō)。于可愛境由無(wú)知故起貪著時(shí)。此中無(wú)知是無(wú)明。有貪著者是行。了別境者是識(shí)。識(shí)俱諸蘊(yùn)是名色。名色所依諸根是六處。六處和合是觸。能領(lǐng)觸者是受。欣所受者是愛。愛增廣是取。引后有業(yè)是有。諸蘊(yùn)起是生。諸蘊(yùn)熟變是老。諸蘊(yùn)滅壞是死。內(nèi)熱是愁。哀泣是悲。五識(shí)相應(yīng)不平等受是苦。意識(shí)相應(yīng)不平等受是憂。心燋是惱。乃至廣說(shuō)。問(wèn)前說(shuō)后說(shuō)有何差別。答前說(shuō)是一心。后說(shuō)是多心。前說(shuō)是剎那。后說(shuō)是相續(xù)。是謂差別。彼論雖說(shuō)多心相續(xù)十二有支而不同此。以彼所說(shuō)十二有支多是別法。或同時(shí)起。此論所說(shuō)十二有支皆具五蘊(yùn)時(shí)分各異。施設(shè)論說(shuō)。云何無(wú)明。謂過(guò)去一切煩惱。彼不應(yīng)作是說(shuō)。若作是說(shuō)則舍自相。應(yīng)作是說(shuō)。云何無(wú)明。謂過(guò)去煩惱位。云何行。謂過(guò)去業(yè)位。云何識(shí)。謂續(xù)生心及彼助伴。云何名色。謂結(jié)生已未起眼等四種色根。六處未滿中間五位。謂羯剌藍(lán)頞部曇。閉尸。鍵南。缽羅奢佉。是名色位。云何六處。謂已起四色根。六處已滿即缽羅奢佉位。眼等諸根未能與觸作所依止。是六處位。云何觸。謂眼等根雖能與觸作所依止。而未了知苦樂差別。亦未能避諸損害緣。觸火觸刀食毒食糞。食淫具愛猶未現(xiàn)行是觸位。云何受。謂能別苦樂。亦能避損害緣。不觸火觸刀不食毒食糞。雖已起食愛而未起淫及具愛。是受位。云何愛。謂雖已起食愛淫愛及資具愛。而未為此四方追求不辭勞倦。是愛位。云何取。謂由三愛四方追求。雖涉多危崄而不辭勞倦。然未為后有起善惡業(yè)。是取位。云何有。謂追求時(shí)亦為后有起善惡業(yè)。是有位。云何生。謂即現(xiàn)在識(shí)位。在未來(lái)時(shí)名生位。云何老死。謂即現(xiàn)在名色六處觸受位。在未來(lái)時(shí)名老死位。復(fù)次有說(shuō)。無(wú)明有二種。一雜事二不雜事。復(fù)有二種。一顯事二不顯事。無(wú)明緣行亦有二種。一思業(yè)二思已業(yè)。行緣識(shí)亦有二種。一與悔俱。二不與悔俱。識(shí)緣名色亦有二種。一可愛趣攝二不愛趣攝名色緣六處亦有二種。一長(zhǎng)養(yǎng)。二異熟。六處緣觸亦有二種。一有對(duì)觸。二增語(yǔ)觸。觸緣受亦有二種。一身受。二心受。受緣愛亦有二種。一淫欲愛。二資具愛。愛緣取亦有二種。一見門轉(zhuǎn)。二愛門轉(zhuǎn)。取緣有亦有二種。一內(nèi)門轉(zhuǎn)。二外門轉(zhuǎn)。有緣生亦有二種。一剎那生。二眾同分生。生緣老死。老有二種。一眼所見老。二慧所見老。死有二種。一剎那死。二眾同分死。

如契經(jīng)說(shuō)。佛告苾芻。我昔持草詣菩提樹。到已敷設(shè)結(jié)跏趺坐。順逆觀察十二緣起。依此有故彼有。此生故彼生。謂無(wú)明緣行乃至生緣老死。老死緣愁悲苦憂惱。問(wèn)云何菩薩順逆觀察十二緣起耶。答若以因推果名順觀察若以果推因名逆觀察。復(fù)次若從細(xì)入粗名順觀察。若從粗入細(xì)名逆觀察。如粗細(xì)如是可見不可見�，F(xiàn)見非現(xiàn)見。顯了非顯了。應(yīng)知亦爾。復(fù)次若因近觀遠(yuǎn)名順觀察。若因遠(yuǎn)觀近名逆觀察。如近遠(yuǎn)如是在此在彼�，F(xiàn)前不現(xiàn)前。此眾同分。彼眾同分。應(yīng)知亦爾。問(wèn)此經(jīng)中說(shuō)無(wú)明緣行。何故不說(shuō)無(wú)明因行耶。答余經(jīng)亦說(shuō)無(wú)明因行。如大因緣法門經(jīng)說(shuō)。佛告阿難。老死有如是因。有如是緣。有如是緒。謂生如說(shuō)生為老死因。乃至說(shuō)無(wú)明為行因。問(wèn)一經(jīng)雖說(shuō)無(wú)明因行。而多經(jīng)說(shuō)無(wú)明緣行。有何意耶。答若說(shuō)無(wú)明因行則但說(shuō)染污行。若說(shuō)無(wú)明緣行則通說(shuō)染污不染污行。復(fù)次若說(shuō)無(wú)明因行則但說(shuō)罪行。若說(shuō)無(wú)明緣行則通說(shuō)罪福不動(dòng)行。復(fù)次若說(shuō)無(wú)明因行則但說(shuō)因緣。若說(shuō)無(wú)明緣行則通說(shuō)四緣。故多經(jīng)說(shuō)無(wú)明緣行。問(wèn)何故但說(shuō)無(wú)明緣行而不說(shuō)行緣無(wú)明。答亦應(yīng)說(shuō)行緣無(wú)明而不說(shuō)者。當(dāng)知是有余說(shuō)。復(fù)次無(wú)明緣行勢(shì)力隨順親近強(qiáng)勝。行緣無(wú)明則不如是。復(fù)次無(wú)明緣行其義決定。行緣無(wú)明則不如是。以阿羅漢有漏業(yè)不生無(wú)明故。復(fù)次行緣無(wú)明由無(wú)明力。如契經(jīng)說(shuō)。非理作意由癡生故能引無(wú)明。是故但說(shuō)無(wú)明緣行。復(fù)次行于無(wú)明但有緣義。無(wú)明于行有因有緣。是故但說(shuō)無(wú)明緣行。復(fù)次此經(jīng)中說(shuō)。時(shí)分緣起前位諸蘊(yùn)說(shuō)名無(wú)明。后位諸蘊(yùn)說(shuō)名為行。前因后果展轉(zhuǎn)相引。是故不說(shuō)行緣無(wú)明。問(wèn)無(wú)明為緣通生十二。何故但說(shuō)無(wú)明緣行。答亦應(yīng)說(shuō)余而不說(shuō)者。當(dāng)知此是有余之說(shuō)。復(fù)次無(wú)明緣行勢(shì)用隨順。余則不爾復(fù)次無(wú)明緣行勢(shì)用強(qiáng)勝。余則不爾。復(fù)次無(wú)明于行能作近緣。是故偏說(shuō)。于識(shí)等十但作遠(yuǎn)緣。是故不說(shuō)。如近遠(yuǎn)在此在彼�，F(xiàn)前不現(xiàn)前。此眾同分余眾同分亦爾。復(fù)次無(wú)明與行作不共緣。是故偏說(shuō)。與識(shí)等十但作共緣。是故不說(shuō)。復(fù)次此經(jīng)中說(shuō)。時(shí)分緣起前后次第展轉(zhuǎn)相生。若說(shuō)無(wú)明緣無(wú)明便無(wú)前后。若說(shuō)無(wú)明緣識(shí)等便非次第。是故但說(shuō)無(wú)明緣行。問(wèn)此經(jīng)中說(shuō)行緣識(shí)。有余處說(shuō)名色緣識(shí)。余處復(fù)說(shuō)二緣生識(shí)。如是三種有何差別。答行緣識(shí)說(shuō)業(yè)差別。名色緣識(shí)說(shuō)識(shí)住差別。二緣生識(shí)說(shuō)所依所緣差別。復(fù)次行緣識(shí)說(shuō)初引時(shí)。名色緣識(shí)說(shuō)引已守護(hù)時(shí)。二緣生識(shí)說(shuō)守護(hù)已增長(zhǎng)時(shí)。復(fù)次行緣識(shí)說(shuō)續(xù)生時(shí)。名色緣識(shí)說(shuō)續(xù)生已安住時(shí)。二緣生識(shí)說(shuō)安住已領(lǐng)納境時(shí)。復(fù)次行緣識(shí)說(shuō)業(yè)名色。名色緣識(shí)說(shuō)異熟名色。二緣生識(shí)說(shuō)所依所緣名色。復(fù)次行緣識(shí)說(shuō)惡趣識(shí)。名色緣識(shí)說(shuō)欲界人天識(shí)。二緣生識(shí)說(shuō)色無(wú)色界識(shí)。脅尊者言。行緣識(shí)說(shuō)中有識(shí)。名色緣識(shí)說(shuō)生有識(shí)。二緣生識(shí)說(shuō)本有識(shí)。有余師說(shuō)。行緣識(shí)說(shuō)染污識(shí)名色緣識(shí)及二緣生識(shí)說(shuō)染污不染污識(shí)。如染污不染污。有覆無(wú)覆。有罪無(wú)罪。退不退。應(yīng)知亦爾。復(fù)有說(shuō)者。行緣識(shí)說(shuō)緣支位識(shí)。名色緣識(shí)說(shuō)名色支位識(shí)二緣生識(shí)說(shuō)六處支及后位識(shí)。問(wèn)此經(jīng)中說(shuō)。識(shí)緣名色。余處復(fù)說(shuō)名色緣識(shí)此二種何差別。答識(shí)緣名色顯識(shí)作用。名色緣識(shí)顯名色作用。復(fù)次識(shí)與名色更互為緣如二束蘆相依而住。如象馬船與乘御者展轉(zhuǎn)相依得有所至。識(shí)與名色亦復(fù)如是。識(shí)為緣故名色續(xù)生名色為緣識(shí)得安住。故說(shuō)此二更互為緣復(fù)次識(shí)緣名色說(shuō)初續(xù)生時(shí)。名色緣識(shí)說(shuō)續(xù)生后位。復(fù)次識(shí)緣名色說(shuō)續(xù)生時(shí)識(shí)能生名色。名色緣識(shí)說(shuō)續(xù)生后識(shí)依名色住。復(fù)次識(shí)緣名色說(shuō)所生名色。名色緣識(shí)說(shuō)能生名色。復(fù)次識(shí)緣名色依前后說(shuō)。名色緣識(shí)依同時(shí)說(shuō)。問(wèn)此經(jīng)中說(shuō)名色緣六處應(yīng)不遍說(shuō)四生有情。謂胎卵濕生諸根漸起可說(shuō)名色緣六處�；�生有情諸根頓起。云何可說(shuō)名色緣六處。但應(yīng)說(shuō)識(shí)緣生六處。有作是說(shuō)。此經(jīng)但說(shuō)欲界三生。不說(shuō)上界化生。亦無(wú)有失。應(yīng)作是說(shuō)。此經(jīng)通說(shuō)三界四生。謂化生者初受生時(shí)。雖具諸根而未猛利。后漸增長(zhǎng)方得猛利。未猛利時(shí)初剎那頃名識(shí)支。第二剎那以后名名色支。至猛利位名六處支。是故此經(jīng)無(wú)不遍失。問(wèn)六處即在名色中攝。何故說(shuō)名色緣六處耶。答此前已說(shuō)。未起眼等四色根時(shí)名名色位。四根起已具六處故名六處位�；�生雖復(fù)六根頓起。而未猛利名名色位。猛利以后名六處位。故無(wú)有失。問(wèn)此經(jīng)中說(shuō)六處緣觸。有余處說(shuō)。名色緣觸。余處復(fù)說(shuō)二緣生觸。如是三種有何差別。答六處緣觸顯觸所依。謂顯一切外物和合必因于內(nèi)。內(nèi)法勝故但說(shuō)所依故此經(jīng)說(shuō)。六處緣觸名色緣觸。顯觸自性二緣生觸。顯觸所依及所緣別復(fù)次六處緣觸說(shuō)惡趣觸。名色緣觸說(shuō)欲界人天觸。二緣生觸說(shuō)色無(wú)色界觸。復(fù)次六處緣觸說(shuō)分位觸。名色緣觸說(shuō)現(xiàn)在觸。二緣生觸說(shuō)三和觸。復(fù)次六處緣觸說(shuō)觸位觸。名色緣觸說(shuō)前位觸。二緣生觸說(shuō)后位觸。問(wèn)觸受俱起。何故此經(jīng)但說(shuō)觸緣受。不說(shuō)受緣觸耶。答二雖俱起而觸緣受非受緣觸隨順勝故。謂觸于受隨順力勝非受于觸。如燈與明雖復(fù)俱起而明因燈在燈因明。此亦如是。復(fù)次此經(jīng)中說(shuō)分位緣起。前位名觸后位名受。故不應(yīng)責(zé)。問(wèn)何故前位諸蘊(yùn)名觸。后位諸蘊(yùn)名受耶。答前位未能分別苦樂境界差別。但樂觸對(duì)種種境界。故說(shuō)為觸。后位能了苦樂境界。避危就安故說(shuō)為受復(fù)次前說(shuō)觸受雖復(fù)俱起而觸于受隨順力勝故。觸為受因。非受為觸因。因前果后其理必然。不應(yīng)為責(zé)。問(wèn)何故觸順受勝非受順觸勝耶。答要因觸境方受違順非受違順方乃觸境。故觸于受隨順為勝非受于觸隨順為勝。此依緣起理趣而說(shuō)。不依相應(yīng)俱有因說(shuō)。