第十九卷 阿毗達磨大毗婆沙論

第十九卷 阿毗達磨大毗婆沙論

雜蘊第一中智納息第二之十一

欲界見苦集所斷邪見。能緣三界苦集而非一時。謂異剎那緣欲界。異剎那緣色無色界。問何故不一剎那頃頓緣三界。若苦若集耶。答彼緣欲界亦隨增。緣色無色界不隨增故。問彼何故緣欲界亦隨增。緣色無色界不隨增耶。答欲界是彼隨增處。色無色界非彼隨增處故。復次欲界是彼居宅。色無色界非彼居宅故。復次欲界有彼等流異熟果。色無色界無彼等流異熟果故。復次欲界有彼五部遍行果。色無色界無彼五部遍行果故。復次欲界無彼畢竟對治。色無色界有彼畢竟對治故。

復次若彼一剎那頃頓緣三界若苦若集者。云何而緣為如緣欲界即隨增緣色無色界亦爾耶。為如緣色無色界不隨增。緣欲界亦爾耶。設爾何失。若如緣欲界則隨增。緣色無色界亦爾者界應雜亂。若如緣色無色界不隨增。緣欲界亦爾者則不應理。以無煩惱緣自界法而有不具所緣相應二隨增者。緣自地法必具所緣相應縛故。若一剎那頓緣三界若苦若集。于所緣境有隨增有不隨增者。亦應于相應法有隨增有不隨增。是則違此因理亦壞相應法。勿有此失。故別時緣自界他界理善成立。如是初靜慮見苦集所斷邪見。能緣八地苦集而非一時。謂異剎那緣初靜慮。異剎那緣上七地。如是乃至無所有處見苦集所斷邪見。能緣二地苦集而非一時謂異剎那緣自地。異剎那緣上地。非想非非想處見苦集所斷邪見。唯緣自地苦集。欲界見滅所斷邪見唯緣欲界諸行滅。問何故欲界見苦集所斷邪見能緣三界苦集。欲界見滅所斷邪見唯能緣欲界諸行滅耶。脅尊者曰。若法欲界愛所耽著身見執(zhí)為我我所者。此諸法滅應為欲界見滅所斷邪見所緣。非彼煩惱能緣他界此亦如是。有說苦集是有為法自地他地展轉相引。故彼邪見能緣他地。滅諦無為自地他地無相引義。故彼邪見不緣他地。如是初靜慮見滅所斷邪見。唯緣初靜慮諸行滅。乃至非想非非想處。見滅所斷邪見。唯緣非想非非想處諸行滅。欲界見道所斷邪見唯緣欲界諸行對治。問何故欲界見苦集所斷邪見能緣三界苦集。欲界見道所斷邪見唯能緣欲界諸行對治耶。脅尊者曰。若法欲界愛所耽著身見執(zhí)為我我所者。此法對治應為欲界見道所斷邪見所緣。非彼煩惱能緣他界此亦如是。有說欲界見苦集所斷邪見所緣非對治故能緣他地。欲界見道所斷邪見所緣即對治故不能緣他地對治。此中有說。欲界見道所斷邪見。唯緣未至定法智品道。唯彼是此斷對治故。評曰。應作是說。能緣六地法智品道種類同故。俱是欲界壞對治故。如是初靜慮見道所斷邪見。能緣九地類智品道。乃至非想非非想處見道所斷邪見。能緣九地類智品道。問何故見滅所斷邪見唯能緣自地諸行滅。見道所斷邪見能緣六地法智品道。或緣九地類智品道耶。答自他地滅非展轉因。多地圣道互為因故。問若爾法類品道亦互為因。何故見道所斷邪見不總緣耶。有說見道所斷邪見亦能總緣法類品道�；�為因故。法智品道亦能對治上二界故。評曰。彼不應作是說。類智品道于欲界法非對治故。法智品道于上二界雖為對治而非初非全故。又法類品種類品別故。有說九地類智品道是上八地斷對治者。即為彼地見道所斷邪見所緣非余地道。評曰。彼不應作是說。以能對治有多種故。又類智品展轉為因種類同故。

問一剎那隨眠不能遍緣一切。亦無遍隨增理。何故名遍行耶。答依彼種類相續(xù)而說故無有過。然遍行隨眠對遍行因應作四句。有遍行隨眠非遍行因。謂未來遍行隨眠。有遍行因非遍行隨眠。謂過去現在遍行隨眠相應俱有法。有遍行隨眠亦遍行因。謂過去現在遍行隨眠。有非遍行隨眠亦非遍行因。若不依彼種類說者。應作是說謂除前相。若即依彼種類說者應言未來遍行隨眠相應俱有法。問一切染污法皆以見所斷法為因不。設爾何失。若一切染污法皆以見所斷法為因者。未斷亦作因已斷亦作因。未斷已斷有何差別。又若爾者。何故圣者修所斷染污法。有起有不起耶。不起者。謂無有愛諸慢類極嗔纏。起者謂余貪嗔慢無明。又若爾者。識身論說當云何通。如說頗有不善法。唯以不善為因耶。答有。謂圣者退離欲染時。初染污思現在前。若一切染污法。不皆以見所斷法為因者。品類足論當云何通。如說。云何見所斷為因法。謂一切染污法。及見所斷法異熟。又若爾者。復違彼說。云何無記為因法。謂無記有為法。及一切不善法。又若爾者。復違彼說。或有苦諦以有身見為因。非與有身見為因。謂除過去現在見苦所斷。廣說乃至除未來有身見及彼相應法。生老住無常諸余染污苦諦等。又若爾者。識身論說當云何通。如說。不善眼識。乃至不善意識。皆以不善無記為因。答應作是說。一切染污法。皆以見所斷法為因。問若爾未斷已斷俱能為因。有何差別。答名即差別。謂前未斷位名未斷因。后已斷位名已斷因。復次前位未為對治所壞。后位雖亦為因。而已為對治所壞。復次前位于自身中能障圣道。后位雖亦為因。而于自身中不障圣道。復次前位于自身中。能起如煙焰得。后位雖亦為因。而于自身中不復能起如煙焰得。復次前位于自身中。作可訶厭事及垢穢事。后位雖亦為因。而于自身中不復能作可訶厭事及垢穢事。復次前位于自身中。能辦所應作事。后位雖亦為因。而于自身中不復能辦所應作事。復次前位于自身中。能辦同類因遍行因事。后位雖亦為因。而于自身中不復能辦同類因遍行因事。復次前位于自身中。能辦等流果異熟果。后位雖亦為因。而于自身中不復能辦等流果異熟果。復次前位于自身中。能取果與果。后位雖亦為因。而于自身中不復能取果與果。是名未斷已斷差別。問若爾何故圣者修所斷染污法。有起有不起耶。答見所斷法與彼或為相續(xù)近因。或為不相續(xù)遠因。若與彼為相續(xù)近因者。圣者不起。若與彼為不相續(xù)遠因者。圣者猶起。復次若已得彼非擇滅者。圣者不起。若未得彼非擇滅者。圣者猶起。復次彼起定依異生性者。圣者不起。若不定者。圣者猶起。復次彼起定能障圣性者。圣者不起。若不爾者。圣者猶起。問何故圣者不起無有愛耶。答彼是斷見所長養(yǎng)故。次斷見后現在前故。一切圣者斷見已斷故彼不起。問何故圣者不起諸慢類耶。答彼是身見所長養(yǎng)故。次身見后現在前故。一切圣者身見已斷故彼不起。問何故圣者不起極嗔纏耶。答彼是邪見所長養(yǎng)故。次邪見后現在前故。一切圣者邪見已斷故彼不起。問若爾識身論說當云何通。如說。頗有不善法。唯以不善為因耶。答有。乃至廣說。答彼依未斷因說故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一已斷。二未斷。彼論但依未斷因說。復次彼依不善因說故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一不善。二無記。彼論但依不善因說。復次彼依自部因說故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一自部。二他部。彼論但依自部因說。復次彼依非遍行因說故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一遍行。二非遍行。彼論但依非遍行因說。復次彼依不共因說故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一共。二不共。彼論但依不共因說。問圣者先未離欲染時。彼染污思亦以不善為因。何故彼論說后退時。答爾時彼思先不成就今得成就。先無縛今有縛。先死今生。是故偏說。問后起染污思亦以不善為因。何故彼論但說初起。答爾時彼得先斷今續(xù)。先無用今有用。先死今生。是故偏說。有作是說。一切染污法。不皆以見所斷法為因。問若爾。品類足論識身論說。當云何通。答彼總相說。若別說者。應作是言。有染污色。以見所斷法為因。非一切染污色。乃至有染污識。以見所斷法為因。非一切染污識。評曰。彼不應作是說。以彼論說一切染污法皆以見所斷法為因故。一切不善法皆以無記為因故。諸余染污苦諦等皆以有身見為因故。不善六識皆以不善無記為因故。前說為善。尊者設摩達多分別染法有異。彼作是說。有見苦所斷法。唯以見苦所斷為因。有見苦所斷法唯以見集所斷為因。無二為因。見集所斷法亦爾。實無是處分別故說。假使圣者現觀苦已未現觀集。從圣道起見集所斷法唯以見集所斷為因者。得起現前見集所斷法以見苦所斷為因者。不起現前。因已斷故。有見滅所斷法唯以見滅所斷為因。有見滅所斷法唯以見苦所斷為因。有見滅所斷法唯以見集所斷為因。有見滅所斷法唯以見苦集所斷為因。無三為因。見道所斷修所斷染污法亦爾。實無是處分別故說。假使圣者現觀滅已未現觀道。從圣道起見道所斷法唯以見道所斷為因者。得起現前。見道所斷法唯以見苦集所斷為因者。不起現前。因已斷故。如是圣者于修道中。修所斷染污法唯以修所斷為因者。得起現前。修所斷染污法。唯以見苦集所斷為因者。不起現前因已斷故。然諸圣者離欲染時欲界修所斷染污法。若唯以修所斷為因。若唯以見苦集所斷為因。合為一聚九品漸斷。彼后退時欲界修所斷染污法。唯以修所斷為因者還成就唯以見所斷為因者不成就。因已斷故。又于爾時唯以修所斷為因。修所斷染污法中未來者還成就。過去者不成就。彼后無容起現前故。評曰。彼不應作是說。云何同一對治所斷煩惱。彼后退時有還成就有不成就。又不能通品類足論識身論說。是故如前所說為善。

問愛于諸界諸地諸部皆等隔絕。何故遍行隨眠能于他部隨增非他界地。答遍行隨眠于他部法。有等流果或異熟果故能隨增。于他界地無等流果及異熟果故不隨增。復次自地他部粗細相似故能隨增。上地細故不能隨增。問遍行異熟與不遍行異熟展轉為因不。有作是說。遍行異熟與不遍行異熟為因。不遍行異熟不皆與遍行異熟為因。如遍行隨眠與不遍行隨眠為因。他部不遍行隨眠不能與遍行隨眠為因異熟亦爾。評曰。彼不應作是說。隨眠法異。異熟法異。隨眠有五部異熟唯修所斷故。應作是說。遍行異熟與遍行異熟為因。亦與不遍行異熟為因。不遍行異熟與不遍行異熟為因。亦與遍行異熟為因。同地同部性類等故。

問遍行因以何為自性。答一切過去現在遍行隨眠。及彼相應俱有諸法。已說自性。所以今當說。問何故名遍行因。遍行是何義。答遍為因義是遍行義。復次能遍緣義是遍行義。復次遍隨增義是遍行義。此遍行因唯通過去現在二世有等流果。

云何異熟因。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執(zhí)離思無異熟因。離受無異熟果。如譬喻者。為止彼執(zhí)顯異熟因及異熟果俱通五蘊。或復有執(zhí)。唯心心所有異熟因及異熟果。如大眾部。為止彼執(zhí)顯此因果。亦通諸色不相應行�；驈陀袌�(zhí)。唯心心所及諸色法。有異熟因及異熟果為止彼執(zhí)顯此亦通不相應行。或復有執(zhí)。諸異熟因要舍自體其果方熟。彼作是說。諸異熟因要入過去方與其果。過去已滅故無自體。為止彼執(zhí)顯異熟因至果熟位猶有實體�；驈陀袌�(zhí)。諸異熟因果若未熟其體恒有。彼果熟已其體便壞。如飲光部彼作是說。猶如種子芽若未生其體恒有芽生便壞。諸異熟因亦復如是。為止彼執(zhí)顯異熟因。果雖已熟其體猶有�；驈陀袌�(zhí)。所造善惡無苦樂果如諸外道。為止彼執(zhí)顯善惡業(yè)有苦樂果。故作斯論。云何異熟因。答諸心心所法。受異熟色心心所法心不相應行。此心心所法與彼異熟為異熟因。此中諸心心所法者。謂一切不善善有漏心心所法。此言亦攝彼隨轉色。不相應行與心心所同一果故。異熟色者。謂色蘊。即眼等五根色香味觸。心者。謂識蘊。即眼等六識。心所法者。謂三蘊。即受想思等。心不相應行者。謂行蘊。即命根眾同分等。此顯異熟因及異熟果俱通五蘊。

復次諸身語業(yè)。受異熟色心心所法心不相應行。此身語業(yè)與彼異熟為異熟因。問隨心轉身語業(yè)心一果故。如前已說。此中復言身語業(yè)者。說何法耶。答善不善表及依表業(yè)所生無表不隨心轉身語二業(yè)。此定能招異熟果故。有說。此中說身語表及此剎那所生無表同一果故。彼說非理。身語表業(yè)與彼俱生。身語無表非同一界。彼不互為俱有因故。有說。表業(yè)與依表生身語無表雖非一果。而定俱時受異熟果一心起故。彼說非理。展轉相望非俱有因。如何定說同一剎那受異熟果。然表無表展轉不為俱有因故異熟果別。于表業(yè)中七支等異。一一各別招異熟果。一一支等有多極微。一一極微有三世別。于一一世有多剎那。一一剎那異熟果別非俱有因故。無表業(yè)亦爾。前隨心轉七支無表能展轉為俱有因故同異熟果。此中所說表無表業(yè)。則亦攝彼隨轉生等同一果故所受異熟如前應知。

復次諸心不相應行受異熟色心心所法心不相應行。此心不相應行與彼異熟為異熟因。是謂異熟因。問諸心心所表無表業(yè)隨轉生等。如前已說。同一果故。今復說何不相應行。答今說無想定滅盡定一切不善善有漏得及彼隨轉生等諸相。前未說故。問無想定受何異熟果耶。有說。無想定受無想及色異熟果。彼命根眾同分異熟。是第四靜慮有心業(yè)果。彼余蘊異熟是共果。有說無想定受無想及色異熟果。彼命根異熟是第四靜慮有心業(yè)果。彼余蘊異熟是共果。有說。無想定受無想及色異熟果。彼余蘊異熟是共果。有說。無想定唯受無想異熟果彼余蘊異熟是共果。問若命根亦是非業(yè)異熟果者。品類足論當云何通。如說。一法是業(yè)異熟而非業(yè)謂命根。答一切命根唯是異熟。一切異熟由業(yè)故顯。依此密意故作是言。而實命根亦非業(yè)感。復次彼論依世俗說不依勝義。謂諸世間見短壽者即言。是人作短壽業(yè)。見長壽者即言。是人作長壽業(yè)。有說。無想天處無心時亦受第四靜慮有心業(yè)果。有心時亦受無想定果。問若無心時亦受有心果。有心時亦受無心果者。云何因果不顛倒耶。答如有色業(yè)亦受無色果。無色業(yè)亦受有色果。而無因果顛倒過失。此亦如是。尊者設摩達多說曰。無想定受無想及眾同分異熟果。彼命根及色異熟。是第四靜慮有心業(yè)果。彼心心所及余心不相應行。皆非異熟。評曰。彼不應作是說。異熟眾同分是業(yè)果故。彼心心所及余心不相應行亦有是異熟者。故尊者佛陀提婆說曰。無想定受無想異熟果。彼命根眾同分。是第四靜慮有心業(yè)果。彼余蘊異熟是共果。評曰。彼不應作是說。眼等五根是業(yè)果故。應作是說。無想異熟唯是無想定果。彼命根眾同分及五色根異熟。唯是第四靜慮有心業(yè)果。彼余蘊異熟是共果。問滅盡定受何異熟果耶。答受非想非非想處四蘊異熟果。除命根眾同分。彼唯是業(yè)果故。問諸得受何異熟果耶。答諸得受色心心所法心不相應行異熟果。色者謂色香味觸。非五色根。彼業(yè)果故。心心所法者謂苦受樂受不苦不樂受。及彼相應法心不相應行者。謂諸得生老住無常。尊者僧伽筏蘇說曰。得亦能受眼等五根及命根眾同分異熟果。彼作是說。雖一一得無力能引眾同分等眾得聚集則能引彼然彼唯感愚鈍之身。如蚯蚓等得所感色九處除聲。心心所法通三受聚不相應行。謂眾同分命根諸得生住異滅。評曰。彼不應作是說。諸得相望非俱有因。設集俱胝復何所益。非一果故不能共引眾同分等。尊者妙音作如是說。得不能引眾同分等。諸業(yè)引得眾同分等時于眼等根處。但能感得色香味觸。評曰。彼不應作是說。勿無色界得無異熟果故。是以應知初說為善。

問品類足說。云何異熟因。謂一切不善善有漏法。與此論所說異熟因。有何差別。答此不了義彼是了義。此有余意彼無余意。此有余因彼無余因。此依世俗彼依勝義。此有影顯彼無影顯。復次此說已生異熟因。彼說已生未生異熟因。此說與果異熟因。彼說與果未與果異熟因。復次此說新業(yè)果。彼說新舊業(yè)果。復次此說過去異熟因。彼說三世異熟因。復次此說正與果異熟因。彼說已正當與果異熟因。是謂此說彼說差別。問何故此中但說正與果異熟因耶。答正與果者其相顯故。復次彼果現前施設五趣諸有情故。復次爾時此因用究竟故以正與果。顯示當與已與果因。于義便故。此中但說正與果因。

復次欲界中有四蘊異熟因得一果。謂善不善心心所法及彼生等。有二蘊異熟因得一果。謂善不善身業(yè)語業(yè)及彼生等。有一蘊異熟因得一果。謂得及彼生等。色界中有五蘊異熟因得一果。謂有隨轉色心心所法及彼生等。有四蘊異熟因得一果。謂無隨轉色善心心所法及彼生等。有二蘊異熟因得一果。謂善身語表及彼生等。有一蘊異熟因得一果。謂得無想定及彼生等。無色界中有四蘊異熟因得一果。謂善心心所法及彼生等。有一蘊異熟因得一果。謂得滅盡定及彼生等。復次有業(yè)唯受一處異熟。謂得命根眾同分業(yè)。彼業(yè)唯受法處異熟。有業(yè)唯受二處異熟。謂得意處業(yè)。彼業(yè)唯受意處法處異熟。得觸處業(yè)亦受二處異熟。謂觸處法處。得身處業(yè)受三處異熟。謂身處觸處法處。得色香味處業(yè)亦爾。各受自處觸處法處異熟。得眼處業(yè)受四處異熟。謂眼處身處觸處法處。得耳鼻舌處業(yè)亦爾謂各受自處身處觸處法處異熟。有余師說。一切大種皆生色聲。欲界諸色不離香味。彼作是說。得眼處業(yè)受七處異熟。謂眼處身處及色香味觸法處異熟。得耳鼻舌處業(yè)亦爾。謂各受自處身處及色香味觸法處異熟。得身處業(yè)受六處異熟。謂身處及色香味觸法處異熟。得色處業(yè)受五處異熟。謂色香味觸法處異熟。得香味觸處業(yè)亦爾。謂各受色香味觸法處異熟。如是所說是定得者。不定得者其數不定。然有業(yè)能受八處異熟。有業(yè)能受九處異熟。有業(yè)能受十處異熟。有業(yè)能受十一處異熟。皆除聲處。問何故有業(yè)能受多處異熟。有業(yè)能受少處異熟耶。答若業(yè)有種種功能得種種果者。受多處異熟。若業(yè)無種種功能不得種種果者。受少處異熟。如外種子有種種功能得種種果者。如稻甘蔗葡萄藕等。無種種功能不得種種果者。如素酌迦多羅子等。謂澤中有草名素酌迦。一種一莖而高數尺。上有少葉其形如蓋。有多羅樹高逾百肘。上亦少葉其形如蓋。質干雖長果實甚少。業(yè)亦如是。然一世業(yè)得三世果。無三世業(yè)得一世果。一剎那業(yè)得多剎那果。無多剎那業(yè)得一剎那果。業(yè)善不善果無記故。如所生果不減因故。

問諸造業(yè)者為先造引眾同分業(yè)。為先造滿眾同分業(yè)耶。有作是說。先造引業(yè)后造滿業(yè)。若先不引后無所滿。猶如畫師先作摸位后填眾彩。此亦如是。有余師說。先造滿業(yè)后造引業(yè)。如菩薩先于三無數劫造滿業(yè)已。后于百大劫中方造引業(yè)。如是說者。此則不定。或有先造引業(yè)后造滿業(yè)。或有先造滿業(yè)后造引業(yè)。隨造業(yè)者意樂起故。

復次有三種受異熟業(yè)。一順現法受業(yè)。二順次生受業(yè)。三順后次受業(yè)。順現法受業(yè)者。若業(yè)此生造作增長。即于此生受異熟果。非于余生。順次生受業(yè)者。若業(yè)此生造作增長。于次后生受異熟果。非于余生。順后次受業(yè)者。若業(yè)此生造作增長。于第三生或第四生以后。如次受異熟果。然異熟聲說多種義。有處等流說名異熟。如說受是愛支異熟。有處長養(yǎng)說名異熟如說飲食及諸醫(yī)藥得樂異熟有處夢事說名異熟如說夢見如是如是種類異熟。有處豐儉說名異熟。如說。星宿在此路行。當有如是豐儉異熟。有處梵王說名異熟。如說大仙我且未去觀此光明有何異熟。有處異熟說名異熟。如此中說色等異熟果名為異熟。熟有二種。一者同類。二者異類。同類熟者。即等流果。謂善生善。不善生不善。無記生無記。異類熟者。即異熟果。謂善不善生無記果。此無記果從善不善異類因生故名異熟。問若異類而熟名異熟果者。何故惡趣名非熟耶。答彼亦異熟。然下賤故說名非熟。如有下賤村城等物名非村等。復次過熟故名非熟。如拙陶師燒諸瓦器。多費薪草器皆燋融。不任貿用亦名非熟。惡趣亦爾。苦果太過故名非熟。復次于彼無善異熟故名非熟。問傍生鬼趣亦受善果。如何惡趣皆名非熟。答彼善果少故亦名無。如少水河亦名無水。復次彼趣雖有善果。而不能修余勝善法。故名非熟。譬如農夫收獲鮮少亦名非熟。而實惡趣有異熟果。

問何故不善善有漏法有異熟果。無記無漏法無異熟果耶。答自性眾緣有具有闕三種不同。如外種故。如堅實種置良田中。以水溉灌覆之糞壞。因緣力具即便生芽。如是不善善有漏法自性堅實。置有田中溉之愛水覆以余結。因緣力具便生有芽。如堅實種置于倉中。水糞緣闕不能生芽。如是無漏善有為法體雖堅實。而闕愛水余結潤覆有芽不生。如朽敗種雖置良田以水溉灌覆之糞壞。而因力闕不能生芽。如是無記諸有為法。雖以愛水余結潤覆。而體羸劣有芽不生。問復何緣故諸無漏法無異熟果。答非田非器。乃至廣說。復次若法能令諸有諸趣生老病死恒相續(xù)者有異熟果。無漏能令諸有諸趣生老病死究竟斷故無異熟果。復次若法能令諸有諸趣漸增長者有異熟果。無漏能令諸有諸趣漸損減故無異熟果。復次若法是苦諸有世間生老病死趣集行者有異熟果。無漏是苦諸有世間生老病死趣滅行故無異熟果。復次若法是身見事是顛倒事。是貪愛事是隨眠事。有垢有毒有穢有濁。隨苦集諦墮三有者有異熟果。諸無漏法不同彼故無異熟果。復次若無漏法有異熟者。則為勝因得下劣果。因是無漏善有為法。果是有漏無記法故。復次若無漏法有異熟者。則為圣道令有相續(xù)。圣道續(xù)有與理相違。復次若無漏法有異熟者。何處當受。若在欲界則不應理。無漏法非欲界系故。如色無色界業(yè)。若在色界亦不應理。無漏法非色界系故。如欲無色界業(yè)。若在無色界亦不應理。無漏法非無色界系故。如欲色界業(yè)。若在三界外亦不應理。以三界外無別處故。復次無漏圣道對治異熟及異熟因。若復能感異熟果者。復須對治對治此者。是無漏故。復感異熟為對治彼復修圣道。即彼圣道復感異熟。如是展轉便為無窮。是則應無解脫出離勿有此過。故無漏法無異熟果。復次若無漏法感異熟者。則應畢竟不得涅槃。圣者不應精勤修習。是招生死輪轉法故。由此無漏無異熟果。問復何緣故諸無記法無異熟果。答非田非器。乃至廣說。復次若無記法有異熟果。此異熟果為是無記為善不善。若是無記。何故名異熟非異類熟故。若善不善亦非異熟。以異熟果是無記故。復次若無記法有異熟者。此異熟果是無記故應有異熟。即彼異熟復應能感余異熟果。如是展轉便為無窮。是則應無解脫出離。勿有此過故無記法無異熟果。由如是等種種因緣。唯諸不善善有漏法。是異熟因。