第二十二卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第二十二卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

雜蘊(yùn)第一中智納息第二之十四

諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠于此心隨增耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執(zhí)。但有一心如說一心相續(xù)論者彼作是說。有隨眠心無隨眠心。其性不異圣道現(xiàn)前。與煩惱相違不違心性。為對(duì)治煩惱非對(duì)治心。如浣衣磨鏡煉金等物。與垢等相違不違衣等。圣道亦爾。又此身中若圣道未現(xiàn)在前。煩惱未斷故心有隨眠。圣道現(xiàn)前煩惱斷故心無隨眠。此心雖有隨眠無隨眠時(shí)異。而性是一。如衣鏡金等未浣磨煉等時(shí)。名有垢衣等。若浣磨煉等已。名無垢衣等。有無垢等時(shí)雖有異。而性無別。心亦如是。為止彼執(zhí)顯有隨眠心與無隨眠心其性。各異�；驈�(fù)有執(zhí)。隨眠不于所緣隨增。亦不于相應(yīng)法有隨增義。如譬喻者彼作是說。若隨眠于所緣隨增者于他界地及無漏法亦應(yīng)隨增。是所緣故如自界地。若于相應(yīng)法有隨增義者。則應(yīng)未斷已斷一切時(shí)隨增。相應(yīng)畢竟不相離故猶如自性。為止彼執(zhí)。顯諸隨眠于所緣相應(yīng)俱有隨增義。謂于自界地有漏法及相應(yīng)法乃至未斷恒隨增故。或復(fù)有執(zhí)。隨眠唯于補(bǔ)特伽羅有隨增義。如犢子部彼作是說。補(bǔ)特伽羅名有隨眠及無隨眠。非心等法。補(bǔ)特伽羅有縛解故。為止彼執(zhí)顯唯心等有縛有解名有隨眠及無隨眠。非數(shù)取趣畢竟無故。為止此等他宗及顯無顛倒理故作斯論。

諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠于此心隨增耶。答或隨增或不隨增。云何隨增。謂彼隨眠與此心相應(yīng)未斷及緣此心。云何不隨增。謂彼隨眠與此心相應(yīng)已斷。此中諸心者有五部心。謂見苦所斷心。乃至修所斷心隨眠者有五部隨眠謂見苦所斷隨眠。乃至修所斷隨眠。由二事故名有隨眠心。一由隨眠于此心有隨增性。二由隨眠于此心有同伴性。謂見苦所斷心于見苦所斷隨眠。由二事故名有隨眠心。于見集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見集所斷心于見集所斷隨眠由二事。故名有隨眠心。于見苦所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見滅所斷心于見滅所斷隨眠由二事故名有隨眠心。于見苦集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷心于見道所斷隨眠由二事故名有隨眠心。于見苦集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。修所斷心于修所斷隨眠由二事故名有隨眠心。于見苦集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。復(fù)次見苦所斷心有二種。一遍行隨眠相應(yīng)心。二非遍行隨眠相應(yīng)心。見集所斷心亦爾。見滅所斷心有二種。一有漏緣隨眠相應(yīng)心。二無漏緣隨眠相應(yīng)心。見道所斷心亦爾。修所斷心有二種。一染污心。二不染污心。見苦所斷遍行隨眠相應(yīng)心。于見苦所斷遍行隨眠由二事故名有隨眠心。于見苦所斷非遍行隨眠及見集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見苦所斷非遍行隨眠相應(yīng)心。于見苦所斷非遍行隨眠由二事故名有隨眠心。于見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見集所斷遍行隨眠相應(yīng)心。于見集所斷遍行隨眠由二事故名有隨眠心。于見集所斷非遍行隨眠及見苦所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見集所斷非遍行隨眠相應(yīng)心。于見集所斷非遍行隨眠由二事故名有隨眠心。于見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見滅所斷有漏緣隨眠相應(yīng)心。于見滅所斷有漏緣隨眠由二事故名有隨眠心。于見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見滅所斷無漏緣隨眠相應(yīng)心。于見滅所斷無漏緣隨眠由二事故名有隨眠心。于見滅所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷有漏緣隨眠相應(yīng)心于見道所斷有漏緣隨眠由二事故名有隨眠心。于見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷無漏緣隨眠相應(yīng)心。于見道所斷無漏緣隨眠由二事故名有隨眠心。于見道所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。修所斷染污心于修所斷隨眠由二事故名有隨眠心。于見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。修所斷不染污心于修所斷隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。復(fù)次欲界見苦所斷心有十種。謂五見疑愛恚慢不共無明相應(yīng)心。見集所斷心有七種。謂二見疑愛恚慢不共無明相應(yīng)心。見滅所斷心亦爾。見道所斷心有八種。謂三見疑愛恚慢不共無明相應(yīng)心。修所斷心有五種。謂愛恚慢不共無明相應(yīng)心及不染污心。謂善有漏無覆無記。有身見相應(yīng)心于有身見及彼相應(yīng)無明由二事故名有隨眠心。于余見苦所斷隨眠及見集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。如是乃至見苦所斷慢相應(yīng)心應(yīng)知亦爾。見苦所斷不共無明相應(yīng)心。于見苦所斷不共無明由二事故名有隨眠心。于余見苦所斷隨眠及見集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見集所斷心應(yīng)知亦爾。見滅所斷邪見相應(yīng)心。于見滅所斷邪見及彼相應(yīng)無明由二事故名有隨眠心。于見滅所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見滅所斷疑相應(yīng)心應(yīng)知亦。爾見滅所斷見取相應(yīng)心。于見滅所斷見取及彼相應(yīng)無明由二事故名有隨眠心。于余見滅所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見滅所斷愛恚慢相應(yīng)心應(yīng)知亦爾。見滅所斷不共無明相應(yīng)心。于見滅所斷不共無明由二事故名有隨眠心。于見滅所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷心應(yīng)知亦爾。隨所斷愛相應(yīng)心。于修所斷愛及彼相應(yīng)無明由二事故名有隨眠心。于余修所斷隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。修所斷恚慢相應(yīng)心應(yīng)知亦爾。修所斷不共無明相應(yīng)心。于修所斷不共無明由二事故名有隨眠心。于余修所斷隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。修所斷不染污心于修所斷隨眠及見苦集所。斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。如說欲界。色無色界應(yīng)知亦爾。是謂此處略毗婆沙。如是所說三界五部隨眠于此三界五部有隨眠心。若未斷則隨增互相隨順而增長故隨眠于心增縛事故。若已斷則不隨增不相隨順非增長故隨眠于心無縛事故。然未斷位心于相應(yīng)所緣隨眠俱得建立有隨眠名。已相應(yīng)者具二事故。緣縛心者但隨增故。若已斷位此心唯于相應(yīng)隨眠可得建立有隨眠名。非彼先來緣縛心者無隨增故。相應(yīng)隨眠于心猶有同伴性故。問何故心于相應(yīng)隨眠已斷未斷俱得建立有隨眠名。于所緣隨眠唯未斷位可得建立有隨眠名非已斷位耶。答前來已說心于隨眠由二事故名有隨眠一隨增性。二同伴性。相應(yīng)隨眠若未斷位由二事故心于彼立有隨眠名。若已斷位彼于此心雖無隨增性而有同伴性故猶可立有隨眠名。所緣隨眠若未斷位于心唯有隨增性故心于彼立有隨眠名。若已斷位二事俱無故心于彼不復(fù)可立有隨眠名。問若相應(yīng)隨眠于相應(yīng)心若未斷位有隨增性及同伴性。若已斷位雖無隨增性而有同伴性心恒于彼名有隨眠者。所緣隨眠于所緣心若未斷位有隨增性及所緣性。若已斷位雖無隨增性而有所緣性。何故心于彼不恒建立有隨眠名。答相應(yīng)隨眠于相應(yīng)心極相親近眾事皆等不可相離如羊與皮故斷未斷恒名相有。所緣隨眠與所緣心非極親近眾事不等未嘗和合。若未斷時(shí)由隨增性可說相有。若已斷位極疏遠(yuǎn)故不說相有。此中有名依親強(qiáng)立。非如立有所緣等名。尊者世友作如是說。相應(yīng)隨眠染污心故。所緣隨眠不如是故。復(fù)次相應(yīng)隨眠不離心故。所緣隨眠不如是故。復(fù)次相應(yīng)隨眠覆蔽心故。所緣隨眠不如是故。復(fù)次相應(yīng)隨眠隨心轉(zhuǎn)故。所緣隨眠不如是故。復(fù)次相應(yīng)隨眠擾亂心故。所緣隨眠不如是故。復(fù)次相應(yīng)隨眠與相應(yīng)心同一所依同一所緣同一行相同一果同一等流同一異熟。俱生俱住俱異俱滅。極親近故。所緣隨眠不如是故。大德說曰。相應(yīng)隨眠令相應(yīng)心剛強(qiáng)[怡-臺(tái)+龍]悷。智者訶厭難可出離。所緣隨眠于所緣心無此事故。尊者妙音作如是說。相應(yīng)隨眠令相應(yīng)心發(fā)起染污如煙焰得障礙圣果。所緣隨眠于所緣心無此事故。尊者覺天作如是說。相應(yīng)隨眠令相應(yīng)心于所緣境迷謬不了。所緣隨眠于所緣心無此事故。由如是等種種因緣相應(yīng)隨眠斷未斷位恒令心得有隨眠名。所緣隨眠唯未斷位可令心得有隨眠名。若已斷位則不名有。設(shè)隨眠于心隨增此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶答或由彼非余�；蛴杀思坝唷Ｔ坪斡杀朔怯�。謂此心未斷。云何由彼及余。謂苦智已生集智未生。若心見苦所斷見集。所斷隨眠所緣。此中由彼非余者。謂有隨眠心但由彼于心隨增隨眠故名有隨眠心。非由余于心不隨增隨眠故名有隨眠心。謂此心未斷者。若心未斷必但由彼于心隨增隨眠故名有隨眠心。非由余于心不隨增隨眠故名有隨眠心。有說。此文應(yīng)作是說。謂具縛者諸染污心。彼不應(yīng)作是說。以具縛者不具縛者有染污心無染污心皆可爾故。但應(yīng)作是說。謂此心未斷諸未斷心名有隨眠。但由于心隨增隨眠非由余故。由彼及余者。謂有隨眠心由彼于心隨增隨眠故名有隨眠心。及由余于心不隨增隨眠故名有隨眠心。謂苦智已生乃至廣說者。見苦所斷有隨眠心。爾時(shí)由彼見集所斷。于心隨增遍行隨眠故名有隨眠心。及由余見苦所斷。于心不隨增相應(yīng)隨眠故名有隨眠心。如是即說見苦所斷心。于此位中由彼他部于心隨增隨眠故。及由余自部于心不隨增隨眠故名有隨眠心。問何故此中他部隨眠名彼。自部隨眠名余。答以先問言設(shè)隨眠于心隨增此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶。故今答言見苦所斷心于此位中非但由彼見集所斷于此心隨增遍行隨眠故名有隨眠心。亦由余見苦所斷。于此心不隨增相應(yīng)隨眠故名有隨眠心。如是即說正所問者名彼。非正所問者名余。他部隨眠爾時(shí)未斷。由隨增故是正所問。自部隨眠爾時(shí)已斷。不隨增故非正所問。有說。自部隨眠爾時(shí)轉(zhuǎn)至異前位故說之為余。謂前未斷今已斷故。有說。自部隨眠先得自在隨欲所作。今已斷故不得自在。無所能作故說為余。有說。自部隨眠本來成就。今不成就故說為余。有說。自部隨眠今為圣道究竟斷滅異昔來故說之為余。有說。自部隨眠已為圣道簡別頓斷。不同昔來與余四部同時(shí)漸斷故說為余。問修所斷心亦有此義。謂斷一品乃至八品已斷染心。由彼未斷及余已斷名有隨眠。何故不說。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復(fù)次應(yīng)說而不說者。當(dāng)知此義有余。復(fù)次若異部為彼異部為余者。此中說之修所斷心。雖有此義而自部為彼自部為余故此不說。復(fù)次此中但說斷已畢竟不復(fù)退者修所斷心。雖有此義而彼斷已�；蛴袕�(fù)退故不說之。

問諸隨眠云何于所緣隨增云何于相應(yīng)隨增耶。西方諸師作如是說。為系縛性故。于所緣隨增。為同伴性故。于相應(yīng)隨增。迦濕彌羅國諸論師言。于所緣境各別行相隨執(zhí)增益故。名于所緣隨增。于相應(yīng)法令同自過隨順增益故。名于相應(yīng)隨增。有余師說。諸隨眠于所緣隨增如于相應(yīng)。于相應(yīng)隨增如于所緣。問若爾品類足論當(dāng)云何通。如說。云何欲貪隨眠隨增。謂可愛可樂可喜可意。彼于相應(yīng)無能緣義。云何亦說有可愛等。答彼顯貪相。謂欲貪隨眠有可愛等相故作是說。不顯所緣相應(yīng)異相。尊者世友作如是說。由四事故說諸隨眠有隨增義。一墮惡意故。如大眾中一人造惡令彼多人皆墮惡意。如是于一相應(yīng)品中起一隨眠。即令此品心心所法皆墮惡意。二如火熱故。如置熱鐵小水器中。其器及水無不皆熱。如是于一心品法中起一煩惱。即令一切心心所法皆成熱惱。三如煙等故。如煙塵垢所著衣服皆成穢惡。如是心品有一隨眠皆成染污。四可毀厭故。如僧眾中有一犯罪眾皆受責(zé)。如是心品有一隨眠皆可毀厭如于相應(yīng)。有此四事說名隨增。于所緣境亦增此四故名隨增。謂若所緣增長此四即說煩惱于彼隨增。問過去未來隨眠亦隨增不。答彼亦隨增。若彼隨眠不隨增者。不染污心現(xiàn)在前位應(yīng)無隨眠。便違經(jīng)說。如說。佛告結(jié)鬘母言。嬰孩小兒仰腹而臥。尚不能了欲境勝劣。況復(fù)能起欲貪纏心。然被欲貪隨眠系縛。問過去未來既無作用。云何可說隨眠隨增。答彼能起。得現(xiàn)在前故。如火不現(xiàn)而能起煙。尊者妙音作如是說。彼雖無有取境作用。而于所緣及相應(yīng)法有如現(xiàn)在系縛功能故。彼隨眠有隨增義。尊者設(shè)摩達(dá)多說曰。由五事故可說過去未來隨眠有隨增義。一者彼因未盡故。二者彼得未斷故。三者未轉(zhuǎn)彼所依故。四者未了彼所緣故。五者未得彼對(duì)治故。諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠于此心當(dāng)斷耶。答或當(dāng)斷或不當(dāng)斷。云何當(dāng)斷。謂彼隨眠緣此心。云何不當(dāng)斷。謂彼隨眠與此心相應(yīng)。此中顯示隨眠于所緣境可說當(dāng)斷非于相應(yīng)。謂于所緣�？芍茻�惱令不現(xiàn)起造諸過失。非于相應(yīng)可制煩惱令不復(fù)與心等相應(yīng)故。于所緣可說當(dāng)斷非于相應(yīng)。有說。此文應(yīng)作是說。云何當(dāng)斷。謂彼隨眠緣此心未斷。云何不當(dāng)斷。謂彼隨眠緣此心已斷及與此心相應(yīng)。彼說非理。所以者何。前問諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠于此心當(dāng)斷不。今但應(yīng)說。云何當(dāng)斷。謂彼隨眠緣此心于義已足。何須更說未斷。若彼已斷心不由彼名有隨眠便非所問。是故不須更說未斷。又緣此心已斷及言理不應(yīng)說緣心隨眠。若已斷者便非所問故。但應(yīng)說。云何不當(dāng)斷。謂彼隨眠與此心相應(yīng)其義已足。然此中說諸隨眠于所緣可斷非于相應(yīng)者。依心名有隨眠義說。不依隨增義說。以隨增義俱可斷故。

諸隨眠因何當(dāng)斷。答因所緣前所顯義今現(xiàn)其文。謂諸隨眠由對(duì)治力令彼于境不復(fù)起過�？烧f當(dāng)斷。如人制子不令復(fù)入酒舍淫舍博戲舍等。若令隨眠離相應(yīng)法無有是處。是故說彼于相應(yīng)法無有斷義。

汝說隨眠因所緣當(dāng)斷耶。答如是。若爾諸隨眠見滅道所斷有漏緣彼隨眠因何當(dāng)斷。若言此斷彼斷俱不應(yīng)理。答見滅道所斷無漏緣隨眠因所緣故斷。由此斷故彼亦斷。此中意說。要因慧見煩惱所緣隨眠方斷。為成此理。問答難通。汝說隨眠因所緣當(dāng)斷耶者。是問前雖略說而未審定。若不審定他宗所許說他過失無有是處。答如是者是答要因慧見煩惱所緣隨眠方斷。其理決定。更無異趣故言如是。若爾諸隨眠見滅道所斷有漏緣彼隨眠因何當(dāng)斷。若言此斷。彼斷俱不應(yīng)理者。是難彼難意。言見滅道所斷有漏緣隨眠因何當(dāng)斷。若言因慧見此苦集故得斷者。其理不然。見苦集時(shí)此未斷故。若言因慧見彼滅道故得斷者。理亦不然。滅道非此所緣境故。答見滅道所斷無漏緣隨眠因所緣故。斷由此斷故彼亦斷者是通。此通意言見滅道所斷有漏緣隨眠依止無漏緣隨眠故而得生長。見滅道時(shí)此無漏緣隨眠斷故。彼見滅道所斷有漏緣隨眠亦隨斷。如羸病人依杖而立。去杖便倒。此亦如是。問前定宗言要因慧見煩惱所緣隨眠方斷。今乃通言所緣斷故能緣隨斷。豈不相違。答無相違失。慧見所緣隨眠尚斷。況所緣斷而不斷耶。如果依樹動(dòng)樹尚墮況樹傾倒而果不落。此亦如是。又前所說要因慧見煩惱所緣隨眠方斷者。不說要因慧見所斷煩惱所緣隨眠方斷。但說要因慧見所有煩惱所緣隨眠方斷故不相違。謂因慧見無漏緣煩惱所緣滅道故。見滅道所斷有漏緣隨眠亦斷。由此理趣苦集法忍能斷緣上遍行隨眠。修道位中滅道二智。能斷九地修所斷惑。有余師說。因所緣故隨眠斷者。意顯煩惱所緣斷故隨眠方斷。為成此理問答難通。汝說隨眠因所緣當(dāng)斷耶。答如是。若爾諸隨眠見滅道所斷無漏緣彼隨眠因何當(dāng)斷。若言此相應(yīng)斷故斷者。其理不然。前說隨眠非于相應(yīng)可說斷故。若言彼所緣斷故斷者。理亦不然。所緣滅道無諸過失不可斷故。答見滅道所斷有漏緣隨眠斷故此亦隨斷。問前定宗言。所緣斷故隨眠方斷。今說能緣煩惱斷故隨眠方斷。豈不相違。答無相違失。謂無漏緣隨眠依有漏緣隨眠而得生長。由彼任持此得相續(xù)故。彼斷持此亦隨斷。如樹莖等依根而住。若斷其根莖等隨倒。此亦如是。彼說非理。違前宗故。此本論文難通異故。有所緣斷時(shí)能緣未斷故。有能緣斷時(shí)所緣未斷故�；驈�(fù)有說。因所緣故隨眠斷者。意說要因有所緣道隨眠方斷。彼說非理。以世尊說如是八支圣道能斷過去未來現(xiàn)在眾苦。棄舍變吐盡離染滅寂靜涅槃。是故應(yīng)說。有所緣道無所緣道俱能斷惑。又于后說。若難若通俱不相應(yīng)故彼非理。尊者設(shè)摩達(dá)多說曰。由四事故諸隨眠斷。一由所緣斷故。如見滅道所斷有漏緣隨眠。二由能緣斷故。如他界緣隨眠。三由俱緣斷故。如見苦集所斷非遍行隨眠。四由得對(duì)治故。如余隨眠隨得對(duì)治彼則隨斷。尊者世友作如是說。由五事故諸隨眠斷。一見所緣故斷。如無漏緣隨眠及緣自界遍行隨眠。二所緣斷故斷。如見滅道所斷有漏緣隨眠。三能緣斷故斷。如緣他界遍行隨眠。四俱緣斷故斷。如見苦集所斷不遍行隨眠。五得對(duì)治故斷。如修所斷隨眠。

設(shè)隨眠于心當(dāng)斷。此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶。答或由彼非余�；蛴杀思坝�。云何由彼非余。謂心不染污修所斷。云何由彼及余。謂心染污。此中不染污者簡異染污。修所斷者簡異無漏。謂有漏善心及無覆無記心。此心由彼者。由緣此心隨增隨眠故名有隨眠心。非余者。非由相應(yīng)隨眠故名有隨眠心。此心相應(yīng)無隨眠故。染污心由彼者。由緣此心隨增隨眠故名有隨眠心。及余者及由余相應(yīng)隨眠故名有隨眠心。問何故此中所緣隨眠說彼相應(yīng)隨眠說余。答以先問言設(shè)隨眠于心當(dāng)斷。此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶。前說隨眠唯于所緣有當(dāng)斷義非于相應(yīng)。是故彼言。唯說當(dāng)斷所緣隨眠。即此隨眠是正所問故說為彼。相應(yīng)隨眠非正所問故說為余。問何故復(fù)作如是問答。答為令疑者得決定故。謂或有疑唯當(dāng)斷者。心由彼故名有隨眠。相應(yīng)隨眠不當(dāng)斷故。心不由彼名有隨眠。欲令此疑得決定故。顯染污心亦由彼故名有隨眠�；驈�(fù)有疑。相應(yīng)隨眠亦當(dāng)可斷故。今復(fù)顯相應(yīng)隨眠無當(dāng)斷義�；驈�(fù)有疑心于隨眠名為有者。但依隨增性故。今復(fù)顯示依同伴性。謂無染污心但依隨增性名有隨眠。若染污心俱依二性。

頗有隨眠斷而慧不見彼所緣耶。答應(yīng)作四句。有隨眠斷而慧不見彼所緣。謂諸異生離欲界乃至無所有處染時(shí)。斷上地緣及無漏緣隨眠。若諸圣者現(xiàn)觀欲界苦集諦時(shí)。斷他界緣隨眠�，F(xiàn)觀滅道諦時(shí)。斷見滅道所斷有漏緣隨眠。以滅道智離修所斷一切隨眠。有慧見彼所緣而隨眠不斷。謂諸異生離欲界乃至無所有處染時(shí)。前后諸品所斷隨眠。離初靜慮乃至無所有處染時(shí)。欲界乃至識(shí)無邊處所有他地緣隨眠。若諸圣者現(xiàn)觀色無色界苦集諦時(shí)。欲界所有他界緣隨眠�，F(xiàn)觀苦諦時(shí)。見集所斷自界緣隨眠。見滅道所斷有漏緣隨眠及修所斷一切隨眠。現(xiàn)觀集諦時(shí)。見苦所斷自界緣隨眠。見滅道所斷有漏緣隨眠及修所斷一切隨眠。以苦集智及世俗智離修所斷染時(shí)。見所斷有漏緣隨眠及前后品修所斷隨眠以滅道智離修所斷染時(shí)。無漏緣隨眠。及余一切異生圣者。不斷煩惱而見煩惱所緣境時(shí)。一切隨眠。有隨眠斷慧亦見彼所緣。謂諸異生離欲界乃至無所有處染時(shí)。所有自地緣自品隨眠。若諸圣者現(xiàn)觀苦集諦時(shí)。見苦集所斷自界緣隨眠�，F(xiàn)觀滅道諦時(shí)。見滅道所斷無漏緣隨眠。以苦集智及世俗智。離修所斷染時(shí)。自地自品修所斷隨眠有隨眠不斷慧亦不見彼所緣。謂除前相。

頗有一剎那頃隨眠斷而慧不見彼所緣耶。答應(yīng)作四句。然有多位。謂苦集法智忍及滅道法類智忍位皆有四句。苦法智忍位四句者。第一句。謂欲界見苦所斷他界緣隨眠第二句。謂欲界見集所斷自界緣隨眠。見滅道所斷有漏緣隨眠。及修所斷隨眠。第三句。謂欲界見苦所斷自界緣隨眠。第四句。謂除前相。集法智忍位隨其所應(yīng)四句亦爾。滅道法類智忍位。若先異生位中分離欲界染。及于上七地或分或全離者。得作四句。且滅法智忍位四句者。第一句。謂欲界見滅所斷先所未離有漏緣隨眠第二句。謂欲界見滅所斷先所已離無漏緣隨眠。第三句。謂欲界見滅所斷先所未離無漏緣隨眠。第四句。謂欲界見滅所斷先所已離有漏緣隨眠�；虺�前相。滅類智忍及道法類智忍位。隨其所應(yīng)四句亦爾。若諸異生離欲界乃至無所有處染時(shí)。一一無間道中皆得作四句。第一句。謂自品他地緣隨眠。第二句謂前后品自地緣隨眠。第三句。謂自品自地緣隨眠。第四句。謂前后品他地緣隨眠或除前相。頗有于煩惱斷得而不舍舍而不得亦得亦舍不得不舍耶。答有。得而不舍者。謂諸異生離欲界乃至無所有處染時(shí)。若諸圣者斷煩惱時(shí)除得果位。舍而不得者。謂諸異生從離染退下地沒生二定以上。上二界沒生欲界時(shí)。若諸圣者向中退斷。亦得亦舍者。謂諸異生上地沒生初定以上。若諸圣者練根得果。及退果時(shí)。不得不舍者。謂除前相。