第一卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事

第一卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事

此雜事四十卷中�？傆邪碎T(mén)。以大門(mén)一頌。攝盡宏綱。一一門(mén)中各有別門(mén)�？倲z乃有八頌。就別門(mén)中各有十頌。合八十九頌。并內(nèi)攝頌向有千行。若能讀誦憶持者。即可總閑其義。

大門(mén)總攝頌曰。

甎石及牛毛三衣并上座

舍利猛獸筋笈多尼除塔

別門(mén)第一總攝頌曰。

甎揩剪爪缽鏡生支蹈衣

水羅生豆珠洗足裙應(yīng)結(jié)

第一門(mén)第一子攝頌曰。

甎揩石白土牛黃香益眼

打柱等諸線(xiàn)瓔珞印應(yīng)知

爾時(shí)薄伽梵。在廣嚴(yán)城獼猴池側(cè)高閣堂中。時(shí)六眾苾芻。于日初分。執(zhí)持衣缽。欲入廣嚴(yán)城次第乞食。去城不遠(yuǎn)。有栗姑毗子園。其處清閑花果茂盛。流泉交帶好鳥(niǎo)和鳴。如天帝釋歡喜園內(nèi)。中有種種解勞之具。復(fù)有奇絕音樂(lè)器等。并有薰香澡浴雜物。是時(shí)六眾共相謂曰。難陀鄔波難陀比聞此園可愛(ài)。世尊常贊如三十三天。我等試觀有何形勝。六眾議已共入園中。便見(jiàn)種種長(zhǎng)短木杵。粗細(xì)諸椎及大小石。此等皆擬擎持戲弄。令身運(yùn)動(dòng)散滯蠲痾能銷(xiāo)飲食。又見(jiàn)奇絕箜篌琴瑟諸鼓音樂(lè)之具。復(fù)有薰香洗浴之物。浮甎澡豆芬馥余甘(余甘子出廣州堪沐發(fā)西方名庵摩洛迦果也)持用揩身并將涂發(fā)。能令發(fā)白更黑。六眾見(jiàn)已共相謂曰。此諸樂(lè)具足暢憂(yōu)情。我等今于用力勞宣。歌舞洗浴先作何事。一人告曰。我等多時(shí)不為澡浴。宜可先洗。作是議已俱共入池。即取浮甎用揩身體。此六苾芻并多奇巧所有技藝無(wú)不善知。若洗浴時(shí)以甎揩體。便出種種五樂(lè)音聲。如彼技人吹彈擊拊。時(shí)有眾人從此而過(guò)。疑其奏樂(lè)側(cè)耳俱聽(tīng)。各相謂曰。栗[女*占]毗園盛陳歌舞。我等宜可暫往觀瞻。眾皆言爾。即便相與競(jìng)?cè)雸@中。眾人入時(shí)六眾便出。問(wèn)言圣者。作音樂(lè)人今在何處。答曰汝等愚人。有耳聽(tīng)聲心迷好惡。豈有樂(lè)人能作如是奇妙音聲。問(wèn)言圣者。向所聞聲是誰(shuí)所作。答言賢首。汝所聞?wù)�。即是我等洗浴之時(shí)。以甎揩身出斯音曲。答言圣者。仁等沙門(mén)。亦有五欲惱身心耶。報(bào)言癡人。我等不惱余人自受欲樂(lè)。無(wú)廢修道斯有何過(guò)。汝豈我?guī)熥魉棺I恥。宜應(yīng)默爾勿招禍患。彼聞生怖緘口而行。入廣嚴(yán)城于四衢道。各生諠議互共譏嫌。時(shí)諸苾芻聞已白佛。佛作是念。苾芻洗浴。以甎揩身有斯過(guò)失。由是苾芻。不應(yīng)以甎揩身為洗浴事。若揩身者得越法罪。佛既不許以甎揩身。時(shí)諸苾芻。腳有塵垢并生皴裂。入乞食時(shí)諸人見(jiàn)已。作如是語(yǔ)。圣者腳生皴裂復(fù)多塵垢。何不揩凈作丑形儀。答言賢首。世尊不許。彼言仁等身有垢穢豈清凈耶。苾芻默然。既得食已。還歸住處。以緣白佛。佛告諸苾芻。前是創(chuàng)制今乃隨開(kāi)。我今聽(tīng)諸苾芻以甎揩足。非余身分。若揩余處者得越法罪。是時(shí)六眾見(jiàn)不許甎便用浮石。佛言此亦得越法罪。

緣處同前。時(shí)諸苾芻日初分時(shí)。執(zhí)持衣缽入城乞食。見(jiàn)諸婆羅門(mén)。以自三指點(diǎn)取白土�；蛞园谆夷ㄆ漕~上。以為三畫(huà)。所有乞求多獲美好。六眾見(jiàn)已共相謂曰。是善方便我等宜作。遂于他日額為三畫(huà)。入城乞食。不信之人見(jiàn)而笑曰。我今跪拜。六眾報(bào)曰。汝等愚人不閑禮式。誰(shuí)合跪拜誰(shuí)當(dāng)敬禮。彼人答曰。我等但知見(jiàn)老婆羅門(mén)即云跪拜。若見(jiàn)苾芻便云敬禮。若如是者見(jiàn)我苾芻。何不敬禮而云跪拜。答言圣者。我見(jiàn)仁等面有三畫(huà)。謂婆羅門(mén)非苾芻也。我等無(wú)知幸當(dāng)容恕。六眾默然。爾時(shí)諸苾芻聞已白佛。佛作是念。若有苾芻面作三畫(huà)。有如斯失。是故苾芻作三畫(huà)者得越法罪。佛言苾芻不應(yīng)以白土作三畫(huà)者。苾芻有患。醫(yī)師處方白土涂身。苾芻不敢。以緣白佛。佛言前是創(chuàng)制。此是隨開(kāi)醫(yī)人處方遣涂身者�？呻S醫(yī)教。作之無(wú)犯。

佛在室羅伐城。六眾苾芻于日初分。執(zhí)持衣缽入城乞食。見(jiàn)諸婆羅門(mén)以牛黃點(diǎn)額。所有乞求多獲美味。見(jiàn)是事已共相謂曰。是好方便我等宜作。遂于他日以牛黃點(diǎn)額入城乞食。不信之人見(jiàn)其點(diǎn)額。輕笑而言。我今跪拜。我今跪拜。諸有問(wèn)答并如上說(shuō)。我見(jiàn)仁等面有牛黃。以自莊飾。謂婆羅門(mén)非苾芻也。我等無(wú)知幸當(dāng)容恕。六眾默然。時(shí)苾芻聞以緣白佛。佛作是念。若有苾芻牛黃點(diǎn)額以自莊嚴(yán)。有斯過(guò)失。由是苾芻不應(yīng)牛黃點(diǎn)額。若有作者得越法罪。佛遮牛黃點(diǎn)額時(shí)有苾芻。額有惡瘡?fù)鶈?wèn)醫(yī)言。賢首。為我處方。醫(yī)人答曰。圣者于瘡四邊以牛黃涂之。即當(dāng)?shù)貌�。苾芻報(bào)言。世尊制戒不許牛黃涂額。醫(yī)人答曰。圣者。汝師大慈有病必許。以緣白佛。佛告諸苾芻。前是創(chuàng)制今更隨開(kāi)。除為病緣及以醫(yī)教。得用牛黃。若輒作者得越法罪。

緣處同前。六眾苾芻身著涂香入年少眾中。告言年少。汝等可嗅我香何如。諸人答言。豈可上座身著涂香。報(bào)言我著。彼云上座。涂香俗飾豈合著耶。答曰從合不合我今已作。彼咸輕賤皆共譏嫌。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛作是念。苾芻身著涂香有斯過(guò)失。由是苾芻不應(yīng)身著涂香。若有著者得越法罪。如佛所說(shuō)不著涂香。時(shí)有苾芻身嬰患苦。往醫(yī)人處。問(wèn)言賢首。為我準(zhǔn)病而作方藥。報(bào)言圣者�？芍�涂香當(dāng)?shù)闷綇?fù)。答言賢首。豈令我今愛(ài)欲樂(lè)耶。報(bào)言圣者。此是病藥非余能差苾芻白佛。佛言我今開(kāi)許。醫(yī)人處方涂香非犯。時(shí)病苾芻身著涂香入眾中坐。與婆羅門(mén)居士等說(shuō)法�；蛲�俗舍人見(jiàn)譏嫌。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言涂香苾芻所有行法。我今當(dāng)制。若諸苾芻。身著涂香不應(yīng)入眾坐。亦不為婆羅門(mén)居士等說(shuō)法。亦不往俗家。若苾芻病差。方可洗身隨意入眾。亦得為他諸人說(shuō)法。此之行法不依行者。得越法罪。

時(shí)有信心婆羅門(mén)居士。等將涂香來(lái)施諸苾芻。苾芻不受。諸居士等言。圣者。佛未出時(shí)。我等諸人。悉以外道為修福處。今佛出世。我以仁等為大福田。所持供養(yǎng)如何不受。豈令我等棄善資糧趣于后世。愿降慈悲受我微施。苾芻報(bào)曰。待我問(wèn)佛。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言當(dāng)受。苾芻受已。對(duì)此人前棄之于地。施主報(bào)言。圣者。我等貴價(jià)買(mǎi)來(lái)。如何棄擲。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言不應(yīng)受得對(duì)主輕棄�？捎谌鐏�(lái)制底之前涂地供養(yǎng)。如佛所說(shuō)。當(dāng)于制底前涂地供養(yǎng)者。時(shí)諸苾芻受斯香已。于發(fā)爪塔前手涂供養(yǎng)。施主見(jiàn)已作如是語(yǔ)。圣者我豈不知有塔供養(yǎng)。意施仁等。其佛塔前我先奉訖。苾芻白佛。佛言受得香已涂在房中。彼便用涂住房門(mén)扇。時(shí)彼諸人。謂是佛殿即便禮拜。佛言不應(yīng)爾遂涂門(mén)傍。還同前過(guò)。佛言當(dāng)涂頭邊壁版之上。時(shí)時(shí)鼻嗅。但是香物嗅時(shí)。令人眼明勿致疑惑。

爾時(shí)世尊在室收摩羅山住。恐畏林鹿園之所。時(shí)菩提王子造鳥(niǎo)鳴樓。初成就已為申慶贊。請(qǐng)佛及僧就舍設(shè)食。世尊至宅。于其樓下。與諸大眾就座而食。時(shí)鄔波難陀正于食時(shí)。便以自手打其樓柱。令樓震動(dòng)。時(shí)供養(yǎng)人報(bào)言。圣者。菩提王子新造此樓。用百一種彩畫(huà)雕飾。何意仁者欲為損破。鄔波難陀答曰。貧寒人菩提。于此起愛(ài)著心。命終之后當(dāng)墮何處。汝復(fù)于此更生愛(ài)著。命終之后落大癭鬼中。彼人聞已極致譏嫌。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛作是念。苾芻打柱有斯過(guò)失。由是苾芻不應(yīng)以手打柱。違者得越法罪。佛言不應(yīng)以手打柱。六眾即便以拳肩背腳并諸甎石。打令搖動(dòng)。復(fù)生譏議招過(guò)同前。佛言隨是何物皆不應(yīng)打。是時(shí)六眾復(fù)打墻打地。佛言設(shè)是余物皆不應(yīng)打。違者得越法罪。

緣處同前。六眾苾芻日初分時(shí)。執(zhí)持衣缽入城乞食。見(jiàn)諸婆羅門(mén)身著梵線(xiàn)。乞食之時(shí)多得美味。共相謂曰。難陀鄔波難陀。我今得好方便身安梵線(xiàn)。乃于他日便著梵線(xiàn)入城乞食。有不信人見(jiàn)其梵線(xiàn)。遂生輕賤作如是語(yǔ)。我今跪拜。問(wèn)答同前。乃至?xí)r諸苾芻白佛。佛作是念。苾芻著梵線(xiàn)有斯過(guò)失。由是苾芻不應(yīng)著線(xiàn)。若有著者得越法罪。

緣處同前。六眾乞食見(jiàn)諸婆羅門(mén)以妙香花莊嚴(yán)形體。將五色線(xiàn)系之于臂。得諸餅食既飽食已。形貌充溢從舍而出。六眾相謂難陀鄔波難陀。是好方便我等可為。便于他日以五色線(xiàn)系于臂上。入城乞食諸婆羅門(mén)等見(jiàn)。生輕賤云我今跪拜。六眾譏弄。廣說(shuō)同前。乃至諸苾芻白佛。佛作是念。若諸苾芻以五色線(xiàn)系臂有斯過(guò)失。由是苾芻不應(yīng)以五色線(xiàn)系臂。若有系者得越法罪。佛既不許系臂線(xiàn)者。時(shí)有苾芻身嬰患苦。詣醫(yī)人處問(wèn)言賢首。我身有疾幸為處方。答言圣者取五色線(xiàn)。咒之系臂必得除愈。報(bào)曰世尊不聽(tīng)。彼言仁之大師慈悲為本。病緣開(kāi)許理所不疑。時(shí)諸苾芻白佛。佛言我今聽(tīng)諸苾芻為病因緣醫(yī)人教者。系線(xiàn)無(wú)犯。佛許以線(xiàn)系臂苾芻安在右臂肘前。還有譏過(guò)。佛言不應(yīng)爾。遂安肘后。佛言不應(yīng)復(fù)系左手肘前。佛言不應(yīng)當(dāng)安左手肘后。苾芻由此遂便病愈。以所系線(xiàn)隨處棄擲。非人見(jiàn)之皆起嫌賤。報(bào)言圣者。由其線(xiàn)結(jié)系我名字。緣此咒故令得病除。今生輕慢。苾芻白佛。佛言不應(yīng)隨處棄擲。若其身病未得可者。系之衣角。如善平復(fù)�？捎趬χ�隙中隨意安置。

緣處同前。六眾乞食。見(jiàn)諸俗人。有莊嚴(yán)具瓔珞之屬。時(shí)彼苾芻取諸瓔珞手足之釧。莊飾其身。共相謂曰。莊嚴(yán)好不。時(shí)諸俗旅調(diào)言圣者。頭上剃發(fā)腋下毛長(zhǎng)。何處得有莊嚴(yán)妙好。豈非仁等為欲染所纏。六眾默爾。苾芻白佛。佛作是念。苾芻身著瓔珞有斯過(guò)失。由是苾芻不應(yīng)著諸瓔珞莊嚴(yán)手足。若故著者得越法罪。

緣處同前。時(shí)有賊來(lái)。盜僧庫(kù)藏并及私物。為無(wú)記驗(yàn)。苾芻不知何時(shí)失物。佛言苾芻可畜其印。是時(shí)六眾。便以金銀琉璃水精玉石而作其印。于指環(huán)上以寶莊飾。見(jiàn)諸俗人。即便舒手呈示指環(huán)。愿言仁等無(wú)病長(zhǎng)壽。諸俗問(wèn)言指上何物。答言賢首此是指印。佛所開(kāi)許。俗人譏笑作如是語(yǔ)。沙門(mén)釋子為憍慢事。眾寶嚴(yán)飾為指環(huán)印。非真沙門(mén)非婆羅門(mén)。諸苾芻聞已白佛。佛言苾芻不應(yīng)著指環(huán)及寶莊飾。應(yīng)用五種物為印。所謂鋀石赤銅白銅牙角。六眾印上。刻作男女行非法像。諸俗見(jiàn)譏仁等沙門(mén)尚有染欲心耶。苾芻白佛。佛言凡印有二種。一是大眾二是私物。若大眾印可刻轉(zhuǎn)法輪像。兩邊安鹿伏跪而住。其下應(yīng)書(shū)元本造寺施主名字。若私印者刻作骨鎖像�；蜃鼢求t形。欲令見(jiàn)時(shí)生厭離故。

第一門(mén)第二子攝頌曰。

剪瓜發(fā)揩光春時(shí)餐小果

渴聽(tīng)五種藥廣說(shuō)火生緣

緣處同前。時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者。為佛及僧。造逝多林住處。施大眾已。告剃發(fā)人曰。汝今可往逝多林園。為諸圣眾剃除須發(fā)。彼人受教即往園中。是時(shí)六眾。遞在寺門(mén)看望不絕。時(shí)鄔波難陀。在寺門(mén)前經(jīng)行來(lái)去。遙見(jiàn)剃發(fā)人來(lái)。告言善來(lái)善來(lái)賢首。猶如初月一何�，F(xiàn)。彼言圣者。長(zhǎng)者遣來(lái)為眾剃發(fā)。問(wèn)言汝解剪瓜甲不。答言圣者。此是我業(yè)。報(bào)曰汝來(lái)試看工巧。其人即前尊者舒手。工人曰。圣者欲如何剪。賢首。如稻谷形。彼即如言。又云應(yīng)作人頭形�；蛉缣甑秳�(shì)�；蛉绺�刃�；蛉绨朐�。隨尊者教彼悉為作。后便告曰。汝愚癡人。詐言巧妙一無(wú)所知。宜可平截放爾急去。乃至日暮方始言歸。曛黃之后至長(zhǎng)者處。長(zhǎng)者問(wèn)曰。汝與幾人剃除須發(fā)。答曰何暇得與大眾除發(fā)。官長(zhǎng)苾芻鄔波難陀。令我除甲作種種形勢(shì)。廣說(shuō)如前。乃至日暮才蒙放出。更欲何為。長(zhǎng)者聞已遂起嫌心。雖于善說(shuō)法律出家而心不寂靜。苾芻聞已白佛。佛作是念。苾芻剪甲有如是過(guò)。由是苾芻不應(yīng)剪爪。若有違者得越法罪。佛既不許剪爪。時(shí)諸苾芻指甲皆長(zhǎng)。俗人見(jiàn)之問(wèn)言。何故爪長(zhǎng)如是。答曰世尊不許。報(bào)曰長(zhǎng)留爪甲豈為凈耶。以緣白佛。佛言前是創(chuàng)制。今更隨開(kāi)。剪爪之法有其二種。一如剃刀形。二如斧刃勢(shì)。

緣處同前。給孤長(zhǎng)者。令剃發(fā)人入寺為眾剃發(fā)。廣說(shuō)如前。乃至問(wèn)言。汝解揩爪甲不。答言圣者。此是我業(yè)。報(bào)曰汝來(lái)試看。先作黃色。次作赤色。又作白色。更作金色。隨所教者悉皆為作。彼便告曰。汝愚癡人。詐言巧妙一無(wú)所解宜可平磨放爾急去至長(zhǎng)者處乃至更欲何為。長(zhǎng)者聞已更起嫌心廣說(shuō)如上。苾芻聞已白佛。佛作是念。苾芻磨爪有如是過(guò)。由是苾芻不應(yīng)磨爪。若有違者得越法罪。佛既不許苾芻磨爪。苾芻染衣或復(fù)熏缽。爪有垢生形色丑惡。持缽乞食俗人見(jiàn)時(shí)作如是語(yǔ)。圣者何故指爪不凈。彼以事答。報(bào)言圣者何不除刮。答言世尊不許。報(bào)曰爪上持垢豈是清凈。以緣白佛。佛言若除垢時(shí)應(yīng)可磨甲。不應(yīng)為好揩使光生。

佛在王舍城。其影勝王發(fā)如是念。每至春秋節(jié)變。新谷初果必先奉佛及諸圣眾。后方自食。時(shí)彼大臣以新熟庵沒(méi)羅果。(此果大如桃。而生熟難知。有四種差別不同。庵摩洛迦大如酸棗。唯堪為藥)奉上大王。王曰可持此果先奉佛僧。臣便微笑。王曰卿何故笑。對(duì)曰大王謂臣未奉佛眾已先奉訖。王曰恐卿不知。由是因緣。我今奉施圣眾千樹(shù)果林。對(duì)曰此誠(chéng)妙事臣實(shí)隨喜。即便以千樹(shù)果林。奉施四方一切圣眾。并設(shè)大會(huì)慶贊福田。此林昔時(shí)結(jié)果極繁。假使摩揭陀國(guó)所有人眾大聚會(huì)時(shí)。共食斯果亦皆充足。王以此林。施僧伽已。時(shí)諸苾芻見(jiàn)果小時(shí)氣味香美。悉來(lái)啖食遂令都盡。有余國(guó)王要須此果。便令使者詣?dòng)皠偻跆帯Ｇ筲譀](méi)羅。彼告使曰。我有果林已施僧眾。汝今可往隨眾乞求。使者往竹林園。是時(shí)六眾常在寺門(mén)。遞看無(wú)闕。時(shí)鄔波難陀門(mén)所經(jīng)行。使者既至禮尊者足。白言圣者。我是某國(guó)王使。王遣我來(lái)求庵沒(méi)羅果。仁若有者幸見(jiàn)分張。鄔波難陀報(bào)使者曰。汝今可往詣果園所。隨欲多少任意將去。使至林所周遍觀察。唯睹空條竟無(wú)一果。遂便還白空林無(wú)果。鄔波難陀即將使者共詣林中。遍觀察已。報(bào)曰汝可升此高樹(shù)。使者即上。既不見(jiàn)果。又告曰汝向東枝。南西北枝悉皆令上。彼遍升上竟無(wú)所得。遂便下樹(shù)問(wèn)言圣者。豈此樹(shù)林今歲無(wú)果。報(bào)言賢首。猶如往年結(jié)子。今歲亦然。若如是者今年風(fēng)雨令子落耶。答言不爾問(wèn)曰何無(wú)。答曰此果小時(shí)我等食盡。時(shí)彼使人還至王所。以事具白。王曰善哉。我本期心令圣眾食。彼使悒然辭歸本國(guó)。時(shí)摩揭陀國(guó)。因有大會(huì)眾人聚集。問(wèn)苾芻曰。圣者。何故今年千樹(shù)果林咸不結(jié)子。答言賢首。非不結(jié)實(shí)。乃至我等食盡報(bào)言圣者。比來(lái)此果成熟之時(shí)。摩揭陀境所有人眾食皆充足。只由仁等從小食盡。遂令無(wú)果斯非善事。答曰此之果林。王不與汝國(guó)內(nèi)諸人但奉僧眾。由是共食斯何過(guò)焉。時(shí)諸人眾聞是語(yǔ)已。共生嫌恥。沙門(mén)釋子尚不知足。況我俗流。苾芻白佛。佛作是念。由其食果有斯過(guò)失。故諸苾芻不應(yīng)食果。若食者得越法罪。如佛所言。不應(yīng)食果。時(shí)有信心長(zhǎng)者。將小庵沒(méi)羅香果。來(lái)施苾芻。苾芻報(bào)曰。佛不聽(tīng)食。諸長(zhǎng)者言佛未出時(shí)。我等諸人。悉以外道而為福田。廣說(shuō)如上。乃至慈悲受我微施。諸苾芻白佛。佛言至核鞭時(shí)食之無(wú)犯。復(fù)有信心長(zhǎng)者。以熟庵沒(méi)羅果。來(lái)施苾芻。廣說(shuō)如前。乃至受我微施。時(shí)諸苾芻不敢受食。以緣白佛。佛言核鞭已后。乃至于熟悉皆應(yīng)食。勿起疑心。

緣在室羅伐城。時(shí)有苾芻身嬰患苦。到醫(yī)人所報(bào)言。我有如是病苦。幸為處方。醫(yī)人報(bào)曰。宜可服酥令身潤(rùn)膩。我當(dāng)施與瀉利之藥。彼便服酥。復(fù)患于渴。醫(yī)來(lái)問(wèn)曰。圣者好不。答言賢首。我更患渴。醫(yī)曰持余甘子。苾芻手把醫(yī)見(jiàn)問(wèn)曰�？实贸�未。答言未除。醫(yī)曰圣者。豈可不持余甘子耶。答曰現(xiàn)在手中。報(bào)言可著口中。即便置口。他日醫(yī)復(fù)來(lái)問(wèn)�？实每晌础４鹪唤癃q未可。醫(yī)曰豈不口中持余甘子。答已在口中。應(yīng)可嚼之。報(bào)曰世尊不許。醫(yī)曰世尊大悲必應(yīng)垂許。苾芻白佛。佛言應(yīng)嚼。嚼已外棄。不敢咽下�？湿q不除。醫(yī)曰何不咽汁。報(bào)言非時(shí)食者世尊不許。以緣白佛。佛言我今聽(tīng)許。有五種果。若病無(wú)病。時(shí)與非時(shí)。食之無(wú)犯。如佛所言。有五種果若病無(wú)病時(shí)與非時(shí)。食無(wú)犯者。苾芻不知云何為五。佛言所謂余甘子(梵云庵摩洛迦此云余甘子廣州大有與上庵沒(méi)羅全別為聲相濫人皆惑之故為注出是掌中觀者)訶梨勒。毗醯勒。畢缽梨。胡椒。此之五藥。有病無(wú)病時(shí)與非時(shí)。隨意皆食勿致疑惑。