第五卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事

第五卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事

第一門(mén)第六子攝頌之余。

緣在室羅伐城。時(shí)有苾芻多得氈褥。便作是念。如世尊說(shuō)。應(yīng)持割截衣。即持褥并刀。向一樹(shù)下欲為割截。世尊因至其所問(wèn)曰。汝何所作。即白佛言。如世尊說(shuō)苾芻應(yīng)著割截三衣。我既多有氈褥。今欲裁割將作三衣。爾時(shí)世尊贊嘆持戒毀破戒者。告諸苾芻。有五種物不應(yīng)割截。一切被帔。及長(zhǎng)毛緂短毛緂并諸氈褥。破碎之物若割截者得越法罪。

緣處同前。有客苾芻。緣須暫出不持坐具。來(lái)入寺中日將欲暮。其知事人告言。具壽可取臥具。彼便答曰。我無(wú)坐具以何替褥。若如是者可取單床。遂取其床。時(shí)屬寒夜徹明被凍。因斯病發(fā)。苾芻以緣白佛。佛言苾芻不應(yīng)無(wú)坐具輒出外行。違者得越法罪。如佛所言苾芻不應(yīng)無(wú)尼師但那而出者。時(shí)諸苾芻欲暫往同城村坊之所�；蛟�?dòng)嗨禄虺鼋?jīng)行。當(dāng)日擬來(lái)亦持坐具。又諸苾芻老病身羸。去時(shí)無(wú)力能持敷具。�？鄤谛摹Ｗ魅缡钦Z(yǔ)告諸苾芻。我有緣出即擬還來(lái)。不將敷具大師不許。事欲如何。苾芻以緣白佛。佛言苾芻若向晝?nèi)沼翁帯Ｎ視合蛴嗨��；蛩聝?nèi)經(jīng)行。若詣隨近村坊即擬還者。此皆不須將尼師但那去。又復(fù)苾芻有緣暫出尋擬還來(lái)。不將坐具。既至彼已。遇有他緣遂便日暮。以無(wú)坐具侵夜方歸。遂被蟲(chóng)狼及盜賊等之所傷害。苾芻以緣白佛。佛言若其本意即擬還來(lái)。遇有他緣不及歸者。當(dāng)于彼宿不應(yīng)夜行�？捎谕�梵行者借替充事。若得者善如其無(wú)者。取七條衣疊為四重。將替席褥少睡多覺(jué)以至天明。又有苾芻從他借物。以襯臥具有不凈污。便將此服還彼苾芻。彼不肯取。苾芻以緣白佛。佛言凈洗方還。苾芻洗還。彼仍不受。白佛。佛言準(zhǔn)價(jià)應(yīng)還�；蜃髦x言勿令嫌恨。(應(yīng)知文言坐具者。即是量長(zhǎng)于身。元擬將為襯臥之具。不令敷地禮拜。敷地禮拜深乖本儀)如佛所言苾芻不應(yīng)離三衣而去者。時(shí)諸苾芻欲暫往同城村坊之所。或詣?dòng)嗨聝?nèi)。或出經(jīng)行。當(dāng)日擬至皆持三衣。又諸苾芻老病羸瘦。去時(shí)無(wú)力能持三衣。困苦勞心作如是語(yǔ)。有緣暫出即擬還來(lái)。不將三衣大師不許。苾芻以緣白佛。佛言苾芻若向晝?nèi)沼翁��；驎合蛴嗨隆；蛩聝?nèi)經(jīng)行�；蛟勲S近村坊。即擬還者任不將去。復(fù)有苾芻暫出擬還不持衣去。至彼日暮。恐離衣宿即侵夜歸。被蟲(chóng)賊所害。苾芻以緣白佛。佛言若其本意即擬還來(lái)。有緣不及歸者。當(dāng)于彼宿不應(yīng)夜行�？捎谕�梵行邊借余三衣。守持充事。苾芻不解云何當(dāng)持。佛言先守持衣。應(yīng)心念舍后守持新。然諸苾芻應(yīng)知有六心念之法。一者長(zhǎng)凈。二者隨意。三者持衣。四者舍三衣。五者分別長(zhǎng)衣。六者舍別請(qǐng)。苾芻得衣無(wú)暇割截浣染。佛言若縫刺浣染緣未具者。直爾白疊及生絹布。計(jì)財(cái)量足持作三衣。乃至俗人衣物從彼借用守持無(wú)犯勿致疑惑。有諸苾芻不將尼師但那。向余處宿。謂犯離衣。苾芻以緣白佛。佛言我制。苾芻不應(yīng)輒離三衣而宿。非尼師但那。然諸苾芻不應(yīng)故心而不持去。忘念者無(wú)犯。

第一門(mén)第七子攝頌曰。

水羅有五種器共一處食

露形啖飲食洗浴事應(yīng)知

緣在室羅伐城。于時(shí)南方有二苾芻。欲往室羅伐城禮世尊足。俱無(wú)水羅。于其中路無(wú)水可得。熱渴逼身到一池所。一人報(bào)言具壽。可疾觀水欲飲除渴。即便鑒察見(jiàn)水有蟲(chóng)。如是再三隨處皆有。二人議曰。水既有蟲(chóng)飲便害命。今遭渴逼事欲如何。時(shí)小苾芻即說(shuō)頌曰。

百千俱胝劫世尊難可遇

我今宜飲水冀禮大師足

時(shí)大苾芻亦說(shuō)頌曰。

如來(lái)大悲愍含識(shí)三有愛(ài)染皆除棄

于此教中受禁戒我寧舍命不傷生

爾時(shí)小者不能忍渴。即飲蟲(chóng)水隨路而去。大者護(hù)蟲(chóng)要心不飲。即自策勵(lì)詣一樹(shù)陰端身而坐。乃至氣力未衰以來(lái)計(jì)心善事。及其力盡遂致命終。由此福力。得生三十三天勝妙之處。凡生天者。若男若女即起三念。我于何處死今于何處生。由作何業(yè)。便憶前身于人趣死。今生三十三天。由于佛教極生尊重。時(shí)彼天子便作是念。我若不往禮世尊者。是不恭敬是所非宜。于時(shí)天子作是念已。即莊嚴(yán)身著天瓔珞光明殊勝。便以衣襟盛諸妙花。嗢缽羅花。缽頭摩花。拘物頭花。分陀利迦花。曼陀羅花。過(guò)初夜分來(lái)詣佛所。便布天花申供養(yǎng)已。禮佛雙足在一面坐。聽(tīng)受妙法。彼天光明甚大赫奕。周遍照耀逝多園林。爾時(shí)世尊隨彼天子意樂(lè)根性。為其說(shuō)法。令彼得悟四圣諦理。是時(shí)天子以金剛智杵。破二十種薩迦耶見(jiàn)山。得預(yù)流果。既見(jiàn)諦已三白佛言。大德由佛世尊令我證得解脫之果。此非父母人王天眾沙門(mén)婆羅門(mén)親友眷屬之所能作。我遇世尊善知識(shí)故。于地獄傍生餓鬼趣中。拔濟(jì)令出。安置人天勝妙之處。當(dāng)盡生死而得涅槃。超越骨山干竭血海。無(wú)始積集薩迦耶見(jiàn)。以金剛智杵而摧碎之。得預(yù)流果。我今歸依佛法僧寶受五學(xué)處。始從今日乃至命終。不殺生乃至不飲酒。唯愿世尊證知我是鄔波索迦。即于佛前合掌恭敬。而說(shuō)頌曰。

我由佛力故永閉三惡道

得生勝妙天長(zhǎng)歸涅槃界

我依世尊故今得清凈眼

證見(jiàn)真諦理當(dāng)盡苦海際

佛超于人天離生老死患

有海中難遇我逢今得果

我以莊嚴(yán)身凈心禮佛足

右繞除怨者今往赴天宮

時(shí)彼天子既稱所愿。猶如商主多獲財(cái)利。亦如農(nóng)夫廣收田實(shí)。如勇健者降伏彼怨。如重病人除去眾疾。時(shí)彼天子辭佛而去。便往天宮。時(shí)小苾芻漸次行至室羅伐城入逝多林置衣缽洗足已。詣世尊所禮佛雙足在一面住。世尊常法若見(jiàn)客苾芻來(lái)。即便安慰問(wèn)言。善來(lái)苾芻從何處來(lái)。今夏安居在何城國(guó)。爾時(shí)世尊問(wèn)彼苾芻曰。汝從何處來(lái)。白言世尊。我從南方來(lái)。又問(wèn)今夏何處安居。答言亦在南方。佛言汝尋遠(yuǎn)路曾有伴不。白言有。佛言彼何處去。即具說(shuō)其事。爾時(shí)世尊說(shuō)伽他曰。

若輕慢我戒亦何勞見(jiàn)我

假令見(jiàn)我者非見(jiàn)非供養(yǎng)

彼苾芻見(jiàn)我由能持凈戒

汝無(wú)智愚人不能真見(jiàn)我

爾時(shí)世尊便開(kāi)上衣露胸令見(jiàn)。復(fù)說(shuō)伽他曰。

汝可觀我身父母所生體

譬如真金色由先業(yè)力故

若不敬法身彼不見(jiàn)諸佛

若了法身者得見(jiàn)大牟尼

第一我法身第二是色體

智者能知見(jiàn)當(dāng)善護(hù)尸羅

迦攝波佛時(shí)苾芻犯學(xué)處

由損伊羅葉現(xiàn)墮于龍中

爾時(shí)世尊便作是念。由諸苾芻不持水羅有如是過(guò)。告諸苾芻。應(yīng)畜水羅。如世尊說(shuō)令畜水羅者。苾芻不知羅有幾種。佛言羅有五種。一者方羅(若是常用須絹三尺或二尺一尺。僧家用者或以兩幅。隨時(shí)大小。其作羅者皆絹。細(xì)密蟲(chóng)不過(guò)者方得。若是疏薄元不堪用。有人用惡絹及疏紗纻布之流。本無(wú)護(hù)蟲(chóng)意也)二者法瓶(陰陽(yáng)瓶是)三者君持(以絹系口。細(xì)繩系項(xiàng)。沈放水中抬口出半。若全沈口水則不入。待滿引出仍須察蟲(chóng)。非直君持但是綽口。瓶瓨無(wú)問(wèn)大小以絹縵口。將細(xì)繩急系隨時(shí)取水。極是省事更不須放生器。深為要也)四酌水羅(斯之樣式東夏元無(wú)述。如余處即小團(tuán)羅子。雖意況大同然非本式)五衣角羅(取密絹方一搩?cè)S�；蛳灯靠诩乘�充用。或置碗口濾濟(jì)時(shí)須。非是袈裟角也。此密而且膩寧堪濾用。但為迷方日久誰(shuí)當(dāng)指南。然此等諸羅皆是西方見(jiàn)用。大師悲愍為濟(jì)含生。食肉尚斷。大慈殺生豈當(dāng)成佛。假令暫出寺外即可持羅。并將細(xì)繩及放生器。若不將者非直見(jiàn)輕佛教。亦何以獎(jiǎng)訓(xùn)門(mén)徒。行者思之。特宜存護(hù)為自他益)

緣在室羅伐城。有二苾芻先有嫌隙。共為伴侶人間游行。一有水羅一無(wú)水羅。其有羅者濾水而飲。其無(wú)羅者便告彼言。具壽可借我羅。彼便不與事有廢闕。苾芻以緣白佛。佛言有嫌隙者。不應(yīng)為伴人間游行。設(shè)遇斯緣。應(yīng)相愧謝方可同行。

緣在室羅伐城。有二苾芻人間游行。一有水羅一無(wú)水羅。無(wú)者問(wèn)彼具壽有水羅不。彼答言有。更不問(wèn)言相借用不。彼有羅者濾水而飲。其無(wú)羅者從彼借用。彼便不與因此生嫌。告言汝問(wèn)有無(wú)。不言借用。今云借羅。不敬之甚故我不與。彼便闕事。苾芻以緣白佛。佛言若諸苾芻凡欲行時(shí)。自無(wú)水羅應(yīng)問(wèn)同伴。汝有羅不。若言有者應(yīng)更問(wèn)言。共我用不。若言共用即可同行。云不與者即不應(yīng)去。

緣在室羅伐城。有二苾芻人間游行。一有水羅一無(wú)水羅。無(wú)者問(wèn)言汝有羅不。答言我有。與我用不。答曰共用。遂即同行。于其路中遇逢商旅。彼有羅者緣須覆歸。無(wú)者告曰汝先許羅。今可相與。報(bào)言許共濾水。不擬全留。住者無(wú)羅遂便闕事。苾芻以緣白佛。佛言苾芻無(wú)羅問(wèn)彼有者。汝有羅不。若言我有應(yīng)可覆問(wèn)。汝若回還與我羅不。若言與者善。若不與者即不應(yīng)行。

具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。大德若無(wú)水羅。得向余村及余寺不。佛言不合。若知彼處有羅可求。事無(wú)闕者無(wú)犯。大德二人一羅。得游行不。若事無(wú)闕者得。大德若多人一羅。及以僧眾得游行不。無(wú)闕者得。大德若無(wú)水羅。于河岸邊得行去不。鄔波離若水流急。無(wú)別河入者。五里一觀。若有別水入者。隨用隨觀。若河不急流亦隨處觀察。大德隨觀水時(shí)。齊幾應(yīng)用。佛言圓齊一尋。大德若水不觀不濾頗得用不。佛言不得用。便獲罪。大德若水濾訖不觀得用不。佛言不得。大德若水不濾。觀得用不。佛言觀察無(wú)蟲(chóng)。隨意當(dāng)用。大德若水濾觀。便得用不。佛言無(wú)蟲(chóng)任用。佛告鄔波離。有五種凈水。一者僧伽凈。二者別人凈。三者濾羅凈。四者涌泉凈。五者井水凈。此中僧伽凈者。謂是大眾差一苾芻令觀濾水。彼便如法觀察。若余苾芻來(lái)。以眾凈故飲用無(wú)犯。別人凈者。知彼苾芻。戒見(jiàn)儀命皆清凈者。彼所有水用之無(wú)犯。濾羅凈者。每用此羅曾無(wú)蟲(chóng)過(guò)。不觀無(wú)犯。涌泉凈者。初出無(wú)蟲(chóng)者是。井水凈者。旦取水觀清凈無(wú)蟲(chóng)。至明相出。來(lái)皆隨意用。苾芻觀水目察多時(shí)。遂令眼光睹物昏亂。佛言不應(yīng)久觀。應(yīng)如六牛竹車回頃。又齊心凈已來(lái)觀察無(wú)犯。

緣在室羅伐城。時(shí)有凈信居士婆羅門(mén)等。以諸食器奉施苾芻。時(shí)諸苾芻皆不為受。彼皆白言圣者。若佛世尊未出于世。我以外道為勝福田。佛出世間我以仁等為上。所有奉施仁不為受。豈令我等不持資糧而往后世。苾芻以緣白佛。佛言。為大眾故器物應(yīng)受。佛言為眾受器物者苾芻受已置于庫(kù)中。每至食時(shí)用缽而食。時(shí)彼施主見(jiàn)而問(wèn)曰。我將器物以奉圣者。因何不見(jiàn)。答言。賢首置在庫(kù)中報(bào)言。圣者豈我家內(nèi)無(wú)庫(kù)藏耶。本意施時(shí)冀令受用。欲令我等獲受用福。仁等得已置在庫(kù)中。遂令我等但獲施福。無(wú)受用福。苾芻以緣白佛。佛言。他所施物應(yīng)為受用。依佛教已即便受用。后于異時(shí)有別施主。心愛(ài)廣博以大銅盤(pán)施。有老苾芻分得此盤(pán)。躬自摩拭遂生勞苦。佛言。應(yīng)差掌盤(pán)器人監(jiān)知洗拭。苾芻即便不為簡(jiǎn)擇。差知器人致令損壞。佛言。不具五法者。未差不應(yīng)差。已差不令作。云何為五。謂是有愛(ài)有恚有怖有癡行與未行不能記憶。若具五法。未差應(yīng)差。已差令作。云何為五。謂是無(wú)愛(ài)無(wú)恚無(wú)怖無(wú)癡。行與未行善能記憶。如是應(yīng)差。敷座席鳴楗稚言白復(fù)周。眾皆同集。應(yīng)先問(wèn)言。汝某甲能與僧伽。行槃器不。自知能者。答言我能。次一苾芻作白羯磨大德僧伽聽(tīng)。此苾芻某甲樂(lè)與僧伽行其器物。若僧伽時(shí)至。聽(tīng)者僧伽應(yīng)許。僧伽今差苾芻某甲。作行器物人。當(dāng)為僧伽行其器物。白如是。(羯磨準(zhǔn)白應(yīng)作)時(shí)諸苾芻受得器物。既食啖已。持不凈器付行器人。佛言。不凈之器。應(yīng)與弟子門(mén)人令其洗拭。時(shí)有苾芻更無(wú)弟子。便自洗拭。佛言。此人以器付行器人。任其洗拭。若弟子門(mén)人不解洗者。此亦應(yīng)可付行器人。

緣在室羅伐城。是時(shí)六眾于一缽中。六人共食。同時(shí)內(nèi)手舉手之時(shí)。缽便隨上。共相謂曰。觀此黑缽能現(xiàn)神通。六皆斂手缽便墮破。一時(shí)大笑。苾芻見(jiàn)已報(bào)言。具壽。共作如是丑惡之事。應(yīng)合羞恥翻為大笑。答曰。我作何事。為當(dāng)飲酒為啖。蔥蒜。苾芻報(bào)曰。此事不久亦當(dāng)見(jiàn)作。六眾曰。我雖缽破。豈陶師亦亡泥土皆盡。我當(dāng)更作有何過(guò)耶。時(shí)諸苾芻恥而無(wú)對(duì)。以緣白佛。佛便念曰。由諸苾芻一處啖食有如是過(guò)。作是事者得越法罪。如世尊說(shuō)苾芻不應(yīng)同一器食。時(shí)諸苾芻隨商旅行。于時(shí)商人在一處食。苾芻亦食。然少器物不敢同處。待竟方食致延時(shí)節(jié)。不及伴徒在后而行。便被賊奪。苾芻以緣白佛。佛言若在。道路無(wú)器可求。雖復(fù)多人一器應(yīng)食。一舉手時(shí)次一應(yīng)下。不得同時(shí)上下。佛許同食。有諸求寂不敢共苾芻同食。生過(guò)如上。佛言。苾芻應(yīng)先受取。以手執(zhí)器。共一處食。共凈人行。事同求寂。佛言。把飯作團(tuán)擲與而食。時(shí)有苾芻至生緣處。諸親命曰。久別索居。今得聚會(huì)。可來(lái)同處一盤(pán)而食。答言。汝是俗人我出家者。共盤(pán)而食是所不應(yīng)。彼遂懷憂泣淚而住。苾芻以緣白佛。佛言。知彼殷勤喚同食者。當(dāng)于屏處勿招譏議。先受其食以手執(zhí)盤(pán)。同食無(wú)過(guò)。

緣在室羅伐城。六眾苾芻但著一裙而食。俗人見(jiàn)已共相謂曰。食者何人。一人答曰。此是沙門(mén)釋子。彼皆嫌恥作如是語(yǔ)。彼之教主極懷愧恥。因何弟子作此無(wú)慚。苾芻以緣白佛。佛作是念一裙而食。有如是過(guò)。苾芻不得一裙而食。作者得越法罪。佛言。不應(yīng)一裙食者。時(shí)有老病羸瘦無(wú)力。不能更披余衣而食。佛言。應(yīng)著軟滑僧腳崎衣。食時(shí)無(wú)犯。復(fù)有病者此僧腳崎衣亦不能著。佛言。若病重者。應(yīng)在屏處勿外人見(jiàn)。但著一裙隨意當(dāng)食。

緣在室羅伐城。六眾苾芻在阿侍羅河。露形而浴。俗旅見(jiàn)時(shí)問(wèn)言。此是何人。有人報(bào)曰。是露形外道。河中洗浴。復(fù)有說(shuō)言是釋迦子。彼皆嫌賤作如是說(shuō)。彼之教主極懷愧恥。因何弟子若此無(wú)慚。乃至佛生是念。諸苾芻露形洗浴有如是過(guò)。故諸苾芻不露形浴。作者得越法罪。然諸苾芻應(yīng)畜洗浴裙。佛言。聽(tīng)畜洗浴衣者。苾芻即便兩重而作。佛言�？钟邢x(chóng)入此不應(yīng)持。若唯有復(fù)無(wú)單裙者。應(yīng)觀其水無(wú)蟲(chóng)。方浴時(shí)有但三衣者�？殖蛇`法不著此衣。佛言。守持應(yīng)畜復(fù)有余人貧無(wú)此物。佛言。必若無(wú)者。以繩系葉前后遮障。于隱屏處不令他見(jiàn)。浴時(shí)無(wú)犯。苾芻浴訖恐衣有蟲(chóng)。不捩去水。佛言。一重之衣必?zé)o蟲(chóng)著。然出水時(shí)方便抬舉。勿令蟲(chóng)住。

第一門(mén)第八子攝頌曰。

豆生不凈地吐食指授索

銅器不應(yīng)為盛鹽等隨畜

緣在室羅伐城。時(shí)有具壽頡離跋底苾芻。隨于何處多生疑惑。是故時(shí)人喚為多疑頡離跋底。彼于異時(shí)。曾于廁中見(jiàn)豆生葉。便起斯念我損生種。后于異時(shí)。僧家多作菉豆糕餅。彼不敢食。弟子報(bào)言。鄔波馱耶。僧家多有菉豆糕餅。因何不食。報(bào)言。我今豈可損生種耶。弟子曰。此事云何。彼如所見(jiàn)以事告之。弟子于時(shí)亦不敢食。其余知識(shí)亦復(fù)問(wèn)言。汝何不食。彼即如師所陳盡皆向說(shuō)。時(shí)頡離跋底多有門(mén)徒。展轉(zhuǎn)傳言。乃至大眾盡皆不食。苾芻以緣白佛。佛言。于諸豆中有不熟種�？v多時(shí)煮食已還生。此既被煮食時(shí)無(wú)過(guò)。

緣在室羅伐城。具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。于不凈地有果樹(shù)生。果落不凈地為得食不。佛言不應(yīng)食。若不凈地有果樹(shù)生。果落凈地為可食不。佛言應(yīng)食。若于凈地有果樹(shù)生。果落不凈地為得食不。佛言。若不經(jīng)夜應(yīng)食。大德凈地樹(shù)生果落凈地。應(yīng)可食不。佛言應(yīng)食。

緣在室羅伐城。有婆羅門(mén)是教導(dǎo)之首。獲一特牛后得牸牛。復(fù)得特牛。如是展轉(zhuǎn)牛遂成群。時(shí)婆羅門(mén)于初特牛以為祥瑞。即便放舍作長(zhǎng)生牛。更不拘系。后于異時(shí)老朽無(wú)力。既被渴逼就河飲水。遂遭泥陷不能自出。時(shí)舍利子在傍而過(guò)。見(jiàn)彼沉溺。遂便觀察有善根不。乃見(jiàn)其牛有系屬己緣。即便舉出除去其泥。以水凈洗飲飼水草。說(shuō)三句法。告言賢首。諸行無(wú)常諸法無(wú)我寂滅為樂(lè)。當(dāng)于我所發(fā)起凈信。于傍生趣深起厭心。說(shuō)是語(yǔ)已舍之而去。于此夜中被野干所食。牛作是念。若阿遮利耶在我邊者。必定不遭如是等苦。于舍利子所系心尊重。尋即命過(guò)生大婆羅門(mén)家。舍利子便作是念。我今暫往看彼老牛。作意觀察知其命過(guò)。何處受生見(jiàn)往婆羅門(mén)家。時(shí)舍利子為化緣故便往婆羅門(mén)家。頻頻到彼。夫婦皆來(lái)請(qǐng)受三歸五戒。后于異時(shí)尊者獨(dú)行至彼家內(nèi)。長(zhǎng)者問(wèn)曰。尊者何故獨(dú)無(wú)侍者。廣如上說(shuō)。經(jīng)八九月誕一男子。面相似牛。滿月之時(shí)宗親聚會(huì)。抱持兒子請(qǐng)共立名。眾人議曰。此兒相貌有似牛王應(yīng)與作名號(hào)為牛主。廣說(shuō)同彼善和因緣。出家近圓獲阿羅漢果。由先業(yè)力咽有二喉。一乃吐生二便咽熟。若佛未制非時(shí)食啖。便于屏處吐而復(fù)食。制戒之后吐而外棄。既無(wú)食力身形羸損。世尊見(jiàn)已知而故問(wèn)。具壽阿難陀曰。何故苾芻牛主。身形羸瘦憔瘁異常。時(shí)阿難陀以緣具白。佛言。若宿業(yè)報(bào)生二喉者。食出之時(shí)應(yīng)可再三棄之于外。次凈嗽口隨意咽之。此成無(wú)犯。有諸苾芻既飽食已。喉中卻出便生疑念。我將不犯非時(shí)食耶。佛言。若有斯類應(yīng)凈嗽口。此成無(wú)犯。時(shí)牛主苾芻既出家已。多諸俗旅共生嫌賤。作如是語(yǔ)。沙門(mén)釋子共行非法。令牛主等可惡形相而為出家。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛作是念。我之圣弟子德若妙高山。遂令眾人共生嫌賤。由是緣故牛主苾芻。不于中國(guó)而為安處。

爾時(shí)世尊告牛主曰。汝從今已往勿住中國(guó)。應(yīng)在邊方。聞佛敕已白佛言。如是世尊即出逝多林。便往世利沙宮安隱而住。佛告諸苾芻我弟子中。住邊方者牛主為最。

時(shí)諸苾芻咸皆有疑。請(qǐng)世尊曰。具壽牛主曾作何業(yè)由彼業(yè)力。雖處人中作牛形狀。于佛法中出家修行得阿羅漢果。佛告諸苾芻。牛主苾芻。先所作業(yè)增長(zhǎng)成熟。還須自受廣如上說(shuō)。汝等應(yīng)聽(tīng)乃往古昔。此賢劫中人壽二萬(wàn)歲時(shí)。有迦攝波佛出現(xiàn)于世。十號(hào)具足。牛主曾于彼佛法中出家修道。其親教師是阿羅漢為眾上首。年既朽老其形羸瘠不能自食。于時(shí)牛主常與其師。收斂缽器既凈洗已。共余苾芻一處習(xí)誦。后于異時(shí)。由師食緩洗缽稍遲。彼同誦人問(wèn)言。何故今來(lái)傷晚。答言。具壽。我鄔波馱耶久方食了。更于他日弟子食了。自洗器訖至本師處。見(jiàn)食未了便起嗔心。告其師曰。何故遲食猶如老牛。師作是念。此既盛嗔。我若言者更令忿發(fā)。候其嗔定方可告知。彼嗔息已告言。具壽。汝作何語(yǔ)。答曰我道師食遲緩猶若老牛。報(bào)言。具壽。汝頗知我是何人耶。答曰。我知師是迦攝波佛教法之中而為出家。我亦于此而作出家。告言圣子。此事是實(shí)然。出家人中所為之事我已作訖。我離諸纏汝便具縛。汝于我所出粗惡言。應(yīng)可殷勤至心悔罪如是惡業(yè)方得滅除。時(shí)彼聞已至心悔責(zé)。汝等知不。由彼往時(shí)于阿羅漢。生粗惡言所造之業(yè)。于五百世常受牛身乃至今日殘業(yè)未盡。尚作牛形由彼勤作習(xí)誦之事。于我法中出家修行。斷諸煩惑證阿羅漢。時(shí)諸苾芻復(fù)請(qǐng)佛言。牛主苾芻復(fù)作何業(yè)。今蒙世尊令住邊方稱為第一。佛言。由發(fā)愿力曾作何愿。即于彼佛出家修業(yè)至盡形壽。于勝妙門(mén)竟無(wú)所獲。然其師主迦攝波佛。于弟子中住在邊方。受用衣食稱為第一。彼見(jiàn)此已發(fā)如是愿我于佛所出家修道。至盡形壽。于勝妙門(mén)竟無(wú)所獲。愿我以此勤修之業(yè)。佛所授記摩納婆汝于未來(lái)世人壽百歲。有釋迦牟尼佛出現(xiàn)于世。我于彼教當(dāng)?shù)贸黾摇�斷諸煩惑證阿羅漢。如我本師佛弟子中住在邊方。受用衣食說(shuō)為第一。我于彼佛弟子之中。受邊方衣食亦復(fù)如是。由彼愿力今受斯報(bào)。汝等當(dāng)知由純黑業(yè)等。廣說(shuō)如上。

緣在室羅伐城。六眾苾芻指授索食。與我此物與我彼物。令行食人失其次緒。苾芻以緣白佛。佛言。苾芻不應(yīng)指授索食。若故作者得越法罪。若無(wú)火力索熟物非犯。若火力強(qiáng)者取生無(wú)過(guò)。

緣處同前。具壽鄔波難陀往銅作家。問(wèn)言賢首。頗能為作銅缽不。答言。此是我業(yè)何不能為。未知其缽所須大小。答言。大作。問(wèn)言。圣者如斯大缽仁何所用。答言。癡人汝豈不取價(jià)直與我作耶。彼作是念。隨其大作于我何傷。即造大缽。彼見(jiàn)缽已報(bào)言。更作小者置大缽中。如是重重乃至于七。既作得已。即使弟子俱洗令凈。以五色線結(jié)為缽絡(luò)。次第重疊置缽絡(luò)中。即令求寂頂戴而去。但有請(qǐng)?zhí)幟考辞靶�。到施主家。坐已開(kāi)張當(dāng)前布列。時(shí)有居士婆羅門(mén)等。見(jiàn)而問(wèn)曰。仁豈今者開(kāi)銅器鋪耶。報(bào)言。癡人汝何所識(shí)。一將盛飯。二擬貯麨。三用安餅。四著美團(tuán)。五受羹菜。六置乳酪。七請(qǐng)助味。俗人告曰。若如是者更須多畜。或容飲食倍多于此。聞是譏已默爾無(wú)對(duì)。苾芻以緣白佛。佛作是念。由諸苾芻畜銅器故。有如是過(guò)。告諸苾芻勿畜銅器。畜者得越法罪。若畜銅匙盛鹽盤(pán)子飲水銅碗。并皆無(wú)犯。若是他物用亦非過(guò)。