第1139部 十誦律毗尼序

第一卷第二卷第三卷

十誦律毗尼序 卷上

善誦五百比丘結(jié)集善法品第一

佛婆伽婆。在拘尸城娑羅雙樹間力士住處般涅槃。拘尸諸力士供養(yǎng)佛身。是時(shí)長(zhǎng)老摩訶迦葉。將五百比丘。從波婆城。欲到拘尸城。二城中間。爾時(shí)有梵志。持天曼陀羅華。發(fā)拘尸城。欲詣波婆城。長(zhǎng)老摩訶迦葉問。汝識(shí)我大師不。答言識(shí)。汝大師娑羅雙樹間力士住處般涅槃。今已七日。諸天世人供養(yǎng)佛身。我從彼得此天曼陀羅華來。摩訶迦葉不樂。諸弟子中有大憂愁者。有舉手哭者。有躄地者。皆言。佛取涅槃一何駛哉。世間眼滅。諸比丘有宛轉(zhuǎn)地者。有心中愁戚者。有行舍心觀諸法相者。所謂一切無常苦空無我。此無常相法。何可得常。佛在時(shí)常說。一切眾生所可樂著不可久保。皆當(dāng)別離散壞磨滅。爾時(shí)有一愚癡不善不及老比丘。發(fā)此惡言。彼長(zhǎng)老常言。應(yīng)當(dāng)行是不應(yīng)行是。我今快得自在。所欲便作。不欲便止。如是粗言。唯迦葉獨(dú)聞。余無知者。是諸天神力所隱蔽故。爾時(shí)閻浮提中。長(zhǎng)老阿若憍陳如第一上座。長(zhǎng)老均陀第二上座。長(zhǎng)老十力迦葉阿難和上第三上座。長(zhǎng)老摩訶迦葉第四上座。摩訶迦葉多知廣識(shí)。四部眾盡皆恭敬信受其語。四部眾聞摩訶迦葉從波婆城來欲詣拘尸城。四部眾皆出到半道。奉迎摩訶迦葉。摩訶迦葉見四部眾來。于道外樹下。敷尼師檀結(jié)加趺坐。四眾既到。頭面敬禮。在一面聽其說法。時(shí)大迦葉說種種法。示教利喜竟。發(fā)遣四眾。還至雙樹頂結(jié)支夷。大迦葉言。我正爾當(dāng)?shù)�。莫燃佛[卄/積]。我欲禮佛全身。爾時(shí)大迦葉。與大眾俱到頂結(jié)支夷。到已天為開發(fā)金棺解撤纏裹。時(shí)大迦葉稽首敬禮佛身。四部大眾亦得禮拜。又告諸人言。更以天新綿氎。好纏佛身以新香油。灌滿金棺。安措佛身而闔棺蓋。更積一切眾香雜薪。以為大[卄/積]。大迦葉告諸力士。汝自知時(shí)。諸力士主即燃香薪大[卄/積]。爾時(shí)長(zhǎng)老阿難見薪[卄/積]然。悲惱哽塞即說偈言。

世尊此身乃至梵天今在金棺

以千氎纏灌以香油燃以香薪

爾時(shí)佛[卄/積]燃盡。大迦葉思惟言。當(dāng)云何滅火。即念應(yīng)以牛乳滅之。爾時(shí)大迦葉適生此念。四邊自然有牛乳池。凈潔香好。是時(shí)大迦葉。即取此乳以滅是火而說偈言。

千氎纏佛身以火阇維之

佛之神力故常一內(nèi)衣在

最外亦不燒中者皆燃盡

爾時(shí)長(zhǎng)老摩訶迦葉。以成治氎。取佛舍利。與諸力士。諸力士從長(zhǎng)老摩訶迦葉。取佛舍利。盛以金瓶。舉著車上。燒種種香。持諸幡蓋作諸妓樂入拘尸城。爾時(shí)拘尸城中有新論義堂。掃灑清凈香潔無量。懸繒幡蓋散諸雜華。敷象牙床。以佛舍利金瓶著上。阿難先以花香伎樂種種供養(yǎng)。亦教諸比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷供養(yǎng)禮拜。爾時(shí)波婆城中諸力士聞。佛在拘尸城般涅槃。念言。佛亦是我?guī)�。我之所尊。來從諸人請(qǐng)舍利分。欲于波婆城中起塔。燒香懸繒幡蓋。盡世供養(yǎng)。拘尸城諸力士答言。佛在我國般涅槃。我自起塔香華供養(yǎng)。舍利分不可得。時(shí)遮勒國諸剎帝利姓。婆蹉婆羅。羅摩聚落拘樓羅種。毗[少/兔]國中諸婆羅門。毗耶離國諸梨昌種。迦毗羅婆國諸釋子。摩伽陀國主阿阇世王。韋提希子。聞佛于拘尸城般涅槃。今眾人以香華伎樂供養(yǎng)舍利。爾時(shí)阿阇世王。敕其大臣婆羅門婆利沙迦羅言。汝往到拘尸城諸力士所。持我言致問無量。氣力安隱身心樂不。又語諸人。佛亦我?guī)熚抑�所尊。今于汝國般涅槃。�?qǐng)分舍利。欲于王舍城中起塔供養(yǎng)。與我者善。若不見與。當(dāng)舉兵眾以力奪汝。受敕即嚴(yán)四種兵。直至拘尸城。語諸力士言。摩伽陀國主。阿阇世王致問無量。氣力安隱身心樂不。又言。佛亦我?guī)熚抑�所尊。在此般涅槃。來�?qǐng)舍利分。汝當(dāng)與我。我于王舍城起塔供養(yǎng)。拘尸城諸力士答大臣婆羅門言。佛在我國土地般涅槃。我自于此拘尸城起塔供養(yǎng)。舍利分不得與汝。大臣婆羅門言。摩伽陀國主阿阇世王語汝。汝等以舍利與我者善。若不見與。當(dāng)舉四兵以力奪汝。諸力士言。我自供養(yǎng)不以與汝。波婆城力士亦集四兵。在一面住。羅婆聚落拘婆羅。亦集四兵在一面住。遮勒國諸剎帝利。亦集四兵在一面住。毗[少/兔]國諸婆羅門。亦集四兵在一面住。毗耶離國諸梨昌。亦集四兵在一面住。迦毗羅婆諸釋子。亦集四兵在一面住。婆羅沙迦羅婆羅門。更增四兵。拘尸城一面住。爾時(shí)拘尸城外。八軍圍繞。為舍利故。各欲奪取。爾時(shí)大眾中。有一婆羅門姓煙。在八軍中。高聲大唱。拘尸城諸力士主聽。佛無量劫積善修忍。諸君亦常聞贊忍法。今日何可于佛滅后為舍利故起兵相奪。諸君當(dāng)知此非敬事。舍利現(xiàn)在。但當(dāng)分作八分。諸力士言。敬如來議。爾時(shí)姓煙婆羅門。即分舍利作八分。分竟復(fù)高聲大唱。汝諸力士主聽盛舍利瓶。請(qǐng)以見惠。欲還頭那羅聚落起瓶塔。華香幡蓋伎樂供養(yǎng)。諸力士答言。敬從來請(qǐng)。爾時(shí)必波羅延那婆羅門居士。復(fù)以高聲大唱。拘尸城中諸力士主聽。燒佛處炭與我。欲還我國起炭塔。華香伎樂供養(yǎng)。諸力士答婆羅門。敬從來請(qǐng)。爾時(shí)拘尸城諸力士。得第一分舍利。即于國中起塔。華香伎樂種種供養(yǎng)。波婆國得第二分舍利。還歸起塔種種供養(yǎng)。羅摩聚落拘樓羅。得第三分舍利。還歸起塔種種供養(yǎng)。遮勒國諸剎帝利。得第四分舍利。還國起塔種種供養(yǎng)毗[少/兔]諸婆羅門。得第五分舍利。還國起塔種種供養(yǎng)。毗耶離國諸梨昌種。得第六分舍利。還國起塔種種供養(yǎng)。迦毗羅婆國諸釋子。得第七分舍利。還國起塔華香供養(yǎng)。摩伽陀國主阿阇世王。得第八分舍利。還王舍城起塔華香供養(yǎng)。姓煙婆羅門。得盛舍利瓶。還頭那羅聚落。起塔華香供養(yǎng)。必波羅延那婆羅門居士。得炭還國起塔供養(yǎng)。爾時(shí)閻浮提中。八舍利塔第九瓶塔第十炭塔。佛初般涅槃后起十塔。自是已后起無量塔。

爾時(shí)長(zhǎng)老摩訶迦葉。知佛舍利流布十方白衣起塔。以是因緣故集僧。集僧竟。語諸比丘。我昔時(shí)從波婆城。將五百比丘。向拘尸城。于二城中間。見一梵志持天曼陀羅華。從拘尸城來。欲詣波婆城。我問梵志言。優(yōu)婆伽從何所來。欲至何所。梵志答言。我從拘尸城來。欲到波婆城。問識(shí)我大師不。梵志答言識(shí)。汝大師娑羅雙樹間般涅槃。今已七日。諸天世人供養(yǎng)舍利。我從彼得此天曼陀羅華。我爾時(shí)心不樂。作是言。佛取涅槃一何駛哉世間眼滅。諸比丘中有大憂愁者。有舉手哭者。有躄地者。皆言佛取涅槃一何駛哉。世間眼滅。諸比丘有宛轉(zhuǎn)地者。有愁戚者。有行舍心觀諸法相者。一切無�？嗫諢o我。此無常法相。何可得常。佛在時(shí)自言。一切眾生所可樂著。難得久保皆當(dāng)別離散壞磨滅。爾時(shí)有一頑愚不善及老比丘。出惡口言。彼長(zhǎng)老常言。應(yīng)當(dāng)行是不應(yīng)行是。我今得自在。所欲便作不欲便止。是愚癡比丘作是語時(shí)。唯我獨(dú)聞?dòng)酂o知者。是諸天神力之所隱蔽。復(fù)有一比丘。在我前說。法言非法。非法言法。善言不善。不善言善。我等今應(yīng)當(dāng)集一切修妒路。一切毗尼。一切阿毗曇。摩訶迦葉自思惟。我當(dāng)僧中集一切修妒路。一切毗尼。一切阿毗曇。或有無知比丘。作如是言。不應(yīng)如是集一切修妒路。一切毗尼。一切阿毗曇。我等今當(dāng)于僧中。擇取聰明能集法人。僧中作羯磨取。爾時(shí)長(zhǎng)老摩訶迦葉。僧中取五百少一比丘。一一稱字。是諸比丘。皆讀三藏得三明滅三毒。皆得共解脫。摩訶迦葉僧中唱。大德僧聽。是五百少一比丘。稱名字。皆讀三藏得三明滅三毒。皆得共解脫。若僧時(shí)到僧忍聽。是五百少一比丘。皆是集法人。如是白。爾時(shí)長(zhǎng)老阿難在僧中。長(zhǎng)老大迦葉思惟。是阿難好善學(xué)人。佛說阿難于多聞人中最第一。我等今當(dāng)使阿難作集法人。長(zhǎng)老大迦葉思惟已。僧中唱。大德僧聽。是阿難好善學(xué)人。佛說阿難多聞人中最第一。若僧時(shí)到僧忍聽。我等今當(dāng)使阿難作集法人。如是白。大德僧聽。是阿難好善學(xué)人。佛說阿難于多聞人中最第一。我等今當(dāng)使阿難作集法人。誰諸長(zhǎng)老忍阿難作集法人者默然。誰不忍是長(zhǎng)老說僧已。忍聽長(zhǎng)老阿難作集法人竟。僧忍默然故。是事如是持。長(zhǎng)老大迦葉復(fù)思惟。今集一切修妒路。一切毗尼。一切阿毗曇。是事多非一日二日乃至七日可竟。今僧中當(dāng)作羯磨。能作集法人。共一處安居。不作羯磨人。不得共一處安居。如是思惟竟。長(zhǎng)老摩訶迦葉。僧中唱。大德僧聽。今集法多非一日二日乃至七日可竟。今僧中作羯磨。能集法人共一處安居。不作羯磨人。不得共一處安居。如是白。爾時(shí)長(zhǎng)老摩訶迦葉。復(fù)作是念。何處國土安隱。有好精舍。四事供養(yǎng)飲食無乏。無諸寇賊。即念王舍城中。四事供養(yǎng)具足無乏。國土安隱無諸賊寇。我等今當(dāng)往到王舍城安居。如是思惟已。摩訶迦葉獨(dú)身先往治精舍。泥涂壁孔治土埵。敷床灑掃抖擻被褥教備藥具飲食衣被。摩訶迦葉知安居時(shí)到。共五百比丘。王舍城安居。摩訶迦葉清旦著衣持缽。入王舍城。教化諸人。持飲食供養(yǎng)集法人教已。摩訶迦葉自行乞食食竟。出城還至精舍。以是因緣集僧。集僧已思惟。何等比丘能誦毗尼明了。我等難問能隨問答。當(dāng)從此人集毗尼。即念優(yōu)波離比丘。佛常贊誦毗尼。比丘中明了第一。念已白僧。佛常贊優(yōu)波離比丘。于誦毗尼。比丘中明了第一。優(yōu)波離比丘。我等問難能隨問答。爾時(shí)摩訶迦葉。為敷法座。優(yōu)波離比丘升高座坐竟。摩訶迦葉問優(yōu)波離。初波羅夷因緣從何處出。優(yōu)波離答言。初波羅夷。從毗耶離國須提那比丘迦蘭陀子出。是中云何犯云何不犯。爾時(shí)優(yōu)波離廣說犯不犯相。摩訶迦葉。問阿若憍陳如。爾不答言爾。如優(yōu)波離所說。摩訶迦葉問阿若憍陳如竟。次問長(zhǎng)老均陀。次問十力迦葉。次第問五百阿羅漢。乃至阿難。阿難答言。我亦如是聞。是事是法是善。如長(zhǎng)老優(yōu)波離所說。阿難問摩訶迦葉。爾不。答言爾。是中長(zhǎng)老。摩訶迦葉。僧中高聲大唱。大德僧聽。初波羅夷法集竟。是法是毗尼是佛教。無有比丘言是法言非法。非法言是法。是毗尼言非毗尼。非毗尼言是毗尼。是法是毗尼是佛教。僧忍默然故。是事如是持。摩訶迦葉復(fù)問長(zhǎng)老優(yōu)波離。第二波羅夷因緣。從何處出。優(yōu)波離答。王舍城中。為達(dá)尼迦比丘瓦師子。第三波羅夷因緣何處出。優(yōu)波離答。跋耆國中。為婆求摩題河邊住諸比丘。第四波羅夷因緣何處出。答言毗耶離國。為婆求摩題河邊住諸比丘。第一僧伽婆尸沙因緣何處出。答言舍婆提國。為迦留陀夷比丘。第二第三第四。皆為舍婆提國迦留陀夷比丘。第五僧伽婆尸沙因緣何處出。答舍婆提國中。為迦羅比丘彌梨迦子。摩訶迦葉復(fù)問。云何犯云何不犯。優(yōu)波離。廣說犯不犯相。摩訶迦葉問優(yōu)波離竟。次問阿若憍陳如。爾不。阿若憍陳如答言。長(zhǎng)老大迦葉。我亦如是知。如優(yōu)波離所說。次問長(zhǎng)老均陀。次問十力迦葉。次第問五百阿羅漢。乃至阿難。阿難答言。長(zhǎng)老大迦葉。我亦如是知。如長(zhǎng)老優(yōu)波離所說。阿難問摩訶迦葉。如優(yōu)波離所說不。答言阿難我亦如是知。如優(yōu)波離所說。如是次第一切毗尼集竟。爾時(shí)長(zhǎng)老大迦葉。僧中高聲大唱。大德僧聽。如是一切毗尼法集竟。是法是毗尼是佛教。無有比丘言。是法言非法。非法言是法。是毗尼言非毗尼。非毗尼言是毗尼。是法是毗尼是佛教。僧忍默然故。是事如是持。長(zhǎng)老摩訶迦葉思惟。何等比丘誦修妒路阿毗曇明了。我等難問能隨問答。我等當(dāng)從此人。集修妒路阿毗曇。即時(shí)作是念。佛贊阿難比丘。于諸多聞比丘中最第一。持一切修妒路一切阿毗曇。迦葉思惟竟。僧中唱。大德僧聽。是阿難比丘好善學(xué)人。佛常贊阿難比丘。于諸多聞中最第一。我等從是人。了了問修妒路阿毗曇集。如是白。爾時(shí)摩訶迦葉。敷好高座。阿難升高座坐竟。摩訶迦葉問阿難。佛修妒路初從何處說。阿難答如是我聞。一時(shí)佛在波羅柰仙人住處鹿林中。阿難說此語時(shí)。五百比丘皆下地胡跪。涕零而言。我從佛所面受見法。而今已聞。摩訶迦葉語阿難。從今日一切修妒路。一切毗尼。一切阿毗曇。初皆稱如是我聞一時(shí)。阿難言爾。是時(shí)佛告五比丘。是苦圣諦。我先不從他聞法。中正憶念時(shí)。于諸法中。生眼生智生明生覺。是集圣諦。是盡圣諦。是道圣諦。我先不從他聞法。中正憶念時(shí)。于諸法中。生眼生智生明生覺。諸比丘是苦圣諦知故應(yīng)知。我先不從他聞法。中正憶念時(shí)于諸法中。生眼生智生明生覺。是苦集圣諦知已應(yīng)斷。是苦滅圣諦知已應(yīng)證。是苦滅道圣諦知已應(yīng)修。我先不從他聞法。中正憶念時(shí)。于諸法中。生眼生智生明生覺。諸比丘是苦圣諦知故知已。我先不從他聞法。中正憶念時(shí)。于諸法中。生眼生智生明生覺。是苦集圣諦知故斷已。是苦滅圣諦知故證已。是苦滅道圣諦知故修已。我先不從他聞法。中正憶念時(shí)。于諸法中。生眼生智生明生覺。諸比丘若我隨爾許時(shí)。四圣諦中。三轉(zhuǎn)十二分法輪行。不生眼智明覺。我于一切世間。若魔若梵及沙門婆羅門天人等眾中。不得解不得離不得舍。亦不得不顛倒心。是時(shí)我亦不作是念。得阿耨多羅三藐三菩提。以我爾許時(shí)。四圣諦中。三轉(zhuǎn)十二分法輪行。生眼智明覺。我于一切世間。若魔若梵及沙門婆羅門天人等眾中。得解得離得舍。得不顛倒心。是時(shí)我作是念。得阿耨多羅三藐三菩提。說是法時(shí)。長(zhǎng)老憍陳如。及八萬諸天。遠(yuǎn)塵離垢諸法中法眼生。爾時(shí)佛告憍陳如。得法已不。憍陳如言。得已。世尊憍陳如得法已不。憍陳如言得已。世尊憍陳如得法已不。憍陳如言得已。世尊憍陳如。以初得故。故名阿若憍陳如。阿若憍陳如得法已。是時(shí)地神高聲大聲唱言。諸眾生佛在波羅奈國仙人住處鹿林中。三轉(zhuǎn)十二分法輪。諸余沙門若波羅門。若天若魔若梵。如是等一切世間中。不能如法轉(zhuǎn)。為饒益眾生故。安樂多眾生。憐愍世間故。利益安樂諸天人。增益諸天種。減損阿修羅眾。虛空中神。聞地神唱聲已。亦高聲大聲唱。佛轉(zhuǎn)法輪。四天王聞虛空神唱。亦高聲大聲唱。三十三天夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天。即時(shí)唱聲。乃到梵天處。皆高聲大聲唱言。諸眾生佛在波羅奈國仙人住處鹿林中。三轉(zhuǎn)十二行法輪。諸余沙門若婆羅門。若天若魔若梵。如是等一切世間中。不能如法轉(zhuǎn)。為饒益多眾生故。安樂多眾生憐愍世間故。利益安樂諸天人。增益諸天種。減損阿修羅眾。佛在波羅奈國仙人住處鹿林中。三轉(zhuǎn)十二行法輪已。是故是經(jīng)名轉(zhuǎn)法輪經(jīng)。大迦葉問阿若憍陳如。如阿難所說爾不。答言爾。長(zhǎng)老大迦葉。我亦如是知。如阿難所說。次問長(zhǎng)老均陀。次問十力迦葉。乃至次第問五百阿羅漢。末后問優(yōu)波離。如阿難所說不。答言爾。長(zhǎng)老優(yōu)波離。問摩訶迦葉。如阿難所說不。答言爾。長(zhǎng)老優(yōu)波離我亦如是知。如阿難所說。如是展轉(zhuǎn)問已。一切修妒路藏集竟。爾時(shí)摩訶迦葉。僧中唱大德僧聽。一切修妒路集竟。是法是毗尼是佛教。無有比丘言。是法言非法。非法言是法。是毗尼言非毗尼。非毗尼言是毗尼。是法是毗尼是佛教。僧忍默然故。是事如是持。長(zhǎng)老摩訶迦葉。復(fù)問阿難。佛何處始說阿毗曇。阿難答言。如是我聞。一時(shí)佛在舍婆提。爾時(shí)佛告諸比丘。若人五怖五罪五怨五滅。是人五怖罪怨故。死后譬如力士屈伸臂頃。墮于地獄。何等五。一者殺。二者偷。三者邪淫。四者妄語。五者飲酒。若人五怖五罪五怨五滅。是人五怖罪怨滅故。死后譬如力士屈伸臂頃。生于天上。何等五。一者不殺怖罪怨滅。不偷不邪淫不妄語不飲酒。亦如是怖罪怨滅。長(zhǎng)老摩訶迦葉。問阿若憍陳如。如阿難所說不。答言。長(zhǎng)老大迦葉。我亦如是知。如阿難所說。次問長(zhǎng)老均陀。次問十力迦葉。乃至次第問五百阿羅漢。末后問優(yōu)波離。如阿難所說不。答言。長(zhǎng)老大迦葉。我亦如是知。如阿難所說。長(zhǎng)老優(yōu)波離。問摩訶迦葉。爾不。答言實(shí)爾。如是一切阿毗曇集已。爾時(shí)摩訶迦葉。僧中大唱大德僧聽。一切阿毗曇集竟。是法是毗尼是佛教。無有比丘言。是法言非法。非法言是法。是毗尼言非毗尼。非毗尼言是毗尼。是法是毗尼是佛教。僧忍默然故。是事如是持。爾時(shí)一切修妒路。一切阿毗曇。一切毗尼集竟。長(zhǎng)老阿難。偏袒右肩長(zhǎng)跪叉手。白大德摩訶迦葉。我面從佛聞受是語。佛言。我般涅槃后。若僧一心和合�；I量放舍微細(xì)戒。摩訶迦葉答。阿難。汝從佛問不。何名微細(xì)戒。一心和合放舍。阿難答。大德不問。迦葉言。汝應(yīng)當(dāng)了了問。何名微細(xì)戒。僧一心和合而放舍此戒。長(zhǎng)老阿難。汝若不問佛。汝得突吉羅罪。是罪汝當(dāng)如法懺悔。莫覆藏。阿難答言。我不輕戒故不問。是時(shí)佛欲滅度。我心愁悶故不問。摩訶迦葉語阿難。佛三語汝。閻浮提地種種事。樂壽命最快。若人有修四如意足。能住壽一劫。若減一劫。阿難佛四如意足善修。若欲住壽一劫。若減一劫。自在能住。汝何以不請(qǐng)佛久住。以是事故。汝得突吉羅罪是罪汝當(dāng)如法懺悔。莫覆藏。阿難答。我不輕戒。非不敬佛故不請(qǐng)久住。是時(shí)魔蔽我心。不自覺知是故不即請(qǐng)佛久住。大迦葉復(fù)語阿難。汝以足躡佛衣。得突吉羅。是罪如法懺悔。阿難答言。我不輕戒。非不敬佛。是時(shí)大風(fēng)卒起。更無余人。我襞佛衣。以是故足躡。大迦葉復(fù)語阿難。佛語汝。迦拘陀河取一缽水。汝言迦拘陀河水濁未清。不即取水。以是事故。汝得突吉羅是罪如法懺悔。阿難答言。我不輕戒。非不敬佛。時(shí)五百乘車濿渡未久。水濁水清。以是故不即取水與佛。大迦葉復(fù)語阿難。佛不聽女人出家。汝乃至三請(qǐng)。令女人出家。以是事故得突吉羅是罪如法懺悔。阿難答言。我不輕戒。非不敬佛。但以過去諸佛。皆有四眾。今我世尊云何獨(dú)無四眾。是故乃至三請(qǐng)。大迦葉復(fù)語阿難。佛滅度后。汝何以出佛陰藏相。以示女人。以是事故。汝得突吉羅。是罪如法懺悔。阿難答言。是女人福德淺薄。欲得見佛相。見已厭離女身。后得男子形。以是故示。

爾時(shí)大迦葉。令長(zhǎng)老阿難六突吉羅罪。僧中悔過。長(zhǎng)老摩訶迦葉。集僧言。我等不聽放舍微細(xì)戒。何以故。外道異學(xué)若聞是事。便言弟子聰明。所以者何。師結(jié)戒弟子放舍。以是故。我等一心集會(huì)籌量。不聽舍微細(xì)戒。外道異學(xué)有如是言。大師在時(shí)釋子沙門皆具持戒。師滅度后不能具持戒。便還放舍。釋子法滅不久。譬如燃火煙出�；饻鐭熤�。以是故。我等一心集會(huì)籌量。不聽舍微細(xì)戒。若我等聽放舍微細(xì)戒者。諸比丘。不知何者是微細(xì)戒�；蛉缡茄晕⒓�(xì)戒非獨(dú)是突吉羅。更有四波羅提提舍尼。亦名微細(xì)戒。以是故。我等不聽舍微細(xì)戒。若我等一心集會(huì)。聽舍微細(xì)戒者�；蛴斜惹�。不知何者是微細(xì)戒。作如是言。非獨(dú)突吉羅。四波羅提提舍尼。九十波夜提。亦名微細(xì)戒。以是故。我等一心集會(huì)。不聽放舍微細(xì)戒。若我等一心集會(huì)。聽舍微細(xì)戒者�；蛴兄T比丘。不知何者是微細(xì)戒。如是言。非獨(dú)突吉羅。四波羅提提舍尼。九十波夜提。是微細(xì)戒。三十尼薩耆波夜提。亦名微細(xì)戒。以是故我等不聽舍微細(xì)戒。若我等一心集會(huì)。聽舍微細(xì)戒者�；蛴兄T比丘。不知何者是微細(xì)戒。作如是言。非獨(dú)突吉羅。四波羅提提舍尼。九十波夜提。三十尼薩耆波夜提。二不定法亦名微細(xì)戒。以是故。我等不聽舍微細(xì)戒。若我等一心集會(huì)籌量聽舍微細(xì)戒者�；蛴斜惹鸩恢�何者是微細(xì)戒。作如是言。微細(xì)戒非獨(dú)是突吉羅。四波羅提提舍尼。九十波夜提。三十尼薩耆波夜提。二不定法。十三僧伽婆尸沙。亦名微細(xì)戒。以是故。我等不聽舍微細(xì)戒。若我等一心集會(huì)籌量。聽舍微細(xì)戒者�；蛴斜惹鹱魅缡茄�。我受持四戒余殘戒放舍。以是故。我等一心集會(huì)籌量。不聽舍微細(xì)戒。我等隨佛結(jié)戒。若佛結(jié)戒一切受持。佛經(jīng)中說摩伽陀國中大臣婆羅沙迦婆羅門因緣。七不滅法中。若諸比丘佛不結(jié)戒不結(jié)。已結(jié)戒不舍。如說戒受持。諸比丘善法增益不滅。以是故。我等盡當(dāng)受持不應(yīng)放舍(三藏集法品竟)。

善誦七百比丘結(jié)集滅惡法品第二

佛般涅槃后一百一十歲。毗耶離國十事出。是十事非法非善。遠(yuǎn)離佛法。不入修妒路。不入毗尼。亦破法相。是十事。毗耶離國諸比丘。用是法行是法言是法清凈。如是受持。何等十事。一者鹽凈。二者指凈。三者近聚落凈。四者生和合凈。五者如是凈。六者證知凈。七者貧住處凈。八者行法凈。九者縷邊不益尼師檀凈。十者金銀寶物凈。毗耶離諸比丘。又持憍薩羅國大金缽。出憍薩羅國。入毗耶離國。次第乞錢。隨多少皆著缽中。時(shí)人或以萬錢�；蚯�五百五十乃至以一錢。悉著缽中。是時(shí)有長(zhǎng)老耶舍陀迦蘭提子。毗耶離住。得三明持三藏法。修妒路毗尼阿毗曇。耶舍陀是長(zhǎng)老阿難弟子。耶舍陀聞毗耶離國十事出已。非法非善遠(yuǎn)離佛法。不入修妒路。不入毗尼。亦破法相。是十事。毗耶離國諸比丘。用是法行是法言是法清凈。如是受持。何等十。一者鹽凈乃至金銀寶物凈。毗耶離國諸比丘。又持憍薩羅大金缽。出憍薩羅國。入毗耶離國。次第乞錢。隨多少皆著金缽中。時(shí)人或以萬錢。千五百五十一錢著缽中。長(zhǎng)老耶舍陀聞是事已。知是事作非法。遣使詣毗耶離諸白衣所。語言。沙門釋子不應(yīng)乞金銀寶物畜。佛種種因緣為摩尼周羅聚落主說法。從今日比丘。須薪乞薪。須草乞草。須乘借乘。須作人借作人。沙門釋子。是中佛不聽乞金銀寶物畜。毗耶離國諸比丘。聞耶舍陀遣使詣毗耶離諸白衣所言。沙門釋子不應(yīng)乞金銀寶物畜。佛種種因緣為摩尼周羅聚落主說法。從今日諸比丘。須薪乞薪。須草乞草。須乘借乘。須作人借作人。沙門釋子乃至佛不聽乞金銀寶物畜。聞已集會(huì)。所有金銀寶物當(dāng)分。是中有比丘。自取分持出�；蚴�沙彌白衣持去。或著床上持去�；蛑�靴中持去�；蛞鹿�持去�；蚯彩钩址峙c耶舍陀。耶舍陀即還遣使此不凈物。何以教。我受。沙門釋子不應(yīng)受此不凈物。佛種種因緣說法從今日比丘。須薪草應(yīng)乞。須車乘作人應(yīng)借。金銀寶物不聽受畜。毗耶離比丘思惟言。耶舍陀于諸白衣前出我等罪。我等當(dāng)與耶舍陀作下意羯磨。令向毗耶離諸白衣懺悔。思惟已集僧。與耶舍陀作下意羯磨。令向毗耶離諸白衣懺悔。耶舍陀聞毗耶離諸比丘作下意羯磨令向毗耶離諸白衣懺悔。聞已如是思惟。我向諸白衣懺悔時(shí)。能事事說法。使諸白衣得信言。佛種種因緣為摩尼周羅聚落主說因緣。乃至沙門釋子。不應(yīng)乞金銀寶物畜。爾時(shí)耶舍陀。明日食時(shí)著衣持缽。入毗耶離城乞食。食已到毗耶離諸白衣所懺悔時(shí)。事事說法使諸白衣得信言。佛種種因緣為摩尼周羅說。比丘須薪草應(yīng)乞。車乘作人應(yīng)借。不應(yīng)乞金銀寶物畜。如是長(zhǎng)老耶舍陀事事說法。諸白衣即得信解。知沙門釋子不應(yīng)乞金銀寶物畜毗耶離諸比丘聞。長(zhǎng)老耶舍陀。向毗耶離白衣懺悔時(shí)。事事說法使白衣信解。知佛種種因緣說。比丘須薪草應(yīng)乞。車乘作人應(yīng)借。不應(yīng)乞金銀寶物畜。聞已如是思惟。我等不應(yīng)令耶舍陀是中住。今當(dāng)作出羯磨。汝不應(yīng)毗耶離住。如是思惟已集僧。與耶舍陀作出羯磨。不得毗耶離住。長(zhǎng)老耶舍陀聞。毗耶離諸比丘作出羯磨。不得住毗耶離。聞已還房付授臥具。持衣缽發(fā)毗耶離去。未遠(yuǎn)自念。我于毗耶離諸比丘邊得脫。是諸比丘畜金銀寶物。多欲多求惡法成就。耶含陀住憍薩羅國夏安居。爾時(shí)長(zhǎng)老三菩伽。住摩偷羅國僧伽遮僧伽藍(lán)精舍阿波大羅林中烏頭婆羅樹下。是三菩伽。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。長(zhǎng)老阿難弟子。長(zhǎng)老耶舍陀聞。長(zhǎng)老三菩伽。住摩偷羅國僧伽遮僧伽藍(lán)阿波大羅林中烏頭波羅樹下。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。聞已遣使詣三菩伽言。長(zhǎng)老知不。毗耶離國有十事出。非法非善遠(yuǎn)離佛法。不入修妒路。不入毗尼。亦破法相。毗耶離諸比丘。用是法行是法。言是法清凈。如是受持。何等十。一者鹽凈。二者指凈。三者近聚落凈。四者生和合凈。五者如是凈。六者證知凈。七者貧住處凈。八者行法凈。九者縷邊不益尼師檀凈。十者金銀寶物凈。毗耶離國諸比丘。又持憍薩羅大金缽。出憍薩羅國。入毗耶離國。乞錢次第乞。隨多少皆著缽中�；虻萌f錢千五百五十乃至一錢。諸長(zhǎng)老比丘。應(yīng)集會(huì)滅是惡法。今若不滅后必將大。長(zhǎng)老三菩伽聞是事已。即遣使詣達(dá)嚫那國阿槃提國。如是諸國皆遣使語言。汝知不。毗耶離國十事出。何等十。一者鹽凈乃至金銀寶物凈。是諸惡法。今若不滅后將必大。爾時(shí)達(dá)嚫那國阿槃提國等諸比丘。即皆集會(huì)毗耶離。是時(shí)長(zhǎng)老梨婆多。住薩寒若國。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。好行四無量心。是長(zhǎng)老阿難弟子。長(zhǎng)老三菩伽聞。長(zhǎng)老梨婆多住薩寒若國。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。好行四無量心。聞已長(zhǎng)老三菩伽如是思惟。我等以何長(zhǎng)老為上座。當(dāng)求是長(zhǎng)老為上座攝諸比丘。作是思惟已。我等當(dāng)求長(zhǎng)老梨婆多為諸比丘說實(shí)法。爾時(shí)長(zhǎng)老三菩伽。集諸比丘。從白衣索四事供養(yǎng)。索已乘舡至薩寒若國。到長(zhǎng)老梨婆多所。長(zhǎng)老梨婆多。遙見三菩伽來。善心起迎問訊。道路疲不。代持衣缽示房舍。語三菩伽等諸比丘。是汝床榻被褥臥具。若上座為辦浴具。澡豆灰麻油薪。浴竟至夜。是時(shí)梨婆多。與三菩伽共一房宿。夜多坐禪至天明。時(shí)長(zhǎng)老梨婆多語三菩伽。我供養(yǎng)客法作竟。汝從出家法。長(zhǎng)老三菩伽聞是語竟。食時(shí)著衣持缽。入薩寒若城乞食。乞食竟食后。還梨婆多所頭面禮足。

爾時(shí)長(zhǎng)老三菩伽思惟。是梨婆多大法師�；蚰茈y問我阿毗曇。我或不疾解。我今當(dāng)先問梨婆多毗耶離比丘十事。即合手問。鹽凈應(yīng)受不。梨婆多還問三菩伽。云何名鹽凈。大德梨婆多。毗耶離諸比丘。鹽舉殘宿著凈食中啖。言是事凈。我問長(zhǎng)老實(shí)凈不。梨婆多答。不凈不應(yīng)食。若食得何罪。答得突吉羅罪。三菩伽又問。佛何處結(jié)戒。是事不應(yīng)食。答舍婆提毗尼藥法中說。三菩伽問。大德梨婆多。應(yīng)受二指凈不。還問。云何名二指凈。答言。毗耶離諸比丘。食竟從座起。不受殘食法。兩指抄食啖。言是事凈。我問長(zhǎng)老實(shí)凈不。梨婆多答。不凈。不凈得何罪。答得波逸提罪。又問佛何處結(jié)戒。是事不應(yīng)行。答毗耶離國為不受殘食法故結(jié)戒。三菩伽言。大德梨婆多。近聚落凈實(shí)凈不。還問。云何名近聚落凈。答言。毗耶離諸比丘。近聚落邊得食。不受殘食法啖。言是事凈。我問長(zhǎng)老實(shí)凈不。梨婆多答。不凈。不凈得何罪。答得波逸提罪。又問。佛何處說是事不應(yīng)行。答毗耶離國佛為不受殘食法結(jié)戒。三菩伽言。大德梨婆多。應(yīng)受生和合凈。實(shí)凈不。還問。云何名生和合凈。答言。毗耶離諸比丘。食竟從座起。不受殘食法。乳酪酥共和合而啖。言是事凈。我問長(zhǎng)老實(shí)凈不。答不凈。不凈得何罪。答得波逸提罪。又問。佛何處結(jié)戒。是事不應(yīng)行。答毗耶離。佛為不受殘食法結(jié)戒。三菩伽言。大德梨婆多。如是凈實(shí)凈不。梨婆多還問。云何名如是凈。答毗耶離諸比丘。內(nèi)界共住處別作羯磨竟。入僧中唱言。彼住處作羯磨。長(zhǎng)老是事凈。今我問。是事實(shí)凈不。答不凈。不凈得何罪。答得突吉羅罪。又問。佛何處結(jié)戒。答占波國毗尼行法中。三菩伽言。大德梨婆多。證知凈實(shí)凈不。梨婆多還問。云何名證知凈。答毗耶離諸比丘。各各住處作不如法羯磨竟。入僧中白。我等處處作羯磨。諸僧證知。言是事證知凈。今我問長(zhǎng)老實(shí)凈不。答不凈。不凈得何罪。答得突吉羅罪。又問。佛何處結(jié)戒。答占波國毗尼行法中。三菩伽言。大德梨婆多。貧住處凈實(shí)凈不。梨婆多還問。云何貧住處凈。答毗耶離諸比丘言。我等住處貧作酒飲。言是貧住處凈。實(shí)凈不。答不凈。不凈得何罪。答得波逸提罪。又問。佛何處結(jié)戒。答支婆提國颰陀羅婆提城。為長(zhǎng)老婆伽陀阿羅漢結(jié)戒。不得飲酒。三菩伽言。大德梨婆多行法凈實(shí)凈不。梨婆多答。有行法凈。行亦凈。不行亦凈。有行法不凈。行亦不凈。不行亦不凈。何等行法不凈。行亦不凈。不行亦不凈。答殺罪。行亦不凈。不行亦不凈。偷邪淫妄語兩舌惡口綺語慳貪嗔恚邪見。行亦不凈。不行亦不凈。是為行法不凈。行亦不凈。不行亦不凈。何等行法凈。行亦凈。不行亦凈。答不殺不偷不邪淫不妄語兩舌惡口綺語慳貪嗔恚邪見。是為行法凈。行亦凈。不行亦凈。三菩伽言。大德梨婆多。不益縷邊尼師檀凈。實(shí)凈不。還問。云何不益縷邊尼師檀。答毗耶離諸比丘。作不益縷邊尼師檀。言是事凈。為凈不。答不凈。問不凈得何罪。答得波逸提罪。又問。佛何處結(jié)戒。答舍婆提國。佛為長(zhǎng)老迦留陀夷。聽縷邊益一搩手。尼師檀結(jié)戒。三菩伽言。大德梨婆多。金銀寶物凈。實(shí)凈不。還問。云何金銀寶物凈。答毗耶離諸比丘。取金銀寶物。言是事凈。實(shí)凈不。答不凈。不凈得何罪。答得波逸提罪。佛何處結(jié)戒。答毗耶離。佛為跋難陀結(jié)戒。不得取金銀寶物。三菩伽言。善哉善哉。大德梨婆多。善說十事。三菩伽言。此諸比丘當(dāng)云何。梨婆多答。當(dāng)共勤方便滅是不善法。

爾時(shí)長(zhǎng)老沙羅。住毗耶離國。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。是長(zhǎng)老阿難弟子。如是思惟。我所學(xué)智。皆從和上口受誦戒。我當(dāng)分別觀察客比丘毗耶離比丘。如是思惟已。著衣持缽入城乞食。食后向沙樹林間。入樹林已。于一樹下敷尼師檀坐觀所誦法。知誰是。為毗耶離比丘是。為客比丘是。如是觀已。知毗耶離比丘不是。知阿槃提達(dá)嚫那婆多國諸客比丘是。是樹林中有神天。合手向沙羅言。如是如是長(zhǎng)老。是毗耶離比丘非法語。諸客比丘是法語。大德沙羅。汝欲作何等。答當(dāng)勤方便滅是不善法。毗耶離諸比丘聞。阿槃提達(dá)嚫那婆多國諸客比丘。勤方便欲滅是事。聞已如是思惟。我等當(dāng)請(qǐng)何等上座為好上座故。多比丘來。上座梨婆多。我等當(dāng)請(qǐng)。為是上座故。諸比丘當(dāng)來集。如是思惟竟。毗耶離諸比丘。著衣持缽詣薩寒若國。到已見長(zhǎng)老梨婆多。已同阿槃提達(dá)嚫那婆多國諸比丘。見已如是思惟。長(zhǎng)老梨婆多已同彼。復(fù)作是念。諸上座弟子。我等今當(dāng)軟語令請(qǐng)。是上座當(dāng)用弟子語。毗耶離諸比丘。到上座弟子所。與衣缽戶鉤革屣。與三種藥盡與竟。諸上座弟子即覺問。是上座供養(yǎng)何以故與我。毗耶離諸比丘答。當(dāng)語汝師。毗耶離比丘。是有法語。阿槃提達(dá)嚫那婆多國諸比丘。不是法語。一切諸佛皆出東方。長(zhǎng)老上座。莫與毗耶離中國比丘斗諍。諸上座弟子答。此是小事。我經(jīng)營(yíng)之。汝等當(dāng)受我恩。諸弟子即到上座梨婆多所言。阿槃提達(dá)嚫那婆多國諸比丘。非法非善。言一切諸佛皆。出東方。長(zhǎng)老上座。莫與毗耶離中國比丘斗諍。梨婆多語弟子。汝愚癡人。我自知見毗耶離諸比丘非法非善。阿槃提達(dá)嚫那婆多國諸比丘。實(shí)是法是善語。汝愚癡人。云何教我非法非善非佛語。汝去莫來。我乃至死不用見汝。是時(shí)長(zhǎng)老梨婆多語三菩伽。此事是間可滅�；蛴胁恢�人言。此事不可是間滅。本從何處出。應(yīng)還至本處滅。爾時(shí)長(zhǎng)老梨婆多三菩伽。及阿槃提達(dá)嚫那婆多國諸比丘。隨意多少。往薩寒若國。持衣缽向毗耶離國。次第行到毗耶離。毗耶離國比丘。亦持衣缽向毗耶離城。次第行到。是時(shí)長(zhǎng)老薩婆伽羅婆梨婆羅上座。住毗耶離。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。好行空三昧。是長(zhǎng)老阿難弟子。長(zhǎng)老梨婆多。到薩婆伽羅波梨婆羅上座所。是上座遙見梨婆多來。歡喜問訊。長(zhǎng)老具醯善來具醯。久不相見具醯。到已共坐。諸上座有如是法。若客比丘來。共一處宿。告給事。汝為客比丘敷臥具。給事如是思惟。上座如是約敕。我與客比丘敷床臥具。上座必與客比丘一房宿。給事受敕已即向上座房。與客比丘敷床臥具。弟子受敕。與客比丘敷床臥具竟。還白上座言。與客比丘敷床臥具已。上座自知時(shí)。上座即從座起。向房舍自坐處。敷尼師壇結(jié)加趺坐。長(zhǎng)老梨婆多亦向上座房。入已頭面禮上座足。臥具上敷尼師壇。結(jié)加趺坐。薩婆伽羅婆梨婆羅上座。如是思惟。長(zhǎng)老梨婆多�？蛠淼缆菲�極�？捅惹鹞磁P。我不應(yīng)先臥�？捅惹鹋P竟我乃應(yīng)臥。長(zhǎng)老梨婆多亦思惟。今僧中第一上座未臥。我不應(yīng)先臥。上座臥竟?fàn)柲宋遗P。是夜二人俱坐禪。后夜長(zhǎng)老第一上座問長(zhǎng)老梨婆多。汝何以不臥。答我如是思惟。長(zhǎng)老是僧中第一上座未臥。我不應(yīng)先臥。上座臥竟?fàn)柲宋遗P。上座問梨婆多。是夜心入何等三昧。答我多行慈三昧。上座言。汝長(zhǎng)老具醯。此是小三昧行。汝夜行小三昧行。梨婆多答。此實(shí)小三昧行。我阿羅漢一切漏盡。是行長(zhǎng)夜喜念。以是故。常行是三昧行。問上座何以不臥。上座答。我亦思惟。汝道路行極未臥。我不應(yīng)先臥。汝臥竟我乃應(yīng)臥。問上座是夜入何等三昧。上座答。多行空三昧。梨婆多言。此是上三昧行。汝夜行上三昧行。上座答。此實(shí)上三昧行。我阿羅漢一切漏盡。是行長(zhǎng)夜喜念。以是故。常行是三昧。是二善人。俱得阿羅漢道出所行法。長(zhǎng)老三菩伽。是夜過已向第一上座。頭面禮足一面坐。上座問三菩伽。汝三菩伽。是事云何欲滅。答長(zhǎng)老一切僧中上座。當(dāng)知是事云何滅。汝三菩伽。今日食后集一切僧。三菩伽受上坐語竟。食時(shí)著衣持缽入毗耶離城乞食。食后一處集僧。是時(shí)毗耶離國少一比丘。不滿七百集會(huì)。為滅是非法非善非佛語惡事滅故。是時(shí)有長(zhǎng)老。名級(jí)阇蘇彌羅。在婆羅梨弗國住。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。喜用天眼。是長(zhǎng)老阿難弟子。以天眼遙見少一比丘。不滿七百。在毗耶離國集。為滅非法非善非佛語惡事故。即入三昧。如力士屈伸臂頃。于婆羅梨弗國沒。毗耶離國僧住處門下出住。是級(jí)阇蘇彌羅出三昧。說偈索開門。

婆羅梨弗國諸舊比丘中

持律多聞人已斷諸狐疑

今從彼間來在此門下立

婆羅梨弗國諸舊比丘中

持律多聞人調(diào)御六情根

今從彼間來在此門下立

婆羅梨弗國諸舊比丘中

持律多聞人級(jí)阇蘇彌羅

今從彼間來在此門下立

十誦律毗尼序 卷中

善誦七百比丘集法品之余

長(zhǎng)老級(jí)阇蘇彌羅來。滿七百僧。蘇彌羅入僧中已。是時(shí)長(zhǎng)老三菩伽。如是思惟。我等若在僧中滅是惡事�；蛴胁恢潜惹鹧�。是事不應(yīng)如是滅。是事應(yīng)如是滅。我今當(dāng)僧中作羯磨。一切僧當(dāng)聽滅是事。長(zhǎng)老三菩伽僧中唱。大德僧聽。我等僧中滅是惡事。若有不智比丘。言是事不應(yīng)如是滅是事應(yīng)如是滅。我今當(dāng)僧中作羯磨。一切僧當(dāng)忍聽滅是事。如是白。是時(shí)三菩伽。僧中唱四比丘名字。阿盤提達(dá)嚫那婆多國四客比丘。東方四舊比丘。何等阿盤提達(dá)嚫那婆多國四客比丘。一薩婆伽羅婆梨婆羅上座。二沙羅。三耶輸陀。四級(jí)阇蘇彌羅。是為四客比丘。何等東方四舊比丘。一上座梨婆多。二長(zhǎng)老三菩伽。三修摩那。四薩波摩伽羅摩。是為東方四舊比丘。長(zhǎng)老三菩伽僧中唱。大德僧聽。我唱是八人名字。阿盤提達(dá)嚫那婆多四客比丘。東方四舊比丘。若僧時(shí)到僧忍聽。是八人作烏回鳩羅。為斷滅僧中惡事故。如是白。是時(shí)長(zhǎng)老阿嗜多受戒五歲。善誦持毗尼藏在僧中。長(zhǎng)老三菩伽如是思惟。是阿嗜多比丘受戒五歲。善誦持毗尼藏。在此間僧中。若我等令阿嗜多比丘依上座烏回鳩羅。滅僧中惡事。諸上座或能不喜。我等使阿嗜多依受上座作烏回鳩羅。沙樹林中為諸上座作敷坐具人。三菩伽如是思惟竟。僧中唱。大德僧聽。是阿嗜多比丘受戒五歲。善誦持毗尼藏。學(xué)持阿含。若僧時(shí)到僧忍聽。是阿嗜多比丘依受諸上座作烏回鳩羅。沙樹林中作敷坐具人。如是白。如是白二羯磨。僧聽阿嗜多比丘依上座作烏回鳩羅。沙樹林中與上座敷坐具竟。僧忍默然故。是事如是持。是時(shí)阿嗜多比丘。從座起至樹林中。與諸上座比丘敷坐具已。還到集僧中白諸上座。大德上座我已于樹林中敷坐具竟。上座自知時(shí)。諸上座從座起。向樹林中敷坐具處。自敷尼師檀結(jié)加趺坐。長(zhǎng)老三菩伽。從座起偏袒右臂合手。向上座薩婆伽羅婆梨婆羅。如是言大德。上座鹽凈。實(shí)凈不。上座還問。云何名鹽凈。三菩伽言。毗耶離諸比丘。鹽共宿著凈食中啖。言是事凈。實(shí)凈不。上座答。不凈不凈。得何罪。答得突吉羅罪。三菩伽問。佛何處結(jié)戒。上座答。舍婆提國毗尼藥法中。三菩伽問薩婆伽羅婆梨婆羅上座竟。次問上座沙羅上座耶輸陀級(jí)阇蘇彌羅梨婆多修摩那婆棄伽彌。問一切上座。乃至問阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多答。我亦如是知。如上座答。阿嗜多亦問三菩伽。長(zhǎng)老亦如是知。如上座答不。三菩伽答。我亦如是知。如上座答。是時(shí)長(zhǎng)老三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第一事已。如法如善如佛教�，F(xiàn)前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。是非法非善非佛教。如是不凈。作是語竟行一籌。為滅一惡事故。三菩伽問上座薩婆伽羅婆梨。婆羅大德二指凈。實(shí)凈不。上座還問。云何名二指凈。答毗耶離諸比丘。食竟從座起。不受殘食法。兩指抄飯食啖。言是事凈。實(shí)凈不。上座答。不凈不凈。得何罪。上座答。得波逸提罪。問佛何處結(jié)戒。答毗耶離國為不受殘食法結(jié)戒。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅竟。次問上座沙羅耶輸陀級(jí)阇蘇彌羅梨婆多修摩那婆棄伽彌。問一切上座。乃至問阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多答言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉(zhuǎn)問三菩伽。長(zhǎng)老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。是時(shí)長(zhǎng)老三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第二事已。如法如善如佛教�，F(xiàn)前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。是非法非善非佛教。如是不凈。作是語竟行二籌。為滅二惡事故。三菩伽問上座薩婆伽羅波梨婆羅大德。近聚落凈。實(shí)凈不還問云何名近聚落凈。答毗耶離諸比丘。近聚落邊得食。不受殘食法啖。言是事凈。為實(shí)凈不。上座答。不凈不凈。得何罪。答得波逸提罪。問佛何處結(jié)戒。答毗耶離國為不受殘食法故結(jié)戒。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問上座沙羅耶輸陀級(jí)阇蘇彌羅梨婆多修摩那波棄伽。問一切上座。乃至問阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多亦問三菩伽。長(zhǎng)老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。是時(shí)長(zhǎng)老三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第三惡事已。如法如善如佛教�，F(xiàn)前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非法非善非佛教。如是不凈。作是語竟行三籌。為滅三惡事故。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅。生和合凈。大德上座。是凈實(shí)凈不。還問。云何名生和合凈。答毗耶離諸比丘。食竟從座起。生乳酪酥共和合啖。言是事凈。為實(shí)凈不。答不凈。問不凈得何罪。答得波逸提罪。問佛何處結(jié)戒。答毗耶離為不受殘食法故結(jié)戒。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問上座沙羅耶輸陀級(jí)阇蘇彌羅梨婆多修摩那波棄伽彌。問一切上座。乃至問阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多還問三菩伽。長(zhǎng)老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。是時(shí)長(zhǎng)老三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第四事已。如法如善如佛教�，F(xiàn)前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非法非善非佛教。如是不凈。作是語竟行四籌。為滅四惡事故。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅。大德上座。如是凈實(shí)凈不。上座還問云何名如是凈。答毗耶離諸比丘。內(nèi)界共住處別作羯磨。言是事凈。為實(shí)凈不。答不凈。問不凈得何罪。答得突吉羅罪。問佛何處結(jié)戒。答占波國中毗尼行法中。三菩伽問一切上座竟。乃至阿嗜多。汝亦如是知如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿耆多轉(zhuǎn)問三菩伽。長(zhǎng)老亦如是知。如上座答不。答我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第五事已。如法如善如佛教�，F(xiàn)前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非善非法非佛教。如是不凈。作是語竟行五籌。為滅五惡事故。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅。大德上座。證知凈實(shí)凈不。上座還問。云何名證知凈。答毗耶離諸比丘。各各住處作非法羯磨竟。入僧中白。我等處處作羯磨。諸僧證知。言是事證知凈。為實(shí)凈不。答不凈。問不凈得何罪。答得突吉羅罪。問佛何處結(jié)戒。答占波國毗尼行法中。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問一切諸上座乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉(zhuǎn)問三菩伽。長(zhǎng)老亦如是知。如上座答不。答言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第六事已。如法如善如佛教�，F(xiàn)前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非法非善非佛教。如是不凈。作是語竟行六籌。為滅六惡事故。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅。大德上座。貧住處凈實(shí)凈不。上座還問。云何名貧住處凈。答毗耶離諸比丘言。我等住處貧作酒飲。言是事凈。為凈不。答不凈。問不凈得何罪。答得波逸提罪。問佛何處結(jié)戒。答婆提國跋陀婆提城。為長(zhǎng)老婆伽陀結(jié)戒。不得飲酒。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問一切上座。乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉(zhuǎn)問三菩伽。長(zhǎng)老亦如是知。如上座答不。答言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第七事已。如法如善如佛教。現(xiàn)前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法。法言非法。非善言善。善言非善。此非法非善非佛教。如是不凈。作是語竟行七籌。為滅七惡事故。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅。大德上座。行法凈實(shí)凈不。答有行法凈。行亦凈。不行亦凈。有行法不凈。行亦不凈。不行亦不凈。何等行法不凈。行亦不凈。不行亦不凈。答殺罪。行亦不凈。不行亦不凈。偷淫妄語兩舌惡口綺語慳貪嗔恚邪見。行亦不凈。不行亦不凈。是為行法不凈。行亦不凈。不行亦不凈。何等行法凈。行亦凈。不行亦凈。答曰。不殺不偷不邪淫不妄語兩舌惡口綺語慳貪嗔恚邪見。是為行法凈。行亦凈。不行亦凈。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問一切上座。乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉(zhuǎn)問三菩伽。長(zhǎng)老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第八事已。如法如善如佛教�，F(xiàn)前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非法非善非佛教。如是不凈。作是語竟行八籌。為滅八惡事故。三菩伽問薩伽婆伽羅波梨婆羅。大德上座。不益縷邊尼師檀凈。實(shí)凈不。還問。云何不益縷邊尼師檀凈。答毗耶離諸比丘。作不益縷邊尼師檀。言是事凈。為凈不。答不凈。不凈得何罪。答得波逸提罪。問佛何處結(jié)戒。答舍婆提國。佛為長(zhǎng)老迦留陀夷。聽益縷邊一磔手尼師檀結(jié)戒。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問一切上座。乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉(zhuǎn)問三菩伽。長(zhǎng)老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第九事已。如法如善如佛教�，F(xiàn)前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非善非法非佛教。如是不凈。作是語竟行九籌。為滅九惡事故。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅。大德上座。金銀寶物凈不。還問云何金銀寶物凈。答毗耶離諸比丘。言金銀寶物凈。為凈不。答不凈不凈。得何罪。答得波逸提罪。問佛何處結(jié)戒。答毗耶離為跋難陀釋子結(jié)戒。不得取金銀寶物。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問一切上座。乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉(zhuǎn)問三菩伽。長(zhǎng)老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十惡事盡。皆如法如善如佛教。現(xiàn)前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非法非善非佛教。如是不凈。作是語竟行十籌。為滅十惡事故。是時(shí)上座薩婆伽羅波梨婆羅。語長(zhǎng)老三菩伽。是事今已滅竟。如法如善如佛教。現(xiàn)前行十籌了了問答�；蛴胁恢潜惹稹Ｗ魇钦Z。今滅是十事。為如法滅耶。為不如法滅耶。皆不可知。以是故。汝三菩伽。當(dāng)往大會(huì)僧中使大會(huì)僧皆共普問是十事。如此我答。汝令一無異。如是教竟。諸上座從座起。往至大會(huì)僧處。還至本坐處坐。長(zhǎng)老三菩伽起合手。向上座薩婆伽羅波梨婆羅。如是言。大德上座。鹽凈實(shí)凈不。答不凈不凈。得何罪。答得突吉羅罪。佛何處結(jié)戒。答舍婆提國毗尼藥法中。大德上座。二指凈實(shí)凈不。答不凈不凈。得何罪。答波逸提罪。佛何處結(jié)戒。答毗耶離為不受殘食法故結(jié)戒。大德上座。近聚落凈實(shí)凈不。答不凈不凈。得何罪。答得波逸提罪。佛何處結(jié)戒。答毗耶離為不受殘食法故結(jié)戒。大德上座。生和合凈實(shí)凈不。答不凈不凈。得何罪。答得波逸提罪。佛何處結(jié)戒。答毗耶離為不受殘食法結(jié)戒。大德上座。如是凈實(shí)凈不。答不凈不凈。得何罪。答得突吉羅罪。佛何處結(jié)戒。答占波國毗尼行法中。大德上座。證知凈實(shí)凈不。答不凈不凈。得何罪。答得突吉羅罪。佛何處結(jié)戒。答占波國毗尼行法中。大德上座。貧住處凈實(shí)凈不。答不凈不凈。得何罪。答得波逸提罪。佛何處結(jié)戒。答婆提國跋陀婆提城為長(zhǎng)老娑伽陀結(jié)戒不得飲酒。大德上座。行法凈實(shí)凈不。答有行法凈。行亦凈。不行亦凈。有行法不凈。行亦不凈。不行亦不凈。何等行法不凈。行亦不凈。不行亦不凈。答殺罪乃至邪見。行亦大凈。不行亦不凈。何等行法凈。行亦凈。不行亦凈。答不殺等法。是為行法凈。行亦凈。不行亦凈。大德上座。不益縷邊尼師檀凈實(shí)。凈不。答不凈不凈。得何罪。答得波逸提罪。佛何處結(jié)戒。答舍婆提國為迦留陀夷聽益縷邊一磔手尼師檀結(jié)戒。大德上座。金銀寶物凈實(shí)凈不。答不凈不凈。得何罪。答得波逸提。佛何處結(jié)戒。答毗耶離為跋難陀結(jié)戒。不得取金銀寶物。長(zhǎng)老三菩伽。僧中如法滅。是毗耶離諸比丘十事罪。如法滅竟。便說此偈。

若人不知罪不除他為除罪便嗔恚

是名無智愚癡人日日妄失功德利

譬如月十六日后其光漸漸消滅盡

若有人知罪得除他為除罪便歡喜

是名有智黠慧人日日大得功德利

譬如月生一日后其光漸漸轉(zhuǎn)增上

七百比丘集滅惡品竟。

善誦毗尼雜品第三

佛在舍婆提城。有比丘。與一比丘相嫌禮拜恭敬。是比丘高聲大喚。諸比丘大集問。何以故大聲喚。答言。此比丘打我。諸比丘問此比丘。實(shí)打不。比丘答言。我禮拜恭敬。實(shí)不打。是比丘先相嫌故。為我作過耳。諸比丘是事白佛。佛以是因緣會(huì)僧。會(huì)僧已告諸比丘。從今日若先相嫌。不應(yīng)禮拜。若禮拜得突吉羅罪。長(zhǎng)老優(yōu)波離問佛。如佛所言。先相嫌不應(yīng)禮拜。若未受具戒人先相嫌者。得禮拜不。佛言不得。若僧都會(huì)時(shí)聽禮無罪。優(yōu)波離問。沙彌受具足羯磨時(shí)。男根轉(zhuǎn)成女。為名比丘名比丘尼耶。佛言。名比丘尼。又問。式叉摩尼受具戒羯磨時(shí)。女根轉(zhuǎn)成男。為名比丘尼名比丘耶。佛言。名比丘。又問。若一切比丘結(jié)界羯磨時(shí)。僧都轉(zhuǎn)成女。是界名比丘界名比丘尼界耶。佛言。名比丘尼界。問若一切比丘尼結(jié)界羯磨時(shí)。都轉(zhuǎn)成男。是界名比丘尼界名比丘界耶。佛言。是名比丘界。問若比丘結(jié)界羯磨時(shí)�；蜣D(zhuǎn)者或不轉(zhuǎn)者。是界名比丘界名比丘尼界耶。佛言。若說羯磨人。是男界屬比丘。成女界屬比丘尼。問比丘結(jié)界羯磨時(shí)。說羯磨比丘獨(dú)轉(zhuǎn)成女。是界名比丘界名比丘尼界耶。佛言。名比丘尼界。問比丘尼結(jié)界羯磨時(shí)。說羯磨人獨(dú)轉(zhuǎn)成男。是界名比丘尼界名比丘界耶。佛言。名比丘界。

諸比丘。為比丘尼作種種羯磨。諸比丘尼不受。是事白佛。佛言。比丘不應(yīng)與比丘尼作羯磨。還比丘尼應(yīng)與比丘尼作羯磨。除三種羯磨。何等三。一者受具戒。二者行摩那埵。三者出罪羯磨。

諸比丘尼。為比丘作種種羯磨。諸比丘不受。是事白佛。佛言。比丘尼不應(yīng)與比丘作羯磨。還比丘應(yīng)與比丘作羯磨。除三種羯磨。何等三。一者不禮拜。二者不共語。三者不敬畏羯磨。

佛在舍衛(wèi)國。時(shí)諸比丘尼。到祇洹欲聽法。其日說戒。諸比丘語。姊妹汝出去。我欲作法事說戒。比丘尼言。我等欲聽諸比丘戒。諸比丘言。佛未聽我等比丘尼前說比丘戒。是事白佛。佛言。聽比丘比丘尼前說比丘戒。不聽比丘尼說比丘戒。若比丘說戒時(shí)忘。聽比丘尼口授。時(shí)諸比丘。到王園比丘尼精舍中欲聽法。其日說戒。諸比丘尼言。大德汝出去。我欲作法事說戒。諸比丘言。我欲聽比丘尼戒。諸比丘尼言。佛未聽我等比丘前說比丘尼戒。是事白佛。佛言。聽比丘尼比丘前說比丘尼戒。不聽比丘說比丘尼戒。若比丘尼說戒時(shí)忘。聽比丘口授波斯匿王。請(qǐng)佛及阿難明日入宮食。阿難先已受他請(qǐng)。時(shí)忘不憶復(fù)受王請(qǐng)。佛默然受請(qǐng)竟。王頭面禮佛足還宮。是夜辦種種飲食。辦竟敷佛坐處。遣使白佛。唯圣知時(shí)食具已辦。佛著衣持缽。共阿難入王宮食。爾時(shí)阿難。二請(qǐng)忘不與他一請(qǐng)。阿難以食著口中。是時(shí)乃憶知。有二請(qǐng)不與他一請(qǐng)。不敢吐食。為恭敬佛故。又不敢咽。為持戒故。佛知阿難心悔告阿難。心念與他已便食。長(zhǎng)老優(yōu)婆離問佛。佛聽阿難心念與他得食。若余人心念與他。亦得食不。佛言。不得。除五人一者坐禪人。二者獨(dú)處。三者遠(yuǎn)行。四者長(zhǎng)病。五者饑餓時(shí)依親里住。如是人更無余人。聽心念與他。

有比丘。與一比丘相嫌與清凈。是人高聲大喚。諸比丘大集問。何以大喚。答言。是比丘重罪欲我邊懺悔。諸比丘問是比丘汝實(shí)重罪欲懺悔不。答言不。我欲與清凈。此人與我相嫌。是故大喚與我作過。是事白佛。佛言。從今日先相嫌人。不應(yīng)與清凈。不應(yīng)與欲。不應(yīng)與自恣。不應(yīng)與懺悔。若與懺悔得突吉羅罪。優(yōu)波離問佛。若比丘一處僧?dāng)P。余處得懺悔不。佛言。不得。除是精舍空。若諸比丘死。若反戒若入外道。聽余處懺悔無罪。憍薩羅國有二聚落界相連。是中一比丘尼。謂是一聚落。入異聚落界。諸比丘尼語此比丘尼。汝得僧伽婆尸沙罪。是比丘尼言。何等僧伽婆尸沙。諸比丘尼言。汝獨(dú)入異聚落。是比丘尼心中悔。出界故。得僧伽婆尸沙。以是事白佛。佛知故問。汝謂是一界。謂是異界耶。比丘尼言。我謂是一界。佛言無罪。從今日聽。若有兩聚落界相連。是中應(yīng)作一界羯磨。云何作。一比丘尼應(yīng)僧中唱。大德尼僧聽。某甲某甲聚落界。是中欲作一界羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。某甲某甲聚落界。作一界羯磨。如是白。白二羯磨。僧已聽。某甲某甲聚落界作一界羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

諸比丘從憍薩羅國游行。欲至舍婆提城。近祇洹有好林木茂盛。其中凈潔。諸比丘心樂是處。其日說戒。諸比丘言。是中作說戒。說戒竟入祇洹。祇洹比丘打揵槌欲說戒�？捅惹饐�。何以打揵槌。答欲說戒�？捅惹鹧�。我等已說戒竟。問長(zhǎng)老汝等何處說戒。答某處。祇洹比丘言。汝等破僧�？捅惹鹧�。云何破僧。汝等界內(nèi)二處說戒。輕我等故�？捅惹鹦幕�。我等破僧�；虻猛堤m遮罪。是事白佛。佛知故問。汝心云何�？捅惹鹧�。我謂是外界。佛言無罪。從今日不得為小因緣故住道中說戒。若欲說戒。當(dāng)上高處立觀知。近處有精舍無。若有應(yīng)入中作布薩說戒。

憍薩羅國有邊聚落。諸比丘畏賊。棄精舍入是聚落。其日說戒日。有比丘共賊來。是比丘不知。何者是外界。何者是內(nèi)界。是事白佛。佛言。有聚落屬賊。是一切外界。是時(shí)隨所在處。自在說戒。

舍婆提國有賈客主。欲至他國。占沸星日發(fā)。有比丘。以此布薩。日欲共賈客主去。是比丘到賈客主所語言。小住。我有法事。賈客主答。今是沸星日好不得住。汝作法事竟隨后來。諸比丘不知當(dāng)云何。是事白佛。佛言。若賈客住廣說戒。若小住略說戒。若不住三語說。若都不聽住。各各口語。今日布薩說戒。若白衣在比丘中不得各各口語。是時(shí)應(yīng)一心念。今日布薩說戒。是賈客主發(fā)。到宿處作制限。不得散住。若散住盡奪財(cái)物及奪命。是日說戒日。諸比丘不知當(dāng)云何。是事白佛。佛言。從今日若有如是布薩說戒日。應(yīng)但一心念。今日布薩說戒。有賈客主。到有龍?zhí)幩�。諸比丘語賈客主。我等欲作法事。賈客主言。大德。是處龍?zhí)幠�作聲。龍儻嗔我等得大愁怖。諸比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。從今日如是布薩說戒日。應(yīng)但一心念。今日布薩說戒。有賈客主。到鬼神處宿。是日說戒日。諸比丘語賈客主。我等欲作法事。賈客主言。大德。是處鬼神處莫作聲。鬼儻來我等得大愁怖。諸比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。從今日若如是布薩說戒日。但應(yīng)一心念。今日布薩說戒。

長(zhǎng)老優(yōu)波離問佛。阿蘭若比丘。在獨(dú)處一身當(dāng)云何說戒。云何自恣。云何受衣。云何受七日法。云何受七日藥。云何與一請(qǐng)。云何衣物以清凈故施。佛告優(yōu)波離。若阿蘭若比丘。獨(dú)處一身。聽一心念。今日布薩說戒。得說戒法。自恣受衣受七日法。受七日藥與一請(qǐng)。及凈施衣物亦爾。

神通大德大力比丘。至凈國乞食。國人多惡。若受飲食先好洗手。是比丘先受食便欲啖。凈人言。我等非不凈人。持飲食來與比丘。不手授便著地。諸比丘不知當(dāng)云何。白佛。佛言。從今日凈國中。聽不手授得取。以凈國土故有一住處。一上座犯僧伽婆尸沙。上座言。我當(dāng)行波利婆沙行摩那埵。諸人言。上座行波利婆沙摩那埵。何況中座下座生不信心。諸比丘是事白佛。佛言。若一心生念。從今日更不作。是時(shí)即得清凈。

有一住處。有比丘大德多知。我行波利婆沙行摩那埵。諸人言。大德多知比丘。行如是事。何況余人。生不信心。諸比丘以是事白佛。佛言。若一心生念。從今日是事更不作。是時(shí)即得清凈。

有比丘犯僧伽婆尸沙罪。諸比丘言。汝行波利婆沙摩那埵。是罪如法懺悔。其人言。我不能行。我寧當(dāng)反戒。諸比丘以是事白佛。佛言。若一心生念。從今日更不作。是時(shí)即得清凈。有比丘病。犯僧伽婆尸沙罪。諸比丘言。汝行波利婆沙摩那埵。是罪如法懺悔。其人言。我不能行懺悔法。無力故。諸比丘言。汝乞出罪羯磨。其人言。我不能胡跪住。諸比丘以是事白佛。佛言。若一心生念。從今日更不作。是時(shí)即得清凈。

有一住處。比丘犯僧伽婆尸沙罪。眾不滿二十人。是比丘欲至他處懺悔。道路遇賊死。諸比丘言。是比丘不清凈死。或墮惡道。是事白佛。佛言。一心生念如法懺悔。是人清凈。死不墮惡道。得生天上。

有一住處。比丘犯僧伽婆尸沙罪。眾不清凈。是比丘至他眾欲懺悔。道路遇賊奪命諸比丘言。是比丘不清凈死�；驂檺旱�。是事白佛。佛言。一心生念如法懺悔。是人清凈。死不墮惡道得生天上(凡有六種懺法不可妄用及僥幸也唐為自欺罪亦不除要須廣問明律者能斷之耳相甚難知)。

憍薩羅國遠(yuǎn)住處。二比丘共住。有賊來捕是比丘。欲祠祀故賊一面住守。是二比丘其日說戒日。二比丘言。聚落主小放。我等欲作法事。賊言。聽汝作法事。二比丘小遠(yuǎn)。一人言。我有罪。一人言。我亦有罪。佛說俱有罪人不得清凈。賊言。汝道何物。汝欲走去耶。答不去。道何等。答言。我等有過欲懺悔耳。賊言。汝有何過。答如是如是過。賊言。汝等是好人。有爾許小事。持是作過。我等是惡人。惱如是好善人。賊到賊主所言。是比丘好善人。可放使去。我更覓余人。賊主言。放去。比丘從恐怖中得脫。是二比丘以是事向諸比丘說。諸比丘以是事白佛。佛言。從今日如是急事。若不相應(yīng)罪聽?wèi)曰趹x薩羅國遠(yuǎn)住處。有二比丘共住。有賊來捕是比丘。為祠祀故賊一面住守。是二比丘。其日是說戒日。比丘言。聚落主小放我等。我等欲作法事。賊言。聽汝作法事。二比丘小遠(yuǎn)。一人言。我有罪。一人言。我亦有罪。佛說相應(yīng)罪不得懺悔。不相應(yīng)罪得懺悔。今我等是相應(yīng)罪。不得共懺悔。賊言。汝道何等。欲走去耶。答言不去。問若不走道何等。答言。我等有過欲懺悔耳。賊言。汝有何過。答如是如是過。賊言。汝等是好善人。有爾許小事持作過。我等是惡人。惱如是善人。賊到賊主所言。是比丘善人�？煞攀谷�。我等更覓余人。賊主言。放去。是二比丘恐怖中得脫。向諸比丘說。諸比丘白佛。佛言。從今日若有相應(yīng)罪。是比丘一心生念口言。后當(dāng)向清凈比丘懺悔。聽受相應(yīng)罪懺悔。

有一住處。比丘病。墮罪語看病人。我有罪。看病人言。我亦同有是罪。佛說。有相應(yīng)罪。一心生念口言懺悔。后聽受他懺悔。我等是事故欲從汝懺悔�？床∪舜稹＿h(yuǎn)住處二比丘。為賊捕得欲祠祀。是故佛聽。若相應(yīng)罪懺悔。不聽病人如是懺悔。是病比丘死。心悔故墮惡道。是事白佛。佛言。從今日若有相應(yīng)罪。若賊捕得。若病人。聽心生口言懺。后當(dāng)從清凈比丘懺悔。后聽受他懺悔。

憍薩羅國舍利弗。欲游行至舍婆提。中道有空精舍。是說戒日不知何者是內(nèi)界何處是界外。是事白佛。佛言。若有棄空精舍。是名一切界外。是中隨意說戒。

憍薩羅國有二聚落連界。是時(shí)饑餓有比丘尼。將一比丘尼伴。到異聚落親里舍。與二三日食。更不能與。語比丘尼言。汝一人尚不能活。何以將人來。比丘尼答。佛不聽我獨(dú)余聚落行。以是故將來。比丘尼不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。從今日連界。是中應(yīng)作一界羯磨。云何作。僧一心會(huì)。一比丘尼應(yīng)唱言。大德尼僧聽。某甲某甲聚落。作一界羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。某甲某甲聚落。作一界羯磨。如是白。白二羯磨。僧已聽某甲某甲聚落作一界羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

憍薩羅國諸比丘游行。與賈客俱經(jīng)過大澤。諸比丘從賈客主乞水。賈客主即出水與著缽中。水上有少食。諸比丘棄水。賈客主言。汝亦知是中無水水難得。何以棄水。比丘言。日時(shí)已過。是水上有少食。不應(yīng)飲故。是比丘不知當(dāng)云何。是事白佛。佛言。不應(yīng)一切棄。棄上少許水。下凈水聽飲。

憍薩羅國諸比丘游行。與賈客俱經(jīng)過大澤故。諸比丘從賈客主乞水。賈客主即出水與著缽中。水底有少許食。諸比丘棄水。賈客主言。汝亦知是中無水水難得。何以棄是水。比丘答言。日過中。是水底有少食。不應(yīng)飲。是故棄。是比丘不知當(dāng)云何。是事白佛。佛言。不應(yīng)一切棄。上水聽飲。下底應(yīng)棄。諸比丘從放牛人乞水。水瓶膩瀉水著缽中。水上凝酥如芥子。諸比丘不知當(dāng)云何。是事白佛。佛言。酥可卻者卻。凈水應(yīng)飲。諸比丘持膩缽。著汪池水中取水。水膩盡凝。諸比丘不知當(dāng)云何。是事白佛。佛言。酥可卻者卻。凈水應(yīng)得飲。諸比丘缽有殘食著缽。著潢池水中取水。食沒入水。遙見飯白。諸比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言�？蓞s者卻。殘余凈水得飲。

沙彌白衣捉瓶酥麻油。澍著比丘缽中不斷。諸比丘心中疑。我或非是受法。便白佛。佛言。是澍下流非上流。不破受法。

憍薩羅國比丘。游行至舍波提國。經(jīng)過大澤是時(shí)有小沙彌持凈物。沙彌不能擔(dān)。便白佛。佛言。比丘應(yīng)并擔(dān)凈人去。諸比丘舍內(nèi)壁上有棚。棚上有食。沙彌小。不及舉食。不及取食。諸比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。比丘明日當(dāng)擔(dān)凈人棚上取。

憍薩羅國諸比丘。游行至舍婆提。道中值河水。沙彌小。擔(dān)凈物不能渡。諸比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。比丘當(dāng)擔(dān)沙彌渡河。

憍薩羅國諸比丘。游行至舍婆提。道中值河水。沙彌小擔(dān)凈物。是河水駃長(zhǎng)。比丘擔(dān)沙彌渡。為水所漂。比丘手觸食。諸比丘疑。是食或能不凈。便白佛。佛言。凈人恒念守視食囊。雖觸無罪。有河浮囊渡。擔(dān)凈物沙彌小。諸比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。比丘當(dāng)使凈人持食。著浮囊上。渡到彼岸上。莫手觸食。還使凈人捉。比丘新熏缽。酥著缽。二三過洗。膩氣不凈。便白佛。佛言。若一心三洗者。是缽名凈。

比丘用不凈脂涂缽受麨。是比丘一切棄。白佛。佛言。不應(yīng)一切棄。瀉著余器中應(yīng)食。余著缽糗是應(yīng)棄。比丘繩綴缽用受熱粥。少膩從綴間出。比丘都一切棄。佛言。不應(yīng)一切棄。應(yīng)棄此膩余應(yīng)食。比丘使沙彌持缽。是沙彌持食。不凈缽與師。是比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。無急事不應(yīng)使沙彌持缽。若使持應(yīng)從沙彌受。比丘凈食中著不凈食。諸比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。不凈除卻。余殘應(yīng)食。比丘不凈食中著凈食。諸比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。不凈者卻。應(yīng)取凈者食。比丘凈飯中著不凈飯。諸比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。不凈除卻。余殘應(yīng)食。比丘不凈飯中著凈飯。諸比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。不凈者應(yīng)卻。取凈者食。

憍薩羅國諸比丘。與賈客俱向舍婆提城。經(jīng)過大澤。諸比丘從賈客主乞食賈客主言。汝知此間食難得。何以不自擔(dān)糧。諸比丘答。佛未聽我等道路赍糧。諸比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。從今日聽自擔(dān)糧。從他易凈食乃聽啖。不易不聽啖。諸比丘欲易食。他人不與。言汝食中有何不可故。易諸比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。從今日清凈故與。與竟他不還。是事白佛。佛言。當(dāng)從乞取。是賈客主到宿處。凈人辦飲食。滿缽著一面。賈客夜半發(fā)去。諸比丘忘自持食。后憶念此食不凈便棄。佛言。不應(yīng)棄。憶念時(shí)從人受。

有守邏人。從比丘乞食。若與食少若不與。此人嗔作不可事。是事白佛。佛言。從今日聽擔(dān)食藏。莫使人見。若食當(dāng)出道取一搦不受得食。以經(jīng)曠澤故。頻婆娑羅王。請(qǐng)佛及僧與粥田。諸比丘守谷不肯取。以上場(chǎng)不凈故。佛言。未分應(yīng)取。若分不應(yīng)故取。若取得突吉羅罪。飲食具車載來入車欲傾。將車人呼。大德佐捉。諸比丘不肯捉。以不凈故。佛言。聽佐正車。正車后不應(yīng)更捉。若捉得突吉羅罪。

飲食具舡載。諸比丘不肯上舡。以不凈故。佛言。從今日聽著蘆[卄/博]。若席應(yīng)坐。若坐觸食具。佛言。敷令遍。莫觸食具。

飲食具騾驢牛象馱來。諸馱傾轉(zhuǎn)。驅(qū)馱人喚。諸大德。佐我正馱。比丘不肯若佐。是食具或不凈。是事白佛。佛言。從今日聽佐正。若正后更莫捉。若觸得突吉羅罪。白衣沙彌負(fù)食具來。負(fù)傾轉(zhuǎn)。語諸大德。與我正負(fù)。諸比丘不肯。以是事白佛。佛言。從今日聽正。若正已莫復(fù)觸。若觸得突吉羅罪。沙彌白衣持酥油瓶瀉著異瓶中。瓶?jī)A動(dòng)。凈人語。大德與我正。諸比丘不肯。是事白佛。佛言。從今日聽與正。正已莫復(fù)觸。若觸得突吉羅罪。比丘使沙彌白衣僧。釜中煮肉飯粥羹。釜傾轉(zhuǎn)。呼佐我支。諸比丘不肯。是事白佛。佛言。從今日聽佐正。正已不應(yīng)復(fù)觸。若觸得突吉羅罪。有看馬人。從波羅奈國詣舍婆提放馬。是人信佛法。辦種種飲食。入著僧前。是人聞馬屋失火。是人言。大德自食。我等有急事。留食便去。諸比丘不知當(dāng)云何。是事白佛。佛言。信佛法人一心與。若舍去便應(yīng)食。比丘乞食食著一面。待時(shí)到我當(dāng)食。烏來啄一口去。比丘一切棄食。佛言。不應(yīng)一切棄。但棄啄處。余殘應(yīng)食。比丘乞食食著一面。待時(shí)當(dāng)食。蠅來入食缽中。比丘言。此食或破受法。日近中無凈人。是比丘心疑。不敢食。佛言。蠅不可遮不破受法。

長(zhǎng)老優(yōu)波離問佛。有比丘求水瓶。誤取酥油瓶。是瓶破凈應(yīng)棄不。佛言。有二種不壞凈。一無羞破戒人捉。二持戒人忘誤捉。俱凈應(yīng)食。諸比丘為小沙彌擔(dān)飲食。行道中與沙彌食。沙彌食時(shí)還與比丘。比丘不肯受。共宿故。佛言。先不共要得食。若要不應(yīng)食。

諸比丘夏安居。聚落中有因緣應(yīng)出。是比丘畏犯戒不去。是眾所可作事廢。佛言。聽受七夜法去。諸比丘受七夜去聚落。若七夜未盡。所作事未竟來還。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。受余殘夜去。言我受七夜法。若干夜已過。余若干夜在。受彼出界佛在舍婆提。波斯匿王有園。名波羅陀。清涼凈潔。眾事作竟唯無有水。一時(shí)波斯匿王出詣園四顧看不見水。王告大臣侍人。此中何以無水。大臣答。素?zé)o水。王告大臣。汝等方便引水令來。園無水不可愛樂。大臣侍人中。有惡心不信法者言有一因緣水可得來。王言。水云何可得。大臣言。當(dāng)于祇洹中作渠通水來。作渠者。當(dāng)破祇洹中樹及佛圖精舍。王言。吾欲使水來。不知余事。王為是故至桑奇多國。恐諸比丘儻來從我乞救。是事故王去。后工匠即詣祇洹。引繩使直欲鑿渠。語比丘問言。聚落主欲作何等。工匠言。波斯匿王有園。名波羅陀。清涼凈潔。眾事作竟唯無水。欲于祇洹作渠通水。諸比丘言。聚落主。汝等欲伐樹木。房舍非復(fù)僧伽藍(lán)。工匠答言。大德。我是官人。不得自在。從王約敕。非是我意。憍薩羅主波斯匿王意耳。工匠言。我等唯能小停不作。汝等自詣王求令不作渠。諸比丘不知當(dāng)云何。是事白佛。佛言。應(yīng)受七夜去諸比丘受七夜去。到彼間久住。無人與白王。七日向盡而事未了。心疑即還祇洹。諸比丘見彼比丘來問。是事辦不。答言不辦。祇洹諸比丘言。何以不辦。答我等彼間久住。無人白王。七夜向盡而事未了。我等心疑便還。是事白佛。佛言。聽受三十九夜去。云何應(yīng)受。一比丘應(yīng)僧中唱。大德僧聽。某甲某甲諸比丘。受三十九夜。僧事故出界。是處安居自恣。若僧時(shí)到僧忍聽。某甲某甲比丘。受三十九夜。僧事故出界。是處安居自恣。如是白。大德僧聽。某甲某甲比丘。受三十九夜。僧事故出界。是處安居自恣。誰諸長(zhǎng)老忍。某甲某甲比丘。受三十九夜。僧事出界。是處安居自恣者默然。誰不忍者便說。僧已聽。某甲某甲比丘。受三十九夜。僧事故出界。是處安居自恣竟。僧忍默然故是事如是持。是諸比丘到彼亦久住。無人白王。王余時(shí)小出。王舉眼視。遙見比丘。王語臣言。往問沙門釋子。來何所作。受教往問。為何所作。比丘答言。我欲見王。臣還白言。比丘欲見王。即語臣言。喚比丘來。即往言。王喚比丘。比丘即入就座坐已。共相問訊樂不樂。王小默然。王忘先事故便問比丘。何故來。比丘即以此事向王廣說。王言去。莫復(fù)使作。工匠即不作渠。

六群比丘畜五大皮。師子皮�；⑵け�皮獺皮。貍皮。是事白佛。佛言。五大皮不應(yīng)畜。若師子皮虎皮豹皮獺皮貍皮。更有五皮不應(yīng)畜。象皮馬皮豺皮狗皮黑鹿皮。若畜得突吉羅罪。阿阇世王見父諸好大床。心悔憂惱。以是物故。我父清凈人無過人。而抂死。便告大臣侍者。持是諸床去。即持著空地。王出猶見。王言。除卻。彼即移著外門屋中。王出入復(fù)數(shù)見。王言。持去。彼即移著中門屋中。王見猶數(shù)。王言。何以置此耶。臣言。大王。不知當(dāng)移置何處。王言。持去施竹園眾僧。臣即持去與竹園僧。僧著空地講堂門間。諸兵將吏到竹園看見之言。我眼初不得見。是好物何緣棄之。若王聞?wù)咝幕虿粌簟ＶT比丘聞。不知當(dāng)云何。是事白佛。佛言。從今日聽。白衣舍大床高床。比丘不得畜不得坐不得臥。若人施高床大床聽受應(yīng)護(hù)藏舉。不得坐不得臥。

波斯匿王母死。母所有生時(shí)一切眾物。持詣祇洹與諸比丘。諸比丘得是貴衣被。從阿蛾羅彌國出。戶摩根衣。婆蹉阿婆多蘭國出。以是好貴衣被。敷著地在上經(jīng)行。諸兵將吏到祇洹觀看見已言。我等初不得手捉著頭上。云何敷地腳躡。若波斯匿王聞。心或不凈。諸比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。聽貴衣中可作臥具者便作。中作衣者便作。是物任所用者便作。是大貴衣阿蛾羅彌國出。戶摩根衣婆蹉阿婆多蘭國出。貴價(jià)衣是比丘受用。作四方僧臥具有時(shí)大雷。諸飛鳥怖死。諸居士知是事即出擇取好鳥。除大烏鳥鷲禿梟角鴟阿羅。如是諸鳥不取不中食故。諸比丘時(shí)到著衣持缽。入舍婆提乞食。見此諸鳥皆死無人取。諸比丘語余比丘。汝持去煮炙。我乞食還。共汝等啖。是時(shí)有比丘。持來煮炙。有諸比丘問。是何等肉。答烏肉。諸比丘以種種因緣。呵云。何名比丘。啖烏肉。佛所未聽。諸比丘種種因緣呵竟。是事白佛。佛言。烏肉不得啖。若啖得突吉羅罪。諸比丘問。是復(fù)何等肉。答小烏肉鷲肉鴻肉婆娑禿梟角鴟阿羅肉等。諸比丘種種因緣呵。云何名比丘。啖大烏肉鷲肉鴻肉婆娑禿梟角鴟阿羅等肉。佛所不聽。呵竟白佛。佛言。不得啖如是等肉。一切啖死尸鳥肉。皆不得啖。若啖得突吉羅罪。諸比丘食后。至阿耆羅河上經(jīng)行。見水中漂豺來。諸比丘語一比丘。取此豺來。明日當(dāng)食。是比丘即取。明日有煮豺肉者。有乞食者。諸比丘問。長(zhǎng)者是何等肉。答豺肉。諸比丘種種因緣呵。云何名比丘。佛未聽啖。豺肉而啖。呵竟白佛。佛言。云何名比丘。啖豺肉。豺肉狗肉無異。從今日不得啖豺肉。若啖得突吉羅罪。諸人騾死棄著塹中。諸比丘食時(shí)著衣持缽。入舍婆提城乞食。見塹中有死騾。語余比丘。持去煮。我等乞食還。當(dāng)共啖。諸比丘問。是何等肉。答騾肉。諸比丘種種因緣呵。云何名比丘。佛未聽啖騾肉而啖。是事白佛。佛言。騾馬何異。從今日不得啖騾肉。若啖得突吉羅罪。諸比丘食后。入安陀林經(jīng)行。見死獼猴。語余比丘。持去明日當(dāng)食。是比丘即取。明日有煮者。有行乞食者。諸比丘問。長(zhǎng)老是何等肉。答獼猴肉。諸比丘種種因緣呵。云何名比丘。佛未聽啖獼猴肉而啖。是事白佛。佛言。獼猴似人肉。與人肉何異。若啖得突吉羅罪。

毗尼雜品竟。

十誦律毗尼序 卷下

善誦因緣品第四

佛在迦毗羅婆國。諸貴釋子出家得長(zhǎng)病。病人早起。到親里家檀越知識(shí)家。諸主人問言。樂不。答長(zhǎng)病不樂。主人問。得何等病。答得如是如是病。主人言。白衣時(shí)病云何治。答牛胞中著藥灌。主人言。與汝是藥治。比丘言。佛未聽我著是藥。是事白佛。佛言。聽灌用。薄皮不中灌。佛言。聽厚皮灌屏處。聽若藥師教親親人灌。

諸貴釋子出家得長(zhǎng)病。病人早起。到親里檀越知識(shí)家。主人問。樂不。答長(zhǎng)病不樂。主人問。何等病。答如是如是病。主人言。白衣時(shí)病云何治。答用刀治。主人言。與汝刀。比丘言。佛未聽我等用刀治。是事白佛。佛言。聽蓮華莖割。比丘言。不中用。佛言。聽用金銀琉璃銅鉛錫珠刀割。比丘言。如是諸刀不中用治。佛言。屏處聽用鐵刀治。

有比丘病。語看病人言。持生熟酥油蜜石蜜來。看病人言。無。若有是佛僧物不凈舉宿惡捉不受內(nèi)宿。是事白佛。佛言。聽若佛物僧物不凈舉宿惡捉不受內(nèi)宿。若病人得上物。差竟應(yīng)與。長(zhǎng)老畢陵伽婆蹉患眼痛。藥師教羅散禪那著眼中。作是言。佛未聽羅散禪那著眼中。佛言。聽用治眼。畢陵伽婆蹉缽中有羅散禪那。小缽半缽大揵瓷小揵瓷絡(luò)囊懸著象牙杙上。取時(shí)流污壁臥具房舍臥具垢臭。是事白佛。佛言。聽羅散禪那函盛。比丘作函不蓋。比丘不知當(dāng)云何。是事白佛。佛言。聽作蓋。比丘直作蓋喜墮。佛言。作子口蓋。用烏翅雞翅收漏羅翅。涂著眼中眼痛更增。佛言。作籌。長(zhǎng)老優(yōu)波離問。何物作籌。佛言。鐵銅貝牙角木瓦作。佛言。從今日界內(nèi)不應(yīng)作凈處。若作得突吉羅罪。長(zhǎng)老優(yōu)波離問佛。阿耆達(dá)婆羅門為佛作八種粥。酥粥胡麻粥油粥乳粥。小豆粥摩沙豆粥麻子粥清粥。是八種粥。雜根藥莖藥葉藥華藥果藥。煮可飲不。佛言。病比丘可飲。不病者不得飲。

佛在蘇摩國。是時(shí)長(zhǎng)老阿那律比丘弟子病。服下藥中后心悶。佛言。與熬稻華汁。與與竟悶不止。佛言。竹筍汁與。與竟不差。佛言。囊盛米粥絞汁與。與竟不差。佛言。將屏處與米粥。

優(yōu)波離問佛。佛聽結(jié)發(fā)雞尼耶梵志施八種漿。昭梨漿牟梨漿。拘梨多漿舍梨漿。阿說陀漿波流沙漿。劫必陀漿蒱萄漿。是八種漿。根湯莖湯葉湯華湯果湯。合可飲不。佛言。若無酒味不雜食。清不濁聽飲。

佛在舍婆提。爾時(shí)憍薩羅國諸居士。道中無水處。以水施并施石蜜。六群比丘從憍薩羅國至舍婆提。次第行到施水處。六群比丘但啖石蜜不飲水居士言。何以獨(dú)啖石蜜不飲水。六群比丘言。我嗜石蜜不喜飲水。施主言。我為飲水故施石蜜。今汝何以但啖石蜜不飲水。六群比丘言。我嗜石蜜不喜飲水。是六群比丘有大力。復(fù)不畏破戒。是居士不能面前譏說。去后心嗔呵罵。沙門釋子自言善好有德。但啖石蜜不欲飲水。諸比丘少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。是事白佛。佛言。從今日五時(shí)聽啖石蜜。一遠(yuǎn)行來。二若病。三若食少。四若不得食。五若施水處。是五時(shí)聽啖石蜜。從今日若不飲水不聽啖石蜜。若啖得突吉羅罪。

優(yōu)波離問佛。石蜜漿舉宿得飲不。佛言。