第1140部 沙彌十戒法并威儀

沙彌十戒法并威儀

沙彌十戒法并威儀序

夫乾坤覆載。以人為貴。立身處世。以禮儀之。本君臣父子非禮不立。防邪止奸非禮不禁。和國(guó)崇婚非禮不定。遜悌鄉(xiāng)邑。非禮不通。師徒朋友非禮不敬。吊喪問(wèn)疾非禮不行。昔先賢垂范。永以為軌則。喪祭之儀世務(wù)之急。是以信行之機(jī)旦夕之要。今世浮游�；蜉p或重�；蛏罨驕\。不諧法則。以致譏論。

佛語(yǔ)舍利弗。汝去度羅睺羅出家。舍利弗言。我當(dāng)云何度。佛教言。我羅睺羅。歸依佛歸依法歸依僧(如是三說(shuō))我某甲。歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟(如是三說(shuō))盡形壽不殺生。盡形壽不盜。盡形壽不邪淫。盡形壽不妄語(yǔ)。盡形壽不飲酒佛婆伽婆出家。我某甲因和上某甲。隨佛出家(如是三說(shuō))佛婆伽婆出家。舍俗服著袈裟。我某甲。因和上某甲。隨佛出家。舍俗服著袈裟。

盡形壽不殺生持沙彌戒。

盡形壽不盜持沙彌戒。

盡形壽不淫持沙彌戒。

盡形壽不妄語(yǔ)持沙彌戒。

盡形壽不飲酒持沙彌戒。

盡形壽不著香華鬘不香涂身持沙彌戒。

盡形壽不歌舞倡妓不往觀聽(tīng)持沙彌戒。

盡形壽不坐高廣大床持沙彌戒。

盡形壽不非時(shí)食持沙彌戒。

盡形壽不捉持生像金銀寶物持沙彌戒。

汝今已受沙彌十戒竟。當(dāng)盡形壽頂戴奉持。終身不得犯。應(yīng)供養(yǎng)三寶。和上阿阇梨一切如法教。不得違逆。上中下坐心常恭敬。勤求方便坐禪誦經(jīng)學(xué)問(wèn)勸助作福。閉三惡道開(kāi)涅槃門(mén)。于比丘法中增長(zhǎng)正業(yè)。得四道果沙彌之戒。盡形壽不得殘殺傷害人物。當(dāng)念所生及師友恩。精進(jìn)行道欲度父母。慎無(wú)慍訟。推直于人。引曲向己。蠉飛蠕動(dòng)蚑行之類(lèi)。無(wú)所克傷。施恩濟(jì)乏使其得安。心念為人。言無(wú)及殺。見(jiàn)殺不食。聞聲不食。疑殺不食。若見(jiàn)殺時(shí)當(dāng)起慈心。誓吾得道國(guó)無(wú)殺者。草木不用慎無(wú)毀傷。有犯斯戒非沙彌也。

沙彌之戒。盡形壽不得偷盜。圭合銖兩一無(wú)欺人。心存于義口不教取。販賣(mài)仆使奴婢。借賃僮客。或有惠施一不得取。無(wú)服飾珍玩高床幃帳。衣趣蔽形無(wú)以文彩。食趣支命不得嗜味。無(wú)得貯畜谷糧。藏積穢寶人與不受。受則不留轉(zhuǎn)濟(jì)窮乏。常為人說(shuō)不貪之德。寧就斷手不取非財(cái)。有犯斯戒非沙彌也。

沙彌之戒。盡形壽不得取婦畜養(yǎng)繼嗣。防遠(yuǎn)女色禁閉六情。莫睹美色。目不瞻眄。心無(wú)念淫�？跓o(wú)言調(diào)。華香脂粉無(wú)以近身。好聲邪色一無(wú)視聽(tīng)。寧破骨碎心焚燒身體不得為淫。雖淫劮而生垢穢。不如貞潔而死。有犯斯戒非沙彌也。

沙彌之戒。盡形壽誠(chéng)信為本。不得兩舌惡罵妄言綺語(yǔ)。前譽(yù)后毀證人入罪。徐言持政無(wú)宣人短。為人說(shuō)法思合議理。見(jiàn)有諍者兩說(shuō)和善。夫士處世斧在口中。所以斬身由其惡言。不慎言者非沙彌也。

沙彌之戒。盡形壽不得飲酒。無(wú)得嘗酒。無(wú)得嗅酒。亦無(wú)粥酒。無(wú)以酒飲人。無(wú)飲藥酒。無(wú)止酒舍。酒為毒水眾失之原。殘賢毀圣招致禍殃。四等枯朽去福就罪。靡不由之。寧飲洋銅。慎無(wú)犯酒。有犯斯戒非沙彌也。

沙彌之戒。盡形壽。不得習(xí)弄兵仗手執(zhí)利器。畜養(yǎng)六畜籠系飛鳥(niǎo)。車(chē)輿騎乘快心恣意。馳騁游獵彈射禽獸。無(wú)得放火焚燒山林傷害眾生。無(wú)得破決湖池堰塞泒瀆。鉤釣魚(yú)網(wǎng)殘害水性。有犯斯戒非沙彌也。

沙彌之戒。盡形壽不得習(xí)弄棋局摴蒲博塞。諍于勝負(fù)弄舞調(diào)戲。吟詠歌音手執(zhí)樂(lè)器。琴瑟箜篌箏笛竽笙。以亂道意。無(wú)得墾掘山澤耕犁田畝。修治園圃種殖五谷。船車(chē)賈作于市販買(mǎi)。與百姓諍利。有犯斯戒非沙彌也。

沙彌之戒。盡形壽。不得學(xué)習(xí)奇技巫醫(yī)蠱道。時(shí)日卜筮占相吉兇。仰觀歷數(shù)推步盈虛。日月薄蝕星宿變怪。山崩地動(dòng)風(fēng)雨旱澇。歲熟不熟有疫無(wú)疫。一不得知不得論說(shuō)。國(guó)家政事平量?jī)?yōu)劣。出軍行師攻伐勝負(fù)。有犯斯戒非沙彌也。

沙彌之戒。盡形壽。男女有別居。不同寺跡不相尋。無(wú)同船車(chē)俱載。逢無(wú)道談。若持異物無(wú)察視之。遠(yuǎn)嫌避疑。無(wú)書(shū)疏往來(lái)。假借裁割浣濯衣服及所乞求。彼若惠己亦不宜受。若欲往時(shí)必須耆年。慎無(wú)獨(dú)行。無(wú)止坐宿。有犯斯戒非沙彌也。

沙彌之戒。盡形壽。非賢不友。非圣不宗。不孝之子。屠兒獵者。偷盜嗜酒之徒。志趣邪僻。履行兇崄。不得交游往來(lái)之藝濁虧損道行。法服應(yīng)器常與身俱。非時(shí)不食。非法不言。食則無(wú)語(yǔ)臥則無(wú)談。精勤思義溫故知新。坐則禪思。起則諷誦。戒行如是真佛弟子(說(shuō)戒已竟次說(shuō)威儀)

已受沙彌十戒。為賢者道人。次教之當(dāng)用。漸漸稍從小起。當(dāng)知威儀施行所應(yīng)。當(dāng)知和上幾歲三師名字。當(dāng)教識(shí)知初受戒時(shí)歲日月數(shù)。當(dāng)知事和上有幾事。亦當(dāng)知隨事阿阇梨有幾事。亦當(dāng)知給楊枝澡水有幾事。亦當(dāng)知授袈裟攝袈裟及持缽有幾事亦當(dāng)知捉錫杖持履有幾事。與和上阿阇梨俱應(yīng)請(qǐng)時(shí)。若至國(guó)王家時(shí)。若至迦羅越家時(shí)。若至婆羅門(mén)家時(shí)。若連坐飯時(shí)。若別坐飯時(shí)。若俱入城乞食時(shí)。若俱還時(shí)。至故處時(shí)。若日晚時(shí)。若止水邊飯時(shí)。若道邊時(shí)。若樹(shù)下飯時(shí)。若自先去住相待時(shí)。若合缽食時(shí)。若轉(zhuǎn)貿(mào)缽時(shí)。若俱共對(duì)飯時(shí)。若前后飯時(shí)。若飯已澡漱時(shí)。若澡缽去時(shí)。各當(dāng)具知有幾事。當(dāng)知給眾僧作直日時(shí)。各當(dāng)知有幾事。年滿(mǎn)二十欲受具足戒時(shí)。皆悉當(dāng)知設(shè)為賢者。比丘所問(wèn)不具對(duì)者。不應(yīng)與受具足戒。何以故。作沙彌乃不知沙彌事所應(yīng)施行。沙門(mén)事大難作甚微妙。賢者沙彌。卿且去熟學(xué)當(dāng)悉聞知。乃應(yīng)授與具足戒。所以卿不知沙彌法者。但未諦知身苦故。不伏意耳。而反欲受具足戒。今授卿具足戒者。人謂佛法易行沙門(mén)易作。不知佛道至妙。罪福運(yùn)行法律交互。以是數(shù)日之中相之。是故當(dāng)先問(wèn)。設(shè)能具對(duì)能如法者。三師易得耳師教沙彌有五事。一者當(dāng)敬大沙門(mén)。二者不得呼大沙門(mén)名字。三者大沙門(mén)說(shuō)戒經(jīng)時(shí)不得盜聽(tīng)。四者不得求大沙門(mén)長(zhǎng)短。五者大沙門(mén)誤失時(shí)。不得轉(zhuǎn)行說(shuō)。是為沙彌威儀。

又教沙彌有五事。一者不得屏處罵大沙門(mén)。二者不得輕易大沙門(mén)于前戲笑。效其語(yǔ)言形相行步。三者見(jiàn)大沙門(mén)過(guò)。即當(dāng)起住若讀誦經(jīng)。若飯時(shí)若作眾事。不應(yīng)得起。四者行與大沙門(mén)相逢。當(dāng)下道止住避之。五者若調(diào)戲時(shí)。若見(jiàn)大沙門(mén)即當(dāng)止謝言不及。是為施行所應(yīng)爾。

沙彌事和上有十事。一者當(dāng)早起。二者欲入戶(hù)當(dāng)先三彈指。三者具楊枝澡水。四者當(dāng)授袈裟卻授履。五者當(dāng)掃地益澡水。六者當(dāng)襞被[木*尤]拂拭床席。七者師出未還不得舍房中去。師還當(dāng)逆取袈裟內(nèi)襞之。八者若有過(guò)和上阿阇梨教誡。不得還逆語(yǔ)。九者當(dāng)?shù)皖^受師語(yǔ)去。當(dāng)思念行之。十者出戶(hù)當(dāng)還牽戶(hù)閉之。是為事和上法。教沙彌事阿阇梨有五事。一者視阿阇梨。一切當(dāng)如視我。二者不得調(diào)戲。三者設(shè)呵罵汝。不得還語(yǔ)。四者若使汝出不凈器。不得唾惡怒。五者暮當(dāng)按摩之。是為事阿阇梨法也。

事阿阇梨法。沙彌事師。當(dāng)早起具楊枝澡水。有六事。一者斷楊枝當(dāng)隨度數(shù)。二者當(dāng)破頭。三者當(dāng)洗使令凈。四者當(dāng)易故宿水。五者當(dāng)凈澡軍持。六者當(dāng)滿(mǎn)中水。持入不得使有污湔有聲。是為具楊枝澡水法。

授袈裟有四事。一者當(dāng)徐徐一手排一手捉下授之。二者當(dāng)次視上下。三者當(dāng)止住持師衣已。四者當(dāng)上著師肩上。是為授袈裟法。

攝袈裟有四事。一者當(dāng)視上下。二者不得使著地。三者當(dāng)著安常處。四者覆上。是為攝袈裟法。

持缽有四事。一者當(dāng)洗令凈。二者拭令燥。三者帶令堅(jiān)。四者不得使有聲。是為持缽法。

持錫杖有四事。一者取拭去生垢。二者不得著地使有聲。三者師出戶(hù)乃當(dāng)授。四者師出還當(dāng)受取。若俱行若入眾若禮佛。亦當(dāng)取持。是為持錫杖法。

持履有四事。一者當(dāng)先抖擻之。二者當(dāng)視次比之。三者當(dāng)澡手。不得便持袈裟。四者師坐當(dāng)取次比之。是為持履法。

若俱應(yīng)請(qǐng)連坐飯時(shí)。有四事。一者坐當(dāng)離師六尺。二者當(dāng)視師達(dá)嚫竟乃應(yīng)授缽。三者不得先師食飯。四者師飯已當(dāng)起取缽自近。是為連坐飯時(shí)法也。

別坐飯時(shí)有四事。一者當(dāng)立住師邊。二者師教食去乃當(dāng)坐去。三者頭面著地作禮。四者食飯不得倨坐。上戲飯已當(dāng)至師邊住。師教還坐乃應(yīng)坐。是為別坐飯時(shí)法也。

入城乞食時(shí)有四事。一者當(dāng)持師缽。二者當(dāng)隨師后。不得以足蹈師影。三者于城外當(dāng)取缽授師。四者入城欲別行當(dāng)報(bào)師。是為行乞食時(shí)法。

俱行還至故處有四事。一者當(dāng)先徐開(kāi)戶(hù)出坐具敷之。二者澡師手已乃卻自澡。三者當(dāng)授師缽自卻叉手住。四者當(dāng)豫具澡豆手巾等。是為還歸飯時(shí)法。

過(guò)水邊飯時(shí)有四事。一者當(dāng)求凈地。二者當(dāng)求草作坐。三者當(dāng)取水澡師手已還自洗手。已乃卻授師缽。四者師教使飯。當(dāng)作禮卻坐。是為水邊飯時(shí)法。

止陰樹(shù)下飯時(shí)法。有四事。一者當(dāng)持缽掛著樹(shù)上采取葉作坐。二者取水澡師手。設(shè)不得水。取凈草授與師。三者還取缽授師四者當(dāng)豫具凈草澡師缽已。卻以草熟拭缽乃去。是為樹(shù)下飯時(shí)法。

道中相待有三事。一者持缽著凈地作禮如事說(shuō)。二者當(dāng)視日早晚。可疾還歸若道止。三者當(dāng)取師缽。并持隨師后去。是為道中相待時(shí)法。

合缽飯時(shí)有二事。一者若師缽中無(wú)酪酥漿。當(dāng)自取所得缽飯授師。若師不取。旦當(dāng)卻住。二者徐取師缽中半飯。出著凈地樹(shù)葉上。卻自取缽中半飯。著師缽中卻住。是為合缽飯時(shí)法。

轉(zhuǎn)貿(mào)缽飯時(shí)有三事。一者若師缽中得美膳者。自得不如者便當(dāng)授師。二者師欲貿(mào)缽當(dāng)讓不受。三者師堅(jiān)呼貿(mào)缽當(dāng)取再餐。便當(dāng)拭缽還授師。是為貿(mào)缽飯時(shí)法。

對(duì)飯時(shí)有三事。一者當(dāng)授師缽乃卻坐飯。二者當(dāng)數(shù)視師所欲得。即當(dāng)起取與。三者食不得大疾亦不得后竟以起。當(dāng)復(fù)問(wèn)欲得何等。師言持去乃當(dāng)取去。是為對(duì)飯時(shí)法。

前后飯時(shí)有三事。一者授師缽具已。當(dāng)卻至屏處住。聽(tīng)?zhēng)熀袈暭串?dāng)應(yīng)之。二者當(dāng)豫取澡水著一邊。三者師飯畢當(dāng)澡師手卻住。師教去飯。乃當(dāng)作禮去飯。是為前后飯時(shí)法。

飯已澡缽有三事。一者澡漱已。當(dāng)先取師缽澡。令凈已著樹(shù)葉上。二者卻自澡缽已。亦著樹(shù)葉上。先取師缽已手摩令凈。燥內(nèi)著囊中付師。三者還自取缽拭令燥。亦內(nèi)著囊中帶之止住。是為燥缽時(shí)法。

澡缽去時(shí)法有三事。一者師言我今欲過(guò)某許賢者某自先歸。二者頭面著地作禮便去。三者獨(dú)還去。不得過(guò)余聚落中戲笑。直歸故處誦經(jīng)。是為澡缽去時(shí)法。

沙彌入眾有五事。一者當(dāng)明學(xué)。二者當(dāng)習(xí)事。三者當(dāng)給眾。四者當(dāng)授大沙門(mén)物。五者欲受大戒時(shí)。三師易得耳。

復(fù)有五事。一者當(dāng)禮佛。二者當(dāng)禮比丘僧。三者當(dāng)問(wèn)訊上下坐。四者當(dāng)留上座坐處。五者不得諍坐處。

復(fù)有五事。一者不得于坐上遙相呼語(yǔ)笑。二者不得數(shù)起出。三者若眾中呼沙彌某甲。即當(dāng)起應(yīng)。四者當(dāng)隨眾僧命。五者摩摩帝呼有所作。當(dāng)還白師。是名入眾時(shí)法用。

沙彌作直日有五事。一者當(dāng)惜眾僧物。二者不得當(dāng)?shù)雷魇�。三者作事未訖。不得中起舍去。四者若和上阿阇梨呼不得便往。應(yīng)當(dāng)報(bào)摩摩帝。五者當(dāng)隨摩摩帝教令不得違戾。是為作直日法。

擇菜有五事。一者當(dāng)卻根。二者當(dāng)齊頭。三者不得使有青黃合。四者洗菜。當(dāng)三易水令凈。已當(dāng)三振去水。五者作事畢竟。當(dāng)掃處令凈。

復(fù)有五事。一者不得私取眾僧物。二者若有所欲取。當(dāng)報(bào)摩摩帝。三者盡力作眾僧事。四者當(dāng)掃除食堂中。乃卻布席空案。五者當(dāng)朝暮掃除舍后。益水棄灰土。

汲水有十事。一者手不凈。不得便用汲水。當(dāng)先澡手。二者不得大投罐井中使有聲。三者當(dāng)徐徐下罐。不得大挑擊左右著使有聲。四者不得使繩頭還入井中使有聲。五者不得持履覆井欄上。六者不得持罐水著入釜中。七者不得持罐置地。八者當(dāng)洗澡器令凈。九者舉水入當(dāng)徐徐行。十者著屏處不得妨人道中。

澡釜有五事。一者當(dāng)澡釜緣口上。二者當(dāng)澡釜緣里三者當(dāng)洗腰腹。四者澡里底。五者當(dāng)三易水。

吹窖有五事。一者不得蹲吹火。二者不得然生薪。三者不得倒然濕薪。四者不得然腐薪。五者不得以熱湯澆火滅。

掃地有五事。一者當(dāng)順行。二者灑地不得有厚薄三者不得有污湔四壁。四者不得蹈濕地壞。五者掃已即當(dāng)自撮草糞棄之。

比丘僧飯時(shí)沙彌掃地。有五事。一者常卻行。二者不得挑手持。三者過(guò)六人土作聚。四者悉掃令遍為善。五者即當(dāng)自手掃除持出棄之。

持水澡罐瀉水。有五事。一者一手持上。一手持下。不得轉(zhuǎn)易二者當(dāng)近左面堅(jiān)持直視前。三者當(dāng)視人手澆下水。不得多不得少。正當(dāng)投人手中。四者下水當(dāng)去人手四寸。不得高不得下。當(dāng)相視水多少。設(shè)水少不足一人。當(dāng)益水不得住人手。五者以澡手還著袈裟如法。

持當(dāng)盤(pán)有五事。一者不得曳盤(pán)使有聲。二者當(dāng)兩手堅(jiān)持左面。三者當(dāng)隨人手高下。不得左右顧視。四者澡盤(pán)中水滿(mǎn)當(dāng)出棄之。不得澆人前地。五者已當(dāng)過(guò)澡手還著袈裟如法。

持手巾有五事。一者當(dāng)左手持下頭右手持上頭授人。二者去坐二尺。不得倚人膝。三者持手巾。不得隨障人口。四者人拭手未放巾不得引去。以下竟當(dāng)持付主若著故處。五者已當(dāng)澡手還著袈裟如法。

布履有五事。一者當(dāng)先抖擻去中所有。二者當(dāng)從上座起。三者當(dāng)從澡盤(pán)后示主令自識(shí)。四者不得持左著右。皆當(dāng)下意沙彌。五者已竟當(dāng)還澡手著袈裟如法。

沙彌澡缽有七事。一者缽中有余飯。不得便取棄之。二者欲棄中飯當(dāng)著凈地。三者當(dāng)用澡豆若草葉。四者澡缽不得于凈地當(dāng)人道中。五者澡缽當(dāng)使下有枝。六者當(dāng)更益凈水。不得遠(yuǎn)棄污湔人。七者欲棄缽中水。當(dāng)去地四寸。不得使有高下。

拭缽有五事。一者當(dāng)更澡手拭令燥。二者當(dāng)持凈手巾著膝上。三者當(dāng)拭里使燥。四者手已拭表。不復(fù)得拭里。五者缽已燥。即當(dāng)持凈手巾并覆。著囊中安常處。

行會(huì)飯時(shí)教沙彌持缽。有五事。一者不得置地。二者不得累使有聲。三者不得持楊枝著缽中。四者人來(lái)授案。不得持缽榰著人案上。五者不得從人后授缽。當(dāng)正從前亦不行眾中。視師飯已當(dāng)起取缽還坐。是為持缽法。

為師遣行答謝人。有七事。一者當(dāng)直往二者當(dāng)直還。三者當(dāng)識(shí)師所語(yǔ)。亦當(dāng)識(shí)人報(bào)語(yǔ)。四者不得妄有所過(guò)。五者若所索不得止留宿。六者不得調(diào)譺。七者出行當(dāng)有法則。

沙彌給比丘僧使未竟。不得妄入大沙門(mén)戶(hù)。有三事得入。一者若和上阿阇梨暫使往。二者若倩有所取。三者欲往問(wèn)經(jīng)應(yīng)得入。

欲入門(mén)戶(hù)有七事。一者當(dāng)三彈指乃得入。二者不得當(dāng)人道住坐若障火光。三者不得妄語(yǔ)他事。四者當(dāng)叉手如法說(shuō)。五者若教坐不得交腳。六者不得調(diào)譺。七者不得障人先。欲出戶(hù)當(dāng)向戶(hù)出�；孛嫦驊�(hù)卻行而出。不得背去。

獨(dú)使沙彌遠(yuǎn)出行當(dāng)教上頭。有三事。一者彼人問(wèn)卿和上名何等。便報(bào)言字某甲。二者復(fù)問(wèn)卿和上作沙門(mén)來(lái)幾歲。便報(bào)言若干歲。三者復(fù)問(wèn)卿和上是何許人。便報(bào)言某郡縣人。設(shè)復(fù)問(wèn)卿阿阇梨名何等人。便報(bào)言字某甲。復(fù)問(wèn)卿阿阇梨年幾許。便報(bào)言年若干。復(fù)問(wèn)卿阿阇梨是何許人。便報(bào)言是某國(guó)縣人。若復(fù)問(wèn)賢者名何等字。便報(bào)言字某甲。復(fù)問(wèn)卿作沙彌已來(lái)幾時(shí)。便報(bào)言若干歲若干月若干日若干時(shí)。是為知和上阿阇梨亦自知時(shí)名字歲日月數(shù)。

入浴室有五事。一者低頭入。二者入當(dāng)避上座處。三者上座讀經(jīng)時(shí)不得狂語(yǔ)。四者不得以水互相澆。五者不得以水澆火滅。

復(fù)有五事。一者不得調(diào)譺。二者不得破中盆[央/瓦]。三者用水不得大費(fèi)。四者不得潘中澡豆麻油。五者當(dāng)疾出去不得止中浣衣。

沙彌至舍后行有十事。一者欲大小便即當(dāng)行。二者行不得左右顧視。三者至當(dāng)三彈指。四者不得迫促中人使出。五者已至上復(fù)三彈指。六者不得大咽。七者不得低頭視陰。八者不得弄上灰土。九者不得持水澆壁。十者已還當(dāng)澡手。未澡手不應(yīng)持物。

復(fù)有五事。一者不得正唾前壁。二者不得左右顧視望。三者不得持草畫(huà)壁地。四者不得持火[火*曹]畫(huà)地及壁。五者不得久固圊廁上。當(dāng)自下去。設(shè)當(dāng)逢人不得為作禮。當(dāng)避道去。

說(shuō)沙彌威儀式竟。

沙彌七十二威儀�？傆惺�四事。

師與語(yǔ)有二事。一者不得報(bào)語(yǔ)。二者不得自理。

沙彌為師作禮有十事。一者師頭前有盤(pán)不應(yīng)作禮。二者師坐禪不應(yīng)作禮。三者師經(jīng)行不應(yīng)作禮。四者師食不應(yīng)作禮。五者師說(shuō)經(jīng)不應(yīng)作禮。六者與師相逢左面不應(yīng)作禮。七者師梳齒不應(yīng)作禮。八者欲入戶(hù)。作禮應(yīng)彈指三返。師不應(yīng)應(yīng)去。九者不得離師七步。十者師戶(hù)開(kāi)應(yīng)作禮。早起入戶(hù)有五事。一者整理衣被。二者出甌。三者掃地。四者問(wèn)經(jīng)五者與物。襞三衣有五事。一者不得當(dāng)前。二者當(dāng)于左面。三者當(dāng)識(shí)衣表里。四者不得倒襞。五者當(dāng)置常處。隨師行有五事。一者不得過(guò)歷人家。二者不得止住道與人共語(yǔ)。三者不得左右顧視。四者當(dāng)?shù)皖^隨師后。五者到檀越家。當(dāng)住一面師教應(yīng)坐。

給師所須有五事。一者當(dāng)?shù)脳钪Α６�者�?dāng)?shù)迷瓒�。三者不得宿水。四者�?dāng)更汲。五者手巾用應(yīng)浣凈。沙彌洗有五事。一者不得向塔。二者不得向和上。三者不得向阿阇梨。四者當(dāng)于屏處。五者當(dāng)自取水。不得取他人成事水。暮入戶(hù)有五事。一者當(dāng)掃除床。二者當(dāng)理衣被。三者當(dāng)內(nèi)甌。四者當(dāng)然燈。五者教臥應(yīng)去出者當(dāng)背向。牽戶(hù)閉。沙彌從師受經(jīng)。有五事。一者整衣服。二者當(dāng)叉手作禮。三者不得前卻。四者兩足當(dāng)齊。五者當(dāng)小僂。沙彌授師三衣。有五事。一者當(dāng)洗手。二者當(dāng)與安陀衛(wèi)。三者當(dāng)與憂(yōu)多羅僧。四者當(dāng)與僧伽梨。五者當(dāng)與手巾。沙彌洗缽有五事。一者當(dāng)?shù)门＜S灰。二者當(dāng)?shù)迷瓒埂Ｈ�者去地七寸。四者不得有聲三易水欲捐水不得灑地。五者�?dāng)令燥。沙彌掃地有五事。一者不得背師。二者不得逆掃。三者當(dāng)令凈。四者不得有跡。五者當(dāng)即時(shí)棄卻。沙彌隨師至檀越家。有五事。一者當(dāng)持缽。二者當(dāng)持手巾。三者當(dāng)搏戶(hù)。四者到檀越家索凈水洗缽。五者師坐捉手巾缽授與師。乃應(yīng)還自坐。沙彌入浴室。有五事。一者不得先師入。二者不得在坐前。三者師未獲水不得動(dòng)。四者設(shè)欲揩背先當(dāng)擬之。五者浴已當(dāng)先取可著衣。沙彌禮節(jié)威儀又朝晡。問(wèn)訊禮敬。有十三事。一者當(dāng)早起澡漱。二者當(dāng)整頓衣服。三者問(wèn)訊起居。四者師若在內(nèi)欲進(jìn)之法。當(dāng)先脫頭上所著物及足所著物。五者不得躡跡。六者當(dāng)住外立三彈指呼前乃進(jìn)入。七者當(dāng)頭面著地稽首為禮。八者若命令坐三讓乃坐。九者坐必端嚴(yán)。十者有問(wèn)即對(duì)應(yīng)聲分明。十一者無(wú)云即默。十二者事必宜退稽首如初。十三者欲出戶(hù)時(shí)。當(dāng)回身還向去。沙彌又持師澡罐。有十五事。一者凈洗澡瓶。二者當(dāng)有常處。三者當(dāng)令凈水滿(mǎn)器。四者不得宿水。五者豫具楊枝。六者治楊枝當(dāng)令如法。七者澡瓶去膝一尺。八者執(zhí)澡瓶。當(dāng)左手持上右手捧下。九者瀉水調(diào)適當(dāng)?shù)闷涠嗌佟Ｊ�者不得令有聲。十一者手巾必有常處。十二者持巾左�?zhí)其手巾右以授師。十三者棄不凈水當(dāng)有常處。十四者無(wú)令澆灒凈地。十五者用巾已當(dāng)復(fù)常處。又灑掃拂拭床有八事。一者常向于尊。二者不得背。三者灑地當(dāng)輕手裁水多少。四者用糞箕當(dāng)以自向。五者棄糞當(dāng)有常處。六者掃拭床席。七者襞衣被[木*尤]。八者掃拭床不令有聲。又持師食有十四事。一者當(dāng)具凈巾。二者所欲進(jìn)食皆當(dāng)兩手捧下。三者當(dāng)直進(jìn)。四者跪以授師。五者不得道中與人言笑。六者進(jìn)食不得有聲。七者凡所進(jìn)飲食當(dāng)適其寒溫。八者匙[木*著]當(dāng)令凈潔。九者若有所益必令調(diào)均。十者住必有常處。十一者宜端嚴(yán)。十二者食畢斂器務(wù)令徐徐。十三者隨次所舉。十四者掃灑澡器一如常法。又取法衣及履。有十事。一者當(dāng)左執(zhí)其上右執(zhí)其下。二者當(dāng)跪以授師。三者當(dāng)襞袈裟。不得以口銜之。四者不得振令有聲。五者還復(fù)其常處。六者以巾覆上。七者取履當(dāng)先抖擻之。八者不得使有大聲。九者著地當(dāng)令端正。十者還當(dāng)復(fù)其常處。若取應(yīng)器及澡瓶。有八事。一者先摩拭令凈。二者當(dāng)兩手捧其下。三者跪取師缽。四者洗當(dāng)用皂莢豆末。五者畢令于手中澡。六者有急事當(dāng)行宜著日中。七者若向火令其燥。八者畢令復(fù)其常處。若取錫杖有七事。一者當(dāng)掃拭令凈。二者不得下拄地。三者不得以有所指擬。四者無(wú)使有聲。五者當(dāng)兩手捧之。六者當(dāng)跪以授師。七者畢還復(fù)常處。又侍師沐浴剃頭朝當(dāng)著法衣。有十二事。一者務(wù)當(dāng)恭敬執(zhí)所宜作。二者隨時(shí)寒溫。三者拂除浴室。四者具凈湯水。五者當(dāng)先具皂莢澡豆及麻油。六者豫取凈手巾。七者寒具爐火。八者當(dāng)端住于外無(wú)令人入。九者若去發(fā)必令有常處。十者若曝法衣當(dāng)待干燥。十一者急事行當(dāng)有所付。不得使忘去。十二者執(zhí)事必宜復(fù)其常處。又持香賦花有七事。一者當(dāng)凈拭香爐。二者當(dāng)舍去宿花。三者當(dāng)裁火多少。四者賦香花從上座始。五者賦香時(shí)手相離五寸。六者執(zhí)香爐無(wú)以自薰。七者畢竟當(dāng)著常處。又然燈有八事。一者去故炷。二者梳洗燈爐令凈。三者當(dāng)調(diào)適盛油。四者求凈炷。五者不令欲盡數(shù)往益之。六者朝當(dāng)早起視護(hù)。七者油未盡當(dāng)扶出余炷聚著倚處別然令盡。八者畢竟徐還著本處。若行采花及取楊枝。有九事。一者有主問(wèn)其主。二者無(wú)主當(dāng)咒愿山澤樹(shù)神。三者取花及楊枝。不得拔其根株。四者于道路當(dāng)直往還。五者不得慢惰語(yǔ)戲。六者設(shè)為人所犯。慎無(wú)與人交通。七者低頭內(nèi)自克責(zé)。勿令有恨心。八者若欲賦花當(dāng)于上座始。九者當(dāng)去萎花。凡所施行不得自用。有十八事。一者出入行來(lái)當(dāng)先白師。二者若欲宿行當(dāng)先白師。三者若作新法衣當(dāng)先白師。四者若欲著新法衣。當(dāng)先白師從受。五者若欲浣法衣裳當(dāng)先白師。六者若欲剃頭先當(dāng)白師。七者若疾病服藥當(dāng)先白師。八者若作眾僧事當(dāng)先白師去。九者若欲私有具紙筆之輩當(dāng)先白師。十者若諷起經(jīng)唄當(dāng)先白師。十一者若人以物惠施。先白師已受取。十二者己物惠施人。當(dāng)先白師。師聽(tīng)然后與。十三者人從己假借。一一當(dāng)先白師。師聽(tīng)然后有與。十四者己欲從人假借。皆當(dāng)白師。師聽(tīng)得去。十五者欲白之儀先整衣服稽首為禮。十六者若其聽(tīng)或不聽(tīng)。皆當(dāng)恭敬稽首作禮。十七者陳所欲知。十八者不得有恨意有所應(yīng)辭報(bào)。又從師行先后還。有十六事。一者當(dāng)整衣服。二者識(shí)所言趣常報(bào)應(yīng)答。隨持錫杖手巾之輩。三者尋師后。四者無(wú)躡其影。五者無(wú)錫杖戲其前。六者不得道中與人語(yǔ)。七者不得惡師有過(guò)。八者師若遣還有所取當(dāng)尋其來(lái)道。九者即當(dāng)如其教行。十者慎無(wú)淹留。十一者師若使住為檀越說(shuō)經(jīng)。即當(dāng)稽首承受節(jié)度。十二者暮當(dāng)早還。十三者慎無(wú)留宿。十四者還到請(qǐng)禮問(wèn)事先整衣服。十五者當(dāng)五體投地稽首作禮。十六者禮師自如常法。若獨(dú)行送死問(wèn)疾。有九事。一者當(dāng)主人門(mén)。當(dāng)相進(jìn)退之儀。有異座當(dāng)坐。設(shè)無(wú)異座不宜雜坐。二者當(dāng)視其座席無(wú)犯宜忌端坐。三者人若欲問(wèn)經(jīng)當(dāng)宜知時(shí)。四者慎無(wú)為非時(shí)之說(shuō)。五者主人設(shè)食。雖非時(shí)法會(huì)之食。無(wú)令失其儀軌。六者宜還及日。七者無(wú)犯夜行。八者若逼暮疾風(fēng)雨臨時(shí)制宜。九者還畢如舊。若于道路與師相逢。有六事。一者當(dāng)先整衣服。二者當(dāng)脫革屣。三者禮師當(dāng)稽首足下。四者身尋師后。五者師若自別去當(dāng)稽首承受節(jié)度。六者雖不與師相隨。所行禮節(jié)必令如常。若眾僧食飯時(shí)。十六事。一者聞?chuàng)b稚聲即當(dāng)整衣服。二者當(dāng)務(wù)脫革往住塔下。三者住必端嚴(yán)。四者若從師后到便位住。慎勿言笑有所及。五者若上人說(shuō)經(jīng)咒愿。皆當(dāng)恭敬慎無(wú)失儀。六者欲食之初。當(dāng)先瞻望上下。七者食無(wú)眾人前食止無(wú)后眾。八者無(wú)訶食好惡。九者不得大餐小餐。十者慎無(wú)大咽。十一者不得大撓刮缽中。十二者不得[木*著]叩案上。十三者不得求益。十四者不得以食私所與若摘與狗。十五者有來(lái)益食不得言不用。十六者說(shuō)已飽當(dāng)以手讓卻之。又眾僧說(shuō)經(jīng)。有十三事。若法會(huì)說(shuō)經(jīng)在溫室及清涼室若浴室。一者當(dāng)整理衣服。二者當(dāng)平視直進(jìn)。三者無(wú)得道中與人語(yǔ)笑。四者以次禮所尊。五者卻入偶坐席。六者上座說(shuō)經(jīng)及位便坐。七者坐必端嚴(yán)。八者慎無(wú)亂語(yǔ)。九者無(wú)大欬唾。十者無(wú)唾凈地違禮律。十一者若次應(yīng)說(shuō)經(jīng)即當(dāng)說(shuō)。十二者為眾人所差上高座。當(dāng)先審所舉措慎莫失儀。十三者若坐中有失義。當(dāng)遏惡揚(yáng)善。慎無(wú)茍且現(xiàn)之過(guò)。又眾僧說(shuō)經(jīng)十三事。若番次直日朝晡行禮。一者聞?chuàng)b稚聲豫具香火。二者賦香如舊。三者整所宜次四者凈拂床席。五者掃灑如法。六者若法會(huì)出所領(lǐng)分明付授檀越諸宜用。七者事畢領(lǐng)受畢令如初。八者門(mén)鑰相付。早關(guān)晚開(kāi)一以為常。九者若有異賓當(dāng)師邊聽(tīng)所須當(dāng)付。十者若有賓宿皆當(dāng)整衣服住其常位。十一者有即對(duì)應(yīng)聲分明。十二者住必端嚴(yán)無(wú)令失儀。十三者若欲暫出輒者。令人自代無(wú)令處空重呼。又直日所領(lǐng)知后十事。若為直日宜軌所修。其有眾事功夫。一者起塔。二者講堂設(shè)僧諸事。三者若作佛像常早起憂(yōu)識(shí)事。四者當(dāng)選所宜。用錯(cuò)斧鋸必使常處。五者若所畫(huà)朱彩膠墨豫具所得。無(wú)令臨時(shí)有乏。六者畢宜選錄復(fù)有常處(經(jīng)本元少七者)八者數(shù)所領(lǐng)受。分明付授無(wú)令差趺。九者居有所市求。皆問(wèn)于摩摩帝。十者出用令余宣陳列令有本末。又獨(dú)行分衛(wèi)十六事。若行分衛(wèi)。一者務(wù)與人俱。二者若無(wú)人俱當(dāng)知所可行處。三者應(yīng)器常在左脅。四者帶應(yīng)器之宜出時(shí)當(dāng)以外向。五者以食來(lái)還當(dāng)以?xún)?nèi)向。六者到人門(mén)戶(hù)宜審舉措。七者家無(wú)男子慎無(wú)入門(mén)。八者若欲坐當(dāng)先瞻視座席。九者設(shè)座有刀兵不應(yīng)坐。十者設(shè)有寶物不應(yīng)坐。十一者若設(shè)有婦女衣被嚴(yán)具之輩不應(yīng)坐。都無(wú)此者然有及坐。十二者主人設(shè)食。十三所食者便當(dāng)咒愿。十四者不得問(wèn)食好丑。十五者不先食說(shuō)經(jīng)。十六者雖欲說(shuō)經(jīng)。當(dāng)知所應(yīng)說(shuō)時(shí)不宜說(shuō)時(shí)。又市所求有九事。一者當(dāng)?shù)皖^直往直還。二者若睹異物慎無(wú)察視。三者無(wú)諍貴賤。四者無(wú)坐女肆。五者若為人所犯方便避之。勿從求直。六者賣(mài)買(mǎi)若于誠(chéng)諦送直。無(wú)言來(lái)取致及反覆。七者已許某甲物。雖復(fù)更賤。無(wú)舍彼取此令主有恨。八者若見(jiàn)四輩人有賣(mài)買(mǎi)賤直。不令己任如當(dāng)言法不得爾。九者慎無(wú)保任致愆負(fù)。又到比丘尼寺中有九事。若師使到比丘尼寺中。一者當(dāng)與俱。二者繞塔作禮一如常法。三者若有異座訖無(wú)異座不得坐。四者疾病欲問(wèn)經(jīng)。當(dāng)說(shuō)所宜說(shuō)。五者不得為非時(shí)之說(shuō)。六者不得反人之非。七者若坐以珍異衣服巾履施惠一不得受。八者若還不得說(shuō)其好丑。九者余人不得言但用供養(yǎng)某。又講經(jīng)誦法有八事。一者必令詳審所見(jiàn)不同。或左右各有所習(xí)。二者慎無(wú)專(zhuān)知據(jù)言此是彼非。三者同學(xué)變諍務(wù)令和解無(wú)令頗。四者眾事役勞。慎無(wú)自代顯己之功。五者大沙門(mén)說(shuō)戒慎無(wú)矚之。六者知己有過(guò)犯于眾人。即當(dāng)言悔與共和解。七者師若問(wèn)言。某說(shuō)卿有過(guò)。即當(dāng)如事道之。八者無(wú)得隱蔽以成愆負(fù)。有論語(yǔ)有十事。常晝夜三時(shí)誦經(jīng)行道。一者整衣服。二者若經(jīng)行必令有常處。三者當(dāng)于中。四者講堂中。五者或于塔下。六者亦飯?zhí)弥小Ｆ哒卟坏密b革屣。八者不得木履。九者不得持杖。十者慎無(wú)臥誦經(jīng)。又誦經(jīng)行有十事。房室中常法。一者寢息各異不相涉入。二者受經(jīng)句讀。三者論經(jīng)義。四者問(wèn)訊疾病。五者或?yàn)楸阃�。六者不得說(shuō)不急之事。七者不得示人之非。八者不得轉(zhuǎn)相評(píng)論。九者借取與必分明。十者無(wú)違期約以失道信。

沙彌十戒法并威儀一卷五德者。一者發(fā)心離俗。懷佩道故。二者毀其形好。應(yīng)法服故。三者永割親愛(ài)。無(wú)適莫故。四者委棄身命。遵崇道故。五者志求大乘。為度人故。十?dāng)?shù)者。一者一切眾生皆依飲食而存。二者名色。三者三受。四者四諦。五者五陰。六者六入。七者七覺(jué)分。八者八正道。九者九眾生居。十者十一切入。