卷一十四

志第四禮樂四

其非常祀,天子有時而行之者,曰封禪、巡守、視學(xué)、耕藉、拜陵。

《文中子》曰:「封禪,非古也,其秦、漢之侈心乎?蓋其曠世不常行,而于禮無所本,故自漢以來,儒生學(xué)官論議不同,而至于不能決,則出于時君率意而行之爾。隋文帝嘗令牛弘、辛彥之等撰定儀注,為壇泰山下,設(shè)祭如南郊而已,未嘗升山也。

唐太宗已平突厥,而年谷屢豐,群臣請封泰山。太宗初頗非之,已而遣中書侍郎杜正倫行太山上七十二君壇跡,以是歲兩河大水而止。其后群臣言封禪者多,乃命秘書少監(jiān)顏師古、諫議大夫硃子奢等集當時名儒博士雜議,不能決。于是左仆射房玄齡、特進魏征、中書令楊師道博采眾議奏上之,其議曰:「為壇于泰山下,祀昊天上帝。壇之廣十二丈,高丈二尺。玉牒長一尺三寸,廣、厚五寸。玉檢如之,厚減三寸。其印齒如璽,纏以金繩五周。玉策四,皆長一尺三寸,廣寸五分,厚五分,每策皆五簡,聯(lián)以金。昊天上帝配以太祖,皇地祇配以高祖。已祀而歸格于廟,盛以金匱。匱高六寸,廣足容之,制如表函,纏以金繩,封以金泥,印以受命之璽。而玉牒藏于山上,以方石三枚為再累,纏以金繩,封以石泥,印以受命之璽。其山上之圓壇,土以五色,高九尺,廣五丈,四面為一階。天子升自南階,而封玉牒。已封,而加以土,筑為封,高一丈二尺,廣二丈。其禪社首亦如之。其石檢封以受命璽,而玉檢別制璽,方一寸二分,文如受命璽。以石距非經(jīng),不用。又為告至壇,方八十一尺,高三尺,四出陛,以燔柴告至,望秩群神�！顾熘�于禮,其他降禪、朝覲皆不著。至十五年,將東幸,行至洛陽,而彗星見,乃止。

高宗乾封元年,封泰山,為圓壇山南四里,如圓丘,三壝,壇上飾以青,四方如其色,號封祀壇。玉策三,以玉為簡,長一尺二寸,廣一寸二分,厚三分,刻而金文。玉匱一,長一尺三寸,以藏上帝之冊;金匱二,以藏配帝之冊,纏以金繩五周,金泥、玉璽,璽方一寸二分,文如受命璽。石?感:方石再累,皆方五尺,厚一尺,刻方其中以容玉匱。?感旁施檢,刻深三寸三分,闊一尺,當繩刻深三分,闊一寸五分。石檢十枚,以檢石?感,皆長三尺,闊一尺,厚七分;印齒三首,皆深四寸,當璽方五寸,當繩闊一寸五分。檢立于?感旁,南方、北方皆三,東方、西方皆二,去?感隅皆一尺。?感纏以金繩五周,封以石泥。距石十二,分距?感隅,皆再累,皆闊二尺,長一丈,斜刻其首,令與?感隅相應(yīng)。又為壇于山上,廣五丈,高九尺,四出陛,一壝,號登封壇。玉牒、玉檢、石?感、石距、玉匱、石檢皆如之。為降禪壇于社首山上,八隅、一成、八陛如方丘,三壝。上飾以黃,四方如其色,其余皆如登封。其議略定,而天子詔曰:「古今之制,文質(zhì)不同。今封禪以玉牒、金繩,而瓦尊、匏爵、秸席,宜改從文。」于是昊天上帝褥以蒼,地祇褥以黃,配褥皆以紫,而尊爵亦更焉。

是歲正月,天子祀昊天上帝于山下之封祀壇,以高祖、太宗配,如圓丘之禮。親封玉冊,置石?感,聚五色土封之,徑一丈二尺,高尺。已事,升山。明日,又封玉冊于登封壇。又明日,祀皇地祇于社首山之降禪壇,如方丘之禮,以太穆皇后、文德皇后配,而以皇后武氏為亞獻,越國太妃燕氏為終獻,率六宮以登,其帷帟皆錦繡。群臣瞻望,多竊笑之。又明日,御朝覲壇以朝群臣,如元日之禮。乃詔立登封、降禪、朝覲之碑,名封祀壇曰舞鶴臺,登封壇曰萬歲臺,降禪壇曰景云臺,以紀瑞焉。其后將封嵩岳,以吐蕃、突厥寇邊而止。

永淳元年,又作奉天宮于嵩山南,遂幸焉。將以明年十一月封禪,詔諸儒國子司業(yè)李行偉、考功員外郎賈大隱等草具其儀,已而遇疾,不克封,至武后遂登封焉。

玄宗開元十二年,四方治定,歲屢豐稔,群臣多言封禪,中書令張說又固請,乃下制以十三年有事泰山。于是說與右散騎常侍徐堅、太常少卿韋縚、秘書少監(jiān)康子元、國子博士侯行果刊定儀注。立圓臺于山上,廣五丈,高九尺,土色各依其方。又于圓臺上起方壇,廣一丈二尺,高九尺,其壇臺四面為一階。又積柴為燎壇于圓臺之東南,量地之宜,柴高一丈二尺,方一丈,開上,南出戶六尺。又為圓壇于山下,三成、十二階,如圓丘之制。又積柴于壇南為燎壇,如山上。又為玉冊、玉匱、石?咸,皆如高宗之制。玄宗初以謂升中于崇山,精享也,不可喧嘩。欲使亞獻已下皆行禮山下壇,召禮官講議。學(xué)士賀知章等言:「昊天上帝,君也;五方精帝,臣也。陛下享君于上,群臣祀臣于下,可謂變禮之中。然禮成于三,亞、終之獻,不可異也�！褂谑侨�獻皆升山,而五方帝及諸神皆祭山下壇。玄宗問:「前世何為秘玉牒?」知章曰:「玉牒以通意于天,前代或祈長年,希神仙,旨尚微密,故外莫知�！沟墼�:「朕今為民祈福,無一秘請。」即出玉牒以示百寮。乃祀昊天上帝于山上壇,以高祖配。祀五帝以下諸神于山下,其祀禮皆如圓丘。而卜日、告天及廟、社、大駕所經(jīng)及告至、問百年、朝覲,皆如巡狩之禮。

其登山也,為大次于中道,止休三刻而后升。其已祭燔燎,侍中前跪稱:「具官臣某言,請封玉冊�！够实凵�自南陛,北向立。太尉進昊天上帝神座前,跪取玉冊,置于桉以進�；实凼苡駜�,跪內(nèi)之玉匱,纏以金繩,封以金泥。侍中取受命寶跪以進。皇帝取寶以印玉匱,侍中受寶,以授符寶郎。太尉進,皇帝跪捧玉匱授太尉,太尉退,復(fù)位。太常卿前奏:「請再拜�！够实墼侔�,退入于次。太尉奉玉匱之桉于石堿南,北向立。執(zhí)事者發(fā)石蓋,太尉奉玉匱,跪藏于石堿內(nèi)。執(zhí)事者覆石蓋,檢以石檢,纏以金繩,封以石泥,以玉寶遍印,引降復(fù)位。帥執(zhí)事者以石距封固,又以五色土圜封。其配座玉牒封于金匱,皆如封玉匱。太尉奉金匱從降,俱復(fù)位。以金匱內(nèi)太廟,藏于高祖神堯皇帝之石室。其禪于社首,皆如方丘之禮。

天子將巡狩,告于其方之州曰:「皇帝以某月于某巡狩,各脩乃守,考乃職事。敢不敬戒,國有常刑�！箤�發(fā),告于圓丘。前一日,皇帝齋,如郊祀。告昊天上帝,又告于太廟、社稷。具大駕鹵簿。所過州、縣,刺史、令候于境,通事舍人承制問高年,祭古帝王、名臣、烈士。既至,刺史、令皆先奉見。將作筑告至圓壇于岳下,四出陛,設(shè)昊天上帝、配帝位。天子至,執(zhí)事皆齋一日。

明日,望于岳、鎮(zhèn)、海、瀆、山、川、林、澤、丘、陵、墳、衍、原、隰,所司為壇。設(shè)祭官次于東壝門外道南,北向;設(shè)饌幔內(nèi)壝東門外道北,南向;設(shè)宮縣、登歌;為瘞?臽。祭官、執(zhí)事皆齋一日。岳、鎮(zhèn)、海、瀆、山、川、林、澤、丘、陵、墳、衍、原、隰之尊,在壇上南陛之東,北向。設(shè)玉篚及洗,設(shè)神坐壇上北方。獻官奠玉幣及爵于岳神,祝史助奠鎮(zhèn)、海以下。

明日,乃肆覲,將作于行宮南為壝。三分壝間之二在南、為壇于北,廣九丈六尺,高九尺,四出陛。設(shè)宮縣壇南、御坐壇上之北,解劍席南陛之西。文、武官次門外東、西,刺史、令次文官南,蕃客次武官南,列輦路壇南。文官九品位壇東南,武官西南,相向。刺史、令位壇南三分庭一,蕃客位于西。又設(shè)門外位,建牙旗于壝外,黃麾大仗屯門,鈒戟陳壝中。吏部主客戶部贊群官、客使就門外位。刺史、令贄其土之實,錦、綺、繒、布、葛、越皆五兩為束,飾以黃帕常貢之物皆篚,其屬執(zhí)列令后。文武九品先入就位�；实鄢溯浫氡眽瞄T,繇北陛升壇,即坐,南向。刺史、蕃客皆入壝門,至位,再拜,奠贄,興,執(zhí)贄。侍中降于刺史東北,皆拜。宣已,又拜。蕃客以舍人稱制如之。戶部導(dǎo)貢物入刺史前,龜首之,金次之,丹、漆、絲、纊四海九州之美物,重行陳。執(zhí)者退,就東西文武前,側(cè)立。通事舍人導(dǎo)刺史一人,解劍脫舄,執(zhí)贄升前,北向跪奏:「官封臣姓名等敢獻壤奠�！顾斓熨�。舍人跪舉以東授所司,刺史劍、舄復(fù)位。初,刺史升奠贄,在庭者以次奠于位前,皆再拜。戶部尚書壇間北向跪,請以貢物付所司,侍中承制曰:「可�！顾�司受贄出東門。中書侍郎以州鎮(zhèn)表方一桉俟于西門外,給事中以瑞桉俟于東門外,乃就侍臣位。初,刺史將入,乃各引桉分進東、西陛下。刺史將升,中書令、黃門侍郎降立,既升,乃取表升。尚書既請受贄,中書令乃前跪讀,黃門侍郎、給事中進跪奏瑞,侍郎、給事中導(dǎo)桉退,文武、刺史、國客皆再拜。北向位者出就門外位�；实劢当北菀匀�,東、西位者出。設(shè)會如正、至,刺史、蕃客入門,皆奏樂如上公。

會之明日,考制度。太常卿采詩陳之,以觀風(fēng)俗。命市納賈,以觀民之好惡。典禮者考時定日,同律,禮、樂、制度、衣服正之。山川神祇有不舉為不恭,宗廟有不慎為不孝,皆黜爵。革制度、衣服者為叛,有討。有功德于百姓者,爵賞之。

皇帝視學(xué),設(shè)大次于學(xué)堂后,皇太子次于大次東。設(shè)御座堂上,講榻北向。皇太子座御座東南,西向。文臣三品以上坐太子南,少退;武臣三品以上于講榻西南;執(zhí)讀座于前楹,北向。侍講座執(zhí)讀者西北、武官之前;論義座于講榻前,北向。執(zhí)如意立于侍講之東,北向。三館學(xué)官座武官后。設(shè)堂下版位,脫履席西階下。皇太子位于東階東南,執(zhí)經(jīng)于西階西南,文、武三品以上分位于南,執(zhí)如意者一人在執(zhí)經(jīng)者后,學(xué)生位于文、武后。

其日,皇帝乘馬,祭酒帥監(jiān)官、學(xué)生迎于道左�；实廴氪�,執(zhí)經(jīng)、侍講、執(zhí)如意者與文武、學(xué)生皆就位堂下�；侍�子立于學(xué)堂門外,西向。侍中奏「外辨」。皇帝升北階,即坐。皇太子乃入就位,在位皆再拜。侍中敕皇太子、王公升,皆再拜,乃坐。執(zhí)讀、執(zhí)經(jīng)釋義。執(zhí)如意者以授侍講,秉詣?wù)摿x坐,問所疑,退,以如意授執(zhí)者,還坐,乃皆降。若賜會,則侍中宣制,皇帝返次。群官既會,皇帝還,監(jiān)官、學(xué)生辭于道左。

皇帝孟春吉亥享先農(nóng),遂以耕藉。前享一日,奉禮設(shè)御坐于壇東,西向;望瘞位于壇西南,北向;從官位于內(nèi)壝東門之內(nèi)道南,執(zhí)事者居后;奉禮位于樂縣東北,贊者在南。又設(shè)御耕藉位于外壝南門之外十步所,南向;從耕三公、諸王、尚書、卿位于御坐東南,重行西向,以其推數(shù)為列。其三公、諸王、尚書、卿等非耕者位于耕者之東,重行,西向北上;介公、酅公于御位西南,南向北上。尚舍設(shè)御耒席于三公之北少西,南向。奉禮又設(shè)司農(nóng)卿之位于南,少退;諸執(zhí)耒耜者位于公卿耕者之后、非耕者之前,西向。御耒耜一具,三公耒耜三具,諸王、尚書、卿各三人合耒耜九具。以下耒耜,太常各令藉田農(nóng)人執(zhí)之。

皇帝已享,乃以耕根車載耒耜于御者間,皇帝乘車自行宮降大次。乘黃令以耒耜授廩犧令,橫執(zhí)之,左耜置于席,遂守之�；实蹖⑼�瘞,謁者引三公及從耕侍耕者、司農(nóng)卿與執(zhí)耒耜者皆就位。皇帝出就耕位,南向立。廩犧令進耒席南,北向,解韜出耒,執(zhí)以興,少退,北向立。司農(nóng)卿進受之,以授侍中,奉以進�；实凼苤�,耕三推。侍中前受耒耜,反之司農(nóng)卿,卿反之廩犧令,令復(fù)耒于韜,執(zhí)以興,復(fù)位。皇帝初耕,執(zhí)耒者皆以耒耜授侍耕者�；实鄹�止,三公、諸王耕五推,尚書、卿九推。執(zhí)耒者前受之�；实圻�,入自南門,出內(nèi)壝東門,入大次。享官、從享者出,太常卿帥其屬耕于千畝。

皇帝還宮,明日,班勞酒于太極殿,如元會,不賀,不為壽。藉田之谷。斂而鐘之神倉,以擬粢盛及五齊、三酒,穰槁以食牲。

藉田祭先農(nóng),唐初為帝社,亦曰藉田壇。貞觀三年,太宗將親耕,給事中孔穎達議曰:「《禮》:'天子藉田南郊,諸侯東郊。'晉武帝猶東南,今帝社乃東壇,未合于古�！固�宗曰:「《書》稱'平秩東作',而青輅、黛耜,順春氣也。吾方位少陽,田宜于東郊。」乃耕于東郊。

垂拱中,武后藉田壇曰先農(nóng)壇。神龍元年,禮部尚書祝欽明議曰:「《周頌·載芟》:'春藉田而祈社稷。'《禮》:'天子為藉千畝,諸侯百畝。'則緣田為社,曰王社、侯社。今曰先農(nóng),失王社之義,宜正名為帝社。」太常少卿韋叔夏、博士張齊賢等議曰:「《祭法》,王者立太社,然后立王社。所置之地,則無傳也。漢興已有官社,未立官稷,乃立于官社之后,以夏禹配官社,以后稷配官稷。臣瓚曰:'《高紀》,立漢社稷,所謂太社也。官社配以禹,所謂王社也。至光武乃不立官稷,相承至今。'魏以官社為帝社,故摯虞謂魏氏故事立太社是也。晉或廢或置,皆無處所。或曰二社并處,而王社居西。崔氏、皇甫氏皆曰王社在藉田。按衛(wèi)宏《漢儀》:'春始東耕于藉田,引詩先農(nóng),則神農(nóng)也。'又《五經(jīng)要義》曰:'壇于田,以祀先農(nóng)如社。'魏秦靜議風(fēng)伯、雨師、靈星、先農(nóng)、社、稷為國六神。晉太始四年,耕于東郊,以太牢祀先農(nóng)。周、隋舊儀及國朝先農(nóng)皆祭神農(nóng)于帝社,配以后稷。則王社,先農(nóng)不可一也。今宜于藉田立帝社、帝稷,配以禹、棄,則先農(nóng)、帝社并祠,葉于周之《載芟》之義�！箽J明又議曰:「藉田之祭本王社。古之祀先農(nóng),句龍、后稷也。烈山之子亦謂之農(nóng),而周棄繼之,皆祀為稷,共工之子曰后土,湯勝夏,欲遷而不可。故二神,社、稷主也。黃帝以降,不以羲、農(nóng)列常祀,豈社、稷而祭神農(nóng)乎?社、稷之祭,不取神農(nóng)耒耜大功,而專于共工、烈山,蓋以三皇洪荒之跡,無取為教。彼秦靜何人,而知社稷、先農(nóng)為二,而藉田有二壇乎?先農(nóng)、王社一也,皆后稷、句龍異名而分祭,牲以四牢�！箽J明又言:「漢祀禹,謬也。今欲正王社、先農(nóng)之號而未決,乃更加二祀,不可�！故逑摹�齊賢等乃奏言:「經(jīng)無先農(nóng),《禮》曰'王自為立社,曰王社。'先儒以為在藉田也。永徽中猶曰藉田,垂拱后乃為先農(nóng)。然則先農(nóng)與社一神,今先農(nóng)壇請改曰帝社壇,以合古王社之義。其祭,準令以孟春吉亥祠后土,以句龍氏配�！褂谑菫榈凵鐗�,又立帝稷壇于西,如太社、太稷,而壇不設(shè)方色,以異于太社。

開元十九年,停帝稷而祀神農(nóng)氏于壇上,以后稷配。二十三年,親祀神農(nóng)于東郊,配以句芒,遂躬耕盡垅止。

肅宗乾元二年,詔去耒耜雕刻,命有司改造之。天子出通化門,釋?犮而入壇,遂祭神農(nóng)氏,以后稷配。冕而硃纮,躬九推焉。

憲宗元和五年,詔以來歲正月藉田,太常脩撰韋公肅言:「藉田禮廢久矣,有司無可考�！鼓藫�(jù)《禮經(jīng)》,參采開元、乾元故事,為先農(nóng)壇于藉田�；实蹔A侍二人、正衣二人,侍中一人奉耒耜,中書令一人、禮部尚書一人侍從,司農(nóng)卿一人授耒耜于侍中,太仆卿一人執(zhí)牛,左、右衛(wèi)將軍各一人侍衛(wèi)。三公以宰相攝,九卿以左右仆射、尚書、御史大夫攝,三諸侯以正員一品官及嗣王攝。推數(shù)一用古制。禮儀使一人、太常卿一人贊禮;三公、九卿、諸侯執(zhí)牛三十人,用六品以下官,皆服袴褶。御耒耜二,并韜皆以青。其制度取合農(nóng)用,不雕飾,畢日收之,藉耒耜丈席二。先農(nóng)壇高五尺,廣五丈,四出陛,其色青。三公、九卿、諸侯耒十有五。御耒之牛四,其二,副也,并牛衣。每牛各一人,絳衣介幘,取閑農(nóng)務(wù)者,禮司以人贊導(dǎo)之。執(zhí)耒持耜,以高品中官二人,不袴褶�；实墼勍�耕位,通事舍人分導(dǎo)文、武就耕所。太常帥其屬,用庶人二十八,以郊社令一人押之。太常少卿一人,率庶人趨耕所。博士六人,分贊耕禮。司農(nóng)少卿一人,督視庶人終千畝。廩犧令二人,間一人奉耒耜授司農(nóng)卿,以五品、六品清官攝;一人掌耒耜,太常寺用本官。三公、九卿,諸侯耕牛四十,其十,副也,牛各一人。庶人耕牛四十,各二牛一人。庶人耒耜二十具、鍤二具,木為刃。主藉田縣令一人,具朝服,當耕時立田側(cè),畢乃退。畿甸諸縣令先期集,以常服陪耕所,耆艾二十人,陪于庶人耕位南。三公從者各三人,九卿、諸侯從者各一人,以助耕。皆絳服介幘,用其本司隸。是時雖草具其儀如此,以水、旱、用兵而止。

皇帝謁陵,行宮距陵十里,設(shè)坐于齋室,設(shè)小次于陵所道西南,大次于寢西南。侍臣次于大次西南,陪位者次又于西南,皆東向。文官于北,武官于南,朝集使又于其南,皆相地之宜。

前行二日,遣太尉告于廟。皇帝至行宮,即齋室。陵令以玉冊進署。設(shè)御位于陵東南隅,西向,有岡麓之閡,則隨地之宜。又設(shè)位于寢宮之殿東陛之東南,西向。尊坫陳于堂戶東南。百官、行從、宗室、客使位神道左右,寢宮則分方序立大次前。

其日,未明五刻,陳黃麾大仗于陵寢。三刻,行事官及宗室親五等、諸親三等以上并客使之當陪者就位。皇帝素服乘馬,華蓋、繖、扇,侍臣騎從,詣小次。步出次,至位,再拜。又再拜。在位皆再拜,又再拜。少選,太常卿請辭,皇帝再拜,又再拜。奉禮曰:「奉辭。」在位者再拜。皇帝還小次,乘馬詣大次,仗衛(wèi)列立以俟行。百官、宗室、諸親、客使序立次前�；实鄄街翆媽m南門,仗衛(wèi)止。乃入,繇東序進殿陛東南位,再拜;升自東階,北向,再拜,又再拜。入省服玩,抆拭帳簀,進太牢之饌,加珍羞�；实鄢鲎鹚�,酌酒,入,三奠爵,北向立。太祝二人持玉冊于戶外,東向跪讀�；实墼侔�,又再拜,乃出戶,當前北向立。太常卿請辭,皇帝再拜,出東門,還大次,宿行宮。

若太子、諸王、公主陪葬柏城者,皆祭寢殿東廡;功臣陪葬者,祭東序。為位奠饌,以有司行事。

或皇后從謁,則設(shè)大次寢宮東,先朝妃嬪次于大次南,大長公主、諸親命婦之次又于其南,皆東向。以行帳具障謁所,內(nèi)謁者設(shè)皇后位于寢宮東,大次前,少東。先朝妃嬪位西南,各于次東,司贊位妃嬪東北,皆東向�；实奂劝l(fā)行宮,皇后乘四望車之大次,改服假髻,白練單衣。內(nèi)典引導(dǎo)妃嬪以下就位�；屎笤侔�,陪者皆拜。少選,遂辭,又拜,陪者皆拜。皇后還寢東大次,陪者退�；屎筲氣O禮衣,乘輿詣寢宮,先朝妃嬪、大長公主以下從。至北門,降輿,入大次,詣寢殿前西階之西,妃嬪、公主位于西,司贊位妃嬪東北,皆東向�；屎笤侔�,在位者皆拜�；屎篝砦麟A入室,詣先帝前再拜,復(fù)詣先后前再拜,進省先后服玩,退西廂,東向立,進食�；实鄢�,乃降西階位。辭,再拜,妃嬪皆拜。詣大次更衣,皇帝過,乃出寢宮北門,乘車還。

天子不躬謁,則以太常卿行陵。所司撰日,車府令具軺車一馬清道,青衣、團扇、曲蓋繖,列俟于太常寺門。設(shè)次陵南百步道東,西向。右校令具剃器以備汛掃。太常卿公服乘車,奉禮郎以下從。至次,設(shè)卿位兆門外之左,陵官位卿東南,執(zhí)事又于其南,皆西向。奉禮郎位陵官之西,贊引二人居南。太常卿以下再拜,在位皆拜。謁者導(dǎo)卿,贊引導(dǎo)眾官入,奉行、復(fù)位皆拜。出,乘車之它陵。有芟治,則命之。

凡國陵之制,皇祖以上至太祖陵,皆朔、望上食,元日、冬至、寒食、伏、臘、社各一祭�；士剂�,朔、望及節(jié)祭,而日進食。又薦新于諸陵,其物五十有六品。始將進御,所司必先以送太常與尚食,滋味薦之,如宗廟。

貞觀十三年,太宗謁獻陵,帝至小次,降輿,納履,入闕門,西向再拜,慟哭俯伏殆不能興。禮畢,改服入寢宮,執(zhí)饌以薦。閱高祖及太穆后服御,悲感左右。步出司馬北門,泥行二百步。

永徽二年,有司言:「先帝時,獻陵既三年,惟朔、望、冬至、夏伏、臘、清明、社上食,今昭陵喪期畢,請上食如獻陵�！箯闹�。六年正月朔,高宗謁昭陵,行哭就位,再拜擗踴畢,易服謁寢宮。入寢哭踴,進東階,西向拜號,久,乃薦太牢之饌,加珍羞,拜哭奠饌。閱服御而后辭,行哭出寢北門,御小輦還。

顯慶五年,詔歲春、秋季一巡,宜以三公行陵,太常少卿貳之,太常給鹵薄,仍著于令。始,《貞觀禮》歲以春、秋仲月巡陵,至武后時,乃以四季月、生日、忌日遣使詣陵起居。景龍二年,右臺侍卿史唐紹上書曰:「禮不祭墓,唐家之制,春、秋仲月以使具鹵簿衣冠巡陵。天授之后,乃有起居,遂為故事。夫起居者,參候動止,事生之道,非陵寢法。請停四季及生日、忌日、節(jié)日起居,淮式二時巡陵�！故蛛吩�:「乾陵歲冬至、寒食以外使,二忌以內(nèi)使朝奉。它陵如紹奏。」至是又獻、昭、乾陵皆日祭。太常博士彭景直上疏曰:「禮無日祭陵,惟宗廟月有祭。故王設(shè)廟、祧、壇、墠為親疏多少之數(shù),立七廟、一壇、一墠。曰考廟、曰王考廟、曰皇考廟,曰顯考廟,皆月祭之。遠廟為祧,享嘗乃止。去祧為壇,去壇為墠,有禱焉祭之,無禱乃止。又譙周《祭志》:'天子始祖、高祖、曾祖、祖、考之廟,皆月朔加薦,以象平生朔食,謂之月祭,二祧之廟無月祭。'則古皆無日祭者。今諸陵朔、望食,則近于古之殷事;諸節(jié)日食,近于古之薦新。鄭注《禮記》:'殷事,月朔、半薦新之奠也。'又:'既大祥即四時焉。'此其祭皆在廟,近代始以朔、望諸節(jié)祭陵寢,唯四時及臘五享廟�？冀�(jīng)據(jù)禮,固無日祭于陵。唯漢七廟議,京師自高祖下至宣帝,與太上皇、悼皇考陵旁立廟,園各有寢、便殿,故日祭于寢,月祭于便殿。元帝時,貢禹以禮節(jié)煩數(shù),愿罷郡國廟。丞相韋玄成等又議七廟外,寢園皆無復(fù)。議者亦以祭不欲數(shù),宜復(fù)古四時祭于廟。后劉歆引《春秋傳》'日祭,月祀,時享,歲貢。祖禰則日祭,曾高則月祀,二祧則時享,壇、墠則歲貢'。后漢陵寢之祭無傳焉。魏、晉以降,皆不祭墓。國家諸陵日祭請停如禮�！故枳�,天子以語侍臣曰:「禮官言諸陵不當日進食。夫禮以人情沿革,何專古為?乾陵宜朝晡進奠如故。昭、獻二陵日一進,或所司苦于費,可減朕常膳為之�！�

開元十五年敕:「宣皇帝、光皇帝陵,以縣令檢校,州長官歲一巡�！褂蛛�:「歲春、秋巡陵,公卿具仗出城,至陵十里復(fù)�！�

十七年,玄宗謁橋陵,至?需垣西闕下馬,望陵涕泗,行及神午門,號慟再拜。且以三府兵馬供衛(wèi),遂謁定陵、獻陵、昭陵、乾陵乃還。

二十三年,詔:「獻、昭、乾、定、橋五陵,朔、望上食,歲冬至、寒食各日設(shè)一祭。若節(jié)與朔、望、忌日合,即準節(jié)祭料。橋陵日進半羊食。」二十七年,敕公卿巡陵乘輅,其令太仆寺,陵給輅二乘及仗。明年,制:「以宣皇帝、光皇帝、景皇帝、元皇帝追尊號謚有制,而陵寢所奉未稱。建初、啟運陵如興寧、永康陵,置署官、陵戶,春、秋仲月,分命公卿巡謁。二十年詔:建初、啟運、興寧、永康陵,歲四時、八節(jié),所司與陵署具食進�！固鞂毝�年,始以九月朔薦衣于諸陵。又常以寒食薦餳粥、雞球、雷車,五月薦衣、扇。

陵司舊曰署,十三載改獻、昭、乾、定、橋五陵署為臺,令為臺令,升舊一階。是后諸陵署皆稱臺。

大歷十四年,禮儀使顏真卿奏:「今元陵請朔、望、節(jié)祭,日薦,如故事;泰陵惟朔、望、歲冬至、寒食、伏、臘、社一祭,而罷日食�！怪圃�:「可�！关懺�四年,國子祭酒包佶言:「歲二月、八月,公卿朝拜諸陵,陵臺所由導(dǎo)至陵下,禮略,無以盡恭�！褂谑翘�常約舊禮草定曰:「所司先撰吉日,公卿輅車、鹵薄就太常寺發(fā),抵陵南道東設(shè)次,西向北上。公卿既至次,奉禮郎設(shè)位北門外之左,陵官位其東南,執(zhí)事官又于其南。謁者導(dǎo)公卿,典引導(dǎo)眾官就位,皆拜。公卿、眾官以次奉行,拜而還。」

故事,朝陵公卿發(fā),天子視事不廢。十六年,拜陵官發(fā),會董晉卒,廢朝。是后公卿發(fā),乃因之不視事。

元和元年,禮儀使杜黃裳請如故事,豐陵日祭,崇陵唯祭朔、望、節(jié)日、伏、臘。二年,宰臣建言:「禮有著定,后世徇一時之慕,過于煩,并故陵廟有薦新,而節(jié)有遣使,請歲太廟以時享,朔、望上食,諸陵以朔、望奠,親陵以朝晡奠,其余享及忌日告陵皆停�！�