卷二十九

志第十禮二

○方丘儀

齋戒:祭前三日質(zhì)明,有司設(shè)三獻(xiàn)以下行事官位于尚書(shū)省。初獻(xiàn)南面,監(jiān)祭御史位于西,東向,監(jiān)禮博士位于東,西向,俱北上。司徒亞、終獻(xiàn)位于南,北向。次光祿卿、太常卿,次第一等分獻(xiàn)官、司天監(jiān),次第二等分獻(xiàn)官、光祿丞、郊社令、大樂(lè)令、良醖令、廩犧令、司尊彝,次內(nèi)濆內(nèi)外分獻(xiàn)官、太祝官、奉禮郎、協(xié)律郎、諸執(zhí)事官,就位,立定。次禮直官引初獻(xiàn)就位,初獻(xiàn)讀誓曰:「今年五月幾日夏至,祭皇地祇于方丘,所有攝官,各揚(yáng)其職。其或不敬,國(guó)有常刑�！棺x畢,禮直官贊:「七品以下官先退�！褂喙賹�(duì)拜,訖,退。散齋二日,宿于正寢,治理如故。齋禁并如郊祀。守濆門(mén)兵衛(wèi)與大樂(lè)工人,俱清齋一宿。行禮官前期習(xí)儀于祠所。

陳設(shè):祭前三日,所司設(shè)三獻(xiàn)官以下行事執(zhí)事官次于外壝東門(mén)之外,道南,北向,西上,隨地之宜。又設(shè)饌幕于內(nèi)濆東門(mén)之外,道北南向。祭前二日,所司設(shè)兵衛(wèi),各服其服,守衛(wèi)濆門(mén),每門(mén)二人。大樂(lè)令帥其屬,設(shè)登歌之樂(lè)于壇上,如郊祀。郊社令帥其屬,掃除壇之上下,為瘞坎在內(nèi)濆外之壬地。祭前一日,司天監(jiān)、郊社令各服其服,帥其屬,升設(shè)皇地祇神座于壇上北方,南向,席以藁秸。又設(shè)配位神座于東方,西向,席以蒲越。又設(shè)神州地祇神座于壇之第一等東南方,席以藁秸。又設(shè)五神、五官、岳鎮(zhèn)海瀆二十九座于第二等階之間,各依方位。又設(shè)昆侖、山大川澤二十一座于內(nèi)濆之內(nèi),又設(shè)丘陵墳衍原隰三十座于內(nèi)濆外,席皆以莞。

又設(shè)神位版,各于座首。子陛之西,水神玄冥、北岳、北鎮(zhèn)、北海、北瀆于壇之第二等,北山、北林、北川、北澤、于內(nèi)濆內(nèi),北丘、北陵、北墳、北衍、北原、北隰于內(nèi)濆外,皆各為一列,以東為上。卯陛之北,木神勾芒,東岳、長(zhǎng)白山、東鎮(zhèn)、東海、東瀆于壇之第二等,東山、東林、東川、東澤于內(nèi)濆內(nèi),東丘、東陵、東墳、東衍、東原、東隰于內(nèi)濆外,皆各為一列,以南為上。午陛之東,神州地祇于壇之第一等,火神祝融,南岳、南鎮(zhèn)、南海、南瀆于壇之第二等,南山、南林、南川、南澤于內(nèi)濆內(nèi),南丘、南陵、南墳、南衍、南原、南隰于內(nèi)濆外,皆各為一列,以西為上。午陛之西,土神后土、中岳、中鎮(zhèn)于壇之第二等,中山、中林、中川、中澤于內(nèi)濆內(nèi),中丘、中陵、中墳、中衍、中原、中隰于內(nèi)濆外,皆各為一列,以南為上。酉陛之南,金神蓐收、西岳、西鎮(zhèn)、西海、西瀆于壇之第二等,昆侖、西山、西林、西川、西澤于內(nèi)濆內(nèi),西丘、西陵、西墳、西衍、西原、西隰于內(nèi)壝外,皆各為一列,以北為上。其皇地祇、及配位、神州地祇之座,并禮神之玉,設(shè)訖,俟告潔畢權(quán)徹,祭日早重設(shè)。其第二等下神座,設(shè)定不收。

奉禮郎、禮直官又設(shè)三獻(xiàn)官位于卯陛之東稍北,西向。司徒位于卯陛之東,道南,西向。太常卿、光祿卿位次之。第一等分獻(xiàn)官、司天監(jiān)位于其東,光祿丞、郊社令、太官令、廩犧令位又在其東,每等異位重行,俱西向北上。又設(shè)太祝、奉禮郎及諸執(zhí)事位于內(nèi)壝東門(mén)外道南,每等異位重行,俱西向北上。設(shè)監(jiān)祭御史二位,一于壇下午陛之西南,一于子陛之西北,俱東向。設(shè)監(jiān)禮博士二位,一于壇下午陛之東南,一于子陛之東北,俱西向。奉禮郎位於壇之東南,西向。協(xié)律郎位于樂(lè)虡西北,東向。大樂(lè)令位于樂(lè)虡之間,西向。司尊彝位于酌尊所,俱北向。設(shè)望瘞位坎之南,北向。又設(shè)牲榜位于內(nèi)濆東門(mén)之外,西向。太祝、祝史各位于牲后,俱西向。設(shè)省饌位于牲西,太常卿、光祿卿、太官令位于牲北,南向,西上。監(jiān)祭、監(jiān)禮位在太常卿之西稍卻,西上。廩犧令位于牲西南,北向。又陳禮饌于內(nèi)壝東門(mén)之外,道北,南向。設(shè)省饌位于禮饌之南。太常卿、光祿卿、太官令位在東,西向,監(jiān)祭、監(jiān)禮位在西,東向,俱北上。設(shè)祝版于神位之右。

司尊及奉禮郎帥其屬,設(shè)玉幣篚于酌尊所,次及籩豆之位。正、配位各左有十一籩、右有十一豆,俱為三行。登三,在籩豆間。铏三,在登前。簠一、簋一,各在铏前。又設(shè)尊罍之位,皇地祇太尊二、著尊二、犧尊二、山罍二,在壇上東南隅。配位著尊二,犧尊二、象尊二、山罍二,在正位酒尊之東,俱北向西上,皆有坫,加勺、冪,為酌尊所。又設(shè)皇地祇位象尊二、壺尊二、山罍四,在壇下午陛之西,北向西上。配位犧尊二、壺尊二、山罍四,在酉陛之北,東向北上,皆有坫,加冪,設(shè)而不酌。神州地祇位左八籩、右八豆,登一在籩豆間,簠一、簋一在登前,爵坫一,在神座前。又設(shè)第二等諸神位每位籩二、豆二、簠一、簋一、俎一、爵坫一。內(nèi)濆之內(nèi)外諸神每位籩一、豆一、簠一、簋一、俎一、爵坫一。陳列皆與上同。又設(shè)神州地祇太尊二、著尊二,皆有坫。第二等諸神每方山尊二,內(nèi)濆內(nèi)每方蜃尊二,內(nèi)濆外每方概尊二,皆加勺、冪。又設(shè)正、配位籩一、豆一、簠一、簋一、俎三、及毛血豆一、并神州地祇位俎一,各于饌冪內(nèi)。又設(shè)二洗于壇下卯陛之東,北向,盥洗在東,爵洗在西,并有罍加勺。篚在洗西,南肆,實(shí)以巾。爵洗之篚實(shí)以匏爵,加坫。又設(shè)第一等分獻(xiàn)官盥洗爵洗位,第二等以下分獻(xiàn)官盥洗位,各于其方道之左,罍在洗左,篚在洗右,俱內(nèi)向。執(zhí)罍篚者各于其后。

祭日丑前五刻,司天監(jiān)、郊社令帥其屬,升設(shè)皇地祇及配位神座于壇上,設(shè)神州地祇座于第一等。又設(shè)玉幣,皇地祇玉以黃琮,神州地祇玉以?xún)晒缬雄?皆置于匣。正、配位幣并以黃色,神州地祇幣以玄色,五神、五官、岳鎮(zhèn)海瀆之幣各從其方色,皆陳于篚。太祝取瘞玉加于幣,于禮神之玉各置于神座前。光祿卿帥其屬,入實(shí)正、配位籩豆�；e三行以右為上,豆三行以左為上,其實(shí)并如郊祀。登實(shí)以大羹,铏實(shí)以和羹。又設(shè)從祭第一等神州地祇之饌�；e三行以右為上,豆三行以左為上,其實(shí)并如郊祀。登實(shí)以大羹,簠實(shí)以稷,簋實(shí)以黍。第二等每位,左二籩,栗在前,鹿脯次之。右二豆,菁菹在前,鹿臡次之。簠實(shí)以稷,簋實(shí)以黍。俎,一羊、一豕。內(nèi)濆內(nèi)外每位,左籩一,鹿脯。右豆一,鹿臡。簠稷,簋黍,俎以羊。良醖令帥其屬,入實(shí)酒尊�；实氐o太尊為上,實(shí)以泛齊。著尊次之,實(shí)以醴齊。犧尊次之,實(shí)以盎齊。象尊次之,實(shí)以醍齊。壺尊次之,實(shí)以沈齊。山罍為下,實(shí)以三酒。配位,著尊為上,實(shí)以泛齊。犧尊次之,實(shí)以醴齊。象奠次之,實(shí)以盎齊。壺尊次之,實(shí)以醍齊,山罍為下,實(shí)以三酒。皆左實(shí)明水,右實(shí)玄酒,皆尚醖代。次實(shí)從祭第一等神州地祇酒尊,太尊為上,實(shí)以泛齊。著尊次之,實(shí)以醴齊。第二等,山尊實(shí)以?是齊。內(nèi)濆內(nèi),蜃尊實(shí)以泛齊。內(nèi)濆外,概尊實(shí)以三酒。以上尊皆左以明水,右以玄酒,皆尚醖代之。太常卿設(shè)燭于神座前。

省牲器:祭前一日午后八刻,去壇二百步禁止行者。未后二刻,郊社令帥其屬,掃除壇之上下。司尊與奉禮郎,帥執(zhí)事者以祭器入,設(shè)于位。郊社令陳玉幣于篚。未后三刻,廩犧令與諸太祝、祝史,以牲就省位。禮直官、贊者分引太常卿,光祿卿、丞、監(jiān)禮、祭,太官令等詣內(nèi)壝東門(mén)外省牲位。其視滌濯、告潔、省牲饌,并同郊祀。俱畢,廩犧令、諸太祝、祝史以次牽牲詣廚,授太官令。次引光祿卿以下詣廚,省鼎鑊,視滌溉,乃還齋所。晡后一刻,太官令帥宰人以鸞刀割牲,祝史各取毛血,實(shí)以豆,置于饌幔。遂烹牲,又祝史取瘞血貯于盤(pán)。

奠玉幣:祭日丑前五刻,獻(xiàn)官以下行事官,各服其服。有司設(shè)神位版,陳玉幣,實(shí)籩豆簠簋奠罍,俟監(jiān)祭、監(jiān)禮按視壇之上下,乃徹去蓋冪。大樂(lè)令帥工人,及奉禮郎、贊者先入。禮直官、贊者分引分獻(xiàn)官以下,監(jiān)祭、監(jiān)禮、諸大祝、祝史、齋郎與執(zhí)事者,入自南濆東門(mén),當(dāng)壇南,重行,北向,西上,立定。奉禮郎贊:「拜�！公I(xiàn)官以下皆再拜,訖,以次分引各就壇陛上下位。次引監(jiān)祭、監(jiān)禮按視壇之上下,訖,退復(fù)位。禮直官分引三獻(xiàn)官以下行事官俱入就位。行禮官皆自南濆東門(mén)入。禮直官進(jìn)立初獻(xiàn)之左,白曰:「有司謹(jǐn)具,請(qǐng)行事�！雇藦�(fù)位。協(xié)律郎高舉笏,執(zhí)麾者舉麾,俯伏,興。工鼓柷,樂(lè)作《坤寧之曲》,八成,偃麾,戛敔,樂(lè)止。俟太常卿瘞血,訖,奉禮郎贊:「拜。」在位者皆再拜。又贊:「諸執(zhí)事者各就位�！苟Y直官引諸執(zhí)事各就其位俟。太祝跪取玉幣于篚,立于尊所。諸位太祝亦各取玉幣立于奠所。

禮直官引初獻(xiàn)詣?lì)孪次?樂(lè)作《肅寧之曲》。至位,北向立,樂(lè)止。搢笏,盥手,帨?zhǔn)?執(zhí)笏,詣壇,樂(lè)作《肅寧之曲》。凡初獻(xiàn)升降,皆作《肅寧之曲》。升自卯階,至壇,樂(lè)止。詣皇地祇神座前,北向立,樂(lè)作《靜寧之曲》。搢笏,跪。太祝加玉于幣,西向跪以授初獻(xiàn)。初獻(xiàn)受玉幣奠訖,執(zhí)笏,俯伏,興,再拜,訖,樂(lè)止。次詣配位神座前,東向立,樂(lè)作《億寧之曲》,奠幣如上儀,樂(lè)止。降自卯陛,樂(lè)作,復(fù)位,樂(lè)止。初獻(xiàn)將奠配位之幣,贊者引第一等分獻(xiàn)官詣?lì)孪次?搢笏,盥手,帨?zhǔn)?執(zhí)笏,由卯陛詣神州地祇神座前,搢笏,跪。太祝以玉幣授分獻(xiàn)官,分獻(xiàn)官受玉幣,奠訖,執(zhí)笏,俯伏,興,再拜,訖,退。初,第一分獻(xiàn)官將升,贊者引第二分獻(xiàn)官詣?lì)孪次?盥手、帨?zhǔn)?執(zhí)笏,各由其陛升,唯不由午陛,詣?dòng)谑孜簧褡��?奠幣如上儀。余以次祝史、齋郎助奠訖,各引還位。初獻(xiàn)奠幣將畢,祝史奉毛血豆,各由午陛升,諸太祝迎于壇上,進(jìn)奠于正、配位神座前,太祝與祝史俱退,立于尊所。

進(jìn)熟:初獻(xiàn)既升奠玉幣。有司先陳牛鼎二、羊鼎二、豕鼎二于神廚,各在鑊右。太官帥進(jìn)饌者詣廚,以匕升牛、羊、豕,自鑊實(shí)于各鼎。牛、羊、豕各肩、臂、臑、肫、胳、正脊一、橫脊一、長(zhǎng)脅一、短脅一、代脅一,皆二骨以并,冪之。祝史以扃各對(duì)舉鼎,有司執(zhí)匕以從,陳于饌幔內(nèi)。從祀之俎實(shí)以羊,更陳于饌幔內(nèi)。光祿卿實(shí)以籩豆簠簋�；e實(shí)以粉餈,豆實(shí)以糝食,簠實(shí)以稷,簋實(shí)以黍。實(shí)訖,去鼎之扃冪,匕加于鼎。太官令以匕升牛羊豕,載于俎,肩臂臑在上端,肫胳在下端,脊脅在中。俟初獻(xiàn)還位,樂(lè)止。禮直官引司徒出詣饌所,同薦籩豆簠簋俎。齋郎各奉皇地祇配位之饌,升自卯陛,諸太祝各迎于壇上。司徒詣皇地祇神座前,搢笏,奉籩豆簠簋,次奉俎,北向跪奠,訖,執(zhí)笏,俯伏,興,設(shè)籩於糗餌之前,豆於醓醢之前,簠簋在登前,俎在籩前。次于卯陛奉配位之饌,東向跪奠于神座前,并如上儀。各降自卯陛,還位。太官令又同齋郎奉神州地祇之饌,升自卯陛,太祝迎于壇陛之道間,奠于神座前,在籩前,訖,樂(lè)止。太官令進(jìn)饌者降自卯陛,還位。

禮直官引初獻(xiàn)官詣?lì)孪次?樂(lè)作。至位,樂(lè)止。北向立,搢笏,盥手、帨?zhǔn)?執(zhí)笏,詣爵洗位。至位,北向立,搢笏,洗爵,拭爵以授執(zhí)事者。執(zhí)笏,詣壇,樂(lè)作。升自卯陛,至壇上,樂(lè)止。詣皇地祇酌尊所,西向立。執(zhí)事者以爵授初獻(xiàn)。初獻(xiàn)搢笏,執(zhí)爵。司尊舉冪,良醖令跪酌太尊之泛齊,酌訖,初獻(xiàn)以爵授執(zhí)事者,執(zhí)笏,詣皇地祇神座前,北向立,搢笏,跪。執(zhí)事者以爵授初獻(xiàn),初獻(xiàn)執(zhí)爵,三祭酒于茅苴,奠爵,三獻(xiàn)奠爵,皆執(zhí)事者受以興。執(zhí)笏,俯伏,興,少退,跪,樂(lè)止。舉祝官跪,對(duì)舉祝版。讀祝,太祝東向跪,讀祝訖,俯伏,興。舉祝奠版于案,再拜,興。次詣配位酌尊所,執(zhí)事者以爵授初獻(xiàn),初獻(xiàn)搢笏,執(zhí)爵。司尊舉冪,良醖令跪酌著尊之泛齊,樂(lè)作太簇宮《保寧之曲》。初獻(xiàn)以爵授執(zhí)事者,執(zhí)笏,詣配位神座前,東向立,搢笏,跪。執(zhí)事者以爵授初獻(xiàn),初獻(xiàn)執(zhí)爵,三奠酒于茅苴。奠爵,執(zhí)笏,俯伏,興。少退,跪,樂(lè)止。讀祝,訖,樂(lè)作,就拜,興,拜,興。降自卯陛,讀祝、舉祝官俱從,樂(lè)作,復(fù)位,樂(lè)止。次引亞獻(xiàn)詣?lì)孪次?北向立,搢笏,盥手,帨?zhǔn)�。�?zhí)笏,詣爵洗位,北向立,搢笏,洗爵,拭爵授執(zhí)事者。執(zhí)笏,升自卯陛,詣皇地祇酌尊所,西向立。執(zhí)事者以爵授亞獻(xiàn)。亞獻(xiàn)搢笏執(zhí)爵,司尊舉冪,良醖令酌著尊之醴齊,酌訖,以爵授執(zhí)事者,執(zhí)笏,詣皇地祇神座前,北向立,搢笏、跪。執(zhí)事以爵授亞獻(xiàn),亞獻(xiàn)執(zhí)爵,三祭酒于茅苴,奠爵,執(zhí)笏,俯伏,興,少退,再拜。次詣配位酌獻(xiàn)如上儀,唯酌犧尊為異。樂(lè)止,降復(fù)位。次引終獻(xiàn)詣?lì)孪次?盥手,帨?zhǔn)?洗爵,拭爵,以爵授執(zhí)事者,升壇。正位,酌犧尊之盎齊,配位,酌象尊之醴齊,奠獻(xiàn)并如亞獻(xiàn)之儀。禮畢,降復(fù)位。

初,終獻(xiàn)將升,贊者引第一等分獻(xiàn)官詣?lì)孪次?搢笏,盥手,帨?zhǔn)?洗爵,拭爵,以爵授執(zhí)事者。執(zhí)笏,詣神州地祇酌尊所,搢笏,執(zhí)事者以爵授獻(xiàn)官。獻(xiàn)官執(zhí)爵,執(zhí)事者酌太尊之泛齊,酌訖,以爵授執(zhí)事者。進(jìn)詣神座前,搢笏,跪,執(zhí)事者以爵授獻(xiàn)官,獻(xiàn)官執(zhí)爵,三祭酒于茅苴,奠爵,俯伏,興,少退,跪,再拜,訖,還位。初,第一等分獻(xiàn)官將升,贊者分引第二等分獻(xiàn)官詣?lì)孪次?搢笏,盥手,帨?zhǔn)?執(zhí)笏詣酌尊所,執(zhí)事以爵授分獻(xiàn)官,分獻(xiàn)酌以授執(zhí)事者,進(jìn)詣首位神座前,奠獻(xiàn)并如上儀。祝史、齋郎以次助奠,訖,各引還位。諸獻(xiàn)俱畢,諸太祝進(jìn)徹籩豆,籩豆各一,少移故處。樂(lè)作《豐寧之曲》,卒徹、樂(lè)止。奉禮官贊曰:「賜胙�！贡姽僭侔�,樂(lè)作,一成,止。初,送神樂(lè)止,引初獻(xiàn)官詣望瘞位,樂(lè)作太簇宮《肅寧之曲》,至位,南向立,樂(lè)止。初,在位官將拜,諸太祝、祝史各奉篚進(jìn)詣神座前,玉幣,從祭神州地祇以下,并以俎載牲體,并取黍稷飯爵酒,各由其陛降壇,北詣瘞坎,實(shí)于坎中,又以從祭之位禮幣皆從瘞,禮直官曰:「可瘞�！箹|西六行,置土半坎,禮直官贊:「禮畢�！挂�初獻(xiàn)出,禮官贊者各引祭官及監(jiān)祭、監(jiān)禮、太祝以下,俱復(fù)壇南,北向立定,奉禮郎贊曰:「再拜。」監(jiān)祭以下皆再拜,訖,奉禮以下及工人以次出。光祿卿以胙奉進(jìn),監(jiān)祭、監(jiān)禮展視。其祝版燔于齋坊。

○朝日夕月儀

齋戒、陳設(shè)、省牲器、奠玉幣、進(jìn)熟,其節(jié)并如大祀之儀。朝日玉用青壁,夕月用白壁,幣皆如玉之色。牲各用羊一、豕一。有司攝三獻(xiàn)司徒行事。其親行朝日,金初用本國(guó)禮,天會(huì)四年正月,始朝日于乾元殿,而后受賀。天眷二年,定朔望朝日儀�；实鄯�靴袍,百官常服。有司設(shè)爐案、御褥位于所御殿前陛上,設(shè)百官褥位于殿門(mén)外,皆向日。宣徽使奏導(dǎo)皇帝至位,南向,再拜,上香,又再拜。閣門(mén)皆相應(yīng)贊,殿門(mén)外臣僚陪拜如常儀。大定二年,以無(wú)典故罷。十五年,言事者謂今正旦并萬(wàn)春節(jié),宜令有司定拜日之禮。有司援據(jù)漢、唐春分朝日,升煙奠玉如圜丘之儀。又按唐《開(kāi)元禮》,南向設(shè)大明神位,天子北向,皆無(wú)南向拜日之制。今已奉敕以月朔拜日,宜遵古制,殿前東向拜。詔姑從南向。其日,先引臣僚于殿門(mén)外立,陪位立殿前班露臺(tái)左右,皇帝于露臺(tái)香案拜如上儀。十八年,上拜日于仁政殿,始行東向之禮�；实鄢龅�,東向設(shè)位,宣徽贊:「拜�！够实墼侔�,上香,訖,又再拜。臣僚并陪拜,依班次起居,如常儀。

○高禖

明昌六年,章宗未有子,尚書(shū)省臣奏行高禖之祀,乃筑壇于景風(fēng)門(mén)外東南端,當(dāng)闕之卯辰地,與圜丘東西相望,壇如北郊之制。歲以春分日祀青帝、伏羲氏、女?huà)z氏,凡三位,壇上南向,西上。姜嫄、簡(jiǎn)狄位于壇之第二層,東向,北上。前一日未三刻,布神位,省牲器,陳御弓矢弓?蜀于上下神位之右。其齋戒、奠玉幣、進(jìn)熟,皆如大祀儀。青帝幣玉皆用青,余皆無(wú)玉。每位牲用羊一、豕一。有司攝三獻(xiàn)司徒行事。禮畢,進(jìn)胙,倍于他祀之肉。進(jìn)胙官佩弓矢?蜀以進(jìn),上命后妃嬪御皆執(zhí)弓矢東向而射,乃命以次飲福享胙。