卷二十八

志第九禮一

○郊

金人之入汴也,時(shí)宋承平日久,典章禮樂(lè)粲然備具。金人既悉收其圖籍,載其車輅、法物、儀仗而北,時(shí)方事軍旅,未遑講也。既而,即會(huì)寧建宗社,庶事草創(chuàng)。皇統(tǒng)間,熙宗巡幸析津,始乘金輅,導(dǎo)儀衛(wèi),陳鼓吹,其觀聽(tīng)赫然一新,而宗社朝會(huì)之禮亦次第舉行矣。繼以海陵狼顧,志欲并吞江南,乃命官修汴故宮,繕宗廟社稷,悉載宋故禮器以還。外行黷武,內(nèi)而縱欲,其猷既失,奚敢議禮樂(lè)哉!世宗既興,復(fù)收向所遷宋故禮器以旋,乃命官參校唐、宋故典沿革,開(kāi)「詳定所」以議禮,設(shè)「詳校所」以審樂(lè),統(tǒng)以宰相通學(xué)術(shù)者,于一事之宜適、一物之節(jié)文,既上聞而始匯次,至明昌初書(shū)成,凡四百余卷,名曰《金纂修雜錄》。凡事物名數(shù),支分派引,珠貫棋布,井然有序,炳然如丹。又圖吉、兇二儀:鹵簿十三節(jié)以備大葬,小鹵簿九節(jié)以備郊廟。而命尚書(shū)左右司、春官、兵曹、太常寺各掌一本,其意至深遠(yuǎn)也。是時(shí),宇內(nèi)阜安,民物小康,而維持幾百年者實(shí)此乎基。鳴呼,禮之為國(guó)也信矣夫!而況《關(guān)雎》、《麟趾》之化,其流風(fēng)遺思被于后世者,為何如也。宣宗南播,疆宇日蹙,旭日方升而爝火之燃,蔡流弗東而余燼滅矣!圖籍散逸既莫可尋,而其宰相韓企先等之所論列,禮官?gòu)垥ヅc其子行簡(jiǎn)所私著《自公紀(jì)》,亦亡其傳。故書(shū)之存,僅《集禮》若干卷,其藏史館者又殘缺弗完,姑掇其郊社宗廟諸神祀、朝覲會(huì)同等儀而為書(shū),若夫兇禮則略焉。蓋自熙宗、海陵、衛(wèi)紹王之繼弒,雖曰「鹵簿十三節(jié)以備大葬」,其行乎否耶?蓋莫得而考也,故宣孝之喪禮存,亦不復(fù)紀(jì)。噫!告朔餼羊雖孔子所不去,而史之缺文則亦慎之。作《禮志》。

南北郊

金之郊祀,本于其俗有拜天之禮。其后,太宗即位,乃告祀天地,蓋設(shè)位而祭也。天德以后,始有南北郊之制,大定,明昌其禮浸備。

南郊?jí)?在豐宜門外,當(dāng)闕之巳地。圓壇三成,成十二陛,各按辰位。濆墻三匝,四面各三門。齋宮東北,廚庫(kù)在南。壇、濆皆以赤土圬之。北郊方丘,在通玄門外,當(dāng)闕之亥地。方壇三成,成為子午卯酉四正陛。方濆三周,四面亦三門。朝日壇曰大明,在施仁門外之東南,當(dāng)闕之卯地,門濆之制皆同方丘。夕月壇曰夜明,在彰義門外之西北,當(dāng)闕之酉地,掘地污之,為壇其中。常以冬至日合祀昊天上帝、皇地祗于圜丘,夏至日祭皇地祇于方丘,春分朝日于東郊,秋分夕月于西郊。

大定十一年始郊,命宰臣議配享之禮。左丞石琚奏曰:「按《禮記》:'萬(wàn)物本乎天,人本乎祖,此所以祖配上帝也。'蓋配之者,侑神作主也。自外至者無(wú)主不止,故推祖考配天,尊之也。兩漢、魏、晉以來(lái),皆配以一祖。至唐高宗,始以高祖、太宗崇配。垂拱初,又加以高宗,遂有三祖同配之禮。至宋,亦嘗以三帝配,后禮院上議,以為對(duì)越天地,神無(wú)二主,由是止以太祖配。臣謂冬至親郊宜從古禮�！股显�:「唐、宋以私親,不合古,不足為法。今止當(dāng)以太祖配�！褂种^宰臣曰:「本國(guó)拜天之禮甚重。今汝等言依古制筑壇,亦宜。我國(guó)家絀遼、宋主、據(jù)天下之正,郊祀之禮豈可不行?」乃以八月詔曰:「國(guó)莫大于祀,祀莫大于天,振古所行,舊章咸在。仰惟太祖之基命,詔我本朝之燕謀,奄有萬(wàn)邦,于今五紀(jì)。因時(shí)制作,雖增飾于國(guó)容,推本奉承,猶未遑于郊見(jiàn)。況天休滋至而年谷屢豐,敢不敷繹曠文、明昭大報(bào)。取陽(yáng)升之至日,將親享于圓壇,嘉與臣工,共圖熙事。以今年十一月十七日有事于南郊,咨爾有司,各揚(yáng)乃職,相予肆祀,罔或不欽。」乃于前一日,遍見(jiàn)祖宗,告以郊祀之事。其日,備法駕鹵簿,躬詣郊?jí)�行禮。

儀注

齋戒:用唐制。大祀,散齋四日,臻齋三日。中祀,散齋二日,致齋一日。

天子親祀,皆前期七日,攝太慰誓亞終獻(xiàn)官、親王、陪祀皇族于宮省�；首迨�五以上,官雖不至七品者亦助祭受誓。又誓百官于尚書(shū)省。攝太尉南向。司徒北向,監(jiān)祭御史在西,監(jiān)禮博士居?xùn)|,皆相向。太常卿、光祿卿在司徒后,重行北向。司天監(jiān)、光祿丞、太廟令丞、大樂(lè)令丞、太官令丞、良醖令、廩犧令、郊社丞、司尊、太祝、奉禮郎、協(xié)律郎、諸執(zhí)事官皆重行西上北向。禮直官以誓文授攝太尉,乃誓曰:「維某年歲次某甲,某月,某日,某甲,皇帝有事于南郊,各揚(yáng)其職。其或不恭,國(guó)有常刑�！苟Y直官贊曰:「七品以下官皆退。」余皆再拜,退。誓于宮省之儀皆同。于是,皇帝散齋于別殿。前致齋一日,尚舍設(shè)御坐于大安殿,當(dāng)中南向。設(shè)東西房于御坐之側(cè),設(shè)御幄于室內(nèi),施簾于楹下。享前三日,陳設(shè)小次。享前一日,設(shè)拜褥,及皇帝版位、皇帝飲福位,及黃道氈褥,自玉輅下至升輿所。及致齋之日,通事舍人引文武五品以上官,陪位如式。諸侍衛(wèi)之官,各服其器服,并結(jié)佩,俱詣閣奉迎。上水二刻,侍中版奏「外辦」�；实鄯�袞冕,結(jié)佩,乘輿出,警蹕、侍衛(wèi)如常儀�；实奂从�座,東向坐。通事舍人承傳,殿上下俱拜,訖,西面,贊「各祗候」。一刻頃,侍中跪奏:「臣某言,請(qǐng)降就齋�！箓a伏,興,還侍位�；实劢底�,入室,群官皆退。諸執(zhí)事官皆宿于正寢,治事如故,不吊喪問(wèn)疾,不判署刑殺文字,不決罰罪人,不與穢惡事。致齋日,惟祀事則行,余悉禁。已齋而闕者,通攝行事。

陳設(shè):前祀五日,儀鸞、尚舍陳設(shè)齋宮。有司設(shè)扈從侍衛(wèi)次于宮東西。又設(shè)陪祀親王次宮東稍南,西向北上,宗室子孫位于其后。又設(shè)司徒亞終獻(xiàn)行事執(zhí)事官次于壇南外濆門之西,東向北上,重行異位。又設(shè)天名房,在壇南外濆門之東,西向。大禮使次于其后,皆西向。又設(shè)席大屋于壇外西北,駐車輅以備風(fēng)雪。

祀前三日,尚舍設(shè)大次于東濆外門內(nèi)道北,南向。又設(shè)小次于壇下卯陛之北,南向。有司設(shè)饌幔于東濆中門之北,南向。設(shè)兵衛(wèi),各服其器服,守衛(wèi)濆門,每門二人。郊社令帥其屬,埽除壇之上下及濆之內(nèi)外。乃為燎位,在南中濆東門之東,壇之巳位。又為瘞坎,在中濆內(nèi)戌位。祀前二日,太樂(lè)令帥其屬,設(shè)登歌之樂(lè)于壇上稍南,北向。玉磬在午陛之西,金鐘在午陛之東,柷一在鐘前稍北,敔一在磬前稍北,東西相向,歌工次之,余工各位于縣后。琴瑟在前,匏竹在后,于壇下第一等上,皆重行異位,北向。又設(shè)宮縣樂(lè)南濆外門之外,八佾二舞表于樂(lè)前。又設(shè)《采茨》樂(lè)于應(yīng)天門前。祀前一日,奉禮郎升設(shè)皇帝版位于壇上辰巳之間,北向。又設(shè)皇帝飲福位于其左稍卻,北向。又帥禮直官設(shè)亞終獻(xiàn)位于卯陛之東北,西向北上。司徒位于卯陛之東,道南西向。禮部尚書(shū)、太常卿、光祿卿、禮部侍郎位各次之,太常丞、光祿丞又次之。又設(shè)大禮使位于小次之左少卻,西向。又設(shè)分獻(xiàn)官、司天監(jiān)、讀冊(cè)中書(shū)侍郎位于中濆門道北,西向。郊社令、廩犧令、太官令、良醖令位于其后。又設(shè)郊社丞、太祝、奉禮郎以下諸執(zhí)事官位于其后,皆西向,重行異位。又設(shè)從祀文武群官一品至五品位于中濆門內(nèi)道南,西向,皆重行立。又設(shè)助奠祝史齋郎位于東濆門外道北,西向。又設(shè)陪祀皇族于道南,西向。六品至九品從祀群官,又于其南,皆西向,重行異位,各依其品。又設(shè)監(jiān)祭御史二員,一員在午陛之西南,一員在子陛之西北,皆東向。又設(shè)監(jiān)禮博士二員,一員在午陛之東南,一員在子陛之東北,皆西向。又設(shè)太樂(lè)令位于樂(lè)虡之間稍東,西向。協(xié)律郎位于樂(lè)虡之西,東向。又設(shè)奉禮郎位于壇南稍東,西向。贊者次之。司尊位于酌尊所,俱北向。又設(shè)牲榜于外濆東門之外,西向。饌榜于其北稍西,南向。牲榜之東,牲位。太史、太祝各位于牲后,俱西向。又設(shè)禮部尚書(shū)、太常卿、光祿卿位于牲榜南稍北,西向。太常丞、光祿丞、太官令位于其后。監(jiān)祭御史、監(jiān)禮博士于禮部尚書(shū)位之西稍卻,北向。廩犧令位在牲位西南,北向。又陳禮饌于榜之前案上。

未后三刻,陳饌之時(shí),又設(shè)禮部尚書(shū)、太常卿、光祿卿位于案前稍東,北上,西向。太常丞、光祿丞、太官令位于其后,西向。又設(shè)監(jiān)祭御史、監(jiān)禮博士位于案前稍西,北上,東向。又設(shè)異寶嘉瑞位于宮縣西北,太府少監(jiān)位于寶后。諸州歲貢位于宮縣東北,戶部郎中位于其后。天子八寶位于宮縣西南,符寶郎八員各于寶后。伐國(guó)毀寶位于宮縣東南,少府少監(jiān)位于其后。又設(shè)大樂(lè)令位于宮縣之北稍東,協(xié)律郎二在大樂(lè)令南,東西相向。司天監(jiān),未后二刻,同郊社令升設(shè)昊天上帝、皇地祗神座于壇上北方南向,地祗位在東稍卻,席皆以藁秸。太祖配位座于東方西向,席以蒲越。五方帝、日、月、神州地祗、天皇大帝、北極神座于壇上第一等,席皆藁秸,內(nèi)官五十四座、五神、五官、岳鎮(zhèn)海瀆二十九座于壇上第二等,中官一百五十有八座、昆侖、山林川澤二十一座于壇上第三等,外官一百六座、丘陵墳衍原隰三十座于內(nèi)濆之內(nèi),眾星三百六十座在內(nèi)濆之外,席皆以莞。神座版各設(shè)于座首。又設(shè)禮神玉。俟告潔畢,權(quán)徹去壇上及第一等神位,祀日丑前五刻重設(shè)。

奉禮郎同司尊及執(zhí)事者設(shè)天、地、配位各左十有一籩,右十有一豆,俱為三行。登三在籩豆間。簠一簋一于登前,簠在左,簋在右。各于神座前藉以席。又設(shè)天、地位太尊各二、著尊各二、犧尊各二,山罍各二,壇上東南隅配位著尊二、犧尊二、象奠二,在天、地位酒尊之東,俱北向西上,皆有坫,加勺、冪,為酌尊所。又天、地位象尊各二、壺尊各二、山罍各四,在壇下午陛之南,北向西上。配位壺尊二、山罍四在酉陛之北,東向北上,皆有坫,設(shè)而不酌,亦左以明水,右以玄酒。

又設(shè)五方帝、日、月、神州地祗、天皇大帝、北極,第一等皆左八籩、右八豆,登在籩豆間,簠一簋一在登前,爵坫一在神座前。第二等內(nèi)官五十四座,五神、五官、岳鎮(zhèn)海瀆二十九座,每座邊二、豆二、簠一、簋二、俎一、爵坫一。第三等中官一百五十八座,昆侖、山林川澤二十一座,及內(nèi)濆內(nèi)外官一百六座,丘陵墳衍原隰三十座,內(nèi)濆外眾星三百六十座,每位籩二、豆二、簠一、簋一、俎一、爵一。又設(shè)第一等每位太尊二、著尊二、皆有坫加勺。第二等每陛山尊二,第三等每位蜃尊二,內(nèi)濆內(nèi)外每辰概尊二,皆加勺。自第二等已下皆用匏爵,先洗拭訖,置于尊所,其尊所皆在神位之左。凡祭器皆藉以席,籩豆各加巾蓋。又設(shè)天、地及配位籩一、豆一、簠一、簋一、俎四、及毛血豆各一,并第一等神位每位俎二,于饌幔內(nèi)。又設(shè)皇帝洗位于卯陛下,道北,南向。盥洗在東,爵洗在西。匜在東,巾在西。篚南肆,實(shí)玉爵坫。又設(shè)亞終獻(xiàn)洗位在小次之東,南向。盥洗在東,爵洗在西,加勺。篚在西,南肆,加巾。又設(shè)第一等分獻(xiàn)官盥洗爵洗位,及第二等分獻(xiàn)官盥洗位,各于其辰陛道之左,罍在洗左,篚在洗右,俱內(nèi)向,執(zhí)罍篚者位于其后。

太府監(jiān)、少府監(jiān)祀前一日未后二刻,帥其屬升壇陳玉幣。昊天上帝以蒼壁、蒼幣,皇地祗以黃琮、黃幣,配位以蒼幣,黃帝以黃琮,青帝以青珪,赤帝以赤璋,大明以青珪璧,白帝以白琥,黑帝以玄璜,北極以青珪璧,天皇大帝以玄珪璧,神州地祗以玄色兩珪有邸,皆置于匣。五帝之幣各從其方色。凡幣皆陳于篚。設(shè)訖,俟告潔訖權(quán)徹去,祀日重設(shè)。祀日丑前五刻,禮部設(shè)祝冊(cè)神座之右,皆藉以案。太常卿明燈燎。戶部郎中設(shè)諸州歲貢于宮縣東北,金為前列,玉帛次之,余為從列,皆藉以席,立于歲貢之后,北向。太府監(jiān)、少府監(jiān)設(shè)異寶嘉瑞于宮縣西,北上,瑞居前,中下次之,皆藉以席,立于實(shí)后,北向。少府少監(jiān)設(shè)伐國(guó)毀寶于宮縣東南,皆藉以席,立于寶后,北向。符寶郎設(shè)八寶于宮縣西南,各分立于寶南,皆北向。司天監(jiān)、太府監(jiān)、少府監(jiān)、郊社令、奉禮郎升設(shè)昊天上帝、皇地祗、配位、及壇上第一等神座,又設(shè)玉幣,各于其位。太祝取瘞玉加于幣,以禮神之玉各置于神座前,乃退。光祿卿帥其屬入實(shí)祭器。昊天上帝、皇地祇、配位每位籩三行,以右為上,形鹽在前,魚(yú)鱐糗餌次之,第二行榛實(shí)在前,乾桃乾裛乾棗次之,第三行乾菱在前,乾芡乾栗鹿脯次之。豆三行,以左為上,芹菹在前,筍菹葵菹次之,第二行韭菹在前,菁菹魚(yú)醢兔醢次之,第三行豚胉在前,醓醢酏食鹿臡次之。簠黍,簋稷,登皆大羹。第一等壇上一十位,每位皆實(shí)籩三行,以右為上,形鹽在前,魚(yú)鱐次之,第二行乾裛在前,桃棗次之,第三行乾芡在前,榛實(shí)鹿脯次之。豆三行以左為上,芹菹在前,筍菹次之,第二行菁菹在前,韭菹魚(yú)醢次之,第三行豚胉在前,醓醢鹿臡次之。簠黍,簋稷,登大羹,第二、第三等每位籩二,鹿脯、乾棗。豆二,鹿臡、菁菹。俎,羊一段。內(nèi)濆內(nèi)、內(nèi)濆外每位籩鹿脯,豆鹿臡,俎羊一段。良醖令帥其屬入實(shí)尊罍,昊天上帝、皇地祇大尊為上,實(shí)以泛齊;著尊次之,實(shí)以醴齊;犧尊次之,實(shí)以盎齊;壺尊次之,實(shí)以醍齊,象尊次之;實(shí)以沈齊,山罍為下,實(shí)以三酒。配位著尊為上,實(shí)以泛齊;犧尊次之,實(shí)以醴齊;象尊次之,實(shí)以盎齊;壺尊次之,實(shí)以醍齊;山罍為下,實(shí)以三酒。第一等每位大尊實(shí)以泛齊,著尊實(shí)以醴齊。第二等山尊實(shí)以醍齊。第三等及內(nèi)濆內(nèi),蜃尊實(shí)以泛齊。內(nèi)濆外及眾星,概尊實(shí)以三酒。

省牲器:祀前一日午后八刻,去壇二百步禁止行人。未后二刻,郊社令丞帥其屬掃除壇之上下,司尊、奉禮郎帥執(zhí)事者以祭器入,設(shè)于位。司天監(jiān)設(shè)神位,太府監(jiān)、少府監(jiān)陳玉幣于篚。未后三刻,禮直官引廩犧令與諸太祝、祝史以牲就位。又禮直官贊者分引禮部尚書(shū)、太常卿、光祿卿、禮部侍郎、太常丞、監(jiān)祭御史、監(jiān)禮博士、廩犧令,太官令、太官丞詣內(nèi)濆東門外省牲位。立定,乃引禮部尚書(shū)、侍郎、太常丞、及監(jiān)祭御史、監(jiān)禮博士升自卯階,視濯滌,執(zhí)事者皆舉冪告潔,俱畢,降復(fù)位。禮直官稍前曰:「告潔畢,請(qǐng)省牲�！苟Y部尚書(shū)侍郎及太常卿丞稍前,省牲訖,退,復(fù)位。次引光祿卿丞巡牲一匝,光祿卿退,光祿丞西向折身曰:「?jìng)溆櫋！鼓藦?fù)位。次引廩犧令巡牲一匝,西向躬身曰:「充。」又引諸祝史巡牲一匝,首一員西向躬身曰:「腯�！巩�,俱復(fù)位。禮直官稍前曰:「請(qǐng)省饌�！鼓艘�禮部尚書(shū)以下各就位,立定,省饌,訖,禮直官引禮部尚書(shū)侍郎、太常卿丞各還齋所,余官?gòu)[犧令與諸太祝祝史以次牽牲詣廚,授太官令丞。次引光祿卿丞、監(jiān)祭、監(jiān)禮詣廚,省鼎鑊,視滌濯畢,乃還齋所。晡后一刻,太官令帥宰人以鸞刀割牲,祝史各取毛血實(shí)以豆,置于饌幔,遂烹牲,祝史乃取瘞血貯于盤。

奠玉幣:祀日丑前五刻,亞終獻(xiàn)司徒已下,應(yīng)行事陪從群官,各服其服就次。司天監(jiān)復(fù)設(shè)壇上及第一等神位。太府監(jiān)、少府監(jiān)陳玉幣。太常卿、郊社令丞明燭燎。光祿卿丞實(shí)籩豆簠簋尊罍,俟監(jiān)祭、監(jiān)禮案視訖,徹去巾蓋。大樂(lè)令帥工人布于宮縣之內(nèi)、文舞八佾立于縣前表后,武舞八佾各為四佾立于宮縣左右,引舞執(zhí)纛等在前,又引登歌樂(lè)工由卯陛而升,各就其位。歌、擊、彈者坐,吹者立。奉禮郎贊者先入就位,余禮直官、贊者分引分獻(xiàn)宮,監(jiān)祭御史、監(jiān)禮博士、諸執(zhí)事及太祝、祝史、齋郎、助奠、執(zhí)尊罍、舉冪等官,入自中壝東門,當(dāng)壇南重行西上、北向立定。奉禮郎贊:「拜�！狗肢I(xiàn)官以下皆再拜,訖,奉禮贊曰:「各就位。」贊者、禮直官分引監(jiān)祭御史、監(jiān)禮博士,按視壇之上下,糾察不如儀者,退復(fù)位。禮直官引司徒入就位,西向立。禮直官引博士,博士引亞獻(xiàn),自東濆偏門人就位,西向立。又禮直官引終獻(xiàn),次于其位。

祀日未明一刻,通事舍人引侍中詣齋殿,跪奏:「請(qǐng)中嚴(yán)。」俯伏,興。又少頃,乃跪奏:「外辦。」俟尚輦進(jìn)輿,乃跪奏稱:「具官臣某,請(qǐng)皇帝降座升輿」�；实壑链蟠�,乃跪奏稱:「具官臣某,請(qǐng)皇帝降輿。」皇帝入次,即位于大次外。質(zhì)明,詣次前跪奏:「請(qǐng)中嚴(yán)。」少頃,又奏:「外辦�！褂�,太常卿乃當(dāng)次前跪稱:「具官臣某,請(qǐng)皇帝行事�！垢┓�,興。凡跪奏,準(zhǔn)此�；实鄢龃�,乃前導(dǎo)至中濆門,殿中監(jiān)進(jìn)大圭,太常卿奏:「請(qǐng)執(zhí)大圭�！谷胱哉�門,皇帝入小次位,西向立,太常卿乃與博士分左右立定,乃奏:「有司謹(jǐn)具,請(qǐng)行事�！菇瞪�,六成,樂(lè)止。太常卿別一員,乃升煙瘞血,訖,乃奏:「拜�！褂�,俟侍中升壇,請(qǐng)?jiān)勵(lì)孪次弧Ｖ廖?奏:「請(qǐng)搢大圭、盥手。」訖,奏:「請(qǐng)帨?zhǔn)��！够实蹘準(zhǔn)?訖,奏:「請(qǐng)執(zhí)大圭。」乃引至壇上,殿中監(jiān)進(jìn)鎮(zhèn)圭,乃奏:「請(qǐng)搢大圭、執(zhí)鎮(zhèn)圭。」皇帝執(zhí)鎮(zhèn)圭,詣昊天上帝神座前,奏:「請(qǐng)跪,奠鎮(zhèn)圭�！够实鄣�,訖,執(zhí)大圭,俯伏,興。侍中進(jìn)玉幣,乃奏:「請(qǐng)搢大圭、跪奠玉幣。」訖,乃奏:「請(qǐng)執(zhí)大圭�！垢┓�,興。少退,又奏:「請(qǐng)?jiān)侔荨！乖劵实氐o及配位,奠鎮(zhèn)圭玉幣,并如儀。配位唯奏請(qǐng)奠鎮(zhèn)圭及幣。奠玉幣畢,皇帝還版位,乃奏:「請(qǐng)還小次、釋大圭。」皇帝入小次,乃立于小次之南稍東,以俟。皇帝將奠配位之幣也,贊者分引第一等分獻(xiàn)官詣?lì)孪次?搢笏、盥手、帨?zhǔn)�、�?zhí)笏,各由其陛升,唯不由午陛。詣神前,搢笏、跪,太祝以玉幣授之,奠訖,俯伏,興。再拜,訖,各由本陛降,復(fù)位。初,分獻(xiàn)將降也,禮直官引諸祝史、齋郎、應(yīng)助奠者再拜,祝史各奉毛血之豆入,各由其陛升,諸太祝迎取于壇上,奠訖,退立于尊所。

進(jìn)熟:奠玉幣訖,降還小次。有司先陳牛鼎三、羊鼎三、豕鼎三、魚(yú)鼎三,各在鑊右。太官令丞帥進(jìn)饌者詣廚,以匕升牛羊豕魚(yú),自鑊各實(shí)于鼎。牛羊豕皆肩、臂、臑、肫、胳、正脊各一,長(zhǎng)脅二,短脅二、代脅二、凡十一體。牛豕皆三十斤,羊十五斤,魚(yú)十五頭一十五斤,實(shí)訖,冪之。祝史二人以扃對(duì)舉一鼎,牛鼎在前,羊豕次之,魚(yú)又次之,有司執(zhí)匕以從,各陳于每位饌幔位。從祀壇上第一等五方帝、大明、夜明、天皇大帝、神州地祇、北極,皆羊豕之體并同。光祿卿帥祝史、齋郎、太官令丞各以匕升牛羊豕魚(yú)于俎,肩臂臑在上端,肫胳在下端,脊脅在中,魚(yú)即橫置,頭在尊位,設(shè)去鼎冪。光祿卿丞同太官令丞實(shí)籩豆簠簋,籩實(shí)以粉餈,豆實(shí)以糝食,簠實(shí)稻,簋實(shí)粱。

俟皇帝還小次,樂(lè)止。禮直官引司徒出詣饌幔所,與薦籩豆簠簋俎齋,各奉天、地、配位之饌。司徒帥太官令以序入內(nèi)濆正門,樂(lè)作,至壇下,俟。祝史進(jìn)徹毛血豆,降自卯陛,以次出,訖,司徒與薦籩豆簠簋俎齋郎,奉昊天上帝、皇地祇之饌,升自午陛。太官令丞與薦籩豆簠簋俎齊郎,奉配位及第一等神位之饌,升自卯陛。各位太祝迎于壇陛之道間。于昊天上帝位,司徒搢笏北向跪奉,粉餈籩在糗餌之前,糝食豆在醓醢之前,簠左簋右,皆在登前,牛俎在豆前,羊豕魚(yú)俎次之,以右為上。司徒俯伏,興,奉饌者奉訖,皆出笏就位,一拜。司徒次詣皇地祇奉奠,并如上儀。配位亦同。司徒及奉于、地、配位饌者以次降。太官令帥奉第一等神位之饌,各于其位,并如前儀。俱畢,樂(lè)止。司徒、太官令以下皆就位,訖,侍中升自卯陛,立于昊天上帝酌尊所,以俟。太常卿乃當(dāng)次前俯伏,跪奏:「請(qǐng)皇帝詣?lì)孪次弧！垢┓?興。皇帝出次,殿中監(jiān)進(jìn)大圭,乃奏:「請(qǐng)執(zhí)大圭�！怪令孪次�,奏:「請(qǐng)搢大圭、盥手�！够实垲率�,訖,奏:「請(qǐng)帨?zhǔn)帧！够实蹘準(zhǔn)?訖,奏:「請(qǐng)執(zhí)大圭�！鼓嗽劸粝次弧Ｖ廖�,奏:「請(qǐng)搢大圭、受爵」,又奏:「請(qǐng)洗爵。」皇帝洗爵,訖,奏:「請(qǐng)拭爵�！够实凼镁�,訖,奏:「請(qǐng)執(zhí)大圭�！挂跃舴罹艄�。皇帝詣昊天上帝酌尊所,執(zhí)爵,良醖令舉冪,侍中跪酌太尊之泛齊,酌訖,皇帝以爵授侍中�；实勰嗽勱惶焐系凵褡�前,侍中進(jìn)爵,乃奏「請(qǐng)搢大圭,跪執(zhí)爵三祭酒。」訖,奏:「請(qǐng)奠爵。」奠爵訖,奏:「請(qǐng)執(zhí)大圭�！垢┓�,興。又奏:「請(qǐng)少退�！沽①埂Ｖ袝�(shū)侍郎讀冊(cè)文,訖,乃奏:「請(qǐng)?jiān)侔��！乖劵实氐o位及配位,并如上儀。獻(xiàn)畢,皇帝還版位,乃奏「請(qǐng)還小釋大圭�！够实廴胄〈�,太常卿立于小次東南。禮直官引博士,博士引亞獻(xiàn),詣次,盥洗位,搢笏、盥手、帨?zhǔn)�、�?詣爵洗位,搢笏、洗爵,拭爵,訖,以爵授執(zhí)事者,執(zhí)笏升自卯陛,詣昊天上帝酌尊所,西向立。執(zhí)事者以爵授之,乃搢笏執(zhí)爵。執(zhí)尊者舉冪,良醖令跪酌著尊之醴齊,酌訖,復(fù)以爵授執(zhí)事者,執(zhí)笏詣昊天上帝神座前。初,亞獻(xiàn)至盥洗位,文舞退,武舞進(jìn),樂(lè)作。亞獻(xiàn)詣昊天上帝神座前,搢笏跪,執(zhí)事者以爵授之,乃執(zhí)爵三祭酒,奠爵,執(zhí)笏,俯伏,興,少退,再拜。次詣皇地祗及配位,并如上儀。獻(xiàn)畢,降復(fù)位。禮直官引博士,博士引終獻(xiàn),詣?lì)孪次?盥手,洗爵,升壇奠獻(xiàn),并如上儀。

初,終獻(xiàn)將升壇,禮直官分引第一等分獻(xiàn)官詣?lì)孪次?搢笏,盥手,帨?zhǔn)�。�?zhí)笏,各由其陛,唯不由午陛,詣神位酌尊所,執(zhí)事者以爵授之,乃酌泛齊,訖,以爵授執(zhí)事者,共詣神座前,搢笏跪,執(zhí)事者以爵授之,乃執(zhí)爵三祭酒,奠爵,執(zhí)笏,俯伏,興,少退,再拜,訖,各引還本位。初,第一等分獻(xiàn)官將升,贊引引第二等、第三等、內(nèi)濆內(nèi)外眾星位分獻(xiàn)各詣?lì)孪次?搢笏、盥手、帨?zhǔn)帧⒆镁�、奠�?并同上儀。祝史、齋郎以次助奠,訖,各還本位。諸太祝各進(jìn)徹籩、豆各一,少移故處,樂(lè)作。卒徹,樂(lè)止。初,終獻(xiàn)禮畢,降復(fù)位,太常卿乃當(dāng)次前俯伏,跪奏:「請(qǐng)皇帝詣飲福位�！够实鄢龃巍５钪斜O(jiān)進(jìn)大圭。乃奏:「請(qǐng)執(zhí)爵,三祭酒。」又奏:「請(qǐng)啐酒�！够实圻�酒,訖,以爵授侍中,乃奏:「請(qǐng)受胙�！故讨性僖跃艟七M(jìn),乃奏:「請(qǐng)受爵飲福�！够实埏嫺�,訖,奏:「請(qǐng)執(zhí)大圭�！垢┓�,興。又奏:「請(qǐng)?jiān)侔荨！褂?乃導(dǎo)還版位,西向立,俟送神樂(lè)止。乃奏:「請(qǐng)?jiān)勍�燎位�！怪廖?南向立,俟火半柴,乃跪奏:「具官臣某言禮畢�！够实圻�大次,出中濆門外,奏:「請(qǐng)釋大圭�！够实廴氪蟠巍３�,終獻(xiàn)禮畢,司徙、侍中、太祝各升自卯陛,太祝持胙俎進(jìn),減天、地、配位前胙肉加于俎,皆取前腳第二節(jié),又以黍稷飯共置一籩,奉詣司徒侍中后,北向立。俟皇帝至飲福位,太常卿奏:「請(qǐng)皇帝搢大圭啐酒�！褂�,司徒乃進(jìn)胙俎,皇帝受胙,訖,奉禮郎贊曰:「賜胙。」贊者唱曰:「再拜�！乖谖徽呓栽侔�,送神,樂(lè)一成止。皇帝既入大次,更通天冠、絳紗袍,升輿,至齋宮,乘金輅。通事舍人引門下侍郎當(dāng)輅前跪奏,稱:「具官臣某請(qǐng)車駕進(jìn)發(fā)�！怪潦坛忌像R所,乃跪奏:「具官臣某請(qǐng)車駕少駐,敕侍臣上馬。」侍中稱:「制可�！鼓送�,傳制稱:「侍臣上馬�！故坛忌像R畢,乃跪奏,稱:「具官臣某請(qǐng)敕車右升。」千牛將軍升訖,跪奏稱:「具官臣某請(qǐng)車駕進(jìn)發(fā)�！管囻{動(dòng),前中后三部鼓吹凡十二隊(duì)齊作。應(yīng)行禮陪從祀官先詣應(yīng)天門奉迎,再拜。大樂(lè)令先詣應(yīng)天門外,準(zhǔn)備奏樂(lè)如儀。訖,擇日稱賀。

承安元年,將郊,禮官言:「禮神之玉當(dāng)用真玉,燔玉當(dāng)用次玉。昔大定十一年,天、地之玉皆以次玉代之,臣等疑其未盡。禮貴有恆,不能繼者不敢以獻(xiàn)。若燔真玉,常祀用之恐有時(shí)或闕,反失禮制。若從近代之典及本朝儀禮,真玉禮神,次玉燔瘞,于禮為當(dāng)。近代郊,自第二等升天皇大帝、北極于第一等,前八位舊各有禮玉燔玉,而此二位尚無(wú)之。按《周禮典瑞》云:'以圭璧祀日月星辰。'近代禮九宮貴神、大火星位,猶用《周禮》之說(shuō)。其天皇大帝、北極二位,固宜用禮神之玉及燔玉也�！股厦�俱用真玉。省臣又奏:「前時(shí)郊,天、地、配位各用一犢,五方帝、日、月、神州、天皇大帝、北極十位皆大祀,亦當(dāng)用犢,當(dāng)時(shí)止以羊代。第二等以下從祀神位則分刲羊豕以獻(xiàn)。竊意天、地之祀,籩豆尚多者以備陰陽(yáng)之物,鼎俎尚少者以人之烹薦無(wú)可以稱其德,則貴質(zhì)而已。故天地日月星辰之位皆用一俎,前時(shí)第一等神位偏用二俎,似為不倫。今第一等神位亦當(dāng)各用犢一,余位以羊豕分獻(xiàn),及朝享太廟則用犢十二�！股蠌闹�。