中阿含經(jīng) 第四十五卷

　　中阿含經(jīng) 第四十五卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　心品第三(有十經(jīng))(第四分別誦)

　　心．�。�受法二　　行禪．說．獵師

　　五枝財(cái)物主　　瞿曇彌．多界

　�。ㄒ黄叨�）

　　中阿含心品心經(jīng)第一

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。有一比丘獨(dú)安靖處宴坐思惟。心作是念。誰將世間去。誰為染著。誰起自在。彼時(shí)。比丘則于晡時(shí)從宴坐起。往詣佛所�；�首禮足。卻坐一面。白曰。世尊。我今獨(dú)安靖處宴坐思惟。心作是念。誰將世間去。誰為染著。誰起自在

　　世尊聞已。嘆曰。善哉。善哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極妙辯才。有善思惟。誰將世間去。誰為染著。誰起自在。比丘。所問為如是耶

　　比丘答曰。如是。世尊

　　世尊告曰。比丘。心將世間去。心為染著。心起自在。比丘。彼將世間去。彼為染著。彼起自在。比丘。多聞圣弟子非心將去。非心染著。非心自在。比丘。多聞圣弟子不隨心自在。而心隨多聞圣弟子

　　比丘白曰。善哉。善哉。唯然。世尊。彼時(shí)。比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　問曰。世尊。多聞比丘。說多聞比丘。世尊。云何多聞比丘。云何施設(shè)多聞比丘

　　世尊聞已。嘆曰。善哉。善哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極妙辯才。有善思惟。世尊。多聞比丘。說多聞比丘。世尊。云何多聞比丘。云何施設(shè)多聞比丘。比丘。所問為如是耶

　　比丘答曰。如是。世尊

　　世尊告曰。比丘。我所說甚多。謂正經(jīng)．歌詠．記說．偈他．因緣．撰錄．本起．此說．生處．廣解．未曾有法及說義。比丘。若有族姓子。我所說四句偈。知義知法。趣法向法。趣順梵行。比丘。說多聞比丘無復(fù)過是。比丘。如是多聞比丘。如來如是施設(shè)多聞比丘

　　比丘白曰。善哉。善哉。唯然。世尊。彼時(shí)。比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　問曰。世尊。多聞比丘明達(dá)智慧。說多聞比丘明達(dá)智慧。世尊。云何多聞比丘明達(dá)智慧。云何施設(shè)多聞比丘明達(dá)智慧

　　世尊聞已。嘆曰。善哉。善哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極妙辯才。有善思惟。世尊。多聞比丘明達(dá)智慧。說多聞比丘明達(dá)智慧。世尊。云何多聞比丘明達(dá)智慧。云何施設(shè)多聞比丘明達(dá)智慧。比丘。所問為如是耶

　　比丘答曰。如是。世尊

　　世尊告曰。比丘。若比丘聞此苦。復(fù)以慧正見苦如真者。聞苦習(xí)．苦滅．苦滅道。復(fù)以慧正見苦滅道如真者。比丘。如是多聞比丘明達(dá)智慧。如來如是施設(shè)多聞比丘明達(dá)智慧

　　比丘白曰。善哉。善哉。唯然。世尊。彼時(shí)。比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　問曰。世尊。聰明比丘黠慧廣慧。說聰明比丘黠慧廣慧。世尊。云何聰明比丘黠慧廣慧。云何施設(shè)聰明比丘黠慧廣慧

　　世尊聞已。嘆曰。善哉。善哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極妙辯才。有善思惟。世尊。云何聰明比丘黠慧廣慧。云何施設(shè)聰明比丘黠慧廣慧。比丘。所問為如是耶

　　比丘答曰。如是。世尊

　　世尊告曰。若比丘不念自害。不念害他。亦不念俱害。比丘但念自饒益及饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天．為人求義及饒益。求安隱快樂。比丘。如是聰明比丘黠慧廣慧。如是如來施設(shè)聰明比丘黠慧廣慧

　　比丘白曰。善哉。善哉。唯然。世尊

　　彼時(shí)。比丘聞佛所說。善受善持。善誦習(xí)已。即從坐起�；�首佛足。繞三匝而還

　　彼時(shí)。比丘聞世尊教。在遠(yuǎn)離獨(dú)住。心無放逸。修行精勤。彼在遠(yuǎn)離獨(dú)住。心無放逸。修行精勤已。族姓子所為。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道者。唯無上梵行訖。于現(xiàn)法中自知自覺。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼尊者知法已。乃至得阿羅訶

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　心經(jīng)第一竟(千五十四字)

　�。ㄒ黄呷�）

　　中阿含心品浮彌經(jīng)第二(第四分別誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游王舍城。在竹林迦蘭哆園

　　爾時(shí)。尊者浮彌。亦在王舍城無事禪室中。于是。尊者浮彌過夜平旦。著衣持缽。欲入王舍城而行乞食。尊者浮彌復(fù)作是念。且置入王舍城乞食。我寧可往至王子耆婆先那童子家。于是。尊者浮彌便往至王子耆婆先那童子家

　　王子耆婆先那童子遙見尊者浮彌來。即從座起。偏袒著衣。叉手向尊者浮彌。作如是說。善來。尊者浮彌。尊者浮彌久不來此�？勺�此床。尊者浮彌即便就坐

　　王子耆婆先那童子稽首尊者浮彌足。卻坐一面。白曰。尊者浮彌。我欲有所問。聽我問耶

　　尊者浮彌答曰。王童子。欲問便問。我聞已當(dāng)思

　　王童子便問尊者浮彌�；蛴�沙門梵志來詣我所。而語我曰。王童子。有人作愿行正梵行。彼必得果�；驘o愿�；蛟笩o愿�；蚍怯性阜菬o愿行正梵行。彼必得果。尊者浮彌。尊師何意．云何說

　　尊者浮彌告曰。王童子。我不面從世尊聞。亦不從諸梵行聞。王童子。世尊或如是說�；蛴腥俗髟感姓�梵行。彼必得果�；驘o愿。或愿無愿�；蚍怯性阜菬o愿行正梵行。彼必得果

　　王童子白曰。若尊者浮彌尊師如是意．如是說者。此于世間。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。最在其上。尊者浮彌�？稍诖耸场Ｗ鹫吒�彌默然而受。王童子知尊者浮彌默然受已。即從坐起。自行澡水。以極美凈妙種種豐饒食啖含消。自手[酉*斗]酌。令得飽滿。食訖收器。行澡水已。取一小床別坐聽法。尊者浮彌為彼說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。從坐起去。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。與王童子所共論者盡向佛說

　　世尊聞已。告曰。浮彌。何意不為王童子說四喻耶

　　尊者浮彌問曰。世尊。何謂四喻

　　世尊答曰。浮彌。若有沙門．梵志邪見．邪見定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。無愿．愿無愿．非有愿非無愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。謂無道也。浮彌。猶如有人欲得乳者而[(殼-一)/牛]牛角。必不得乳。無愿．愿無愿．非有愿非無愿人欲得乳而[(殼-一)/牛]牛角。必不得乳。所以者何。以邪求乳。謂[(殼-一)/牛]牛角也。如是。浮彌。若有沙門．梵志邪見．邪見定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。無愿．愿無愿．非有愿非無愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。謂無道也

　　浮彌。若有沙門．梵志正見．正見定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。無愿．愿無愿．非有愿非無愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。謂有道也。浮彌。猶如有人欲得乳者。飽飲飼牛而[(殼-一)/牛]牛乳。彼必得乳。無愿．愿無愿．非有愿非無愿人欲得乳。飽飲飼牛而[(殼-一)/牛]牛乳。彼必得乳。所以者何。以正求乳。謂[(殼-一)/牛]牛乳也。如是。浮彌。若有沙門．梵志正見．正見定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。無愿．愿無愿．非有愿非無愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。謂有道也

　　浮彌。若有沙門．梵志邪見．邪見定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。無愿．愿無愿．非有愿非無愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。謂無道也。浮彌。猶如有人欲得酥者。以器盛水。以抨抨之。必不得酥。無愿．愿無愿．非有愿非無愿人欲得酥。以器盛水。以抨抨之。必不得酥。所以者何。以邪求酥。謂抨水也。如是。浮彌。若有沙門．梵志邪見．邪見定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。無愿．愿無愿．非有愿非無愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。謂無道也

　　浮彌。若有沙門．梵志正見．正見定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。無愿．愿無愿．非有愿非無愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。謂有道也。浮彌。猶如有人欲得酥者。以器盛酪。以抨抨之。彼必得酥。無愿．愿無愿．非有愿非無愿人欲得酥。以器盛酪。以抨抨之。彼必得酥。所以者何。以正求酥。謂抨酥也。如是。浮彌。若有沙門．梵志正見．正見定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。無愿．愿無愿．非有愿非無愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。謂有道也

　　浮彌。若有沙門．梵志邪見．邪見定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。無愿．愿無愿．非有愿非無愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。謂無道也。浮彌。猶如有人欲得油者。以笮具盛沙。以冷水漬而取壓之。必不得油。無愿．愿無愿．非有愿非無愿人欲得油。以笮具盛沙。以冷水漬而取壓之。必不得油。所以者何。以邪求油。謂壓沙也。如是。浮彌。若有沙門．梵志邪見．邪見定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。無愿．愿無愿．非有愿非無愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。謂無道也

　　浮彌。若有沙門．梵志正見．正見定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。無愿．愿無愿．非有愿非無愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。謂有道也。猶如有人欲得油者。以笮具盛麻子。以暖湯漬而取壓之。彼必得油。無愿．愿無愿．非有愿非無愿人欲得油。以笮具盛麻子。以暖湯漬而取壓之。彼必得油。所以者何。以正求油。謂壓麻子也。如是。浮彌。若有沙門．梵志正見．正見定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。無愿．愿無愿．非有愿非無愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。謂有道也

　　浮彌。若有沙門．梵志邪見．邪見定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。無愿．愿無愿．非有愿非無愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。謂無道也。浮彌。猶如有人欲得火者。以濕木作火母。以濕鉆鉆。必不得火。無愿．愿無愿．非有愿非無愿人欲得火。以濕木作火母。以濕鉆鉆。必不得火。所以者何。以邪求火。謂鉆濕木也。如是。浮彌。若有沙門．梵志邪見．邪見定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。無愿．愿無愿．非有愿非無愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。謂無道也

　　浮彌。若有沙門．梵志正見．正見定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。無愿．愿無愿．非有愿非無愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。謂有道也。浮彌。猶如有人欲得火者。以燥木作火母。以燥鉆鉆。彼必得火。無愿．愿無愿．非有愿非無愿人欲得火。以燥木作火母。以燥鉆鉆。彼必得火。所以者何。以正求火。謂鉆燥木也。如是。浮彌。若有沙門．梵志正見．正見定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。無愿．愿無愿．非有愿非無愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。謂有道也。浮彌。若汝為王童子說此四喻者。王童子聞已必大歡喜。供養(yǎng)于汝。盡其形壽。謂衣被．飲食．臥具．湯藥及余種種諸生活具

　　尊者浮彌白曰。世尊。我本未曾聞此四喻。何由得說。唯今始從世尊聞之

　　佛說如是。尊者浮彌及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　浮彌經(jīng)第二竟(二千八十三字)

　�。ㄒ黄咚模�

　　中阿含心品受法經(jīng)第三(第四分別誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。世間真實(shí)有四種受法。云何為四�；蛴惺芊ìF(xiàn)樂當(dāng)來受苦報(bào)�；蛴惺芊ìF(xiàn)苦當(dāng)來受樂報(bào)�；蛴惺芊ìF(xiàn)苦當(dāng)來亦受苦報(bào)�；蛴惺芊ìF(xiàn)樂當(dāng)來亦受樂報(bào)

　　云何受法現(xiàn)樂當(dāng)來受苦報(bào)�；蛴猩抽T．梵志�？�莊嚴(yán)女共相娛樂。作如是說。此沙門．梵志于欲見當(dāng)來有何恐怖。有何災(zāi)患。而斷于欲。施設(shè)斷欲。此快莊嚴(yán)于女身體樂更樂觸。彼與此女共相娛樂。于中游戲。彼受此法。成具足已。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。方作是念。彼沙門．梵志于欲見此當(dāng)來恐怖。見此災(zāi)患故。斷于欲。施設(shè)斷欲。我等因欲．諍欲．緣欲故。受如是極苦．甚重苦也

　　猶春后月。日中極熱。有葛藤子。曰炙圯迸。墮一娑羅樹下。彼時(shí)。娑羅樹神因此故而生恐怖。于是。彼樹神若邊傍種子村神．村百谷藥木有親親朋友樹神。于種子見當(dāng)來有恐怖．有災(zāi)患故。便往至彼樹神所。而慰勞曰。樹神勿怖。樹神勿怖。今此種子或?yàn)槁故��；蚩兹甘��；蝻L(fēng)吹去�；虼寤馃��；蛞盎馃��；驍�壞不成種子。如是。樹神。汝得安隱。若此種子非為鹿食。非孔雀食。非風(fēng)吹去。非村火燒。非野火燒。亦非敗壞不成種子。此種子不缺不穿。亦不剖坼。不為風(fēng)．雨．日所中傷。得大雨漬。便速生也

　　彼樹神而作是念。以何等故。彼邊傍種子村神．村百谷藥木親親朋友樹神。于種子見當(dāng)來有何恐怖．有何災(zāi)患。而來慰勞我言。樹神勿怖。樹神勿怖。樹神。此子或?yàn)槁故��；蚩兹甘��；蝻L(fēng)吹去�；虼寤馃��；蛞盎馃��；驍�壞不成種子。如是。樹神。汝得安隱。若此種子非為鹿食。非孔雀食。非風(fēng)吹去。非村火燒。非野火燒。亦非敗壞不成種子。此種子不缺不穿。亦不剖坼。不為風(fēng)．雨．日所中傷。得大雨漬。便速生也。成莖枝葉柔軟成節(jié)。觸體喜悅。此莖枝葉柔軟成節(jié)。觸體喜悅。樂更樂觸

　　此緣樹成大枝節(jié)葉。纏裹彼樹。覆蓋在上。覆蓋在上已。彼樹神方作是念。彼邊傍種子村神．村百谷藥木親親朋友樹神。于種子見此當(dāng)來恐怖。見此災(zāi)患故。而來慰勞我言。樹神勿怖。樹神勿怖。此種子或?yàn)槁故�。或孔雀食�；蝻L(fēng)吹去�；虼寤馃��；蛞盎馃��；驍�壞不成種子。如是。樹神。汝得安隱。若此種子非為鹿食。非孔雀食。非風(fēng)吹去。非村火燒。非野火燒。亦非敗壞不成種子。此種子不缺不穿。亦不剖坼。不為風(fēng)．雨．日所中傷。得大雨漬。便速生也。我因種子．緣種子故。受此極苦甚重苦也

　　如是�；蛴猩抽T．梵志�？烨f嚴(yán)女共相娛樂。作如是說。此沙門．梵志于欲見當(dāng)來有何恐怖。有何災(zāi)患。而斷于欲。施設(shè)斷欲。此快莊嚴(yán)于女身體樂更樂觸。彼與此女共相娛樂。于中游戲。彼受此法。成具足已。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。方作是念。彼沙門．梵志于欲見此當(dāng)來恐怖。見此災(zāi)患故。斷于欲。施設(shè)斷欲。我等因欲．諍欲．緣欲故。受如是極苦甚重苦也。是謂受法現(xiàn)樂當(dāng)來受苦報(bào)

　　云何受法現(xiàn)苦當(dāng)來受樂報(bào)。或有一自然重濁欲．重濁恚．重濁癡。彼數(shù)隨欲心。受苦憂戚。數(shù)隨恚心．癡心。受苦憂戚。彼以苦以憂。盡其形壽。修行梵行。乃至啼泣墮淚。彼受此法。成具足已。身壞命終。必升善處。生于天中。是謂受法現(xiàn)苦當(dāng)來受樂報(bào)

　　云何受法現(xiàn)苦當(dāng)來亦受苦報(bào)。或有沙門．梵志裸形無衣�；蛞允譃橐隆；蛞匀~為衣。或以珠為衣�；虿灰云咳∷��；虿灰詸溔∷�。不食刀杖劫抄之食。不食欺妄食。不自往。不遣信。不來尊。不善尊．不住尊。若有二人食。不在中食。不懷妊家食。不畜狗家食。家有糞蠅飛來而不食。不啖魚。不食肉。不飲酒。不飲惡水。或都不飲。學(xué)無飲行�；蜞⒁豢�。以一口為足�；蚨�．三．四。乃至七口。以七口為足�；蚴骋坏�。以一得為足�；蚨�．三．四。乃至七得。以七得為足�；蛉找皇�。以一食為足。或二．三．四．五．六．七日．半月．一月一食。以一食為足�；蚴巢饲选；蚴嘲拮印；蚴砙楑-天+示]米�；蚴畴s[麩-夫+黃]�；蚴愁^頭邏食�；蚴炒质��；蛑翢o事處。依于無事�；蚴掣��；蚴彻��；蚴匙月涔��；虺诌B合衣�；虺置�衣�；虺诸^舍衣�；虺置�頭舍衣。或持全皮�；虺执┢��；虺秩�穿皮�；虺稚�發(fā)�；虺志幇l(fā)�；虺稚⒕幇l(fā)�；蛴刑臧l(fā)�；蛴刑觏�。或剃須發(fā)。或有拔發(fā)。或有拔須�；虬雾毎l(fā)�；蜃×�斷坐。或修蹲行。或有臥刺。以刺為床�；蛴信P草。以草為床�；蛴惺滤�。晝夜手抒�；蛴惺禄稹＞刮羧贾�。或事日．月．尊祐大德。叉手向彼。如此之比。受無量苦。學(xué)煩熱行。彼受此法。成具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。是謂受法現(xiàn)苦當(dāng)來亦受苦報(bào)

　　云何受法現(xiàn)樂當(dāng)來亦受樂報(bào)�；蛴幸蛔匀徊恢貪嵊�．不重濁恚．不重濁癡。彼不數(shù)隨欲心。受苦憂戚。不數(shù)隨恚心．癡心。受苦憂戚。彼以樂以喜。盡其形壽。修行梵行。乃至歡悅心。彼受此法。成具足已。五下分結(jié)盡�；�生于彼而般涅槃。得不退法。不還此世。是謂受法現(xiàn)樂當(dāng)來亦受樂報(bào)。世間真實(shí)有是四種受法者。因此故說

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　受法經(jīng)第三竟(一千五百八十三字)

　�。ㄒ黄呶澹�

　　中阿含心品受法經(jīng)第四(第四分別誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游拘樓瘦劍磨瑟曇拘樓都邑

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。此世間如是欲．如是望．如是愛．如是樂．如是意。令不喜．不愛．不可法滅。喜．愛．可法生。彼如是欲．如是望．如是愛．如是樂．如是意。然不喜．不愛．不可法生。喜．愛．可法滅。此是癡法。我法甚深。難見．難覺．難達(dá)。如是我法甚深。難見．難覺．難達(dá)。不喜．不愛．不可法滅。喜．愛．可法生。是不癡法

　　世間真實(shí)有四種受法。云何為四。或有受法現(xiàn)樂當(dāng)來受苦報(bào)。或有受法現(xiàn)苦當(dāng)來受樂報(bào)。或有受法現(xiàn)苦當(dāng)來亦受苦報(bào)�；蛴惺芊ìF(xiàn)樂當(dāng)來亦受樂報(bào)。云何受法現(xiàn)樂當(dāng)來受苦報(bào)�；蛴幸蛔詷纷韵�殺生。因殺生。生樂生喜。彼自樂自喜不與�。�邪淫．妄言。乃至邪見。因邪見。生樂生喜。如是身樂．心樂。不善從．不善生。不趣智．不趣覺．不趣涅槃。是謂受法現(xiàn)樂當(dāng)來受苦報(bào)

　　云何受法現(xiàn)苦當(dāng)來受樂報(bào)�；蛴幸蛔钥嘧詰n斷殺。因斷殺。生苦生憂。彼自苦自憂斷不與取．邪淫．妄言乃至斷邪見。因斷邪見。生苦生憂。如是身苦．心苦。善從．善生。趣智．趣覺．趣于涅槃。是謂受法現(xiàn)苦當(dāng)來受樂報(bào)

　　云何受法現(xiàn)苦當(dāng)來亦受苦報(bào)。或有一自苦自憂殺生。因殺生。生苦生憂。彼自苦自憂不與�。�邪淫．妄言乃至邪見。因邪見生苦．生憂。如是身苦．心苦。不善從．不善生。不趣智．不趣覺．不趣涅槃。是謂受法現(xiàn)苦當(dāng)來亦受苦報(bào)

　　云何受法現(xiàn)樂當(dāng)來亦受樂報(bào)。或有一自樂自喜斷殺。因斷殺。生樂生喜。彼自樂自喜斷不與�。�邪淫．妄言乃至斷邪見。因斷邪見。生樂生喜。如是身樂．心樂。善從．善生。趣智．趣覺．趣于涅槃。是謂受法現(xiàn)樂當(dāng)來亦受樂報(bào)

　　若有受法現(xiàn)樂當(dāng)來受苦報(bào)。彼癡者不知如真。此受法現(xiàn)樂當(dāng)來受苦報(bào)。不知如真已。便習(xí)行不斷。習(xí)行不斷已。便不喜．不愛．不可法生。喜．愛．可法滅。猶如阿摩尼藥。一分好色香味。然雜以毒�；蛴腥藶椴」史�。服時(shí)好色香味�？煽诙�不傷咽。服已在腹。便不成藥。如是此受法現(xiàn)樂當(dāng)來受苦報(bào)。彼癡者不知如真。此受法現(xiàn)樂當(dāng)來受苦報(bào)。不知如真已。便習(xí)行不斷。習(xí)行不斷已。便不喜．不愛．不可法生。喜．愛．可法滅。是謂癡法

　　若有受法現(xiàn)苦當(dāng)來受樂報(bào)。彼癡者不知如真。此受法現(xiàn)苦當(dāng)來受樂報(bào)。不知如真已。便不習(xí)行而斷之。不習(xí)行斷已。便不喜．不愛．不可法生。喜．愛．可法滅。是謂癡法

　　若有受法現(xiàn)苦當(dāng)來亦受苦報(bào)。彼癡者不知如真。此受法現(xiàn)苦當(dāng)來亦受苦報(bào)。不知如真已。便習(xí)行不斷。習(xí)行不斷已。便不喜．不愛．不可法生。喜．愛．可法滅。猶如大小便。復(fù)雜以毒。或有人為病故服。服時(shí)惡色臭無味。不可口而傷咽。服已在腹便不成藥。如是此受法現(xiàn)苦當(dāng)來亦受苦報(bào)。彼癡者不知如真。此受法現(xiàn)苦當(dāng)來亦受苦報(bào)。不知如真已。便習(xí)行不斷。習(xí)行不斷已。便不喜．不愛．不可法生。喜．愛．可法滅。是謂癡法

　　若有受法現(xiàn)樂當(dāng)來亦受樂報(bào)。彼癡者不知如真。此受法現(xiàn)樂當(dāng)來亦受樂報(bào)。不知如真已。便不習(xí)行而斷之。不習(xí)行斷已。便不喜．不愛．不可法生。喜．愛．可法滅。是謂癡法。彼習(xí)行法不知如真。不習(xí)行法不知如真。習(xí)行法不知如真。不習(xí)行法不知如真已。不習(xí)行法習(xí)。習(xí)行法不習(xí)。不習(xí)行法習(xí)。習(xí)行法不習(xí)已。便不喜。不愛．不可法生。喜．愛．可法滅。是謂癡法

　　若有受法現(xiàn)樂當(dāng)來受苦報(bào)。彼慧者知如真。此受法現(xiàn)樂當(dāng)來受苦報(bào)。知如真已。便不習(xí)行而斷之。不習(xí)行斷已。便喜．愛．可法生。不喜．不愛．不可法滅。是謂慧法。若有受法現(xiàn)苦當(dāng)來受樂報(bào)。彼慧者知如真。此受法現(xiàn)苦當(dāng)來受樂報(bào)。知如真已。便習(xí)行不斷。習(xí)行不斷已。便喜．愛．可法生。不喜．不愛．不可法滅。猶如大小便和若干種藥�；蛴腥藶椴」史�。服時(shí)惡色臭無味。不可口而傷咽。服已在腹便成藥。如是此受法現(xiàn)苦當(dāng)來受樂報(bào)。彼慧者知如真。此受法現(xiàn)苦當(dāng)來受樂報(bào)。知如真已。便習(xí)行不斷。習(xí)行不斷已。便喜．愛．可法生。不喜．不愛．不可法滅。是謂慧法

　　若有受法現(xiàn)苦當(dāng)來亦受苦報(bào)。彼慧者知如真。此受法現(xiàn)苦當(dāng)來亦受苦報(bào)。知如真已。便不習(xí)行而斷之。不習(xí)行斷已。便喜．愛．可法生。不喜．不愛．不可法滅。是謂慧法。若有受法現(xiàn)樂當(dāng)來亦受樂報(bào)。彼慧者知如真。此受法現(xiàn)樂當(dāng)來亦受樂報(bào)。知如真已。便習(xí)行不斷。習(xí)行不斷已。便喜．愛．可法生。不喜．不愛．不可法滅。猶如酥．蜜和若干種藥�；蛴腥藶椴」史�。服時(shí)好色香味�？煽诙�不傷咽。服已在腹便成藥。如是此受法現(xiàn)樂當(dāng)來亦受樂報(bào)。彼慧者知如真。此受法現(xiàn)樂當(dāng)來亦受樂報(bào)。知如真已。便習(xí)行不斷。習(xí)行不斷已。便喜．愛．可法生。不喜．不愛．不可法滅。是謂慧法。彼習(xí)行法知如真。不習(xí)行法知如真。習(xí)行法知如真。不習(xí)行法知如真已。便習(xí)行法習(xí)。不習(xí)行法不習(xí)。習(xí)行法習(xí)。不習(xí)行法不習(xí)已。便喜．愛．可法生。不喜．不愛．不可法滅。是謂慧法。世間真實(shí)有是四種受法者。因此故說

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　受法經(jīng)第四竟(一千五百七十五字)

　　(六千二百九十五字)