中阿含經(jīng) 第四十三卷

中阿含經(jīng) 第四十三卷

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(一六五)根本分別品溫泉林天經(jīng)第四(第四分別誦)

我聞如是

一時。佛游王舍城。在竹林迦蘭哆園

爾時。尊者三彌提亦游王舍城。住溫泉林。于是。尊者三彌提夜將向旦。從房而出。往詣溫泉。脫衣岸上。入溫泉浴。浴已還出。拭體著衣

爾時。有一天形體極妙。色像巍巍。夜將向旦。往詣尊者三彌提所�；�首作禮。卻住一面。彼天色像威神極妙。光明普照。于溫泉岸。彼天卻住于一面已。白尊者三彌提曰。比丘。受持跋地羅帝偈耶

尊者三彌提答彼天曰。我不受持跋地羅帝偈也

尋問彼天。汝受持跋地羅帝偈耶

彼天答曰。我亦不受持跋地羅帝偈也

尊者三彌提復(fù)問彼天。誰受持跋地羅帝偈耶

彼天答曰。世尊游此王舍城。在竹林迦蘭哆園。彼受持跋地羅帝偈也。比丘�？赏�面從世尊。善受持誦跋地羅帝偈。所以者何。跋地羅帝偈者。有法有義。為梵行本。趣智.趣覺.趣于涅槃。族姓者至信.舍家.無家.學(xué)道。當(dāng)以跋地羅帝偈善受持誦。彼天說如是�；�首尊者三彌提足。繞三匝已。即彼處沒

于是。尊者三彌提。天沒不久往詣佛所�；�首作禮。卻坐一面。白曰。世尊。我于今日夜將向旦出房往詣彼溫泉所。脫衣岸上。入溫泉浴。浴已便出。住岸拭身。爾時。有一天形體極妙。色像巍巍。夜將向旦。來詣我所�；�首作禮。卻住一面。彼天色像威神極妙。光明普照。于溫泉岸。彼天卻住于一面已。而白我曰。比丘。受持跋地羅帝偈耶。我答彼天。不受持跋地羅帝偈也。我問彼天。汝受持跋地羅帝偈耶。彼天答曰。我亦不受持跋地羅帝偈也。我復(fù)問。誰受持跋地羅帝偈耶。彼天答曰。世尊游此王舍城。住竹林迦蘭哆園。彼受持跋地羅帝偈也。比丘。可往面從世尊善受持誦跋地羅帝偈。所以者何。跋地羅帝偈者。有義有法。為梵行本。趣智.趣覺.趣于涅槃。族姓者至信.舍家.無家.學(xué)道。當(dāng)以跋地羅帝偈善受持誦。彼天說如是。稽首我足。繞三匝已。即彼處沒

世尊問曰。三彌提。汝知彼天從何處來。彼天名何耶

尊者三彌提答曰。世尊。我不知彼天從何所來。亦不知名也

世尊告曰。三彌提。彼天子名正殿。為三十三天軍將

于是。尊者三彌提白曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊為諸比丘說跋地羅帝偈者。諸比丘從世尊聞已。當(dāng)善受持

世尊告曰。三彌提。諦聽。諦聽。善思念之。我當(dāng)為汝說

尊者三彌提白曰。唯然

時。諸比丘受教而聽。佛言

慎莫念過去亦勿愿未來

過去事已滅未來復(fù)未至

現(xiàn)在所有法彼亦當(dāng)為思

念無有堅強慧者覺如是

若作圣人行孰知愁于死

我要不會彼大苦災(zāi)患終

如是行精勤晝夜無懈怠

是故常當(dāng)說跋地羅帝偈

佛說如是。即從座起。入室宴坐。于是。諸比丘便作是念。諸賢當(dāng)知世尊略說此教。不廣分別。即從座起。入室宴坐

慎莫念過去亦勿愿未來

過去事已滅未來復(fù)未至

現(xiàn)在所有法彼亦當(dāng)為思

念無有堅強慧者覺如是

若作圣人行孰知愁于死

我要不會彼大苦災(zāi)患終

如是行精勤晝夜無懈怠

是故常當(dāng)說跋地羅帝偈

彼復(fù)作是念。諸賢誰能廣分別世尊向所略說義。彼復(fù)作是念。尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。諸賢共往詣尊者大迦旃延所。請說此義。若尊者大迦旃延為分別者。我等當(dāng)善受持

于是。諸比丘往詣尊者大迦旃延所。共相問訊。卻坐一面。白曰。尊者大迦旃延。當(dāng)知世尊略說此教。不廣分別。即從座起。入室宴坐

慎莫念過去亦勿愿未來

過去事已滅未來復(fù)未至

現(xiàn)在所有法彼亦當(dāng)為思

念無有堅強慧者覺如是

若學(xué)圣人行孰知愁于死

我要不會彼大苦災(zāi)患終

如是行精勤晝夜無懈怠

是故常當(dāng)說跋地羅帝偈

我等便作是念。諸賢誰能廣分別世尊向所略說義。我等復(fù)作是念。尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。唯愿尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之

尊者大迦旃延告曰。諸賢。聽我說喻�；壅呗動鲃t解其義。諸賢。猶如有人欲得求實。為求實故。持斧入林。彼見大樹成根.莖.節(jié).枝.葉.華.實。彼人不觸根.莖.節(jié).實。但觸枝.葉。諸賢所說亦復(fù)如是。世尊現(xiàn)在舍來就我而問此義。所以者何。諸賢。當(dāng)知世尊是眼.是智.是義.是法。法主.法將。說真諦義�，F(xiàn)一切義由彼世尊。諸賢應(yīng)往詣世尊所而問此義。世尊。此云何。此何義。如世尊說者。諸賢等當(dāng)善受持

時。諸比丘白曰。唯然。尊者大迦旃延。世尊是眼.是智.是義.是法。法主.法將。說真諦義�，F(xiàn)一切義由彼世尊。我等往詣世尊所而問此義。世尊。此云何。此何義。如世尊說者。我等當(dāng)善受持。然尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。唯愿尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之

尊者大迦旃延告諸比丘。諸賢等共聽我所說。諸賢。云何比丘念過去耶。諸賢。比丘實有眼知色可喜.意所念。愛色。欲相應(yīng)。心樂。捫摸本。本即過去也。彼為過去識欲染著。因識欲染著已。則便樂彼。因樂彼已。便念過去。如是耳.鼻.舌.身。實有意知法可喜.意所念。愛法。欲相應(yīng)。心樂。捫摸本。本即過去也。彼為過去識欲染著。因識欲染著已。則便樂彼。因樂彼已。便念過去。諸賢。如是比丘念過去也

諸賢。云何比丘不念過去。諸賢。比丘實有眼知色可喜.意所念。愛色。欲相應(yīng)。心樂。捫摸本。本即過去也。彼為過去識不欲染著。因識不欲染著已。則便不樂彼。因不樂彼已。便不念過去。如是耳.鼻.舌.身。實有意知法可喜.意所念。愛法。欲相應(yīng)。心樂。捫摸本。本即過去也。彼為過去識不欲染著。因識不欲染著已。則便不樂彼。因不樂彼已。便不念過去。諸賢。如是比丘不念過去也

諸賢。云何比丘愿未來耶。諸賢。比丘若有眼.色.眼識未來者。彼未得欲得。已得心愿。因心愿已。則便樂彼。因樂彼已。便愿未來。如是耳.鼻.舌.身。若有意.法.意識未來者。未得欲得。已得心愿。因心愿已。則便樂彼。因樂彼已。便愿未來。諸賢。如是比丘愿未來也

諸賢。云何比丘不愿未來。諸賢。比丘若有眼.色.眼識未來者。未得不欲得。已得心不愿。因心不愿已。則便不樂彼。因不樂彼已。便不愿未來。如是耳.鼻.舌.身。若有意.法.意識未來者。未得不欲得。已得心不愿。因心不愿已。則便不樂彼。因不樂彼已。便不愿未來。諸賢。如是比丘不愿未來也

諸賢。云何比丘受現(xiàn)在法。諸賢。比丘若有眼.色.眼識現(xiàn)在者。彼于現(xiàn)在識欲染著。因識欲染著已。則便樂彼。因樂彼已。便受現(xiàn)在法。如是耳.鼻.舌.身。若有意.法.意識現(xiàn)在者。彼于現(xiàn)在識欲染著。因識欲染著已。則便樂彼。因樂彼已。便受現(xiàn)在法。諸賢。如是比丘受現(xiàn)在法也

諸賢。云何比丘不受現(xiàn)在法。諸賢。比丘若有眼.色.眼識現(xiàn)在者。彼于現(xiàn)在識不欲染著。因識不欲染著已。則便不樂彼。因不樂彼已。便不受現(xiàn)在法。如是耳.鼻.舌.身。若有意.法.意識現(xiàn)在者。彼于現(xiàn)在識不欲染著。因識不欲染著已。則便不樂彼。因不樂彼已。便不受現(xiàn)在法。諸賢。如是比丘不受現(xiàn)在法

諸賢。謂世尊略說此教。不廣分別。即從座起。入室宴坐

慎莫念過去亦勿愿未來

過去事已滅未來復(fù)未至

現(xiàn)在所有法彼亦當(dāng)為思

念無有堅強慧者覺如是

若學(xué)圣人行孰知愁于死

我要不會彼大苦災(zāi)患終

如是行精勤晝夜無懈怠

是故常當(dāng)說跋地羅帝偈

此世尊略說。不廣分別。我以此句.以此文廣說如是。諸賢。可往向佛具陳。若如世尊所說義者。諸賢等便可共受持

于是。諸比丘聞尊者大迦旃延所說。善受持誦。即從座起。繞尊者大迦旃延三匝而去。往詣佛所�；�首作禮。卻坐一面。白曰。世尊。向世尊略說此教。不廣分別。即從座起。入室燕坐。尊者大迦旃延以此句.以此文而廣說之

世尊聞已。嘆曰。善哉。善哉。我弟子中有眼.有智.有法.有義。所以者何。謂師為弟子略說此教。不廣分別。彼弟子以此句.以此文而廣說之。如大迦旃延比丘所說。汝等應(yīng)當(dāng)如是受持。所以者何。以說觀義應(yīng)如是也

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

溫泉林天經(jīng)第四竟(二千五百八十字)

(一六六)

中阿含根本分別品釋中禪室尊經(jīng)第五(第四分別誦)

我聞如是

一時。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園

爾時。尊者盧夷強耆游于釋中。在無事禪室。于是。尊者盧夷強耆夜將向旦。從彼禪室出。在露地禪室蔭中。于繩床上敷尼師檀。結(jié)跏趺坐

爾時。有一天形體極妙。色像巍巍。夜將向旦。往詣尊者盧夷強耆所�；�首作禮。卻住一面。彼天色像威神極妙。光明普照。于其禪室。彼天卻住于一面已。白尊者盧夷強耆曰。比丘。受持跋地羅帝偈及其義耶

尊者盧夷強耆答彼天曰。我不受持跋地羅帝偈。亦不受義

尋問彼天。汝受持跋地羅帝偈及其義耶

彼天答曰。我受持跋地羅帝偈。然不受義

尊者盧夷強耆復(fù)問彼天。云何受持跋地羅帝偈而不受義耶

彼天答曰。一時。世尊游王舍城。住竹林迦蘭哆園。爾時。世尊為諸比丘說跋地羅帝偈

慎莫念過去亦勿愿未來

過去事已滅未來復(fù)未至

現(xiàn)在所有法彼亦當(dāng)為思

念無有堅強慧者覺如是

若學(xué)圣人行孰知愁于死

我要不會彼大苦災(zāi)患終

如是行精勤晝夜無懈怠

是故常當(dāng)說跋地羅帝偈

比丘。我如是受持跋地羅帝偈。不受持義

尊者盧夷強耆復(fù)問彼天。誰受持跋地羅帝偈及其義耶

彼天答曰。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園。彼受持跋地羅帝偈及其義也。比丘。可往面從世尊。善受持誦跋地羅帝偈及其義也。所以者何。跋地羅帝偈及其義者。有義有法。為梵行本。趣智.趣覺.趣于涅槃。族姓者至信.舍家.無家.學(xué)道。當(dāng)以跋地羅帝偈及其義善受持誦。彼天說如是�；�首尊者盧夷強耆足。繞三匝已。即彼處沒

天沒不久。于是。尊者盧夷強耆在釋中受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持缽。往詣舍衛(wèi)國。展轉(zhuǎn)進前。至舍衛(wèi)國。住勝林給孤獨園

爾時。尊者盧夷強耆往詣佛所�；�首作禮。卻坐一面。白曰。世尊。我一時游于釋中。在無事禪室。世尊。我于爾時夜將向旦。從彼禪室出。在露地禪室蔭中。于繩床上敷尼師檀。結(jié)跏趺坐。爾時。有一天形體極妙。色像巍巍。夜將向旦。來詣我所�；�首作禮。卻住一面。彼天色像威神極妙。光明普照。于其禪室彼天卻住于一面已。而白我曰。比丘。受持跋地羅帝偈及其義耶。我答彼天。不受持跋地羅帝偈。亦不受義。尋問彼天。汝受持跋地羅帝偈及其義耶。彼天答曰。我受持跋地羅帝偈。然不受義。我復(fù)問天。云何受持[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]地羅帝偈而不受義耶。天答我曰。一時。佛游王舍城。住竹林迦蘭哆園。爾時。世尊為諸比丘說跋地羅帝偈

慎莫念過去亦勿愿未來

過去事已滅未來復(fù)未至

現(xiàn)在所有法彼亦當(dāng)為思

念無有堅強慧者覺如是

若學(xué)圣人行孰知愁于死

我要不會彼大苦災(zāi)患終

如是行精勤晝夜不懈怠

是故常當(dāng)說跋地羅帝偈

比丘。我如是受持跋地羅帝偈。不受持義也。我復(fù)問天。誰受持跋地羅帝偈及其義也。天答我曰。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園。彼受持[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]地羅帝偈及其義也。比丘�？赏�面從世尊。善受持誦跋地羅帝偈及其義耶。所以者何。跋地羅帝偈及其義者。有義有法。為梵行本。趣智.趣覺.趣于涅槃。族姓者至信.舍家.無家.學(xué)道。當(dāng)以[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]地羅帝偈及其義善受持誦。彼天說如是�；�首我足。繞三匝已。即彼處沒

于是。世尊問尊者盧夷強耆。汝知彼天從何處來。彼天名何耶

尊者盧夷強耆答曰。世尊。我不知彼天從何處來。亦不知名也

世尊告曰。強耆。彼天子名般那。為三十三天軍將

彼時。尊者盧夷強耆白曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊為諸比丘說跋地羅帝偈及其義者。諸比丘從世尊聞已。當(dāng)善受持

世尊告曰。強耆。諦聽。善思念之。我當(dāng)為汝廣說其義

尊者盧夷強耆白曰。唯然。當(dāng)受教聽

佛言

慎莫念過去亦勿愿未來

過去事已滅未來復(fù)未至

現(xiàn)在所有法彼亦當(dāng)為思

念無有堅強慧者覺如是

若作圣人行孰知愁于死

我要不會彼大苦災(zāi)患終

如是行精勤晝夜無懈怠

是故常當(dāng)說跋地羅帝偈

強耆。云何比丘念過去耶。若比丘樂過去色。欲.著.住。樂過去覺.想.行.識。欲.著.住。如是比丘念過去也。強耆。云何比丘不念過去。若比丘不樂過去色。不欲.不著.不住。不樂過去覺.想.行.識。不欲.不著.不住。如是比丘不念過去。強耆。云何比丘愿未來耶。若比丘樂未來色。欲.著.住。樂未來覺.想.行.識。欲.著.住。如是比丘愿未來也。強耆。云何比丘不愿未來。若比丘不樂未來色。不欲.不著.不住。不樂未來覺.想.行.識。不欲.不著.不住。如是比丘不愿未來

強耆。云何比丘受現(xiàn)在法。若比丘樂現(xiàn)在色。欲.著.住。樂現(xiàn)在覺.想.行.識。欲.著.住。如是比丘受現(xiàn)在法。強耆。云何比丘不受現(xiàn)在法。若比丘不樂現(xiàn)在色。不欲.不著.不住。不樂現(xiàn)在覺.想.行.識。不欲.不著.不住。如是比丘不受現(xiàn)在法

佛說如是。尊者盧夷強耆及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

釋中禪室尊經(jīng)第五竟(千五百三十六字)

(一六七)

中阿含根本分別品阿難說經(jīng)第六(第四分別誦)

我聞如是

一時。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園

爾時。尊者阿難為諸比丘夜集講堂。說跋地羅帝偈及其義也

爾時。有一比丘過夜平旦。往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。白曰。世尊。彼尊者阿難為諸比丘夜集講堂。說跋地羅帝偈及其義也

于是。世尊告一比丘。汝往至阿難比丘所。作如是語。阿難。世尊呼汝

彼一比丘受世尊教。即從座起�；�首佛足。繞三匝而去。往至尊者阿難所而語曰。世尊呼尊者阿難

尊者阿難即往佛所�；�首作禮。卻住一面。世尊問曰。阿難。汝實為諸比丘夜集講堂。說跋地羅帝偈及其義耶

尊者阿難答曰。唯然

世尊問曰。阿難。汝云何為諸比丘說跋地羅帝偈及其義耶

尊者阿難即便說曰

慎莫念過去亦勿愿未來

過去事已滅未來復(fù)未至

現(xiàn)在所有法彼亦當(dāng)為思

念無有堅強慧者覺如是

為作圣人行孰知愁于死

我要不會彼大苦災(zāi)患終

如是行精進晝夜無懈怠

是故常當(dāng)說跋地羅帝偈

世尊即復(fù)問曰。阿難。云何比丘念過去耶

尊者阿難答曰。世尊。若有比丘樂過去色。欲.著.住。樂過去覺.想.行.識。欲.著.住。如是比丘念過去也

世尊即復(fù)問曰。阿難。云何比丘不念過去

尊者阿難答曰。世尊。若比丘不樂過去色。不欲.不著.不住。不樂過去覺.想.行.識。不欲.不著.不住。如是比丘不念過去

世尊即復(fù)問曰。阿難。云何比丘愿未來耶

尊者阿難答曰。世尊。若比丘樂未來色。欲.著.住。樂未來覺.想.行.識。欲.著.住。如是比丘愿未來也

世尊即復(fù)問曰。阿難。云何比丘不愿未來

尊者阿難答曰。世尊。若比丘不樂未來色。不欲.不著.不住。不樂未來覺.想.行.識。不欲.不著.不住。如是比丘不愿未來

世尊即復(fù)問曰。阿難。云何比丘受現(xiàn)在法

尊者阿難答曰。世尊。若比丘樂現(xiàn)在色。欲.著.住。樂現(xiàn)在覺.想.行.識。欲.著.住。如是比丘受現(xiàn)在法

世尊即復(fù)問曰。阿難。云何比丘不受現(xiàn)在法

尊者阿難答曰。世尊。若比丘不樂現(xiàn)在色。不欲.不著.不住。不樂現(xiàn)在覺.想.行.識。不欲.不著.不住。如是比丘不受現(xiàn)在法。世尊。我以如是為諸比丘夜集講堂。說[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]地羅帝偈及其義也

于是。世尊告諸比丘。善哉。善哉。我弟子有眼.有智.有義.有法。所以者何。謂弟子在師面前如是句.如是文廣說此義。實如阿難比丘所說。汝等應(yīng)當(dāng)如是受持。所以者何。此說觀義應(yīng)如是也

佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

阿難說經(jīng)第六竟(七百七十二字)

(一六八)

中阿含根本分別品意行經(jīng)第七(第四分別誦)

我聞如是

一時。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。我今為汝說法。初妙.中妙.竟亦妙。有義有文。具足清凈。顯現(xiàn)梵行。謂分別意行經(jīng)。如意行生。諦聽。諦聽。善思念之

時。諸比丘受教而聽

佛言。云何意行生。若有比丘離欲.離惡不善之法。有覺.有觀。離生喜.樂。得初禪成就游。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。命終生梵身天中。諸梵身天者。生彼住彼。受離生喜.樂。及比丘住此。入初禪。受離生喜.樂。此二離生喜.樂無有差別。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修.如是習(xí).如是廣布。生梵身天中。如是意行生

復(fù)次。比丘覺.觀已息。內(nèi)靖.一心。無覺.無觀。定生喜.樂。得第二禪成就游。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。命終生晃昱天中。諸晃昱天者。生彼住彼。受定生喜.樂。及比丘住此。入第二禪。受定生喜.樂。此二定生喜.樂無有差別。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修.如是習(xí).如是廣布。生晃昱天中。如是意行生

復(fù)次。比丘離于喜欲。舍無求游。正念正智而身覺樂。謂圣所說.圣所舍.念.樂住.室。得第三禪成就游。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。命終生遍凈天中。諸遍凈天者。生彼住彼。受無喜.樂。及比丘住此。入第三禪。受無喜.樂。此二無喜.樂無有差別。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修.如是習(xí).如是廣布。生遍凈天中。如是意行生

復(fù)次。比丘樂滅.苦滅。喜.憂本已滅。不苦不樂.舍.念.清凈。得第四禪成就游。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。命終生果實天中。諸果實天者。生彼住彼。受舍.念.清凈樂。及比丘住此。入第四禪。受舍.念.清凈樂。此二舍.念.清凈樂無有差別。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修.如是習(xí).如是廣布。生果實天中。如是意行生

復(fù)次。比丘度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空。是無量空處成就游。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。命終生無量空處天中。諸無量空處天者。生彼住彼。受無量空處想。及比丘住此。受無量空處想。此二無量空處想無有差別。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修.如是習(xí).如是廣布。生無量空處天中。如是意行生

復(fù)次。比丘度無量空處。無量識。是無量識處成就游。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。命終生無量識處天中。諸無量識處天者。生彼住彼。受無量識處想。及比丘住此。受無量識處想。此二無量識處想無有差別。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修.如是習(xí).如是廣布。生無量識處天中。如是意行生

復(fù)次。比丘度無量識處。無所有。是無所有處成就游。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。命終生無所有處天中。諸無所有處天者。生彼住彼。受無所有處想。及比丘住此。受無所有處想。此二無所有處想無有差別。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修.如是習(xí).如是廣布。生無所有處天中。如是意行生

復(fù)次。比丘度一切無所有處想。非有想非無想。是非有想非無想處成就游。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。命終生非有想非無想處天中。諸非有想非無想處天者。生彼住彼。受非有想非無想處想。及比丘住此。受非有想非無想處想。此二想無有差別。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修.如是習(xí).如是廣布。生非有想非無想處天中。如是意行生

復(fù)次。比丘度一切非有想非無想處想。知滅身觸成就游�；垡娭T漏盡斷智。彼諸定中。此定說最第一.最大.最上.最勝.最妙。猶如因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生酥有熟酥。因熟酥有酥精。酥精者說最第一.最大.最上最勝.最妙。如是彼諸定中。此定說最第一.最大.最上.最勝.最妙。得此定.依此定.住此定已。不復(fù)受生老病死苦。是說苦邊

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

意行經(jīng)第七竟(千三百十九字)

(一六九)

中阿含根本分別品拘樓瘦無諍經(jīng)第八(第四分別誦)

我聞如是

一時。佛游婆奇瘦劍磨瑟曇拘樓都邑

爾時。世尊告諸比丘。我當(dāng)為汝說法。初妙.中妙.竟亦妙。有義有文。具足清凈。顯現(xiàn)梵行。名分別無諍經(jīng)。諦聽。諦聽。善思念之

時。諸比丘受教而聽

佛言。莫求欲樂.極下賤業(yè)。為凡夫行。亦莫求自身苦行。至苦非圣行。無義相應(yīng)。離此二邊。則有中道。成眼成智。自在成定。趣智.趣覺.趣于涅槃。有稱.有譏。有無稱.無譏而為說法。決定于齊。決定知已。所有內(nèi)樂常求彼也。莫相導(dǎo)說。亦莫面前稱譽。齊限說。莫求齊限。隨國俗法。莫是莫非。此分別無諍經(jīng)事。莫求欲樂.極下賤業(yè)。為凡夫行。亦莫求自身苦行。至苦非圣行。無義相應(yīng)者。此何因說。莫求欲樂.極下賤業(yè)。為凡夫行。是說一邊。亦莫求自身苦行。至苦非圣行。無義相應(yīng)者。是說二邊。莫求欲樂.極下賤業(yè)。為凡夫行。亦莫求自身苦行。至苦非圣行。無義相應(yīng)者。因此故說

離此二邊。則有中道。成眼成智。自在成定。趣智.趣覺.趣涅槃?wù)�。此何因說。有圣道八支。正見。乃至正定。是謂為八。離此二邊。則有中道。成眼成智。自在成定。趣智.趣覺.趣涅槃?wù)摺Ｒ虼斯收f。有稱.有譏。有無稱.無譏而為說法者。此何因說。云何為稱。云何為譏。而不說法。若有欲相應(yīng)與喜樂俱。極下賤業(yè)。為凡夫行。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。則便自譏。所以者何。欲者.無常.苦.磨滅法。彼知欲無常已。是故彼一切有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。是故便自譏

自身苦行。至苦非圣行。無義相應(yīng)。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。則便自譏。所以者何。彼沙門.梵志所可畏苦。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信.舍家.無家.學(xué)道者。彼沙門.梵志復(fù)抱此苦。是故彼一切有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。是故便自譏。有結(jié)不盡。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。則便自譏。所以者何。若有結(jié)不盡者。彼有亦不盡。是故彼一切有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。是故便自譏也。有結(jié)盡者。此法無苦.無煩.無熱.無憂戚正行。彼知此已。則便自稱。所以者何。若有結(jié)盡者。彼有亦盡。是故彼一切無苦無煩.無熱.無憂戚正行。彼知此已。是故便自稱也

不求內(nèi)樂。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。則便自譏。所以者何。若有不求內(nèi)樂者。彼亦不求內(nèi)。是故彼一切有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。是故便自譏也。求于內(nèi)樂。此法無苦.無煩.無熱.無憂戚正行。彼知此已。則便自稱。所以者何。若有求內(nèi)樂者。彼亦求內(nèi)。是故彼一切無苦.無煩.無熱.無憂戚正行。彼知此已。是故便自稱。如是有稱有譏而不說法也。不稱不譏而為說法

云何不稱不譏而為說法。若欲相應(yīng)與喜樂俱。極下賤業(yè)。為凡夫行。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。則便說法。所以者何。彼不如是說。欲無常.苦.磨滅法。彼知欲無常已。是故彼一切有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。不達此法。唯有苦法。有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。是故便說法。自身苦行。至苦非圣行。無義相應(yīng)。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。則便說法。所以者何。彼不如是說。自身苦行。至苦非圣行。無義相應(yīng)。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。不達此法。唯有苦法。有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。是故便說法也

有結(jié)不盡。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。則便說法。所以者何。彼不如是說。若有結(jié)不盡者。彼有亦不盡。是故彼一切有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。不達此法。唯有苦法。有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。是故便說法也。有結(jié)盡者。此法無苦.無煩.無熱.無憂戚正行。彼知此已。則便說法。所以者何。彼不如是說。若有結(jié)盡者。彼有亦盡。是故彼一切無苦.無煩.無熱.無憂戚正行不達此法。唯無苦法。無煩.無熱.無憂戚正行。彼知此已。是故便說法也

不求內(nèi)樂。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。則便說法。所以者何。彼不如是說。若不求內(nèi)樂者。彼亦不求內(nèi)。是故彼一切有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。不達此法。唯有苦法。有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。是故便說法也。求于內(nèi)樂。此法無苦.無煩.無熱.無憂戚正行。彼知此已。則便說法。所以者何。彼不如是說。若有求內(nèi)樂者。彼亦求內(nèi)。是故彼一切無苦.無煩.無熱.無憂戚正行。不達此法。唯無苦法。無煩.無熱.無憂戚正行。彼知此已。是故便說法。如是不稱.不譏而為說法。有稱有譏.有無稱無譏而為說法者。因此故說也

決定于齊。決定知已。所有內(nèi)樂當(dāng)求彼者。此何因說。有樂。非圣樂是凡夫樂。病本.癰本.箭刺之本。有食有生死。不可修.不可習(xí).不可廣布。我說于彼則不可修也。有樂。是圣樂.無欲樂.離樂.息樂.正覺之樂。無食無生死。可修.可習(xí).可廣布。我說于彼則可修也

云何有樂。非圣樂是凡夫樂。病本.癰本.箭刺之本。有食有生死。不可修.不可習(xí).不可廣布。我說于彼不可修也。彼若因五欲功德生喜生樂。此樂非圣樂。是凡夫樂。病本.癰本.箭刺之本。有食有生死。不可修.不可習(xí).不可廣布。我說于彼則不可修

云何有樂。是圣樂無欲樂.離樂.息樂.正覺之樂。無食無生死�？尚�.可習(xí).可廣布。我說于彼則可修耶。若有比丘離欲.離惡不善之法。至得第四禪成就游。此樂是圣樂.無欲樂.離樂.息樂.正覺之樂。無食無生死�？尚�.可習(xí).可廣布。我說于彼則可修也。決定于齊。決定知已。所有內(nèi)樂當(dāng)求彼者。因此故說

莫相導(dǎo)說。亦莫面前稱譽者。此何因說。有相導(dǎo)說不真實.虛妄無義相應(yīng)。有相導(dǎo)說真實.不虛妄無義相應(yīng)。有相導(dǎo)說真實.不虛妄與義相應(yīng)。于中若有導(dǎo)說不真實.虛妄無義相應(yīng)者。此終不可說。于中若有導(dǎo)說真實.不虛妄無義相應(yīng)者。彼亦當(dāng)學(xué)不說是也。于中若有導(dǎo)說真實.不虛妄義相應(yīng)者。彼為知時。正智正念。令成就彼。如是面前稱譽。莫相導(dǎo)說。亦莫面前稱譽者。因此故說

齊限說。莫不齊限者。此何因說。不齊限說者。煩身。念憙忘。心疲極。聲壞。向智者不自在也。齊限說者。不煩身。念不憙忘。心不疲極。聲不壞。向智者得自在也。齊限說。莫不齊限者。因此故說

隨國俗法。莫是莫非者。此何因說。云何隨國俗法。是及非耶。彼彼方.彼彼人間.彼彼事.或說甌�；蛘f[木*墮]。或說杅�；蛘f椀�；蛘f器。如彼彼方.彼彼人間.彼彼事.或說甌�；蛘f[木*墮]�；蛘f杅�；蛘f椀�；蛘f器。彼彼事隨其力。一向說此是真諦。余者虛妄。如是隨國俗法。是及非也。云何隨國俗法。不是不非耶。彼彼方.彼彼人間.彼彼事.或說甌。或說[木*墮]。或說杅。或說椀�；蛘f器。如彼彼方.彼彼人間.彼彼事.或說甌�；蛘f[木*墮]�；蛘f杅�；蛘f椀�；蛘f器。彼彼事不隨其力。不一向說此是真諦。余者虛妄。如是隨國俗法。不是不非也。隨國俗法。莫是莫非者。因此故說

有諍法.無諍法。云何有諍法。云何無諍法。若欲相應(yīng)與喜樂俱。極下賤業(yè)。為凡夫行。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。是故此法則有諍也。若自身苦行。至苦非圣行。無義相應(yīng)。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。是故此法則有諍也。離此二邊。則有中道。成眼成智。自在成定。趣智.趣覺.趣于涅槃。此法無諍。以何等故此法無諍。此法無苦.無煩.無熱.無憂戚正行。是故此法則無諍也

有結(jié)不盡。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。是故此法則有諍也。有結(jié)滅盡。此法無諍。以何等故此法無諍。此法無苦.無煩.無熱.無憂戚正行。是故此法則無諍也

不求內(nèi)樂。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。是故此法則有諍也。求于內(nèi)樂。此法無諍。以何等故此法無諍。此法無苦.無煩.無熱.無憂戚正行。是故此法則無諍也

于中若有樂。非圣樂是凡夫樂。病本.癰本.箭刺之本。有食有生死。不可修.不可習(xí).不可廣布。我說于彼則不可修。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。是故此法則有諍也。于中若有樂。是圣樂.無欲樂.離樂.息樂.正覺之樂。無食無生死。可修.可習(xí).可廣布。我說于彼則可修也。此法無諍。以何等故此法無諍。此法無苦.無煩.無熱.無憂戚正行。是故此法則無諍也

于中若有導(dǎo)說不真實.虛妄無義相應(yīng)。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。是故此法則有諍也。于中若有導(dǎo)說真實.不虛妄無義相應(yīng)。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。是故此法則有諍也。于中若有導(dǎo)說真實.不虛妄與義相應(yīng)。此法無諍。以何等故此法無諍。此法無苦.無煩.無熱.無憂戚正行。是故此法則無諍也

無齊限說者。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。是故此法則有諍也。齊限說者。此法無諍。以何等故此法無諍。此法無苦.無煩.無熱.無憂戚正行。是故此法則無諍也

隨國俗法。是及非。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。是故此法則有諍也。隨國俗法。不是不非。此法無諍。以何等故此法無諍。此法無苦.無煩.無熱.無憂戚正行。是故此法則無諍也。是謂諍法。汝等當(dāng)知諍法及無諍法。知諍法及無諍法已。棄舍諍法。修習(xí)無諍法。汝等當(dāng)學(xué)

如是須菩提族姓子以無諍道。于后知法如法

知法如真實須菩提說偈

此行真實空舍此住止息

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

拘樓瘦無諍經(jīng)第八竟(三千一十六字)

(九千二百二十三字)(第四分別誦)