中阿含經(jīng) 第四十二卷

　　中阿含經(jīng) 第四十二卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　根本分別品第二(有十經(jīng))(第四分別誦)

　　分別六界．處　　觀法．溫泉林

　　釋中禪室尊　　阿難說．意行

　　拘樓瘦無諍　　鸚鵡．分別業(yè)

　　（一六二）

　　中阿含根本分別品分別六界經(jīng)第一

　　我聞如是

　　一時。佛游摩竭陀國。往詣王舍城宿。于是。世尊往至陶家。語曰陶師。我今欲寄陶屋一宿。汝見聽耶

　　陶師答曰。我無所違。然有一比丘先已住中。若彼聽者。欲住隨意

　　爾時。尊者弗迦邏娑利先已在彼住陶屋中。于是。世尊出陶師家入彼陶屋。語尊者弗迦邏娑利曰。比丘。我今欲寄陶屋一宿。汝見聽耶

　　尊者弗迦邏娑利答曰。君。我無所違。且此陶屋草座已敷。君欲住者。自可隨意

　　爾時。世尊從彼陶屋出外洗足訖。還入內(nèi)。于草座上敷尼師檀。結(jié)跏趺坐。竟夜默然靖坐定意。尊者弗迦邏娑利亦竟夜默然靖坐定意。彼時。世尊而作是念。此比丘住止寂靖。甚奇。甚特。我今寧可問彼比丘。汝師是誰。依誰出家學道受法

　　世尊念已。問曰。比丘。汝師是誰。依誰出家學道受法

　　尊者弗迦邏娑利答曰。賢者。有沙門瞿曇釋種子。舍釋宗族。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。覺無上正盡覺。彼是我?guī)�。依彼出家學道受法

　　世尊即復問曰。比丘。曾見師耶

　　尊者弗迦邏娑利答曰。不見

　　世尊問曰。若見師者。為識不耶

　　尊者弗迦邏娑利答曰。不識。然。賢者。我聞世尊．如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼是我?guī)�。依彼出家學道受法

　　彼時。世尊復作是念。此族姓子依我出家學道受法。我今寧可為說法耶

　　世尊念已。語尊者弗迦邏娑利曰。比丘。我為汝說法。初善．中善．竟亦善。有義有文。具足清凈。顯現(xiàn)梵行。謂分別六界。汝當諦聽。善思念之

　　尊者弗迦邏娑利答曰。唯然

　　佛告彼曰。比丘。人有六界聚．六觸處．十八意行．四住處。若有住彼。不聞憂戚事。不聞憂戚事已。意便不憎．不憂．不勞。亦不恐怖。如是有教。不放逸慧。守護真諦。長養(yǎng)惠施。比丘。當學最上。當學至寂。分別六界。如是。比丘。人有六界聚。此說何因。謂地界．水界．火界．風界．空界．識界。比丘。人有六界聚者。因此故說

　　比丘。人有六觸處。此說何因。謂比丘眼觸見色。耳觸聞聲。鼻觸嗅香。舌觸嘗味。身觸覺觸。意觸知法。比丘。人有六觸處者。因此故說。比丘。人有十八意行。此說何因。謂比丘眼見色。觀色喜住。觀色憂住。觀色舍住。如是耳．鼻．舌．身。意知法。觀法喜住。觀法憂住。觀法舍住。比丘。此六喜觀．六憂觀．六舍觀。合已十八行。比丘。人有十八意行者。因此故說

　　比丘。人有四住處。此說何因。謂真諦住處．慧住處．施住處．息住處。比丘。人有四住處者。因此故說。云何比丘不放逸慧。若有比丘分別身界。今我此身有內(nèi)地界而受于生。此為云何。謂發(fā)．毛．爪．齒．粗細膚．皮．肉．骨．筋．腎．心．肝．肺．脾．大腸．[月*胃]．糞。如斯之比。此身中余在內(nèi)。內(nèi)所攝堅。堅性住內(nèi)。于生所受。是謂比丘內(nèi)地界也。比丘。若有內(nèi)地界及外地界者。彼一切總說地界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧觀。知其如真。心不染著于此地界。是謂比丘不放逸慧

　　復次。比丘不放逸慧。若有比丘分別身界。今我此身有內(nèi)水界而受于生。此為云何。謂腦膜．眼淚．汗．涕．唾．膿．血．肪．髓．涎．淡．小便。如斯之比。此身中余在內(nèi)。內(nèi)所攝水。水性潤內(nèi)。于生所受。是謂比丘內(nèi)水界也。比丘。若有內(nèi)水界及外水界者。彼一切總說水界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧觀。知其如真。心不染著于此水界。是謂比丘不放逸慧

　　復次。比丘不放逸慧。若有比丘分別此身界。今我此身有內(nèi)火界而受于生。此為云何。謂熱身．暖身．煩悶身．溫莊身。謂消飲食。如斯之比。此身中余在內(nèi)。內(nèi)所攝火�；鹦詿醿�(nèi)。于生所受。是謂比丘內(nèi)火界也。比丘。若有內(nèi)火界及外火界者。彼一切總說火界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧觀。知其如真。心不染著于此火界。是謂比丘不放逸慧

　　復次。比丘不放逸慧。若有比丘分別身界。今我此身有內(nèi)風界而受于生。此為云何。謂上風．下風．脅風．掣縮風．蹴風．非道風．節(jié)節(jié)風．息出風．息入風。如斯之比。此身中余在內(nèi)。內(nèi)所攝風。風性動內(nèi)。于生所受。是謂比丘內(nèi)風界也。比丘。若有內(nèi)風界及外風界者。彼一切總說風界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧觀。知其如真。心不染著于此風界。是謂比丘不放逸慧

　　復次。比丘不放逸慧。若有比丘分別身界。今我此身有內(nèi)空界而受于生。此為云何。謂眼空．耳空．鼻空．口空．咽喉動搖。謂食啖含消。安徐咽住。若下過出。如斯之比。此身中余在內(nèi)。內(nèi)所攝空。在空不為肉．皮．骨．筋所覆。是謂比丘內(nèi)空界也。比丘。若有內(nèi)空界及外空界者。彼一切總說空界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧觀。知其如真。心不染著于此空界。是謂比丘不放逸慧

　　比丘。若有比丘于此五界知其如真。知如真已。心不染彼而解脫者。唯有余識。此何等識。樂識．苦識．喜識．憂識．舍識。比丘。因樂更樂故生樂覺。彼覺樂覺。覺樂覺已。即知覺樂覺。若有比丘滅此樂更樂。滅此樂更樂已。若有從樂更樂生樂覺者。彼亦滅息止。知已冷也。比丘。因苦更樂故生苦覺。彼覺苦覺。覺苦覺已。即知覺苦覺。若有比丘滅此苦更樂。滅此苦更樂已。若有從苦更樂生苦覺者。彼亦滅息止。知已冷也。比丘。因喜更樂故生喜覺。彼覺喜覺。覺喜覺已。即知覺喜覺。若有比丘滅此喜更樂。滅此喜更樂已。若有從喜更樂生喜覺者。彼亦滅息止。知已冷也

　　比丘。因憂更樂故生憂覺。彼覺憂覺。覺憂覺已。即知覺憂覺。若有比丘滅此憂更樂。滅此憂更樂已。若有從憂更樂生憂覺者。彼亦滅息止。知已冷也。比丘。因舍更樂故生舍覺。彼覺舍覺。覺舍覺已。即知覺舍覺。若有比丘滅此舍更樂。滅此舍更樂已。若有從舍更樂生舍覺者。彼亦滅息止。知已冷也。比丘。彼彼更樂故生彼彼覺。滅彼彼更樂已。彼彼覺亦滅。彼知此覺從更樂。更樂本。更樂習。從更樂生。以更樂為首。依更樂行

　　比丘。猶如火母。因鉆及人方便熱相故。而生火也。比丘。彼彼眾多林木相離分散。若從彼生火。火數(shù)熱于生數(shù)受。彼都滅止息。則冷樵木也。如是。比丘。彼彼更樂故生彼彼覺。滅彼彼更樂故彼彼覺亦滅。彼知此覺從更樂。更樂本。更樂習。從更樂生。以更樂為首。依更樂行。若比丘不染此三覺而解脫者。彼比丘唯存于舍。極清凈也。比丘。彼比丘作是念。我此清凈舍。移入無量空處。修如是心。依彼．住彼．立彼．緣彼．系縛于彼。我此清凈舍。移入無量識處．無所有處．非有想非無想處。修如是心。依彼．住彼．立彼．緣彼．系縛于彼

　　比丘。猶工煉金上妙之師。以火燒金。鍛令極薄。又以火[火*稟]。數(shù)數(shù)足火熟煉令凈。極使柔軟而有光明。比丘。此金者。于金師以數(shù)數(shù)足火熟煉令凈。極使柔軟而有光明已。彼金師者。隨所施設�；蚩�繒彩。嚴飾新衣。指镮．臂釧．瓔珞．寶鬘。隨意所作。如是。比丘。彼比丘作是念。我此清凈舍移入無量空處。修如是心。依彼．住彼．立彼．緣彼．系縛于彼。我此清凈舍移入無量識處．無所有處．非有想非無想處。修如是心。依彼．住彼．立彼．緣彼．系縛于彼

　　彼比丘復作是念。我此清凈舍。依無量空處者。故是有為。若有為者。則是無常。若無常者。即是苦也。若是苦者。便知苦。知苦已。彼此舍不復移入無量空處。我此清凈舍。依無量識處．無所有處．非有想非無想處者。故是有為。若有為者。則是無常。若無常者。即是苦也。若是苦者。便知苦。知苦已。彼此舍不復移入無量識處．無所有處．非有想非無想處。比丘。若有比丘于此四處以慧觀之。知其如真。心不成就。不移入者。彼于爾時不復有為。亦無所思。謂有及無。彼受身最后覺。則知受身最后覺。受命最后覺。則知受命最后覺。身壞命終。壽命已訖。彼所覺一切滅息止。知至冷也

　　比丘。譬如燃燈。因油因炷。彼若無人更增益油。亦不續(xù)炷。是為前已滅訖。后不相續(xù)。無所復受。如是。比丘受身最后覺。則知受身最后覺。受命最后覺。則知受命最后覺。身壞命終。壽命已訖。彼所覺一切滅息止。知至冷也。比丘。是謂比丘第一正慧。謂至究竟滅訖。漏盡比丘成就于彼。成就第一正慧處。比丘。此解脫住真諦。得不移動。真諦者。謂如法也。妄言者。謂虛妄法。比丘。成就彼第一真諦處

　　比丘。彼比丘施說施若本必有怨家。彼于爾時放舍．吐離．解脫．滅訖。比丘。是謂比丘第一正惠施。謂舍離一切世盡。無欲．滅．息．止。比丘成就于彼。成就第一惠施處。比丘。彼比丘心為欲．恚．癡所穢。不得解脫。比丘。此一切淫．怒．癡盡。無欲．滅．息．止。得第一息。比丘。成就彼者成就第一息處

　　比丘。我者是自舉。我當有是亦自舉。我當非有非無是亦自舉。我當色有是亦自舉。我當無色有是亦自舉。我當非有色非無色是亦自舉。我當有想是亦自舉。我當無想是亦自舉。我當非有想非無想是亦自舉。是貢高．是憍慠．是放逸。比丘。若無此一切自舉．貢高．憍慠．放逸者。意謂之息。比丘。若意息者。便不憎．不憂．不勞．不怖。所以者何。彼比丘成就法故。不復有可說憎者。若不憎則不憂。不憂則不愁。不愁則不勞。不勞則不怖。因不怖便當般涅槃。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真

　　說此法已。尊者弗迦邏娑利遠塵離垢。諸法法眼生。于是。尊者弗迦邏娑利見法得法。覺白凈法。斷疑度惑。更無余尊。不復由他。無有猶豫。已住果證。于世尊法得無所畏。即從坐起�；�首佛足。白曰。世尊。我悔過。善逝。我自首。如愚如癡。如不定。如不善解。不識良田。不能自知。所以者何。以我稱如來．無所著．等正覺為君也。唯愿世尊聽我悔過。我悔過已。后不更作

　　世尊告曰。比丘。汝實愚癡。汝實不定。汝不善解。謂稱如來．無所著．等正覺為君也。比丘。若汝能自悔過。見已發(fā)露。護不更作者。比丘。如是則于圣法．律中益而不損。謂能自悔過。見已發(fā)露。護不更作

　　佛說如是。尊者弗迦邏娑利聞佛所說。歡喜奉行

　　分別六界經(jīng)第一竟(三千一百三十一字)

　�。ㄒ涣�三）

　　中阿含根本分別品分別六處經(jīng)第二(第四分別誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。我當為汝說法。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清凈。顯現(xiàn)梵行。謂分別六處經(jīng)。諦聽。諦聽。善思念之

　　時。諸比丘白曰。世尊。唯當受教

　　佛言。汝等六處當知內(nèi)也。六更樂處當知內(nèi)。十八意行當知內(nèi)。三十六刀當知內(nèi)。于中斷彼成就是。無量說法當知內(nèi)。三意止。謂圣人所習。圣人所習已。眾可教。無上調(diào)御士者。調(diào)御士趣一切方。是謂分別六處經(jīng)事

　　六處當知內(nèi)者。此何因說。謂眼處。耳．鼻．舌．身．意處。六處當知內(nèi)者。因此故說

　　六更樂處當知內(nèi)者。此何因說。謂眼更樂為見色。耳更樂為聞聲。鼻更樂為嗅香。舌更樂為嘗味。身更樂為覺觸。意更樂為知法。六更樂處當知內(nèi)者。因此故說

　　十八意行當知內(nèi)者。此何因說。比丘者。眼見色已。分別色喜住。分別色憂住。分別色舍住。如是耳．鼻．舌．身。意知法已。分別法喜住。分別法憂住。分別法舍住。是謂分別六喜．分別六憂．分別六舍�？傉f十八意行。十八意行當知內(nèi)者。因此故說

　　三十六刀當知內(nèi)者。此何因說。有六喜依著。有六喜依無欲。有六憂依著。有六憂依無欲。有六舍依著。有六舍依無欲。云何六喜依著。云何六喜依無欲。眼見色已生喜。當知二種�；蛞乐��；蛞罒o欲

　　云何喜依著。眼知色可喜．意念．愛色．欲相應樂。未得者欲得。已得者憶已生喜。如是喜。是謂喜依著。云何喜依無欲。知色無常．變易。盡．無欲．滅．息。前及今一切色無常．苦．滅法。憶已生喜。如是喜。是謂喜依無欲。如是耳．鼻．舌．身。意知法已生喜。當知二種�；蛞乐��；蛞罒o欲。云何喜依著。意知法可喜．意念．愛法．欲相應樂。未得者欲得。已得者憶已生喜。如是喜。是謂喜依著。云何喜依無欲。知法無常．變易。盡．無欲．滅．息。前及今一切法無常．苦．滅法。憶已生喜。如是喜。是謂喜依無欲

　　云何六憂依著。云何六憂依無欲。眼見色已生憂。當知二種�；蛞乐��；蛞罒o欲。云何憂依著。眼知色可喜．意念．愛色．欲相應樂。未得者不得。已得者過去．散壞．滅．變易。生憂。如是憂。是謂憂依著。云何憂依無欲。知色無常．變易。盡．無欲．滅．息。前及今一切色無常．苦．滅法。憶已作是念。我何時彼處成就游。謂處諸圣人成就游。是為上具觸愿恐怖。知苦憂生憂。如是憂。是謂憂依無欲。如是耳．鼻．舌．身。意知法已生憂。當知二種。或依著�；蛞罒o欲

　　云何憂依著。意知法可喜．意念．愛法．欲相應樂。未得者不得。已得者過去．散壞．滅．變易。生憂。如是憂。是謂憂依著。云何憂依無欲。知法無常．變易。盡．無欲．滅．息。前及今一切法無常．苦．滅法。憶已作是念。我何時彼處成就游。謂處諸圣人成就游。是為上具觸愿恐怖。知苦憂生憂。如是憂。是謂憂依無欲。云何六舍依著。云何六舍依無欲。眼見色已生舍。當知二種�；蛞乐��；蛞罒o欲

　　云何舍依著。眼知色生舍。彼平等．不多聞．無智慧．愚．癡．凡夫。為色有舍。不離色。是謂舍依著。云何舍依無欲。知色無常．變易。盡．無欲．滅．息。前及今一切色無常．苦．滅法。憶已舍住。若有至意修習舍。是謂舍依無欲。如是耳．鼻．舌．身。意知法已生舍。當知二種�；蛞乐��；蛞罒o欲

　　云何舍依著。意知法生舍。平等．不多聞．無智慧．愚．癡．凡夫。為法有舍。不離法。是謂舍依著。云何舍依無欲。意知法無常．變易。盡．無欲．滅．息。前及今一切法無常．苦．滅法。憶已舍住。若有至意修習舍。是謂舍依無欲。是為六喜依著．六喜依無欲．六憂依著．六憂依無欲．六舍依著．六舍依無欲�？傉f三十六刀。當知內(nèi)者。因此故說

　　于中斷彼成就是者。此何因說。謂此六喜依無欲。取是．依是．住是也。謂此．六喜依著。滅彼．除彼．吐彼。如是斷彼也。謂此六憂依無欲。取是．依是．住是也。謂此六憂依著。滅彼．除彼．吐彼。如是斷彼也。謂此六舍依無欲。取是．依是．住是也。謂此六舍依著。滅彼．除彼．吐彼。如是斷彼也。謂此六憂依無欲。取是．依是．住是也。謂此六喜依無欲。滅彼．除彼．吐彼。如是斷彼也。謂此六舍依無欲。取是．依是．住是也。謂此六憂依無欲。滅彼．除彼．吐彼。如是斷彼也

　　有舍無量更樂。若干更樂。有舍一更樂。不若干更樂。云何有舍無量更樂。若干更樂。若舍為色．為聲．為香．為味．為觸。此舍無量更樂。若干更樂。云何舍一更樂。不若干更樂。謂舍或依無量空處�；蛞罒o量識處�；蛞罒o所有處�；蛞婪怯邢敕菬o想處。此舍一更樂。不若干更樂。謂此舍有一更樂。不若干更樂。取是．依是．住是也。謂此舍有無量更樂。若干更樂。滅彼．除彼．吐彼。如是斷彼也。取無量．依無量．住無量。謂此舍有一更樂。不若干更樂。取是．依是．住是也。謂此舍有無量更樂。若干更樂。滅彼．除彼．吐彼。如是斷彼也。于中斷彼成就是者。因此故說

　　無量說法當知內(nèi)者。此何因說。如來有四弟子。有增上行．有增上意．有增上念．有增上慧。有辯才成就第一辯才。壽活百歲。如來為彼說法滿百年。除飲食時．大小便時．睡眠息時及聚會時。彼如來所說法。文句法句觀義。以慧而速觀義。不復更問于如來法。所以者何。如來說法無有極不可盡法。文句法句觀義。乃至四弟子命終。猶如四種善射之人。挽強俱發(fā)。善學善知。而有方便。速徹過去。如是。世尊有四弟子。有增上行．有增上意．有增上念．有增上慧。有辯才成就第一辯才。壽活百歲。如來為彼說法滿百年。除飲食時．大小便時．睡眠息時及聚會時。彼如來所說法。文句法句觀義。以慧而速觀義。不復更問于如來法。所以者何。如來無極不可盡。無量說法當知內(nèi)者。因此故說

　　三意止。謂圣人所習。圣人所習已。眾可教者。此何因說。若如來為弟子說法。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂。發(fā)慈悲心。是為饒益。是為快樂。是為饒益樂。若彼弟子而不恭敬。亦不順行。不立于智。其心不趣向法．次法。不受正法。違世尊教。不能得定者。世尊不以此為憂戚也。但世尊舍無所為。常念常智。是謂第一意止。謂圣人所習。圣人所習已。眾可教也

　　復次。如來為弟子說法。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂。發(fā)慈悲心。是為饒益。是為快樂。是為饒益樂。若彼弟子恭敬順行而立于智。其心歸趣向法．次法。受持正法。不違世尊教。能得定者。世尊不以此為歡喜也。但世尊舍無所為。常念常智。是謂第二意止。謂圣人所習。圣人所習已。眾可教也

　　復次。如來為弟子說法。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂。發(fā)慈悲心。是為饒益。是為快樂。是為饒益樂�；蛴械茏佣�不恭敬。亦不順行。不立于智。其心不趣向法．次法。不受正法。違世尊教。不能得定者�；蛴械茏庸Ь错樞卸�立于智。其心歸趣向法．次法。受持正法。不違世尊教。能得定者。世尊不以此為憂戚。亦不歡喜。但世尊舍無所為。常念常智。是謂第三意止。謂圣人所習。圣人所習已。眾可教也。三意止。謂圣人所習。圣人所習已。眾可教者。因此故說

　　無上調(diào)御士者。調(diào)御士趣一切方者。此何因說。調(diào)御士者。此說調(diào)御士趣一方�；驏|方．或南方．或西方．或北方。調(diào)御象者。調(diào)御象趣一方�；驏|方�；蚰希�西．北方。調(diào)御馬者。調(diào)御馬趣一方�；驏|方�；蚰希�西．北方。調(diào)御牛者。調(diào)御牛趣一方�；驏|方�；蚰希�西．北方也。無上調(diào)御士者。調(diào)御士趣一切方。于中方者色觀色。是謂第一方。內(nèi)無色想。外觀色。是謂第二方。凈解脫身觸成就游。是謂第三方。度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空。是無量空處成就游。是謂第四方。度一切無量空處。無量識。是無量識處成就游。是謂第五方。度一切無量識處。無所有。是無所有處成就游。是謂第六方。度一切無所有處。非有想非無想。是非有想非無想處成就游。是謂第七方。度一切非有想非無想處。想知滅盡身觸成就游�；塾^漏盡斷智。是謂第八方。無上調(diào)御士者。調(diào)御士趣一切方者。因此故說

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　分別六處經(jīng)第二竟(二千五百一十二字)

　　（一六四）

　　中阿含根本分別品分別觀法經(jīng)第三(第四分別誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。我當為汝說法。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清凈。顯現(xiàn)梵行。謂分別觀法經(jīng)。諦聽。諦聽。善思念之

　　時。諸比丘白曰。世尊。唯當受教

　　佛言。比丘。如是如是觀。如汝觀已。比丘。心出外灑散。心不住內(nèi)。不受而恐怖。比丘。如是如是觀。如汝觀已。比丘。心不出外不灑散。心住內(nèi)。不受不恐怖。如是不復生．老．�。�死。是說苦邊。佛說如是已即從坐起。入室燕坐

　　于是。諸比丘便作是念。諸賢當知世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。比丘。如是如是觀。如汝觀已。比丘。心出外灑散。心不住內(nèi)。不受而恐怖。比丘。如是如是觀。如汝觀已。比丘。心不出外不灑散。心住內(nèi)。不受不恐怖。如是不復生．老．�。�死。是說苦邊

　　彼復作是念。諸賢誰能廣分別世尊向所略說義。彼復作是念。尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。諸賢共往詣尊者大迦旃延所。請說此義。若尊者大迦旃延為分別者。我等當善受持

　　于是。諸比丘往詣尊者大迦旃延所。共相問訊。卻坐一面。白曰。尊者大迦旃延。當知世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。比丘。如是如是觀。如汝觀已。比丘。心出外灑散。心不住內(nèi)。不受而恐怖。比丘。如是如是觀。如汝觀已。比丘。心不出外不灑散。心住內(nèi)。不受不恐怖。如是不復生．老．�。�死。是說苦邊。我等便作是念。諸賢誰能廣分別世尊向所略說義。我等復作是念。尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。唯愿尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之

　　爾時。尊者大迦旃延告曰。諸賢。聽我說喻�；壅呗動鲃t解其義。諸賢。猶如有人欲得求實。為求實故。持斧入林。彼見大樹成根．莖．節(jié)．枝．葉．花．實。彼人不觸根．莖．節(jié)．實。但觸枝葉。諸賢所說亦復如是。世尊現(xiàn)在舍來就我而問此義。所以者何。諸賢。當知世尊是眼．是智．是義．是法．法主．法將。說真諦義�，F(xiàn)一切義。由彼世尊。諸賢。應往詣世尊所而問此義。世尊。此云何。此何義。如世尊說者。諸賢等當善受持

　　時。諸比丘白曰。唯然。尊者大迦旃延。世尊是眼．是智．是義．是法．法主．法將。說真諦義�，F(xiàn)一切義。由彼世尊。我等應往詣世尊所而問此義。世尊。此云何。此何義。如世尊說者。我等當善受持。然尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。唯愿尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之

　　尊者大迦旃延告諸比丘。諸賢等。共聽我所說。諸賢。云何比丘心出外灑散。諸賢。比丘眼見色。識食色相。識著色樂相。識縛色樂相。彼色相味結(jié)縛心出外灑散。如是耳．鼻．舌．身。意知法。識食法相。識著法樂相。識縛法樂相。彼法相味結(jié)縛心出外灑散。諸賢。如是比丘心出外灑散。諸賢。云何比丘心不出外灑散。諸賢。比丘眼見色。識不食色相。識不著色樂相。識不縛色樂相。彼色相味不結(jié)縛心。不出外灑散。如是耳．鼻．舌．身。意知法。識不食法相。識不著法樂相。識不縛法樂相。彼法相味不結(jié)縛心。不出外灑散。諸賢。如是比丘心不出外灑散

　　諸賢。云何比丘心不住內(nèi)。諸賢。比丘離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初禪成就游。彼識著離味。依彼住彼。緣彼縛彼。識不住內(nèi)。復次。諸賢。比丘覺．觀已息。內(nèi)靜．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禪成就游。彼識著定味。依彼住彼。緣彼縛彼。識不住內(nèi)。復次。諸賢。比丘離于喜欲。舍無求游。正念正智而身覺樂。謂圣所說．圣所舍．念．樂�。�室。得第三禪成就游。彼識著無喜味。依彼住彼。緣彼縛彼。識不住內(nèi)。復次。諸賢。比丘樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．舍．念．清凈。得第四禪成就游。彼識著舍及念清凈味。依彼住彼。緣彼縛彼。識不住內(nèi)

　　復次。諸賢。比丘度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空。是無量空處成就游。彼識著空智味。依彼住彼。緣彼縛彼。識不住內(nèi)。復次。諸賢。比丘度一切無量空處。無量識。是無量識處成就游。彼識著識智味。依彼住彼。緣彼縛彼。識不住內(nèi)。復次。諸賢。比丘度一切無量識處。無所有。是無所有處成就游。彼識著無所有智味。依彼住彼。緣彼縛彼。識不住內(nèi)。復次。諸賢。比丘度一切無所有處。非有想非無想。是非有想非無想處成就游。彼識著無想智味。依彼住彼。緣彼縛彼。識不住內(nèi)。諸賢。如是比丘心不住內(nèi)

　　諸賢。云何比丘心住內(nèi)。諸賢。比丘離欲．離惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂。得初禪成就游。彼識不著離味。不依彼不住彼。不緣彼不縛彼。識住內(nèi)也。復次。諸賢。比丘覺．觀已息。內(nèi)靜．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禪成就游。彼識不著定味。不依彼不住彼。不緣彼不縛彼。識住內(nèi)也。復次。諸賢。比丘離于喜欲。舍無求游。正念正智而身覺樂。謂圣所說．圣所舍．念．樂�。�室。得第三禪成就游。彼識不著無喜味。不依彼不住彼。不緣彼不縛彼。識住內(nèi)也。復次。諸賢。比丘樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．舍．念．清凈。得第四禪成就游。識不著舍及念．清凈味。不依彼不住彼。不緣彼不縛彼。識住內(nèi)也

　　復次。諸賢。比丘度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空。是無量空處成就游。彼識不著空智味。不依彼不住彼。不緣彼不縛彼。識住內(nèi)也。復次。諸賢。比丘度一切無量空處。無量識。是無量識處成就游。彼識不著識智味。不依彼不住彼。不緣彼不縛彼。識住內(nèi)也。復次。諸賢。比丘度一切無量識處。無所有。是無所有處成就游。彼識不著無所有智味。不依彼不住彼。不緣彼不縛彼。識住內(nèi)也。復次。諸賢。比丘度一切無所有處。非有想非無想。是非有想非無想處成就游。彼識不著無想智味。不依彼不住彼。不緣彼不縛彼。識住內(nèi)也。諸賢。如是比丘心住內(nèi)也

　　諸賢。云何比丘不受而恐怖。諸賢。比丘不離色染。不離色欲。不離色愛。不離色渴。諸賢。若有比丘不離色染。不離色欲。不離色愛。不離色渴者。彼欲得色．求色．著色．住色。色即是我。色是我有。欲得色．著色．住色。色即是我。色是我有已。識捫摸色。識捫摸色已。變易彼色時。識轉(zhuǎn)于色。識轉(zhuǎn)于色已。彼生恐怖法。心住于中。因心不知故。便怖懼煩勞。不受而恐怖。如是覺．想．行。比丘不離識染。不離識欲。不離識愛。不離識渴。諸賢。若有比丘不離識染。不離識欲。不離識愛。不離識渴者。彼欲得識．求識．著識．住識。識即是我。識是我有。彼欲得識．求識．著識．住識。識即是我。識是我有已。識捫摸識。識捫摸識已。變易彼識時。識轉(zhuǎn)于識。識轉(zhuǎn)于識已。彼生恐怖法。心住于中。因心不知故。便怖懼煩勞。不受而恐怖。諸賢。如是比丘不受恐怖

　　諸賢。云何比丘不受不恐怖。諸賢。比丘離色染。離色欲。離色愛。離色渴。諸賢。若有比丘離色染．離色欲．離色愛．離色渴者。彼不欲得色。不求色．不著色．不住色。色非是我。色非我有。彼不欲得色。不求色。不著色。不住色。色非是我。色非我有已。識不捫摸色。識不捫摸色已。變易彼色時。識不轉(zhuǎn)于色。識不轉(zhuǎn)于色已。彼不生恐怖法。心不住中。因心知故。便不怖懼。不煩勞。不受。不恐怖。如是覺．想．行。比丘離識染。離識欲。離識愛。離識渴。諸賢。若有比丘離識染。離識欲。離識愛。離識渴者。彼不欲得識。不求識。不著識。不住識。識非是我。識非我有。彼不欲得識。不求識。不著識。不住識。非是我。識非我有已。識不捫摸識。識不捫摸識已。變易彼識時。識不轉(zhuǎn)于識。識不轉(zhuǎn)于識已。彼不生恐怖法。心不住中。因心知故。便不怖懼。不煩勞。不受。不恐怖。諸賢。如是比丘不受不恐怖

　　諸賢。謂世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。比丘。如是如是觀。如汝觀已。比丘。心出外灑散。心不住內(nèi)。不受而恐怖。比丘。如是如是觀。如汝觀已。比丘。心不出外不灑散。心住內(nèi)。不受不恐怖。如是不復生．老．�。�死。是說苦邊。此世尊略說。不廣分別義。我以此句．以此文廣說如是。諸賢�？赏�向佛具陳。若如世尊所說義者。諸賢等便可受持

　　于是。諸比丘聞尊者大迦旃延所說。善受持誦。即從坐起。繞尊者大迦旃延三匝而去。往詣佛所�；�首作禮。卻坐一面。白曰。世尊。向世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。尊者大迦旃延以此句．以此文而廣說之

　　世尊聞已。嘆曰。善哉。善哉。我弟子中有眼．有智．有法．有義。所以者何。謂師為弟子略說此義。不廣分別。彼弟子以此句．以此文而廣說之。如迦旃延比丘所說。汝等應當如是受持。所以者何。以說觀義應如是也

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　分別觀法經(jīng)第三竟(二千七百五十一字)

　　(八千三百九十四字)