佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng) 第二十一卷

　　佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng) 第二十一卷

　　后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　　（三○）第四分世記經(jīng)三災(zāi)品第九

　　佛告比丘。有四事長(zhǎng)久。無(wú)量無(wú)限。不可以日月歲數(shù)而稱計(jì)也。云何為四。一者世間災(zāi)漸起。壞此世時(shí)。中間長(zhǎng)久。無(wú)量無(wú)限。不可以日月歲數(shù)而稱計(jì)也。二者此世間壞已。中間空曠。無(wú)有世間。長(zhǎng)久逈遠(yuǎn)。不可以日月歲數(shù)而稱計(jì)也。三者天地初起。向欲成時(shí)。中間長(zhǎng)久。不可以日月歲數(shù)而稱計(jì)也。四者天地成已。久住不壞。不可以日月歲數(shù)而稱計(jì)也。是為四事長(zhǎng)久。無(wú)量無(wú)限。不可以日月歲數(shù)而計(jì)量也

　　佛告比丘。世有三災(zāi)。云何為三。一者火災(zāi)。二者水災(zāi)。三者風(fēng)災(zāi)。有三災(zāi)上際。云何為三。一者光音天。二者遍凈天。三者果實(shí)天。若火災(zāi)起時(shí)。至光音天。光音天為際。若水災(zāi)起時(shí)。至遍凈天。遍凈天為際。若風(fēng)災(zāi)起時(shí)。至果實(shí)天。果實(shí)天為際。云何為火災(zāi)。火災(zāi)始欲起時(shí)。此世間人皆行正法。正見(jiàn)不倒。修十善行。行此法時(shí)。有人得第二禪者。即踴身上升于虛空中。住圣人道．天道．梵道。高聲唱言。諸賢。當(dāng)知無(wú)覺(jué)．無(wú)觀第二禪樂(lè)。第二禪樂(lè)。時(shí)。世間人聞此聲已。仰語(yǔ)彼言。善哉。善哉。唯愿為我說(shuō)無(wú)覺(jué)．無(wú)觀第二禪道。時(shí)。空中人聞其語(yǔ)已。即為說(shuō)無(wú)覺(jué)．無(wú)觀第二禪道。此世間人聞彼說(shuō)已。即修無(wú)覺(jué)無(wú)觀第二禪道。身壞命終。生光音天

　　是時(shí)。地獄眾生罪畢命終。來(lái)生人間。復(fù)修無(wú)覺(jué)．無(wú)觀第二禪。身壞命終。生光音天。畜生．餓鬼．阿須倫．四天王．忉利天．炎天．兜率天．化自在天．他化自在天．梵天眾生命終。來(lái)生人間。修無(wú)覺(jué)．無(wú)觀第二禪。身壞命終。生光音天。由此因緣地獄道盡。畜生．餓鬼．阿須倫乃至梵天皆盡。當(dāng)于爾時(shí)。先地獄盡。然后畜生盡。畜生盡已。餓鬼盡。餓鬼盡已。阿須倫盡。阿須倫盡已。四天王盡。四天王盡已。忉利天王盡。忉利天王盡已。炎摩天盡。炎摩天盡已。兜率天盡。兜率天盡已。化自在天盡。化自在天盡已。他化自在天盡。他化自在天盡已。梵天盡。梵天盡已。然后人盡。無(wú)有遺余。人盡無(wú)余已。此世敗壞。乃成為災(zāi)。其后天不降雨。百谷草木自然枯死。

　　佛告比丘。以是當(dāng)知。一切行無(wú)常。變易朽壞。不可恃怙。有為諸法。甚可厭患。當(dāng)求度世解脫之道。其后久久。有大黑風(fēng)暴起。吹大海水。海水深八萬(wàn)四千由旬。吹使兩披。取日宮殿。置于須彌山半。去地四萬(wàn)二千由旬。安日道中。緣此世間有二日出。二日出已。令此世間所有小河．汱澮．渠流皆悉干竭

　　佛告比丘。以是當(dāng)知。一切行無(wú)常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當(dāng)求度世解脫之道。其后久久。有大黑風(fēng)暴起。海水深八萬(wàn)四千由旬。吹使兩披。取日宮殿。置于須彌山半。去地四萬(wàn)二千由旬。安日道中。緣此世間有三日出。三日出已。此諸大水。恒河．耶婆那河．婆羅河．阿夷羅婆提河．阿摩怯河．辛陀河．故舍河皆悉干竭。無(wú)有遺余

　　以是當(dāng)知。一切行無(wú)常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當(dāng)求度世解脫之道。其后久久。有大黑風(fēng)暴起。海水深八萬(wàn)四千由旬。吹使兩披。取日宮殿。置于須彌山半。安日道中。緣此世間有四日出。四日出已。此諸世間所有泉源．淵池。善見(jiàn)大池．阿耨大池．四方陀延池．優(yōu)缽羅池．拘物頭池．分陀利池．離池。縱廣五十由旬皆盡干竭

　　以是故知。一切無(wú)常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當(dāng)求度世解脫之道。其后久久。有大黑風(fēng)暴起。吹大海水。使令兩披。取日宮殿。置于須彌山半。安日道中。緣此世間有五日出。五日出已。大海水稍減百由旬。至七百由旬。以是可知。一切行無(wú)常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當(dāng)求度世解脫之道。是時(shí)。大海稍盡。余有七百由旬．六百由旬．五百由旬．四百由旬乃至百由旬在。以是可知。一切行無(wú)常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當(dāng)求度世解脫之道。時(shí)。大海水稍稍減盡。至七由旬．六由旬．五由旬。乃至一由旬在

　　佛告比丘。以是當(dāng)知。一切行無(wú)常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患當(dāng)求度世解脫之道。其后海水稍盡。至七多羅樹(shù)．六多羅樹(shù)。乃至一多羅樹(shù)

　　佛告比丘。以是當(dāng)知。一切行無(wú)常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當(dāng)求度世解脫之道。其后海水轉(zhuǎn)淺七人．六人．五人．四人．三人．二人．一人。至腰．至膝。至于[跳-兆+尃]．踝

　　佛告比丘。以是當(dāng)知。一切行無(wú)常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當(dāng)求度世解脫之道。其后海水猶如春雨后。亦如牛跡中水。遂至涸盡。不漬人指

　　佛告比丘。以是當(dāng)知。一切行無(wú)常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當(dāng)求度世解脫之道。其后久久。有大黑風(fēng)暴起。吹海底沙。深八萬(wàn)四千由旬。令著兩岸飃。取日宮殿。置于須彌山半。安日道中。緣此世間有六日出。六日出已。其四天下及八萬(wàn)天下諸山．大山．須彌山王皆煙起燋燃。猶如陶家初然陶時(shí)。六日出時(shí)亦復(fù)如是

　　佛告比丘。以是當(dāng)知。一切行無(wú)常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當(dāng)求度世解脫之道。其后久久。有大黑風(fēng)暴起。吹海底沙。八萬(wàn)四千由旬。令著兩岸飄。取日宮殿。置于須彌山半。安日道中。緣此世間有七日出。七日出已。此四天下及八萬(wàn)天下諸山．大山．須彌山王皆悉洞然。猶如陶家然[穴/土/黽]焰起。七日出時(shí)亦復(fù)如是

　　佛告比丘。以此當(dāng)知。一切行無(wú)常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當(dāng)求度世解脫之道。此四天下及八萬(wàn)天下諸山．須彌山皆悉洞然。一時(shí)。四天王宮．忉利天宮．炎摩天宮．兜率天．化自在天．他化自在天．梵天宮亦皆洞然

　　佛告比丘。是故當(dāng)知。一切行無(wú)常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有為法甚可厭患。當(dāng)求度世解脫之道。此四天下。乃至梵天火洞然已。風(fēng)吹火焰至光音天。其彼初生天子見(jiàn)此火焰。皆生怖畏言。咄。此何物。先生諸天語(yǔ)后生天言。勿怖畏也。彼火曾來(lái)。齊此而止。以念前火光。故名光念天。此四天下。乃至梵天火洞然已。須彌山王漸漸頹落。百由旬．二百由旬。至七百由旬

　　佛告比丘。以是當(dāng)知。一切行無(wú)常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當(dāng)求度世解脫之道。此四天下乃至梵天火洞然已。其后大地及須彌山盡無(wú)灰燼。是故當(dāng)知。一切行無(wú)常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當(dāng)求度世解脫之道。其此大地火燒盡已。地下水盡。水下風(fēng)盡。是故當(dāng)知。一切行無(wú)常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當(dāng)求度世解脫之道

　　佛告比丘�；馂�(zāi)起時(shí)。天不復(fù)雨。百谷草木自然枯死。誰(shuí)當(dāng)信者。獨(dú)有見(jiàn)者。自當(dāng)知耶。如是乃至地下水盡。水下風(fēng)盡。誰(shuí)當(dāng)信者。獨(dú)有見(jiàn)者。自當(dāng)知耶。是為火災(zāi)。云何火劫還復(fù)。其后久久。有大黑云在虛空中。至光音天。周遍降雨。渧如車輪。如是無(wú)數(shù)百千歲雨。其水漸長(zhǎng)。高無(wú)數(shù)百千由旬。乃至光音天

　　時(shí)。有四大風(fēng)起。持此水住。何等為四。一名住風(fēng)。二名持風(fēng)。三名不動(dòng)。四名堅(jiān)固。其后此水稍減百千由旬。無(wú)數(shù)百千萬(wàn)由旬。其水四面有大風(fēng)起。名曰僧伽。吹水令動(dòng)。鼓蕩濤波。起沫積聚。風(fēng)吹離水。在于空中自然堅(jiān)固。變成天宮。七寶校飾。由此因緣有梵迦夷天宮。其水轉(zhuǎn)減至無(wú)數(shù)百千萬(wàn)由旬。其水四面有大風(fēng)起。名曰僧伽。吹水令動(dòng)。鼓蕩濤波。起沫積聚。風(fēng)吹波離水。在于空中自然堅(jiān)固。變成天宮。七寶校飾。由此因緣有他化自在天宮

　　其水轉(zhuǎn)減至無(wú)數(shù)千萬(wàn)由旬。其水四面有大風(fēng)起。名曰僧伽。吹水令動(dòng)。鼓蕩濤波。起沫積聚。風(fēng)吹離水。在虛空中自然堅(jiān)固。變成天宮。七寶校飾。由此因緣有他化自在天宮。其水轉(zhuǎn)減至無(wú)數(shù)百千由旬。有僧伽風(fēng)。吹水令動(dòng)。鼓蕩濤波。起沫積聚。風(fēng)吹離水。在虛空中自然堅(jiān)固。變成天宮。七寶校飾。由此因緣有兜率天宮。其水轉(zhuǎn)減至無(wú)數(shù)百千由旬。有僧伽風(fēng)。吹水令動(dòng)。鼓蕩濤波。起沫積聚。風(fēng)吹離水。在虛空中自然堅(jiān)固。變成天宮。由此因緣有炎摩天宮。其水轉(zhuǎn)減至無(wú)數(shù)百千由旬。水上有沫。深六十萬(wàn)八千由旬。其邊無(wú)際。譬如此間。穴泉流水。水上有沫。彼亦如是

　　以何因緣有須彌山。有亂風(fēng)起。吹此水沫造須彌山。高六十萬(wàn)八千由旬。縱廣八萬(wàn)四千由旬。四寶所成。金．銀．水精．琉璃。以何因緣有四阿須倫宮殿。其后亂風(fēng)吹大海水吹大水沫。于須彌山四面起大宮殿�？v廣各八萬(wàn)由旬。自然變成七寶宮殿。復(fù)何因緣有四天王宮殿。其后亂風(fēng)吹大海水沫。于須彌山半四萬(wàn)二千由旬。自然變成七寶宮殿。以是故名為四天王宮殿。以何因緣有忉利天宮殿。其后亂風(fēng)吹大水沫。于須彌山上自然變成七寶宮殿。復(fù)以何緣有伽陀羅山。其后亂風(fēng)吹大水沫。去須彌山不遠(yuǎn)。自然化成寶山。下根入地四萬(wàn)二千由旬�？v廣四萬(wàn)二千由旬。其邊無(wú)際。雜色間廁。七寶所成。以是緣故有伽陀羅山

　　復(fù)以何緣有伊沙山。其后亂風(fēng)吹大水沫。去伽陀羅山不遠(yuǎn)。自然變成伊沙山。高二萬(wàn)一千由旬�？v廣二萬(wàn)一千由旬。其邊無(wú)際。雜色參間。七寶所成。以是緣故有伊沙山。其后亂風(fēng)吹大水沫。去伊沙山不遠(yuǎn)。自然變成樹(shù)辰陀羅山。高萬(wàn)二千由旬�？v廣萬(wàn)二千由旬。其邊無(wú)際。雜色參間。七寶所成。以是因緣有樹(shù)辰陀羅山。其后亂風(fēng)吹大水沫。去樹(shù)辰陀羅山不遠(yuǎn)。自然變成阿般泥樓山。高六千由旬�？v廣六千由旬。其邊無(wú)際。雜色參間。七寶所成。以是緣故有阿般尼樓山

　　其后亂風(fēng)吹大水沫。去阿般尼樓山不遠(yuǎn)。自然變成彌鄰?fù)恿_山。高三千由旬�？v廣三千由旬。其邊無(wú)際。雜色參間。七寶所成。以是因緣有尼鄰?fù)恿_山。其后亂風(fēng)吹大水沫。去尼鄰?fù)恿_山不遠(yuǎn)。自然變成比尼陀山。高千二百由旬�？v廣千二百由旬。其邊無(wú)際。雜色參間。七寶所成。以是緣故有比尼陀山。其后亂風(fēng)吹大水沫。去比尼陀山不遠(yuǎn)。自然變成金剛輪山。高三百由旬�？v廣三百由旬。其邊無(wú)際。雜色參間。七寶所成。以是因緣有金剛輪山。何故有月．有七日宮殿。其后亂風(fēng)吹大水沫。自然變成一月宮殿．七日宮殿。雜色參間。七寶所成。為黑風(fēng)所吹還到本處。以是因緣有日．月宮殿

　　其后亂風(fēng)吹大水沫。自然變成四天下及八萬(wàn)天下。以是因緣有四天下及八萬(wàn)天下。其后亂風(fēng)吹大水沫。在四天下及八萬(wàn)天下。自然變成大金剛輪山。高十六萬(wàn)八千由旬�？v廣十六萬(wàn)八千由旬。其邊無(wú)限。金剛堅(jiān)固。不可毀壞。以是因緣有大金剛輪山。其后久久。有自然云遍滿空中。周遍大雨。渧如車輪。其水彌漫。沒(méi)四天下。與須彌山等。其后亂風(fēng)吹地為大坑。澗水盡入中。因此為海。以是因緣有四大海水。海水堿苦有三因緣。何等為三。一者有自然云遍滿虛空。至光音天。周遍降雨。洗濯天宮。滌蕩天下。從梵迦夷天宮．他化自在天宮。下至炎摩天宮．四天下．八萬(wàn)天下．諸山．大山．須彌山王皆洗濯滌蕩。其中諸處有穢惡堿苦諸不凈汁。下流入海。合為一味。故海水堿。二者昔有大仙人禁咒海水。長(zhǎng)使堿苦。人不得飲。是故堿苦。三者彼大海水雜眾生居。其身長(zhǎng)大�；虬儆裳�．二百由旬。至七百由旬。呼哈吐納。大小便中。故海水堿。是為火災(zāi)

　　佛告比丘。云何為水災(zāi)。水災(zāi)起時(shí)。此世間人皆奉正法。正見(jiàn)。不邪見(jiàn)。修十善業(yè)。修善行已。時(shí)。有人得無(wú)喜第三禪者。踴身上升于虛空中。住圣人道．天道．梵道。高聲唱言。諸賢。當(dāng)知無(wú)喜第三禪樂(lè)。無(wú)喜第三禪樂(lè)。時(shí)。世間人聞此聲已。仰語(yǔ)彼言。善哉。善哉。愿為我說(shuō)是無(wú)喜第三禪道。時(shí)�？罩腥寺劥苏Z(yǔ)已。即為演說(shuō)無(wú)喜第三禪道。此世間人聞其說(shuō)已。即修第三禪道。身壞命終。生遍凈天

　　爾時(shí)。地獄眾生罪畢命終。來(lái)生人間。復(fù)修第三禪道。身壞命終。生遍凈天。畜生．餓鬼．阿須輪．四天王．忉利天．炎摩天．兜率天．化自在天．他化自在天．梵天．光音天眾生命終。來(lái)生人間。修第三禪道。身壞命終。生遍凈天。由此因緣。地獄道盡。畜生．餓鬼．阿須倫．四天王。乃至光音天趣皆盡。當(dāng)于爾時(shí)。先地獄盡。然后畜生盡。畜生盡已。餓鬼盡。餓鬼盡已。阿須倫盡。阿須倫盡已。四天王盡。四天王盡已。忉利天盡。忉利天盡已。炎摩天盡。炎摩天盡已。兜率天盡。兜率天盡已�；�自在天盡�；�自在天盡已。他化自在天盡。他化自在天盡已。梵天盡。梵天盡已。光音天盡。光音天盡已。然后人盡無(wú)余。人盡無(wú)余已。此世間敗壞。乃成為災(zāi)

　　其后久久。有大黑云暴起。上至遍凈天。周遍大雨。純雨熱水。其水沸涌。煎熬天上。諸天宮殿皆悉消盡。無(wú)有遺余。猶如酥油置于火中。煎熬消盡。無(wú)有遺余。光音天宮亦復(fù)如是。以此可知。一切行無(wú)常。為變易法。不可恃怙。有為諸法。甚可厭患。當(dāng)求度世解脫之道

　　其后此雨復(fù)浸梵迦夷天宮。煎熬消盡。無(wú)有遺余。猶如酥油置于火中。無(wú)有遺余。梵迦夷宮亦復(fù)如是。其后此雨復(fù)浸他化自在天．化自在天．兜率天．炎摩天宮。煎熬消盡。無(wú)有遺余。猶如酥油置于火中。無(wú)有遺余。彼諸天宮亦復(fù)如是。其后此雨復(fù)浸四天下及八萬(wàn)天下諸山．大山．須彌山王。煎熬消盡。無(wú)有遺余。猶如酥油置于火中。煎熬消盡。無(wú)有遺余。彼亦如是。是故當(dāng)知。一切行無(wú)常。為變易法。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當(dāng)求度世解脫之道。其后此水煎熬大地。盡無(wú)余已。地下水盡。水下風(fēng)盡。是故當(dāng)知。一切行無(wú)常。為變易法。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當(dāng)求度世解脫之道

　　佛告比丘。遍凈天宮煎熬消盡。誰(shuí)當(dāng)信者。獨(dú)有見(jiàn)者。乃能知耳。梵迦夷宮煎熬消盡。乃至地下水盡。水下風(fēng)盡。誰(shuí)當(dāng)信者。獨(dú)有見(jiàn)者。乃當(dāng)知耳。是為水災(zāi)

　　云何水災(zāi)還復(fù)。其后久久。有大黑云充滿虛空。至遍凈天。周遍降雨。渧如車輪。如是無(wú)數(shù)百千萬(wàn)歲。其水漸長(zhǎng)。至遍凈天。有四大風(fēng)。持此水住。何等為四。一名住風(fēng)。二名持風(fēng)。三名不動(dòng)。四名堅(jiān)固。其后此水稍減無(wú)數(shù)百千由旬。四面有大風(fēng)起。名曰僧伽。吹水令動(dòng)。鼓蕩濤波。起沫積聚。風(fēng)吹離水。在虛空中。自然變成光音天宮。七寶校飾。由此因緣有光音天宮。其水轉(zhuǎn)減無(wú)數(shù)百千由旬。彼僧伽風(fēng)吹水令動(dòng)。鼓蕩濤波。起沫積聚。風(fēng)吹離水。在虛空中。自然變成梵迦夷天宮。七寶校飾。如是乃至海水一味堿苦。亦如火災(zāi)復(fù)時(shí)。是為水災(zāi)

　　佛告比丘。云何為風(fēng)災(zāi)。風(fēng)災(zāi)起時(shí)。此世間人皆奉正法。正見(jiàn)。不邪見(jiàn)。修十善業(yè)。修善行時(shí)。時(shí)有人得清凈護(hù)念第四禪。于虛空中住圣人道．天道．梵道。高聲唱言。諸賢。護(hù)念清凈第四禪樂(lè)。護(hù)念清凈第四禪樂(lè)。時(shí)。此世人聞其聲已。仰語(yǔ)彼言。善哉。善哉。愿為我說(shuō)護(hù)念清凈第四禪道。時(shí)�？罩腥寺劥苏Z(yǔ)已。即為說(shuō)第四禪道。此世間人聞其說(shuō)已。即修第四禪道。身壞命終。生果實(shí)天

　　爾時(shí)。地獄眾生罪畢命終。來(lái)生人間。復(fù)修第四禪。身壞命終。生果實(shí)天。畜生．餓鬼．阿須倫．四天王乃至遍凈天眾生命終。來(lái)生人間。修第四禪。身壞命終。生果實(shí)天。由此因緣。地獄道盡。畜生．餓鬼．阿須倫．四天王。乃至遍凈天趣皆盡。爾時(shí)。地獄先盡。然后畜生盡。畜生盡已。餓鬼盡。餓鬼盡已。阿須倫盡。阿須倫盡已。四天王盡。四天王盡已。如是展轉(zhuǎn)至遍凈天盡。遍凈天盡已。然后人盡無(wú)余。人盡無(wú)余已。此世間敗壞。乃成為災(zāi)。其后久久。有大風(fēng)起。名曰大僧伽。乃至果實(shí)天。其風(fēng)四布。吹遍凈天宮．光音天宮。使宮宮相拍。碎若粉塵。猶如力士執(zhí)二銅杵。杵杵相拍。碎盡無(wú)余。二宮相拍亦復(fù)如是。以是當(dāng)知。一切行無(wú)常。為變易法。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當(dāng)求度世解脫之道

　　其后此風(fēng)吹梵迦夷天宮．他化自在天宮。宮宮相拍。碎如粉塵。無(wú)有遺余。猶如力士執(zhí)二銅杵。杵杵相拍。碎盡無(wú)余。二宮相拍亦復(fù)如是。以是當(dāng)知。一切行無(wú)常。為變易法。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當(dāng)求度世解脫之道。其后此風(fēng)吹化自在天宮．兜率天宮．炎摩天宮。宮宮相拍。碎若粉塵。無(wú)有遺余。猶如力士執(zhí)二銅杵。杵杵相拍。碎盡無(wú)余。彼宮如是碎盡無(wú)余。以是當(dāng)知。一切行無(wú)常。為變易法。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當(dāng)求度世解脫之道

　　其后此風(fēng)吹四天下及八萬(wàn)天下。諸山．大山．須彌山王置于虛空。高百千由旬。山山相拍。碎若粉塵。猶如力士手執(zhí)輕糠散于空中。彼四天下．須彌諸山碎盡分散。亦復(fù)如是。以是可知。一切行無(wú)常。為變易法。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當(dāng)求度世解脫之道。其后風(fēng)吹大地盡。地下水盡。水下風(fēng)盡。是故當(dāng)知。一切行無(wú)常。為變易法。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當(dāng)求度世解脫之道

　　佛告比丘。遍凈天宮．光音天宮。宮宮相拍。碎若粉塵。誰(shuí)當(dāng)信者。獨(dú)有見(jiàn)者。乃能知耳。如是乃至地下水盡。水下風(fēng)盡。誰(shuí)能信者。獨(dú)有見(jiàn)者。乃能信耳。是為風(fēng)災(zāi)。云何風(fēng)災(zāi)還復(fù)。其后久久。有大黑云周遍虛空。至果實(shí)天。而降大雨。渧如車輪。霖雨無(wú)數(shù)百千萬(wàn)歲。其水漸長(zhǎng)。至果實(shí)天。時(shí)。有四風(fēng)持此水住。何等為四。一名住風(fēng)。二名持風(fēng)。三名不動(dòng)。四名堅(jiān)固。其后此水漸漸稍減無(wú)數(shù)百千由旬。其水四面有大風(fēng)起。名曰僧伽。吹水令動(dòng)。鼓蕩濤波。起沫積聚。風(fēng)吹離水。在于空中自然變成遍凈天宮。雜色參間。七寶所成。以此因緣有遍凈天宮。其水轉(zhuǎn)減無(wú)數(shù)百千由旬。彼僧伽風(fēng)吹水令動(dòng)。鼓蕩濤波。起沫積聚。風(fēng)吹離水。在于空中自然變成光音天宮。雜色參間。七寶所成。乃至海水一味堿苦。亦如火災(zāi)復(fù)時(shí)。是為風(fēng)災(zāi)。是為三災(zāi)。是為三復(fù)

　　佛說(shuō)長(zhǎng)阿含第四分世記經(jīng)戰(zhàn)斗品第十

　　佛告比丘。昔者。諸天與阿須倫共斗。時(shí)。釋提桓因命忉利諸天而告之曰。汝等今往與彼共戰(zhàn)。若得勝者。捉毗摩質(zhì)多羅阿須倫。以五系系縛。將詣善法講堂。吾欲觀之。時(shí)。忉利諸天受帝釋教已。各自莊嚴(yán)。時(shí)。毗摩質(zhì)多羅阿須倫命諸阿須倫而告之曰。汝等今往與彼共戰(zhàn)。若得勝者。捉釋提桓因。以五系系縛。將詣七葉講堂。吾欲觀之。時(shí)。諸阿須倫受毗摩質(zhì)多阿須倫教已。各自莊嚴(yán)

　　于是。諸天．阿須倫眾遂共戰(zhàn)斗。諸天得勝。阿須倫退。時(shí)。忉利諸天捉阿須倫王。以五系系縛。將詣善法堂所。示天帝釋。時(shí)。阿須倫王見(jiàn)天上快樂(lè)。生慕樂(lè)心。即自念言。此處殊勝。即可居止。用復(fù)還歸阿須倫宮為。發(fā)此念時(shí)。五系即得解。五樂(lè)在前。若阿須倫生念欲還詣本宮殿。五系還縛。五樂(lè)自去。時(shí)。阿須倫所被系縛。轉(zhuǎn)更牢固。魔所系縛復(fù)過(guò)于是。計(jì)吾我人為魔所縛。不計(jì)吾我人魔縛得解。愛(ài)我為縛。愛(ài)愛(ài)為縛。我當(dāng)有為縛。我當(dāng)無(wú)為縛。有色為縛。無(wú)色為縛。有色無(wú)色為縛。我有想為縛。無(wú)想為縛。有想無(wú)想為縛。我為大患．為癰．為刺。是故。賢圣弟子知我為大患．為癰．為刺。舍吾我想。修無(wú)我行。觀彼我為重?fù)?dān)．為放逸．為有。當(dāng)有我是有為。當(dāng)有無(wú)我是有為。有色是有為。無(wú)色是有為。有色無(wú)色是有為。有想是有為。無(wú)想是有為。有想無(wú)想是有為。有為為大患．為刺．為瘡。是故。賢圣弟子知有為為大患．為刺．為瘡故。舍有為。為無(wú)為行

　　佛告比丘。昔者。諸天子與阿須倫共斗。時(shí)。釋提桓因命忉利天而告之曰。汝等今往與阿須倫共斗。若得勝者。捉毗摩質(zhì)多羅阿須倫。以五系系縛。將詣善法講堂。吾欲觀之。時(shí)。忉利諸天受帝釋教已。各即自莊嚴(yán)。時(shí)。毗摩質(zhì)多阿須倫復(fù)命諸阿須倫而告之曰。汝等今往與彼共戰(zhàn)。若得勝者。捉釋提桓因。以五系系縛。將詣七葉講堂。吾欲觀之。時(shí)。諸阿須倫受毗摩質(zhì)多阿須倫教已。各自莊嚴(yán)。于是。諸天．阿須倫眾遂共戰(zhàn)斗。諸天得勝。阿須倫退。忉利諸天捉阿須倫。以五系系縛。將詣善法堂所。示天帝釋。彷徉游善法堂上。阿須倫王遙見(jiàn)帝釋。于五系中惡口罵詈。時(shí)。天帝侍者于天帝前。即說(shuō)偈言

　　天帝何恐怖　　自現(xiàn)己劣弱

　　須質(zhì)面毀呰　　默聽(tīng)其惡言

　　時(shí)。天帝釋即復(fù)以偈答侍者曰

　　彼亦無(wú)大力　　我亦不恐畏

　　如何大智士　　與彼無(wú)智諍

　　爾時(shí)。侍者復(fù)作偈頌白帝釋言

　　今不折愚者　　恐后轉(zhuǎn)難忍

　　宜加以杖捶　　使愚自改過(guò)

　　時(shí)。天帝釋復(fù)作偈頌答侍者曰

　　我常言智者　　不應(yīng)與愚諍

　　愚罵而智默　　即為信勝彼

　　爾時(shí)。侍者復(fù)作偈頌白帝釋言

　　天王所以默　　恐損智者行

　　而彼愚騃人　　謂王懷怖畏

　　愚不自忖量　　謂可與王敵

　　沒(méi)死來(lái)觸突　　欲王如牛退

　　時(shí)。天帝釋復(fù)作偈頌答侍者曰

　　彼愚無(wú)知見(jiàn)　　謂我懷恐怖

　　我觀第一義　　忍默為最上

　　惡中之惡者　　于嗔復(fù)生嗔

　　能于嗔不嗔　　為戰(zhàn)中最上

　　夫人有二緣　　為己亦為他

　　眾人諍有訟　　不報(bào)者為勝

　　夫人有二緣　　為己亦為他

　　見(jiàn)無(wú)諍訟者　　乃謂為愚騃

　　若人有大力　　能忍無(wú)力者

　　此力為第一　　于忍中最上

　　愚自謂有力　　此力非為力

　　如法忍力者　　此力不可沮

　　佛告比丘。爾時(shí)。天帝釋豈異人乎。勿造斯觀。時(shí)。天帝釋即我身是也。我于爾時(shí)。修習(xí)忍辱。不行卒暴。常亦稱贊能忍辱者。若有智之人欲弘吾道者。當(dāng)修忍默。勿懷忿諍

　　佛告比丘。昔者。忉利諸天與阿須倫共斗。時(shí)。釋提桓因語(yǔ)質(zhì)多阿須倫言。卿等何為嚴(yán)飾兵仗。懷怒害心。共戰(zhàn)諍為。今當(dāng)共汝講論道義。知有勝負(fù)。彼質(zhì)多阿須倫語(yǔ)帝釋言。正使舍諸兵仗。止于諍訟論義者。誰(shuí)知?jiǎng)儇?fù)。帝釋教言。但共論議。今汝眾中．我天眾中。自有智慧知?jiǎng)儇?fù)者。時(shí)。阿須倫語(yǔ)帝釋言。汝先說(shuō)偈。帝釋報(bào)言。汝是舊天。汝應(yīng)先說(shuō)。爾時(shí)。質(zhì)多阿須倫即為帝釋而作頌曰

　　今不折愚者　　恐后轉(zhuǎn)難忍

　　宜加以杖捶　　使愚自改過(guò)

　　時(shí)。阿須倫說(shuō)此偈已。阿須倫眾即大歡喜。高聲稱善。唯諸天眾默然無(wú)言。時(shí)。阿須倫王語(yǔ)帝釋言。汝次說(shuō)偈。爾時(shí)。帝釋即為阿須倫而說(shuō)偈言

　　我常言智者　　不應(yīng)與愚諍

　　愚罵而智默　　即為勝彼愚

　　時(shí)。天帝釋說(shuō)此偈已。忉利諸天皆大歡喜。舉聲稱善。時(shí)。阿須倫眾默然無(wú)言。爾時(shí)。天帝語(yǔ)阿須倫言。汝次說(shuō)偈。時(shí)。阿須倫復(fù)說(shuō)偈言

　　天王所以默　　恐損智者行

　　而彼愚騃人　　謂王懷怖畏

　　愚不自忖量　　謂可與王敵

　　沒(méi)死來(lái)觸突　　欲王如牛退

　　時(shí)。阿須倫王說(shuō)此偈已。阿須倫眾踴躍歡喜。舉聲稱善。時(shí)。忉利天眾默然無(wú)言。時(shí)。阿須倫王語(yǔ)帝釋言。汝次說(shuō)偈。時(shí)。天帝釋為阿須倫而說(shuō)偈言

　　彼愚無(wú)知見(jiàn)　　謂我懷恐畏

　　我觀第一義　　忍默為最上

　　惡中之惡者　　于嗔復(fù)生嗔

　　能于嗔不嗔　　為戰(zhàn)中最勝

　　夫人有二緣　　為己亦為他

　　眾人為諍訟　　不報(bào)者為勝

　　夫人有二緣　　為己亦為他

　　見(jiàn)無(wú)諍訟者　　不謂為愚騃

　　若人有大力　　能忍無(wú)力者

　　此力為第一　　于忍中最上

　　愚自謂有力　　此力非為力

　　如法忍力者　　此力不可沮

　　釋提桓因說(shuō)此偈已。忉利天眾踴躍歡喜。舉聲稱善。阿須倫眾默然無(wú)言。時(shí)。天眾．阿須倫眾各小退卻。自相謂言。阿須倫王所說(shuō)偈頌。有所觸犯。起刀劍仇。生斗訟根。長(zhǎng)諸怨結(jié)。樹(shù)三有本。天帝釋所說(shuō)偈者。無(wú)所觸嬈。不起刀劍。不生斗訟。不長(zhǎng)怨結(jié)。絕三有本。天帝所說(shuō)為善。阿須倫所說(shuō)不善。諸天為勝。阿須倫負(fù)

　　佛告比丘。爾時(shí)。釋提桓因豈異人乎。勿造斯觀。所以者何。即我身是。我于爾時(shí)。以柔濡言。勝阿須倫眾

　　佛告比丘。昔者。諸天復(fù)與阿須倫共斗。時(shí)。阿須倫勝。諸天不如。時(shí)。釋提桓因乘千輻寶車怖懼而走。中路見(jiàn)晱婆羅樹(shù)上有一巢。巢有兩子。即以偈頌告御者言。頌曰

　　此樹(shù)有二鳥(niǎo)　　汝當(dāng)回車避

　　正使賊害我　　勿傷二鳥(niǎo)命

　　爾時(shí)。御者聞帝釋偈已。尋便住車回避鳥(niǎo)。爾時(shí)。車頭向阿須倫。阿須倫眾遙見(jiàn)寶車回向。其軍即相謂言。今天帝釋乘千輻寶車回向我眾。必欲還斗。不可當(dāng)也。阿須倫眾即便退散。諸天得勝。阿須倫退

　　佛告比丘。爾時(shí)。帝釋者豈異人乎。勿造斯觀。所以者何。即我身是也。我于爾時(shí)。于諸眾生起慈愍心。諸比丘。汝等于我法中出家修道。宜起慈心。哀愍黎庶

　　佛告比丘。昔者。諸天與阿須倫共斗。爾時(shí)。諸天得勝。阿須倫退。時(shí)。天帝釋?xiě)?zhàn)勝還宮。更造一堂。名曰最勝。東西長(zhǎng)百由旬。南北廣六十由旬。其堂百間。間間有七交露臺(tái)。一一臺(tái)上有七玉女。一一玉女有七使人。釋提桓因亦不憂供給。諸玉女衣被．飲食．莊嚴(yán)之具。隨本所造。自受其福。以戰(zhàn)勝阿須倫。因歡喜心而造此堂。故名最勝堂。又千世界中所有堂觀無(wú)及此堂。故名最勝

　　佛告比丘。昔者。阿須倫自生念言。我有大威德。神力不少。而忉利天．日月諸天常在虛空。于我頂上游行自在。今我寧可取彼日月以為耳珰。自在游行耶。時(shí)。阿須倫王嗔恚熾盛。即念捶打阿須倫。捶打阿須倫即復(fù)念言。今阿須倫王念我。我等當(dāng)速莊嚴(yán)。即敕左右備具兵仗。駕乘寶車。與無(wú)數(shù)阿須倫眾前后導(dǎo)從。詣阿須倫王前。于一面立。時(shí)。王復(fù)念舍摩梨阿須倫。舍摩梨阿須倫復(fù)自念言。今王念我。我等宜速莊嚴(yán)。即敕左右備具兵仗。駕乘寶車。與無(wú)數(shù)阿須倫眾前后導(dǎo)從。詣阿須倫王前。在一面立

　　時(shí)。王復(fù)念毗摩質(zhì)多阿須倫。毗摩質(zhì)多阿須倫復(fù)自念言。今王念我。我等宜速莊嚴(yán)。即敕左右備具兵仗。駕乘寶車。與無(wú)數(shù)阿須倫眾前后導(dǎo)從。往詣王前。在一面立。時(shí)。王復(fù)念大臣阿須倫。大臣阿須倫即自念言。今王念我。我等宜速莊嚴(yán)。即敕左右備具兵仗。駕乘寶車。與無(wú)數(shù)阿須倫眾前后導(dǎo)從。往詣王前。于一面立。時(shí)。王復(fù)念諸小阿須倫。諸小阿須倫復(fù)自念言。今王念我。我等宜速莊嚴(yán)。即自莊嚴(yán)。備具兵仗。與無(wú)數(shù)眾相隨。往詣王前。于一面立。時(shí)。羅呵阿須倫王即自莊嚴(yán)。身著寶鎧。駕乘寶車。與無(wú)數(shù)百千阿須倫眾兵仗嚴(yán)事。前后圍繞出其境界。欲往與諸天共斗

　　爾時(shí)。難陀龍王．跋難陀龍王以身纏繞須彌山七匝。震動(dòng)山谷。薄布微云。渧渧稍雨。以尾打大海水。海水波涌。至須彌山頂。時(shí)。忉利天即生念言。今薄云微布。渧渧稍雨。海水波涌。乃來(lái)至此。將是阿須倫欲來(lái)戰(zhàn)斗。故有此異瑞耳

　　爾時(shí)。海中諸龍兵眾無(wú)數(shù)巨億。皆持戈鉾．弓矢．刀劍。重被寶鎧。器仗嚴(yán)整。逆與阿須倫共戰(zhàn)。若龍眾勝時(shí)。即逐阿須倫入其宮殿。若龍眾退。龍不還宮。即[馬*奔]趣伽樓羅鬼神所。而告之曰。阿須倫眾欲與諸天共戰(zhàn)。我往逆斗。彼今得勝。汝等當(dāng)備諸兵仗。眾共并力。與彼共戰(zhàn)。時(shí)。諸鬼神聞龍語(yǔ)已。即自莊嚴(yán)。備諸兵仗。重被寶鎧。與諸龍眾共阿須倫斗。得勝時(shí)。即逐阿須倫入其宮殿。若不如時(shí)。不還本宮。即退走[馬*奔]持華鬼神界。而告之言。阿須倫眾欲與諸天共斗。我等逆戰(zhàn)。彼今得勝。汝等當(dāng)備諸兵仗。眾共并力。與彼共戰(zhàn)

　　諸持華鬼神聞龍語(yǔ)已。即自莊嚴(yán)。備諸兵仗。重被寶鎧。眾共并力。與阿須倫斗。若得勝時(shí)。即逐阿須倫入其宮殿。若不如時(shí)。不還本宮。即退走[馬*奔]常樂(lè)鬼神界。而告之言。阿須倫眾欲與諸天共斗。我等逆戰(zhàn)。彼今得勝。汝等當(dāng)備諸兵仗。與我并力。共彼戰(zhàn)斗。時(shí)。諸常樂(lè)鬼神聞是語(yǔ)已。即自莊嚴(yán)。備諸兵仗。重被寶鎧。眾共并力。與阿須倫斗。若得勝時(shí)。即逐阿須倫入其宮殿。若不如時(shí)。不還本宮。即退走[馬*奔]四天王。而告之曰。阿須倫眾欲與諸天共斗。我等逆戰(zhàn)。彼今得勝。汝等當(dāng)備諸兵仗。眾共并力。與彼共戰(zhàn)

　　時(shí)。四天王聞此語(yǔ)已。即自莊嚴(yán)。備諸兵仗。重被寶鎧。眾共并力。與阿須倫共斗。若得勝時(shí)。即逐阿須倫入其宮殿。若不如者。四天王即詣善法講堂。白天帝釋及忉利諸天言。阿須倫欲與諸天共斗。今忉利諸天當(dāng)自莊嚴(yán)。備諸兵仗。眾共并力。往共彼戰(zhàn)。時(shí)。天帝釋命一侍天而告之曰。汝持我聲往告焰摩天．兜率天．化自在天．他化自在天子言。阿須倫與無(wú)數(shù)眾欲來(lái)戰(zhàn)斗。今者諸天當(dāng)自莊嚴(yán)。備諸兵仗。助我斗戰(zhàn)。時(shí)。彼侍天受帝教已。即詣焰摩天。乃至他化自在天。持天帝釋聲而告之曰。彼阿須倫無(wú)數(shù)眾來(lái)戰(zhàn)斗。今者諸天當(dāng)自莊嚴(yán)。備諸兵仗。助我戰(zhàn)斗

　　時(shí)。焰摩天子聞此語(yǔ)已。即自莊嚴(yán)。備諸兵仗。重被寶鎧。駕乘寶車。與無(wú)數(shù)巨億百千天眾前后圍繞。在須彌山東面住。時(shí)。兜率天子聞此語(yǔ)已。即自莊嚴(yán)。備諸兵仗。重被寶鎧。駕乘寶車。與無(wú)數(shù)巨億百千天眾圍繞。在須彌山南面住。時(shí)�；�自在天子聞此語(yǔ)已。亦嚴(yán)兵眾。在須彌山西面住。時(shí)。他化自在天子聞此語(yǔ)已。亦嚴(yán)兵眾。在須彌山北住

　　時(shí)。天帝釋即念三十三天忉利天。三十三天忉利天即自念言。今帝釋念我。我等宜速莊嚴(yán)。即敕左右備諸兵仗。駕乘寶車。與無(wú)數(shù)巨億諸天眾前后圍繞。詣天帝釋前。于一面立。時(shí)。天帝釋復(fù)念余忉利諸天。余忉利諸天即自念言。今帝釋念我。我等宜速莊嚴(yán)。即敕左右備諸兵仗。駕乘寶車。與無(wú)數(shù)巨億諸天眾前后圍繞。詣帝釋前。于一面立。時(shí)。帝釋復(fù)念妙匠鬼神。妙匠鬼神即自念言。今帝釋念我。我宜速莊嚴(yán)。即敕左右備諸兵仗。駕乘寶車。無(wú)數(shù)千眾前后圍繞。詣帝釋前立。時(shí)。帝釋復(fù)念善住龍王。善住龍王即自念言。今天帝釋念我。我今宜往。即詣帝釋前立

　　時(shí)。帝釋即自莊嚴(yán)。備諸兵仗。身被寶鎧。乘善住龍王頂上。與無(wú)數(shù)諸天鬼神前后圍繞。自出天宮與阿須倫往斗。所謂嚴(yán)兵仗．刀劍．鉾矟．弓矢．[登*斤]釿．斧．旋輪．罥索。兵仗鎧器。以七寶成。復(fù)以鋒刃加阿須倫身。其身不傷。但刃觸而已。阿須倫眾執(zhí)持七寶刀劍．鉾矟．弓矢．[登*斤]釿．鉞斧．旋輪．罥索。以鋒刃加諸天身。但觸而已。不能傷損。如是欲行諸天共阿須倫斗。欲因欲是