佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng) 第十七卷

　　佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng) 第十七卷

　　后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　�。ǘ�七）第三分沙門(mén)果經(jīng)第八

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在羅閱只耆舊童子庵婆園中。與大比丘眾千二百五十人俱

　　爾時(shí)。王阿阇世韋提希子以十五日月滿時(shí)。命一夫人而告之曰。今夜清明。與晝無(wú)異。當(dāng)何所為作

　　夫人白王言。今十五日夜月滿時(shí)。與晝無(wú)異。宜沐發(fā)澡浴。與諸婇女五欲自?shī)?/p>

　　時(shí)。王又命第一太子優(yōu)耶婆陀而告之曰。今夜月十五日月滿時(shí)。與晝無(wú)異。當(dāng)何所施作

　　太子白王言。今夜十五日月滿時(shí)。與晝無(wú)異。宜集四兵。與共謀議伐于邊逆。然后還此共相娛樂(lè)

　　時(shí)。王又命勇健大將而告之曰。今十五日月滿時(shí)。其夜清明。與晝無(wú)異。當(dāng)何所為作

　　大將白言。今夜清明。與晝無(wú)異。宜集四兵。案所天下。知有逆順

　　時(shí)。王又命雨舍婆羅門(mén)而告之曰。今十五日月滿時(shí)。其夜清明。與晝無(wú)異。當(dāng)詣何等沙門(mén)．婆羅門(mén)所能開(kāi)悟我心

　　時(shí)。雨舍白言。今夜清明。與晝無(wú)異。有不蘭迦葉于大眾中而為導(dǎo)首。多有知識(shí)。名稱遠(yuǎn)聞。猶如大海多所容受。眾所供養(yǎng)。大王。宜往詣彼問(wèn)訊。王若見(jiàn)者。心或開(kāi)悟

　　王又命雨舍弟須尼陀而告之曰。今夜清明。與晝無(wú)異。宜詣何等沙門(mén)．婆羅門(mén)所能開(kāi)悟我心

　　須尼陀白言。今夜清明。與晝無(wú)異。有末伽梨瞿舍利于大眾中而為導(dǎo)首。多有知識(shí)。名稱遠(yuǎn)聞。猶如大海無(wú)不容受。眾所供養(yǎng)。大王。宜往詣彼問(wèn)訊。王若見(jiàn)者。心或開(kāi)悟

　　王又命典作大臣而告之曰。今夜清明。與晝無(wú)異。當(dāng)詣何等沙門(mén)．婆羅門(mén)所能開(kāi)悟我心

　　典作大臣白言。有阿耆多翅舍欽婆羅于大眾中而為導(dǎo)首。多有知識(shí)。名稱遠(yuǎn)聞。猶如大海無(wú)不容受。眾所供養(yǎng)。大王。宜往詣彼問(wèn)訊。王若見(jiàn)者。心或開(kāi)悟

　　王又命伽羅守門(mén)將而告之曰。今夜清明。與晝無(wú)異。當(dāng)詣何等沙門(mén)．婆羅門(mén)所能開(kāi)悟我心

　　伽羅守門(mén)將白言。有婆浮陀伽旃那于大眾中而為導(dǎo)首。多有知識(shí)。名稱遠(yuǎn)聞。猶如大海無(wú)不容受。眾所供養(yǎng)。大王。宜往詣彼問(wèn)訊。王若見(jiàn)者。心或開(kāi)悟

　　王又命優(yōu)陀夷漫提子而告之曰。今夜清明。與晝無(wú)異。當(dāng)詣何等沙門(mén)．婆羅門(mén)所能開(kāi)悟我心

　　優(yōu)陀夷白言。有散若夷毗羅梨沸于大眾中而為導(dǎo)首。多所知識(shí)。名稱遠(yuǎn)聞。猶如大海無(wú)不容受。眾所供養(yǎng)。大王。宜往詣彼問(wèn)訊。王若見(jiàn)者。心或開(kāi)悟

　　王又命弟無(wú)畏而告之曰。今夜清明。與晝無(wú)異。當(dāng)詣何等沙門(mén)．婆羅門(mén)所能開(kāi)悟我心

　　弟無(wú)畏白言。有尼干子于大眾中而為導(dǎo)首。多所知識(shí)。名稱遠(yuǎn)聞。猶如大海無(wú)不容受。眾所供養(yǎng)。大王。宜往詣彼問(wèn)訊。王若見(jiàn)者。心或開(kāi)悟

　　王又命壽命童子而告之曰。今夜清明。與晝無(wú)異。當(dāng)詣何等沙門(mén)．婆羅門(mén)所開(kāi)悟我心

　　壽命童子白言。有佛．世尊今在我庵婆園中。大王。宜往詣彼問(wèn)訊。王若見(jiàn)者。心必開(kāi)悟

　　王[來(lái)*力]壽命言。嚴(yán)我所乘寶象及余五百白象

　　耆舊受教。即嚴(yán)王象及五百象訖。白王言。嚴(yán)駕已備。唯愿知時(shí)

　　阿阇世王自乘寶象。使五百夫人乘五百牝象。手各執(zhí)炬�，F(xiàn)王威嚴(yán)。出羅閱只。欲詣佛所。小行進(jìn)路。告壽命曰。汝今誑我。陷固于我。引我大眾欲與冤家

　　壽命白言。大王。我不敢欺王。不敢陷固引王大眾以與冤家。王但前進(jìn)。必獲福慶

　　時(shí)。王小復(fù)前進(jìn)。告壽命言。汝欺誑我。陷固于我。欲引我眾持與冤家。如是再三。所以者何。彼有大眾千二百五十人。寂然無(wú)聲。將有謀也

　　壽命復(fù)再三白言。大王。我不敢欺誑陷固。引王大眾持與冤家。王但前進(jìn)。必獲福慶。所以者何。彼沙門(mén)法常樂(lè)閑靜。是以無(wú)聲。王但前進(jìn)。園林已現(xiàn)

　　阿阇世王到園門(mén)。下象．解劍．退蓋。去五威儀。步入園門(mén)。告壽命曰。今佛．世尊為在何所

　　壽命報(bào)言。大王。今佛在高堂上。前有明燈。世尊處師子座。南面而坐。王小前進(jìn)。自見(jiàn)世尊

　　爾時(shí)。阿阇世王往詣講堂所。于外洗足。然后上堂。默然四顧。生歡喜心�？谧园l(fā)言。今諸沙門(mén)寂然靜默。止觀具足。愿使我太子優(yōu)婆耶亦止觀成就。與此無(wú)異

　　爾時(shí)。世尊告阿阇世王曰。汝念子故�？谧园l(fā)言。愿使太子優(yōu)婆耶亦止觀成就。與此無(wú)異。汝可前坐

　　時(shí)。阿阇世王即前頭面禮佛足。于一面坐。而白佛言。今欲有所問(wèn)。若有閑暇。乃敢請(qǐng)問(wèn)

　　佛言。大王。欲有問(wèn)者。便可問(wèn)也

　　阿阇世王白佛言。世尊。如今人乘象．馬車。習(xí)刀．牟．劍．弓矢．兵仗．戰(zhàn)斗之法。王子．力士．大力士．僮使．皮師．剃發(fā)師．織鬘師．車師．瓦師．竹師．葦師。皆以種種伎術(shù)以自存生。自恣娛樂(lè)。父母．妻子．奴仆．僮使共相娛樂(lè)。如此營(yíng)生�，F(xiàn)有果報(bào)。今諸沙門(mén)現(xiàn)在所修�，F(xiàn)得果報(bào)不

　　佛告王曰。汝頗曾詣諸沙門(mén)．婆羅門(mén)所問(wèn)如此義不

　　王白佛言。我曾詣沙門(mén)．婆羅門(mén)所問(wèn)如是義。我念一時(shí)至不蘭迦葉所。問(wèn)言。如人乘象．馬車。習(xí)于兵法。乃至種種營(yíng)生。現(xiàn)有果報(bào)。今此眾現(xiàn)在修道。現(xiàn)得果報(bào)不。彼不蘭迦葉報(bào)我言。王若自作。若教人作。研伐殘害。煮灸切割。惱亂眾生。愁憂啼哭。殺生偷盜。淫逸妄語(yǔ)。踰墻劫奪。放火焚燒。斷道為惡。大王。行如此事。非為惡也。大王。若以利劍臠割一切眾生。以為肉聚。彌滿世間。此非為惡。亦無(wú)罪報(bào)。于恒水南。臠割眾生。亦無(wú)有惡報(bào)。于恒水北岸。為大施會(huì)。施一切眾。利人等利。亦無(wú)福報(bào)

　　王白佛言。猶如有人問(wèn)瓜報(bào)李。問(wèn)李報(bào)瓜。彼亦如是。我問(wèn)現(xiàn)得報(bào)不。而彼答我無(wú)罪福報(bào)。我即自念言。我是剎利王。水澆頭種。無(wú)緣殺出家人。系縛驅(qū)遣。時(shí)。我懷忿結(jié)心。作此念已。即便舍去

　　又白佛言。我于一時(shí)至末伽梨拘舍梨所。問(wèn)言。如今人乘象．馬車。習(xí)于兵法。乃至種種營(yíng)生。皆現(xiàn)有果報(bào)。今者此眾現(xiàn)在修道。現(xiàn)得報(bào)不。彼報(bào)我言。大王。無(wú)施．無(wú)與。無(wú)祭祀法。亦無(wú)善惡。無(wú)善惡報(bào)。無(wú)有今世。亦無(wú)后世。無(wú)父．無(wú)母。無(wú)天．無(wú)化．無(wú)眾生。世無(wú)沙門(mén)．婆羅門(mén)平等行者。亦無(wú)今世．后世。自身作證。布現(xiàn)他人。諸言有者。皆是虛妄。世尊。猶如有人問(wèn)瓜報(bào)李。問(wèn)李報(bào)瓜。彼亦如是。我問(wèn)現(xiàn)得報(bào)不。彼乃以無(wú)義答。我即自念言。我是剎利王。水澆頭種。無(wú)緣殺出家人。系縛驅(qū)遣。時(shí)。我懷忿結(jié)心。作此念已。即便舍去

　　又白佛言。我于一時(shí)至阿夷陀翅舍欽婆羅所。問(wèn)言。大德。如人乘象．馬車。習(xí)于兵法。乃至種種營(yíng)生。皆現(xiàn)有果報(bào)。今者此眾現(xiàn)在修道�，F(xiàn)得報(bào)不。彼報(bào)我言。受四大人取命終者。地大還歸地。水還歸水。火還歸火。風(fēng)還歸風(fēng)。皆悉壞敗。諸根歸空。若人死時(shí)。床輿舉身置于冢間�；馃�其骨如鴿色�；蜃�?yōu)榛彝痢Ｈ粲蓿�若智取命終者。皆悉壞敗。為斷滅法。世尊。猶如有人問(wèn)李瓜報(bào)。彼亦如是。我問(wèn)現(xiàn)得報(bào)不。而彼答我以斷滅。我即念言。我是剎利王。水澆頭種。無(wú)緣殺出家人。系縛驅(qū)遣。時(shí)。我懷忿結(jié)心。作此念已。即便舍去

　　又白佛言。我昔一時(shí)至彼浮陀伽旃延所。問(wèn)言。大德。如人乘象．馬車。習(xí)于兵法。乃至種種營(yíng)生。皆現(xiàn)有果報(bào)。今者此眾現(xiàn)在修道。得報(bào)不。彼答我言。大王。無(wú)力．無(wú)精進(jìn)．人無(wú)力．無(wú)方便。無(wú)因無(wú)緣眾生染著。無(wú)因無(wú)緣眾生清凈。一切眾生有命之類。皆悉無(wú)力。不得自在。無(wú)有冤讎定在數(shù)中。于此六生中受諸苦樂(lè)。猶如問(wèn)李瓜報(bào)。問(wèn)瓜李報(bào)。彼亦如是。我問(wèn)現(xiàn)得報(bào)不。彼已無(wú)力答我。我即自念言。我是剎利王。水澆頭種。無(wú)緣殺出家人。系縛驅(qū)遣。時(shí)。我懷忿結(jié)心。作此念已。即便舍去

　　又白佛言。我昔一時(shí)至散若毗羅梨子所。問(wèn)言。大德。如人乘象．馬車。習(xí)于兵法。乃至種種營(yíng)生。皆現(xiàn)有果報(bào)。今者此眾現(xiàn)在修道。現(xiàn)得報(bào)不。彼答我言。大王。現(xiàn)有沙門(mén)果報(bào)。問(wèn)如是。答此事如是。此事實(shí)。此事異。此事非異非不異。大王。現(xiàn)無(wú)沙門(mén)果報(bào)。問(wèn)如是。答此事如是。此事實(shí)。此事異。此事非異非不異。大王�，F(xiàn)有無(wú)沙門(mén)果報(bào)。問(wèn)如是。答此事如是。此事實(shí)。此事異。此事非異非不異。大王。現(xiàn)非有非無(wú)沙門(mén)果報(bào)。問(wèn)如是。答此事如是。此事實(shí)。此事異。此事非異非不異。世尊。猶如人問(wèn)李瓜報(bào)。問(wèn)瓜李報(bào)。彼亦如是。我問(wèn)現(xiàn)得報(bào)不。而彼異論答我。我即自念言。我是剎利王。水澆頭種。無(wú)緣殺出家人。系縛驅(qū)遣。時(shí)。我懷忿結(jié)心。作是念已。即便舍去

　　又白佛言。我昔一時(shí)至尼干子所。問(wèn)言。大德。猶如人乘象．馬車。乃至種種營(yíng)生�，F(xiàn)有果報(bào)。今者此眾現(xiàn)在修道�，F(xiàn)得報(bào)不。彼報(bào)我言。大王。我是一切智．一切見(jiàn)人。盡知無(wú)余。若行。若�。�坐．臥。覺(jué)悟無(wú)余。智�，F(xiàn)在前。世尊。猶如人問(wèn)李瓜報(bào)。問(wèn)瓜李報(bào)。彼亦如是。我問(wèn)現(xiàn)得報(bào)不。而彼答我以一切智。我即自念言。我是剎利王。水澆頭種。無(wú)緣殺出家人。系縛驅(qū)遣。時(shí)。我懷忿結(jié)心。作此念已。即便舍去。是故。世尊。今我來(lái)此問(wèn)如是義。如人乘象．馬車。習(xí)于兵法。乃至種種營(yíng)生。皆現(xiàn)有果報(bào)。今者沙門(mén)現(xiàn)在修道�，F(xiàn)得報(bào)不

　　佛告阿阇世王曰。我今還問(wèn)王。隨意所答。云何。大王。王家僮使．內(nèi)外作人。皆見(jiàn)王于十五日月滿時(shí)。沐發(fā)澡浴。在高殿上與諸婇女共相娛樂(lè)。作此念言。咄哉。行之果報(bào)乃至是乎。此王阿阇世以十五日月滿時(shí)。沐發(fā)澡浴。于高殿上與諸婇女五欲自?shī)�。誰(shuí)能知此乃是行報(bào)者。彼于后時(shí)。剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。行平等法。云何。大王。大王遙見(jiàn)此人來(lái)。寧復(fù)起念言。是我仆使不耶

　　王白佛言。不也。世尊。若見(jiàn)彼來(lái)。當(dāng)起迎請(qǐng)坐

　　佛言。此豈非沙門(mén)現(xiàn)得報(bào)耶

　　王言。如是。世尊。此是現(xiàn)得沙門(mén)報(bào)也

　　復(fù)次。大王。若王界內(nèi)寄居客人食王廩賜。見(jiàn)王于十五日月滿時(shí)。沐發(fā)澡浴。于高殿上與諸婇女五欲自?shī)省１俗魇悄�。咄哉。彼行之�?bào)乃如是耶。誰(shuí)能知此乃是行報(bào)者。彼于后時(shí)。剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。行平等法。云何。大王。大王若遙見(jiàn)此人來(lái)。寧復(fù)起念言。是我客民食我廩賜耶

　　王言。不也。若我見(jiàn)其遠(yuǎn)來(lái)。當(dāng)起迎禮敬。問(wèn)訊請(qǐng)坐

　　云何。大王。此非沙門(mén)現(xiàn)得果報(bào)耶

　　王言。如是�，F(xiàn)得沙門(mén)報(bào)也

　　復(fù)次。大王。如來(lái)．至真．等正覺(jué)出現(xiàn)于世。入我法者。乃至三明。滅諸闇冥。生大智明。所謂漏盡智證。所以者何。斯由精勤。專念不忘。樂(lè)獨(dú)閑靜。不放逸故。云何。大王。此非沙門(mén)現(xiàn)在果報(bào)也

　　王報(bào)言。如是。世尊。實(shí)是沙門(mén)現(xiàn)在果報(bào)

　　爾時(shí)。阿阇世王即從坐起。頭面禮佛足。白佛言。唯愿世尊受我悔過(guò)。我為狂愚癡冥無(wú)識(shí)。我父摩竭瓶沙王以法治化。無(wú)有偏枉。而我迷惑五欲。實(shí)害父王。唯愿世尊加哀慈愍。受我悔過(guò)

　　佛告王曰。汝愚冥無(wú)識(shí)。但自悔過(guò)。汝迷于五欲乃害父王。今于賢圣法中能悔過(guò)者。即自饒益。吾愍汝故。受汝悔過(guò)

　　爾時(shí)。阿阇世王禮世尊足已。還一面坐。佛為說(shuō)法。示教利喜。王聞佛教已。即白佛言。我今歸依佛。歸依法。歸依僧。聽(tīng)我于正法中為優(yōu)婆塞。自今已后。盡形壽不殺．不盜．不淫．不欺．不飲酒。唯愿世尊及諸大眾明受我請(qǐng)

　　爾時(shí)。世尊默然許可。時(shí)。王見(jiàn)佛默然受請(qǐng)已。即起禮佛。繞三匝而還

　　其去未久。佛告諸比丘言。此阿阇世王過(guò)罪損減。已拔重咎。若阿阇世王不殺父者。即當(dāng)于此坐上得法眼凈。而阿阇世王今自悔過(guò)。罪咎損減。已拔重咎

　　時(shí)。阿阇世王至于中路。告壽命童子言。善哉。善哉。汝今于我多所饒益。汝先稱說(shuō)如來(lái)指授開(kāi)發(fā)。然后將我詣世尊所。得蒙開(kāi)悟。深識(shí)汝恩。終不遺忘

　　時(shí)。王還宮辦諸肴饍種種飲食。明日時(shí)到。唯圣知時(shí)

　　爾時(shí)。世尊著衣持缽。與眾弟子千二百五十人俱。往詣王宮。就座而坐。時(shí)。王手自斟酌。供佛及僧。食訖去缽。行澡水畢。禮世尊足。白言。我今再三悔過(guò)。我為狂愚癡冥無(wú)識(shí)。我父摩竭瓶沙王以法治化。無(wú)有偏抂。而我迷于五欲。實(shí)害父王。唯愿世尊加哀慈愍。受我悔過(guò)

　　佛告王曰。汝愚冥無(wú)識(shí)。迷于五欲。乃害父王。今于賢圣法中能悔過(guò)者。即自饒益。吾今愍汝。受汝悔過(guò)

　　時(shí)。王禮佛足已。取一小座于佛前坐。佛為說(shuō)法。示教利喜。王聞佛教已。又白佛言。我今再三歸依佛。歸依法。歸依僧。唯愿聽(tīng)我于正法中為優(yōu)婆塞。自今已后。盡形壽不殺．不盜．不淫．不欺．不飲酒

　　爾時(shí)。世尊為阿阇世王說(shuō)法。示教利喜已。從坐起而去

　　爾時(shí)。阿阇世王及壽命童子聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（二八）

　　佛說(shuō)長(zhǎng)阿含第三分布吒婆樓經(jīng)第九

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱

　　爾時(shí)。世尊清旦著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。時(shí)。世尊念言。今日乞食。于時(shí)為早。今我寧可往至布吒婆樓梵志林中觀看。須時(shí)至當(dāng)乞食。爾時(shí)。世尊即詣梵志林中。時(shí)布吒婆樓梵志遙見(jiàn)佛來(lái)。即起迎言。善來(lái)。沙門(mén)瞿曇。久不來(lái)此。今以何緣而能屈顧�？汕熬妥�

　　爾時(shí)。世尊即就其座。告布吒婆樓曰。汝等集此。何所作為。為何講說(shuō)

　　梵志白佛言。世尊。昨日多有梵志．沙門(mén)．婆羅門(mén)。集此婆羅門(mén)堂。說(shuō)如是事。相違逆論。瞿曇�；蛴需笾咀魇钦f(shuō)言。人無(wú)因無(wú)緣而想生。無(wú)因無(wú)緣而想滅。想有去來(lái)。來(lái)則想生。去則想滅。瞿曇�；蛴需笾咀魇钦f(shuō)。由命有想生。由命有想滅。彼想有去來(lái)。來(lái)則想生。去則想滅。瞿曇�；蛴需笾咀魇钦f(shuō)。如先所言。無(wú)有是處。有大鬼神。有大威力。彼持想去。彼持想來(lái)。彼持想去則想滅。彼持想來(lái)則想生。我因是故生念。念沙門(mén)瞿曇先知此義。必能善知想知滅定

　　爾時(shí)。世尊告梵志曰。彼諸論者皆有過(guò)咎。言無(wú)因無(wú)緣而有想生。無(wú)因無(wú)緣而有想滅。想有去來(lái)。來(lái)則想生。去則想滅�；蜓砸蛎�想生。因命想滅。想有去來(lái)。來(lái)則想生。去則想滅�；蛴醒�。無(wú)有是處。有大鬼神。彼持想來(lái)。彼持想去。持來(lái)則想生。持去則想滅。如此言者。皆有過(guò)咎。所以者何。梵志。有因緣而想生。有因緣而想滅

　　若如來(lái)出現(xiàn)于世。至真．等正覺(jué)。十號(hào)具足。有人于佛法中出家為道。乃至滅五蓋覆蔽心者。除去欲．惡不善法。有覺(jué)．有觀。離生喜．樂(lè)。入初禪。先滅欲想。生喜．樂(lè)想。梵志。以此故知有因緣想生。有因緣想滅。滅有覺(jué)．觀。內(nèi)喜．一心。無(wú)覺(jué)．無(wú)觀。定生喜．樂(lè)。入第二禪。梵志。彼初禪想滅。二禪想生。以是故知有因緣想滅。有因緣想生。舍喜修護(hù)。專念一心。自知身樂(lè)。賢圣所求。護(hù)念清凈。入三禪。梵志。彼二禪想滅。三禪想生。以是故知有因緣想滅。有因緣想生。舍苦舍樂(lè)。先滅憂喜。護(hù)念清凈。入第四禪。梵志。彼三禪想滅。四禪想生。以是故知有因緣想滅。有因緣想生。舍一切色想。滅恚不念異想。入空處。梵志。一切色想滅�？仗幭肷�。以是故知有因緣想滅。有因緣想生。越一切空處。入識(shí)處。梵志。彼空處想滅。識(shí)處想生。故知有因緣想滅。有因緣想生。越一切識(shí)處。入不用處。梵志。彼識(shí)處想滅。不用處想生。以是故知有因緣想滅。有因緣想生。舍不用處。入有想無(wú)想處。梵志。彼不用處想滅。有想無(wú)想處想生。以是故知有因緣想滅。有因緣想生。彼舍有想無(wú)想處。入想知滅定。梵志。彼有想無(wú)想處想滅。入想知滅定。以是故知有因緣想生。有因緣想滅。彼得此想已。作是念。有念為惡。無(wú)念為善。彼作是念時(shí)。彼微妙想不滅。更粗想生。彼復(fù)念言。我今寧可不為念行。不起思惟。彼不為念行。不起思惟已。微妙想滅。粗想不生。彼不為念行。不起思惟。微妙想滅。粗想不生時(shí)。即入想知滅定。云何。梵志。汝從本已來(lái)。頗曾聞此次第滅想因緣不

　　梵志白佛言。從本已來(lái)信自不聞如是次第滅想因緣

　　又白佛言。我今生念。謂此有想此無(wú)想。或復(fù)有想。此想已。彼作是念。有念為惡。無(wú)念為善。彼作是念時(shí)。微妙想不滅。粗想更生。彼復(fù)念言。我今寧可不為念行。不起思惟。彼不為念行。不起思惟已。微妙想滅。粗想不生。彼不為念行。不起思惟。微妙想滅。粗想不生時(shí)。即入想知滅定

　　佛告梵志言。善哉。善哉。此是賢圣法中次第想滅想定

　　梵志復(fù)白佛言。此諸想中。何者為無(wú)上想

　　佛告梵志。不用處想為無(wú)上

　　梵志又白佛言。諸想中。何者為第一無(wú)上想

　　佛言。諸想．諸言無(wú)想。于其中間能次第得想知滅定者。是為第一無(wú)上想

　　梵志又問(wèn)。為一想。為多想

　　佛言。有一想。無(wú)多想

　　梵志又問(wèn)。先有想生然后智。先有智生然后想。為想．智一時(shí)俱生耶

　　佛言。先有想生然后智。由想有智

　　梵志又問(wèn)。想即是我耶

　　佛告梵志。汝說(shuō)何等人是我

　　梵志白佛言。我不說(shuō)人是我。我自說(shuō)色身四大．六入。父母生育。乳餔成長(zhǎng)。衣服莊嚴(yán)。無(wú)常磨滅法。我說(shuō)此人是我

　　佛告梵志。汝言色身四大．六入。父母生育。乳餔長(zhǎng)成。衣服莊嚴(yán)。無(wú)常磨滅法。說(shuō)此人是我。梵志。且置此我。但人想生．人想滅

　　梵志言。我不說(shuō)人是我。我說(shuō)欲界天是我

　　佛言。且置欲界天是我。但人想生．人想滅

　　梵志言。我不說(shuō)人是我。我自說(shuō)色界天是我

　　佛言。且置色界天是我。但人想生．人想滅

　　梵志言。我不說(shuō)人是我。我自說(shuō)空處．識(shí)處．不用處．有想無(wú)想處．無(wú)色天是我

　　佛言。且置空處．識(shí)處．無(wú)所有處．有想無(wú)想處．無(wú)色天是我。但人想生．人想滅

　　梵志白佛言。云何。瞿曇。我寧可得知人想生．人想滅不

　　佛告梵志。汝欲知人想生．人想滅者。甚難。甚難。所以者何。汝異見(jiàn)．異習(xí)．異忍．異受。依異法故

　　梵志白佛言。如是。瞿曇。我異見(jiàn)．異習(xí)．異忍．異受。依異法故。欲知人想生．人想滅者。甚難。甚難。所以者何。我．世間有常。此實(shí)余虛。我．世間無(wú)常。此實(shí)余虛。我．世間有常無(wú)常。此實(shí)余虛。我．世間非有常非無(wú)常。此實(shí)余虛。我．世間有邊。此實(shí)余虛。我．世間無(wú)邊。此實(shí)余虛。我．世間有邊無(wú)邊。此實(shí)余虛。我．世間非有邊非無(wú)邊。此實(shí)余虛。是命是身。此實(shí)余虛。命異身異。此實(shí)余虛。身命非異非不異。此實(shí)余虛。無(wú)命無(wú)身。此實(shí)余虛。如來(lái)終。此實(shí)余虛。如來(lái)不終。此實(shí)余虛。如來(lái)終不終。此實(shí)余虛。如來(lái)非終非不終。此實(shí)余虛

　　佛告梵志。世間有常。乃至如來(lái)非終非不終。我所不記

　　梵志白佛言。瞿曇。何故不記。我．世間有常。乃至如來(lái)非終非不終。盡不記耶

　　佛言。此不與義合。不與法合。非梵行。非無(wú)欲。非無(wú)為。非寂滅。非止息。非正覺(jué)。非沙門(mén)。非泥洹。是故不記

　　梵志又問(wèn)。云何為義合．法合。云何為梵行初。云何無(wú)為。云何無(wú)欲。云何寂滅。云何止息。云何正覺(jué)。云何沙門(mén)。云何泥洹。云何名記

　　佛告梵志。我記苦諦．苦集．苦滅．苦出要諦。所以者何。此是義合．法合。梵行初首．無(wú)欲．無(wú)為．寂滅．止息．正覺(jué)．沙門(mén)．泥洹。是故我記

　　爾時(shí)。世尊為梵志說(shuō)法。示教利喜已。即從坐而去

　　佛去未久。其后諸余梵志語(yǔ)布吒婆樓梵志曰。汝何故聽(tīng)瞿曇沙門(mén)所說(shuō)語(yǔ)語(yǔ)。印可瞿曇言。我及世間有常。乃至如來(lái)非終非不終。不與義合。故我不記。汝何故印可是言。我等不可沙門(mén)瞿曇如是所說(shuō)

　　布吒婆樓報(bào)諸梵志言。沙門(mén)瞿曇所說(shuō)。我．世間有常。乃至如來(lái)非終非不終。不與義合。故我不記。我亦不印可此言。但彼沙門(mén)瞿曇依法住。以法而言。以法出離。我當(dāng)何由違此智言。沙門(mén)瞿曇如此微妙法言不可違也

　　時(shí)。布吒婆樓梵志又于異時(shí)。共象首舍利弗詣世尊所。問(wèn)訊已。一面坐。象首舍利弗禮佛而坐。梵志白佛言。佛先在我所。時(shí)去未久。其后諸余梵志語(yǔ)我言。汝何故聽(tīng)沙門(mén)瞿曇所說(shuō)語(yǔ)語(yǔ)。印可瞿曇言。我．世間常。乃至如來(lái)非終非不終。不合義。故不記。汝何故印可是言。我等不可沙門(mén)瞿曇如是所說(shuō)。我報(bào)彼言。沙門(mén)瞿曇所說(shuō)。我．世間有常。乃至如來(lái)非終非不終。不與義合。故我不記。我亦不印可此言。但彼沙門(mén)瞿曇依法住法。以法而言。以法出離。我等何由違此智言。沙門(mén)瞿曇微妙法言不可違也

　　佛告梵志曰。諸梵志言。汝何故聽(tīng)沙門(mén)瞿曇所說(shuō)語(yǔ)語(yǔ)印可。此言有咎。所以者何。我所說(shuō)法。有決定記．不決定記。云何名不決定記。我．世間有常。乃至如來(lái)非終非不終。我亦說(shuō)此言。而不決定記。所以然者。此不與義合。不與法合。梵行初。非無(wú)欲。非無(wú)為。非寂滅。非止息。非正覺(jué)。非沙門(mén)。非泥洹。是故。梵志。我雖說(shuō)此言而不決定記。云何名為決定記。我記苦諦．苦集．苦滅．苦出要諦。所以者何。此與法合．義合。是梵行初首。無(wú)定．無(wú)記。梵志�；蛴猩抽T(mén)．婆羅門(mén)于一處世間。無(wú)欲無(wú)為寂滅止息正覺(jué)沙門(mén)泥洹。是故我說(shuō)決定記

　　梵志�；蛴猩抽T(mén)．婆羅門(mén)于一處世間一向說(shuō)樂(lè)。我語(yǔ)彼言。汝等審說(shuō)一處世間一向樂(lè)耶。彼報(bào)我言。如是。我又說(shuō)彼言。汝知見(jiàn)一處世間一向樂(lè)耶。彼答我言。不知不見(jiàn)。我復(fù)語(yǔ)彼言。一處世間諸天一向樂(lè)。汝曾見(jiàn)不。彼報(bào)我言。不知不見(jiàn)。又問(wèn)彼言。彼一處世間諸天。汝頗共坐起言語(yǔ)。精進(jìn)修定不耶。答我言。不。我又問(wèn)彼言。彼一處世間諸天一向樂(lè)者。頗曾來(lái)語(yǔ)汝言。汝所行質(zhì)直。當(dāng)生彼一向樂(lè)天。我以所行質(zhì)直。故得生彼共受樂(lè)耶。彼答我言。不也。我又問(wèn)彼言。汝能于己身起心化作他四大身。身體具足。諸根無(wú)闕不。彼答我言。不能。云何。梵志。彼沙門(mén)．婆羅門(mén)所言為是誠(chéng)實(shí)。為應(yīng)法不

　　梵志白佛言。此非誠(chéng)實(shí)。為非法言

　　佛告梵志。如有人言。我與彼端正女人交通。稱贊淫女。余人問(wèn)言。汝識(shí)彼女不。為在何處。東方．西方．南方．北方耶。答曰。不知。又問(wèn)。汝知彼女所止土地．城邑．村落不。答曰。不知。又問(wèn)。汝識(shí)彼女父母及其姓字不。答曰。不知。又問(wèn)。汝知彼女為剎利女。為是婆羅門(mén)．居士．首陀羅女耶。答曰。不知。又問(wèn)。汝知彼女為長(zhǎng)短．粗細(xì)．黑白．好丑耶。答曰。不知。云何。梵志。此人所說(shuō)為誠(chéng)實(shí)不

　　答曰。不也

　　梵志。彼沙門(mén)．婆羅門(mén)亦復(fù)如是。無(wú)有真實(shí)。梵志。猶如有人立梯空地。余人問(wèn)言。立梯用為。答曰。我欲上堂。又問(wèn)。堂何所在。答曰。不知。云何。梵志。彼立梯者豈非虛妄耶

　　答曰。如是。彼實(shí)虛妄

　　佛言。諸沙門(mén)．婆羅門(mén)亦復(fù)如是。虛妄無(wú)實(shí)

　　佛告布吒婆樓。汝言我身色四大．六入。父母生育。乳餔成長(zhǎng)。衣服莊嚴(yán)。無(wú)常磨滅。以此為我者。我說(shuō)此為染污。為清凈。為得解。汝意或謂染污法不可滅。清凈法不可生。常在苦中。勿作是念。何以故。染污法可滅盡。清凈法可出生。處安樂(lè)地。歡喜愛(ài)樂(lè)。專念一心。智慧增廣。梵志。我于欲界天．空處．識(shí)處．不用處．有想無(wú)想處天。說(shuō)為染污。亦說(shuō)清凈。亦說(shuō)得解。汝意或謂染污法不可滅。清凈法不可生。常在苦中。勿作是念。所以者何。染污可滅。凈法可生。處安樂(lè)地。歡喜愛(ài)樂(lè)。專念一心。智慧增廣

　　爾時(shí)。象首舍利弗白言。世尊。當(dāng)有欲界人身四大諸根時(shí)。復(fù)有欲界天身。色界天身�？仗帲�識(shí)處．不用處．有想無(wú)想處天身。一時(shí)有不。世尊。當(dāng)有欲界天身時(shí)。復(fù)有欲界人身四大諸根。及色界天身�？仗帲�識(shí)處．無(wú)所有處．有想無(wú)想處天身。一時(shí)有不。世尊。當(dāng)有色界天身時(shí)。復(fù)有欲界人身四大諸根。及色界天身�？仗帲�識(shí)處．無(wú)所有處．有想無(wú)想處天身。一時(shí)有不。如是至有想無(wú)想處天身時(shí)。有欲界人身四大諸根。及欲界天身。色界天身�？仗帲�識(shí)處．無(wú)所有處天身。一時(shí)有不

　　佛告象首舍利弗。若有欲界人身四大諸根。爾時(shí)正有欲界人身四大諸根。非欲界天身。色界天身。空處．識(shí)處．無(wú)所有處．有想無(wú)想處天身。如是乃至有有想無(wú)想處天身時(shí)。爾時(shí)正有想無(wú)想處天身。無(wú)有欲界人身四大諸根。及欲界天身。色界天身。空處．識(shí)處．無(wú)所有處天身。象首。譬如牛乳。乳變?yōu)槔�。酪為生酥。生酥為熟酥。熟酥為醍醐。醍醐為第一。象首。�?dāng)有乳時(shí)。唯名為乳。不名為酪．酥．醍醐。如是展轉(zhuǎn)。至醍醐時(shí)。唯名醍醐。不名為乳。不名酪．酥。象首。此亦如是。若有欲界人身四大諸根時(shí)。無(wú)有欲界天身。色界天身。乃至有想無(wú)想處天身。如是展轉(zhuǎn)。有有想無(wú)想處天身時(shí)。唯有有想無(wú)想處天身。無(wú)有欲界人身四大諸根。及欲界天身。色界天身。乃至無(wú)所有天身

　　象首。于汝意云何。若有人問(wèn)汝言。若有過(guò)去身時(shí)。有未來(lái)．現(xiàn)在身。一時(shí)有不。有未來(lái)身時(shí)。有過(guò)去．現(xiàn)在身。一時(shí)有不。有現(xiàn)在身時(shí)。有過(guò)去．未來(lái)身。一時(shí)有不。設(shè)有此問(wèn)者。汝云何報(bào)

　　象首言。設(shè)有如是問(wèn)者。我當(dāng)報(bào)言。有過(guò)去身時(shí)。唯是過(guò)去身。無(wú)未來(lái)．現(xiàn)在。有未來(lái)身時(shí)。唯是未來(lái)身。無(wú)過(guò)去．現(xiàn)在。有現(xiàn)在身時(shí)。唯是現(xiàn)在身。無(wú)過(guò)去．未來(lái)身

　　象首。此亦如是。有欲界人身四大諸根時(shí)。無(wú)欲界天身。色界天身。乃至有想無(wú)想處天身。如是展轉(zhuǎn)。至有想無(wú)想處天身時(shí)。無(wú)有欲界人身四大諸根。及欲界天身。色界天身。至不用處天身

　　復(fù)次。象首。若有人問(wèn)汝言。汝曾有過(guò)去已滅不。未來(lái)當(dāng)生不�，F(xiàn)在今有不。設(shè)有是問(wèn)者。汝當(dāng)云何答

　　象首白佛言。若有是問(wèn)者。當(dāng)答彼言。我曾有過(guò)去已滅。非不有也。有未來(lái)當(dāng)生。非不有也�，F(xiàn)在今有。非不有也

　　佛言。象首。此亦如是。有欲界人身四大諸根時(shí)。無(wú)欲界天身。乃至有想無(wú)想天身。如是展轉(zhuǎn)。至有想無(wú)想天身時(shí)。無(wú)有欲界人身四大諸根。及欲界天身。乃至無(wú)所有處天身

　　爾時(shí)。象首白佛言。世尊。我今歸依佛。歸依法。歸依僧。聽(tīng)我于正法中為優(yōu)婆塞。自今已后。盡形壽不殺．不盜．不淫．不欺．不飲酒

　　時(shí)。布吒婆樓梵志白佛言。我得于佛法中出家受戒不

　　佛告梵志。若有異學(xué)欲于我法中出家為道者。先四月觀察。稱眾人意。然后乃得出家受戒。雖有是法。亦觀入耳

　　梵志白佛言。諸有異學(xué)欲于佛法中出家受戒者。先當(dāng)四月觀察。稱眾人意。然后乃得出家受戒。如我今者。乃能于佛法中四歲觀察。稱眾人意。然后乃望出家受戒

　　佛告梵志。我先語(yǔ)汝。雖有是法。當(dāng)觀其人

　　時(shí)。彼梵志即于正法中得出家受戒。如是不久以信堅(jiān)固。凈修梵行。于現(xiàn)法中自身作證。生死已盡。所作已辦。不受后有。即成阿羅漢

　　爾時(shí)。布吒婆樓聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（二九）

　　佛說(shuō)長(zhǎng)阿含第三分露遮經(jīng)第十

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在拘薩羅人間游行。與大比丘眾千二百五十人俱。往詣婆羅婆提婆羅門(mén)村北尸舍婆林中止宿

　　時(shí)。有婆羅門(mén)。名曰露遮。住婆羅林中。其村豐樂(lè)。人民熾盛。波斯匿王即封此村。與婆羅門(mén)以為梵分。此婆羅門(mén)七世已來(lái)父母真正。不為他人之所輕毀。異典三部諷誦通利。種種經(jīng)書(shū)盡能分別。又能善于大人相法．瞻侯吉兇．祭祀儀禮。聞沙門(mén)瞿曇釋種子出家成道。于拘薩羅國(guó)人間游行。至尸舍婆林中。有大名稱。流聞天下。如來(lái)．至真．等正覺(jué)。十號(hào)具足。于諸天．世人．魔．若魔．天．沙門(mén)．婆羅門(mén)眾中自身作證。與他說(shuō)法。上中下善。義味具足。梵行清凈。如此真人。宜往覲現(xiàn)。我今寧可往共相見(jiàn)

　　時(shí)。婆羅門(mén)即出彼村。詣尸舍婆林中。至世尊所。問(wèn)訊已。一面坐。佛為說(shuō)法。示教利喜。婆羅門(mén)聞法已。白佛言。唯愿世尊及諸大眾明受我請(qǐng)。爾時(shí)。世尊默然受請(qǐng)

　　彼婆羅門(mén)見(jiàn)佛默然。知已許可。即從坐起。繞佛而去。去佛不遠(yuǎn)。便起惡見(jiàn)言。諸沙門(mén)．婆羅門(mén)多知善法。多所證成。不應(yīng)為他人說(shuō)。但自知休與他說(shuō)為。譬如有人壞故獄已。更造新獄。斯是貪惡不善法耳

　　時(shí)。婆羅門(mén)還至。婆羅林已。即于其夜具辦種種肴饍飲食。時(shí)到。語(yǔ)剃頭師言。汝持我聲。詣尸舍婆林中。白沙門(mén)瞿曇。日時(shí)已到。宜知是時(shí)

　　剃頭師受教即行。往到佛所。禮世尊足白。時(shí)已到。宜知是時(shí)

　　爾時(shí)。世尊即著衣持缽。從諸弟子千二百五十人俱。詣婆羅林

　　剃頭師侍從世尊。偏露右臂。長(zhǎng)跪叉手。白佛言。彼露遮婆羅門(mén)去佛不遠(yuǎn)。生惡見(jiàn)言。諸有沙門(mén)．婆羅門(mén)多知善法。多所證者。不應(yīng)為他人說(shuō)。但自知休與他說(shuō)為。譬如有人壞故獄已。更造新獄。斯是貪惡不善法耳。唯愿世尊除其惡見(jiàn)

　　佛告剃頭師曰。此是小事。易開(kāi)化耳

　　爾時(shí)。世尊至婆羅門(mén)舍。就座而坐。時(shí)。婆羅門(mén)以種種甘饍。手自斟酌。供佛及僧。食訖去缽。行澡水畢。取一小床于佛前坐。佛告露遮。汝昨去我不遠(yuǎn)。生惡見(jiàn)言。諸沙門(mén)．婆羅門(mén)多知善法。多所證者。不應(yīng)為他人說(shuō)。乃至貪惡不善法。實(shí)有是言耶

　　露遮言。爾。實(shí)有此事

　　佛告露遮。汝勿復(fù)爾生此惡見(jiàn)。所以者何。世有三師可以自誡。云何為三。一者剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。于現(xiàn)法中可以除煩惱。又可增益得上人法。而于現(xiàn)法中不除煩惱。不得上人法。己業(yè)未成而為弟子說(shuō)法。其諸弟子不恭敬承事。由復(fù)依止與共同住。露遮。彼諸弟子語(yǔ)師言。師今剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。于現(xiàn)法中可得除眾煩惱。得上人勝法。而今于現(xiàn)法中不能除煩惱。不得上人勝法。己業(yè)未成而為弟子說(shuō)法。使諸弟子不復(fù)恭敬承事供養(yǎng)。但共依止同住而已

　　佛言。露遮。猶如有人壞故獄已。更造新獄。斯則名為貪濁惡法。是為一師可以自誡。是為賢圣戒．律戒．儀戒．時(shí)戒

　　又告露遮。第二師者。剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。于現(xiàn)法中可得除眾煩惱。不可增益得上人法。而于現(xiàn)法中不能除眾煩惱。雖復(fù)少多得上人勝法。己業(yè)未成而為弟子說(shuō)法。其諸弟子不恭敬承事。由復(fù)依止與共同住。露遮。彼諸弟子語(yǔ)師言。師今剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。于現(xiàn)法中得除眾煩惱。得上人法。而今于現(xiàn)法中不能除眾煩惱。雖復(fù)少多得上人法己利未成而為弟子說(shuō)法。使諸弟子不復(fù)恭敬承事供養(yǎng)。但共依止同住而已

　　佛言。露遮。猶如有人在他后行。手摩他背。此則名為貪濁惡法。是為二師可以自誡。是為賢圣戒．律戒．儀戒．時(shí)戒

　　又告露遮。第三師者。剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。于現(xiàn)法中可除煩惱。又可增益得上人法。而于現(xiàn)法中不能除眾煩惱。雖復(fù)少多得上人法。己利未成而為弟子說(shuō)法。其諸弟子恭敬承事。依止同住。露遮。彼諸弟子語(yǔ)師言。師今剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。于現(xiàn)法中可得除眾煩惱。少多得上人法。而今于現(xiàn)法中不能除眾煩惱。雖復(fù)少多得上人法。己利未成而為弟子說(shuō)法。諸弟子恭敬承事。共止同住

　　佛言。露遮。猶如有人舍己禾稼。鋤他田苗。此則名為貪濁惡法。是為三師可以自誡。是為賢圣戒．律戒．儀戒．時(shí)戒。露遮。有一世尊不在世間。不可傾動(dòng)。云何為一。若如來(lái)．至真．等正覺(jué)出現(xiàn)于世。乃至得三明。除滅無(wú)明。生智慧明。去諸闇冥。出大法光。所謂漏盡智證。所以者何。斯由精勤。專念不忘。樂(lè)獨(dú)閑居之所得也。露遮。是為第一世尊不在世間。不可傾動(dòng)。露遮。有四沙門(mén)果。何者四。謂須陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿羅漢果。云何。露遮。有人聞法應(yīng)得此四沙門(mén)果。若有人遮言。勿為說(shuō)法。設(shè)用其言者。彼人聞法得果以不

　　答曰。不得

　　又問(wèn)。若不得果。得生天不

　　答曰。不得

　　又問(wèn)。遮他說(shuō)法。使不得果。不得生天。為是善心。為不善心耶

　　答曰。不善

　　又問(wèn)。不善心者。為生善趣。為墮惡趣

　　答曰。生惡趣

　　露遮。猶如有人語(yǔ)波斯匿王言。王所有國(guó)土。其中財(cái)物王盡自用。勿給余人。云何。露遮。若用彼人言者。當(dāng)斷余人供不

　　答曰。當(dāng)斷

　　又問(wèn)。斷他供者。為是善心。為不善心

　　答曰。不善心

　　又問(wèn)。不善心者。為生善趣。為墮惡道耶

　　答曰。墮惡道

　　露遮。彼亦如是。有人聞法。應(yīng)得四沙門(mén)果。若有人言。勿為說(shuō)法。設(shè)用其言者。彼人聞法得果不

　　答曰。不得

　　又問(wèn)。若不得果。得生天不

　　答曰。不得

　　又問(wèn)。遮他說(shuō)法。使不得道果。不得生天。彼為是善心。為不善心耶

　　答曰。不善

　　又問(wèn)。不善心者。當(dāng)生善趣。為墮惡道耶

　　答曰。墮惡道

　　露遮。若有人語(yǔ)汝言。彼波羅婆提村封所有財(cái)物。露遮。自用勿給人。物當(dāng)自用。與他何為。云何。露遮。設(shè)用彼言者。當(dāng)斷余人供不

　　答曰。當(dāng)斷

　　又問(wèn)。教人斷他供者。為是善心。為不善心耶

　　答曰。不善

　　又問(wèn)。不善心者。為生善趣。為墮惡道耶

　　答曰。墮惡道

　　露遮。彼亦如是。有人聞法應(yīng)得四沙門(mén)果。若有人言。勿為說(shuō)法。設(shè)用其言者。彼人聞法得果不

　　答曰。不得

　　又問(wèn)。若不得果。得生天不

　　答曰。不得

　　又問(wèn)。遮他說(shuō)法。使不得果。不得生天。為是善心。為不善心耶

　　答曰。不善

　　又問(wèn)。不善心者。為生善趣。為墮惡道耶

　　答曰。墮惡道

　　爾時(shí)。露遮婆羅門(mén)白佛言。我歸依佛。歸依法。歸依僧。愿聽(tīng)我于正法中為優(yōu)婆塞。自今已后。盡形壽不殺．不盜．不淫．不欺．不飲酒

　　佛說(shuō)法已。時(shí)露遮婆羅門(mén)聞佛所說(shuō)。歡喜奉行