佛說長阿含經(jīng) 第十六卷

　　佛說長阿含經(jīng) 第十六卷

　　后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　　（二四）第三分堅(jiān)固經(jīng)第五

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在那難陀城波婆利掩次林中。與大比丘眾千二百五十人俱

　　爾時(shí)。有長者子。名曰堅(jiān)固。來詣佛所。頭面禮足。在一面坐。時(shí)。堅(jiān)固長者子白佛言。善哉。世尊。唯愿今者[來*力]諸比丘。若有婆羅門．長者子．居士來。當(dāng)為現(xiàn)神足顯上人法

　　佛告堅(jiān)固。我終不教諸比丘為婆羅門．長者．居士而現(xiàn)神足上人法也。我但教弟子于空閑處靜默思道。若有功德。當(dāng)自覆藏。若有過失。當(dāng)自發(fā)露

　　時(shí)。堅(jiān)固長者子復(fù)白佛言。唯愿世尊[來*力]諸比丘。若有婆羅門．長者．居士來。當(dāng)為現(xiàn)神足。顯上人法

　　佛復(fù)告堅(jiān)固。我終不教諸比丘為婆羅門．長者．居士而現(xiàn)神足上人法也。我但教弟子于空閑處靜默思道。若有功德。當(dāng)自覆藏。若有過失。當(dāng)自發(fā)露

　　時(shí)。堅(jiān)固長者子白佛言。我于上人法無有疑也。但此那難陀城國土豐樂。人民熾盛。若于中現(xiàn)神足者。多所饒益。佛及大眾善弘道化

　　佛復(fù)告堅(jiān)固。我終不教比丘為婆羅門．長者子．居士而現(xiàn)神足上人法也。我但教弟子于空閑處靜默思道。若有功德。當(dāng)自覆藏。若有過失。當(dāng)自發(fā)露。所以者何。有三神足。云何為三。一曰神足。二曰觀察他心。三曰教誡。云何為神足。長者子。比丘習(xí)無量神足。能以一身變成無數(shù)。以無數(shù)身還合為一。若遠(yuǎn)若近。山河石壁。自在無礙。猶如行空。于虛空中結(jié)加趺坐。猶如飛鳥。出入大地。猶如在水。若行水上。猶如履地。身出煙火。如大火聚。手捫日月。立至梵天。若有得信長者．居士見此比丘現(xiàn)無量神足。立至梵天。當(dāng)復(fù)詣?dòng)辔吹眯砰L者．居士所。而告之言。我見比丘現(xiàn)無量神足。立至梵天。彼長者．居士未得信者語得信者言。我聞?dòng)婿牧_咒。能現(xiàn)如是無量神變。乃至立至梵天

　　佛復(fù)告長者子堅(jiān)固。彼不信者。有如此言。豈非毀謗言耶

　　堅(jiān)固白佛言。此實(shí)是毀謗言也

　　佛言。我以是故。不[來*力]諸比丘現(xiàn)神變化。但教弟子于空閑處靜默思道。若有功德。當(dāng)自覆藏。若有過失。當(dāng)自發(fā)露。如是。長者。此即是我諸比丘所現(xiàn)神足

　　云何名觀察他心神足。于是。比丘現(xiàn)無量觀察神足。觀諸眾生心所念法。隈屏所為皆能識(shí)知。若有得信長者．居士。見比丘現(xiàn)無量觀察神足。觀他眾生心所念法。隈屏所為皆悉識(shí)知。便詣?dòng)辔吹眯砰L者．居士所。而告之曰。我見比丘現(xiàn)無量觀察神足。觀他眾生心所念法。隈屏所為皆悉能知。彼不信長者．居士。聞此語已。生毀謗言。有乾陀羅咒能觀察他心。隈屏所為皆悉能知。云何。長者子。此豈非毀謗言耶

　　堅(jiān)固白佛言。此實(shí)是毀謗言也

　　佛言。我以是故。不敕諸比丘現(xiàn)神變化。但教弟子于空閑處靜默思道。若有功德。當(dāng)自覆藏。若有過失。當(dāng)自發(fā)露。如是。長者子。此即是我比丘現(xiàn)觀察神足

　　云何為教誡神足。長者子。若如來．至真．等正覺出現(xiàn)于世。十號(hào)具足。于諸天．世人．魔．若魔．天．沙門．婆羅門中。自身作證。為他說法。上中下言。皆悉真正。義味清凈。梵行具足。若長者．居士聞已。于中得信。得信已。于中觀察自念。我不宜在家。若在家者。鉤鎖相連。不得清凈修于梵行。我今寧可剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。具諸功德。乃至成就三明。滅諸闇冥。生大智明。所以者何。斯由精勤。樂獨(dú)閑居。專念不忘之所得也。長者子。此是我比丘現(xiàn)教誡神足

　　爾時(shí)。堅(jiān)固長者子白佛言。頗有比丘成就此三神足耶

　　佛告長者子。我不說有數(shù)。多有比丘成此三神足者。長者子。我有比丘在此眾中自思念。此身四大。地．水．火．風(fēng)。何由永滅。彼比丘倐?cè)ぬ斓�。往至四天王所。問四天王言。此身四大。地．水．火．風(fēng)。由何永滅

　　長者子。彼四天王報(bào)比丘言。我不知四大由何永滅。我上有天。名曰忉利。微妙第一。有大智慧。彼天能知四大由何而滅。彼比丘聞已。即倐?cè)ぬ斓�。往詣忉利天上。問諸天言。此身四大。地．水．火．風(fēng)。何由永滅。彼忉利天報(bào)比丘言。我不知四大何由滅。上更有天。名焰摩。微妙第一。有大智慧。彼天能知。即往就問。又言不知

　　如是展轉(zhuǎn)。至兜率天．化自在天．他化自在天。皆言。我不知四大何由而滅。上更有天。微妙第一。有大智慧。名梵迦夷。彼天能知四大何由永滅。彼比丘即倐?cè)よ蟮�。詣梵天上問言。此身四大。地．水．火．風(fēng)。何由永滅。彼梵天報(bào)比丘言。我不知四大何由永滅。今有大梵天王。無能勝者。統(tǒng)千世界。富貴尊豪。最得自在。能造化物。是眾生父母。彼能知四大由何永滅。長者子。彼比丘尋問。彼大梵王今為所在。彼天報(bào)言。不知大梵今為所在。以我意觀。出現(xiàn)不久。未久。梵王忽然出現(xiàn)。長者。彼比丘詣梵王所問言。此身四大。地．水．火．風(fēng)。何由永滅。彼大梵王告比丘言。我梵天王無能勝者。統(tǒng)千世界。富貴尊豪。最得自在。能造萬物。眾生父母。時(shí)。彼比丘告梵王曰。我不問此事。自問四大。地．水．火．風(fēng)。何由永滅

　　長者子。彼梵王猶報(bào)比丘言。我是大梵天王。無能勝者。乃至造作萬物。眾生父母。比丘又復(fù)告言。我不問此。我自問四大何由永滅。長者子。彼梵天王如是至三。不能報(bào)彼比丘四大何由永滅。時(shí)。大梵王即執(zhí)比丘右手。將詣屏處。語言。比丘。今諸梵王皆謂我為智慧第一。無不知見。是故我不得報(bào)汝言。不知不見此四大何由永滅。又語比丘。汝為大愚。乃舍如來于諸天中推問此事。汝當(dāng)于世尊所問如此事。如佛所說。善受持之。又告比丘。今佛在舍衛(wèi)國給孤獨(dú)園。汝可往問

　　長者子。時(shí)。比丘于梵天上忽然不現(xiàn)。譬如壯士屈申臂頃。至舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。來至我所。頭面禮足。一面坐。白我言。世尊。今此四大。地．水．火．風(fēng)。何由而滅。時(shí)。我告言。比丘。猶如商人臂鷹入海。于海中放彼鷹飛空東西南北。若得陸地則便停止。若無陸地更還歸船。比丘。汝亦如是。乃至梵天問如是義。竟不成就還來歸我。今當(dāng)使汝成就此義。即說偈言

　　何由無四大　　地水火風(fēng)滅

　　何由無粗細(xì)　　及長短好丑

　　何由無名色　　永滅無有余

　　應(yīng)答識(shí)無形　　無量自有光

　　此滅四大滅　　粗細(xì)好丑滅

　　于此名色滅　　識(shí)滅余亦滅

　　時(shí)。堅(jiān)固長者子白佛言。世尊。此比丘名何等。云何持之

　　佛告長者子。此比丘名阿室已。當(dāng)奉持之

　　爾時(shí)。堅(jiān)固長者子聞佛所說。歡喜奉行

　�。ǘ�五）

　　佛說長阿含第三分[仁-二+果]形梵志經(jīng)第六

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在委若國金槃鹿野林中。與大比丘眾千二百五十人俱

　　時(shí)。有[仁-二+果]形梵志姓迦葉。詣世尊所。問訊已。一面坐。[仁-二+果]形迦葉白佛言。我聞沙門瞿曇呵責(zé)一切諸祭祀法。罵諸苦行人以為弊穢。瞿曇。若有言。沙門瞿曇呵責(zé)一切諸祭祀法。罵苦行人以為弊穢。作此言者。是為法語。法法成就。不誹謗沙門瞿曇耶

　　佛言。迦葉。彼若言。沙門瞿曇呵責(zé)一切諸祭祀法。罵苦行人以為弊穢。者。彼非法言。非法法成就。為誹謗我。非誠實(shí)言。所以者何。迦葉。我見彼等苦行人。有身壞命終。墮地獄中者。又見苦行人身壞命終。生天善處者�；蛞娍嘈腥藰窞榭嘈�。身壞命終。生地獄中者。或見苦行人樂為苦行。身壞命終。生天善處者。迦葉。我于此二趣所受報(bào)處。盡知盡見。我寧可呵責(zé)諸苦行者以為弊穢耶。我正說是。彼則言非。我正說非。彼則言是。迦葉。有法沙門．婆羅門同。有法沙門．婆羅門不同。迦葉。彼不同者。我則舍置。以此法不與沙門．婆羅門同故

　　迦葉。彼有智者作如是觀。沙門瞿曇于不善法．重濁．黑冥．非賢圣法。彼異眾師于不善法．重濁．黑冥．非賢圣法。誰能堪任滅此法者。迦葉。彼有智者作是觀時(shí)。如是知見。唯沙門瞿曇能滅是法。迦葉。彼有智者作如是觀。如是推求。如是論時(shí)。我于此中則有名稱

　　復(fù)次。迦葉。彼有智者作如是觀。沙門瞿曇弟子于不善法．重濁．黑冥．非賢圣法。彼異眾師弟子于不善法．重濁．黑冥．非賢圣法。誰能堪任滅此法者。迦葉。彼有智者作如是觀。如是知見。唯沙門瞿曇弟子能滅是法。迦葉。彼有智者作如是觀。如是推求。如是論時(shí)。我弟子則得名稱

　　復(fù)次。迦葉。彼有智者作如是觀。沙門瞿曇于諸善法．清白．微妙及賢圣法。彼異眾師于諸善法．清白．微妙及賢圣法。誰能堪任增廣修行者。迦葉。彼有智者作如是觀。如是知見。唯有沙門瞿曇堪任增長修行是法。迦葉。彼有智者作如是觀。如是推求。如是論時(shí)。我于此中則有名稱

　　迦葉。彼有智者作如是觀。沙門瞿曇弟子于諸善法．清白．微妙及賢圣法。彼異眾師弟子于諸善法．清白．微妙及賢圣法。誰能堪任增長修行者。迦葉。彼有智者作如是觀。如是知見。唯有沙門瞿曇弟子能堪任增長修行是法。迦葉。彼有智者作如是觀。如是推求。如是論時(shí)。于我弟子則有名稱。迦葉。有道有跡。比丘于中修行。則自知自見。沙門瞿曇時(shí)說．實(shí)說．義說．法說．律說

　　迦葉。何等是道。何等是跡。比丘于中修行。自知自見。沙門瞿曇時(shí)說．實(shí)說．義說．法說．律說。迦葉。于是比丘修念覺意。依止息。依無欲。依出要。修法．精進(jìn)．喜．猗．定．舍覺意。依止息。依無欲。依出要。迦葉。是為道。是為跡。比丘于中修行。自知自見。沙門瞿曇時(shí)說．實(shí)說．義說．法說．律說

　　迦葉言。瞿曇。唯有是道．是跡。比丘于中修行。自知自見。沙門瞿曇時(shí)說．實(shí)說．義說．法說．律說。但苦行穢污。有得婆羅門名。有得沙門名。何等是苦行穢污。有得婆羅門名。有得沙門名。瞿曇。離服[仁-二+果]形。以手自障蔽。不受夜食。不受朽食。不受兩壁中間食。不受三人中間食。不受兩刀中間食。不受兩杇中間食。不受共食家食。不受懷姙家食。狗在門前不食其食。不受有蠅家食。不受請(qǐng)食。他言先識(shí)則不受其飡。不食魚。不食肉。不飲酒。不兩器食。一飡一咽。至七飡止。受人益食。不過七益。或一日一食�；蚨�日．三日．四日．五日．六日．七日一食�；驈�(fù)食果�；驈�(fù)食莠�；蚴筹堉��；蚴陈槊住；蚴砙禾*咸]稻�；蚴撑＜S。或食鹿糞�；蚴硺涓�枝葉花實(shí)�；蚴匙月涔��；蚺�衣。或披莎衣。或衣樹皮�；虿菀b身�；蛞侣蛊��；蛄舭l(fā)�；虮幻�編�；蛑�冢間衣�；蛴谐Ｅe手者�；虿蛔�床席。或有常蹲者�；蛴刑臧l(fā)留髭須者。或有臥荊棘上者�；蛴信P果蓏上者�；蛴衃仁-二+果]形臥牛糞上者�；蛞蝗杖�浴�；蛞灰谷�浴。以無數(shù)苦。苦役此身。瞿曇。是為苦行穢污�；虻蒙抽T名�；虻闷帕_門名

　　佛言。迦葉。離服[仁-二+果]形者。以無數(shù)方便苦役此身。彼戒不具足。見不具足。不能勤修。亦不廣普

　　迦葉白佛言。云何為戒具足。云何為見具足。過諸苦行。微妙第一

　　佛告迦葉。諦聽。善思念之。當(dāng)為汝說

　　迦葉言。唯然。瞿曇。愿樂欲聞

　　佛告迦葉。若如來．至真出現(xiàn)于世。乃至四禪。于現(xiàn)法中而得快樂。所以者何。斯由精勤。專念一心。樂于閑靜。不放逸故。迦葉。是為戒具足。見具足。勝諸苦行。微妙第一

　　迦葉言。瞿曇。雖曰戒具足。見具足。過諸苦行。微妙第一。但沙門法難。婆羅門法難

　　佛言。迦葉。此是世間不共法。所謂沙門法．婆羅門法難。迦葉。乃至優(yōu)婆夷亦能知此法。離服[仁-二+果]形。乃至無數(shù)方便苦役此身。但不知其心。為有恚心。為無恚心。有恨心。無恨心。有害心。無害心。若知此心者。不名沙門．婆羅門。為已不知故。沙門．婆羅門為難

　　爾時(shí)。迦葉白佛言。何等是沙門．何等是婆羅門戒具足。見具足。為上為勝。微妙第一

　　佛告迦葉。諦聽。諦聽。善思念之。當(dāng)為汝說

　　迦葉言。唯然。瞿曇。愿樂欲聞

　　佛言。迦葉。彼比丘以三昧心。乃至得三明。滅諸癡冥。生智慧明。所謂漏盡智生。所以者何。斯由精勤。專念不忘。樂獨(dú)閑靜。不放逸故。迦葉。此名沙門．婆羅門戒具足。見具足。最勝最上。微妙第一

　　迦葉言。瞿曇。雖言是沙門．婆羅門見具足。戒具足。為上為勝。微妙第一。但沙門．婆羅門法。甚難。甚難。沙門亦難知。婆羅門亦難知

　　佛告迦葉。優(yōu)婆塞亦能修行此法。白言。我從今日能離服[仁-二+果]形。乃至以無數(shù)方便苦役此身。不可以此行名為沙門．婆羅門。若當(dāng)以此行名為沙門．婆羅門者。不得言沙門甚難。婆羅門甚難。不以此行為沙門．婆羅門故。言沙門甚難。婆羅門甚難

　　佛告迦葉。我昔一時(shí)在羅閱只。于高山七葉窟中。曾為尼俱陀梵志說清凈苦行。時(shí)梵志生歡喜心。得清凈信。供養(yǎng)我．稱贊我。第一供養(yǎng)稱贊于我

　　迦葉言。瞿曇。誰于瞿曇不生第一歡喜．凈信．供養(yǎng)．稱贊者。我今于瞿曇亦生第一歡喜。得清凈信。供養(yǎng)．稱贊。歸依瞿曇

　　佛告迦葉。諸世間諸所有戒。無有與此增上戒等者。況欲出其上。諸有三昧．智慧．解脫見．解脫慧。無有與此增上三昧．智慧．解脫見．解脫慧等者。況欲出其上。迦葉。所謂師子者。是如來．至真．等正覺。如來于大眾中廣說法時(shí)。自在無畏。故號(hào)師子。云何。迦葉。汝謂如來師子吼時(shí)不勇捍耶。勿造斯觀。如來師子吼勇捍無畏。迦葉。汝謂如來勇捍師子吼時(shí)不在大眾中耶。勿造斯觀。如來在大眾中勇捍師子吼。迦葉。汝謂如來在大眾中作師子吼不能說法耶。勿造斯觀。所以者何。如來在大眾中勇捍無畏。作師子吼。善能說法

　　云何。迦葉。汝謂如來于大眾中勇捍無畏。為師子吼。善能說法。眾會(huì)聽者不一心耶。勿造斯觀。所以者何。如來在大眾中勇捍無畏。為師子吼。善能說法。諸來會(huì)者皆一心聽。云何。迦葉。汝謂如來在大眾中勇捍無畏。為師子吼。善能說法。諸來會(huì)者皆一心聽。而不歡喜信受行耶。勿造斯觀。所以者何。如來在大眾中勇捍多力。能師子吼。善能說法。諸來會(huì)者皆一心聽。歡喜信受。迦葉。汝謂如來在大眾中勇捍無畏。為師子吼。善能說法。諸來會(huì)者歡喜信受。而不供養(yǎng)耶。勿造斯觀。如來在大眾中勇捍無畏。為師子吼。善能說法。諸來會(huì)者皆一心聽。歡喜信受。而設(shè)供養(yǎng)

　　迦葉。汝謂如來在大眾中勇捍無畏。為師子吼。乃至信敬供養(yǎng)。而不剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道耶。勿造斯觀。所以者何。如來在大眾中勇捍無畏。乃至信敬供養(yǎng)。剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。迦葉。汝謂如來在大眾中勇捍無畏。乃至出家修道。而不究竟梵行。至安隱處。無余泥洹耶。勿造斯觀。所以者何。如來于大眾中勇捍無畏。乃至出家修道。究竟梵行。至安隱處。無余泥洹

　　時(shí)。迦葉白佛言。云何。瞿曇。我得于此法中出家受具戒不

　　佛告迦葉。若異學(xué)欲來入我法中出家修道者。當(dāng)留四月觀察。稱可眾意。然后當(dāng)?shù)贸黾?a href="/remen/shoujie.html" class="keylink" target="_blank">受戒。迦葉。雖有是法。亦觀其人耳

　　迦葉言。若有異學(xué)欲來入佛法中修梵行者。當(dāng)留四月觀察。稱可眾意。然后當(dāng)?shù)贸黾沂芙�。我今能于佛法中四歲觀察。稱可眾意。然后乃出家受戒

　　佛告迦葉。我已有言。但觀其人耳

　　爾時(shí)。迦葉即于佛法中出家受具足戒。時(shí)。迦葉受戒未久。以凈信心修無上梵行�，F(xiàn)法中自身作證。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。即成阿羅漢

　　爾時(shí)。迦葉聞佛所說。歡喜奉行

　�。ǘ�六）

　　佛說長阿含第三分三明經(jīng)第七

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在俱薩羅國人間游行。與大比丘眾千二百五十人俱。詣伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村。止宿伊車林中

　　時(shí)。有婆羅門名沸伽羅娑羅．婆羅門名多梨車。以小緣詣伊車能伽羅村。此沸伽羅娑羅婆羅門七世以來父母真正。不為他人之所輕毀。異典三部諷誦通利。種種經(jīng)書善能分別。又能善于大人相法．觀察吉兇．祭祀儀禮。有五百弟子。教授不廢。其一弟子名婆悉咤。七世以來父母真正。不為他人之所輕毀。異學(xué)三部諷誦通利。種種經(jīng)書盡能分別。亦能善于大人相法。觀察吉兇。祭祀儀禮。亦有五百弟子。教授不廢

　　多梨車婆羅門亦七世已來父母真正。不為他人之所輕毀。異學(xué)三部諷誦通利。種種經(jīng)書盡能分別。亦能善于大人相法．觀察吉兇．祭祀儀禮。亦有五百弟子。教授不廢。其一弟子名頗羅墮。七世已來父母真正。不為他人之所輕毀。異學(xué)三部諷誦通利。種種經(jīng)書盡能分別。亦能善于大人相法．觀察吉兇．祭祀儀禮。亦有五百弟子。教授不廢

　　時(shí)。婆悉咤．頗羅墮二人于清旦至園中。遂共論義。更相是非。時(shí)。婆悉咤語頗羅墮。我道真正。能得出要。至于梵天。此是大師沸伽羅娑羅婆羅門所說

　　頗羅墮又言。我道真正。能得出要。至于梵天。此是大師多梨車婆羅門所說。如是。婆悉咤再三自稱己道真正。頗羅墮亦再三自稱己道真正。二人共論。各不能決

　　時(shí)。婆悉咤語頗羅墮曰。我聞沙門瞿曇釋種子出家成道。于拘薩羅國游行人間。今在伊車能伽羅林中。有大名稱。流聞天下。如來．至真．等正覺。十號(hào)具足。于諸天．世人．魔．若魔．天．沙門．婆羅門中。自身作證。為他說法。上中下言。皆悉真正。義味具足。梵行清凈。如是真人。宜往覲現(xiàn)。我聞彼瞿曇知梵天道。能為人說。常與梵天往返言語。我等當(dāng)共詣彼瞿曇。共決此義。若沙門瞿曇有所言說。當(dāng)共奉持。爾時(shí)。婆悉咤．頗羅墮二人相隨到伊車林中。詣世尊所。問訊已。一面坐

　　爾時(shí)。世尊知彼二人心中所念。即告婆悉咤曰。汝等二人清旦至園中。作如是論。共相是非。汝一人言。我法真正。能得出要。至于梵天。此是大師沸伽羅娑羅所說。彼一人言。我法真正。能得出要。至于梵天。此是大師多梨車所說。如是再三。更相是非。有如此事耶

　　時(shí)。婆悉咤．頗羅墮聞佛此言。皆悉驚愕。衣毛為豎。心自念言。沙門瞿曇有大神德。先知人心。我等所欲論者。沙門瞿曇已先說訖。時(shí)。婆悉咤白佛言。此道．彼道皆稱真正。皆得出要。至于梵天。為沸伽羅娑羅婆羅門所說為是．為多梨車婆羅門所說為是耶

　　佛言。正使婆悉咤。此道．彼道真正出要。得至梵天。汝等何為清旦園中共相是非。乃至再三耶

　　時(shí)。婆悉咤白佛言。諸有三明婆羅門說種種道。自在欲道．自作道．梵天道。此三道者盡向梵天。瞿曇。譬如村營。所有諸道皆向于城。諸婆羅門雖說種種諸道。皆向梵天

　　佛告婆悉咤。彼諸道為盡趣梵天不

　　答曰。盡趣

　　佛復(fù)再三重問。種種諸道盡趣梵天不

　　答曰。盡趣

　　爾時(shí)。世尊定其語已。告婆悉咤曰。云何三明婆羅門中。頗有一人得見梵天者不

　　答曰。無有見者

　　云何。婆悉咤。三明婆羅門先師。頗有得見梵天者不

　　答曰。無有見者

　　云何。婆悉咤。乃往三明仙人舊婆羅門。諷誦通利。能為人說舊諸贊誦。歌詠詩書。其名阿咤摩婆羅門．婆摩提婆婆羅門．毗婆審婆羅門．伊尼羅斯婆羅門．蛇婆提伽婆羅門．婆婆悉婆羅門．迦葉婆羅門．阿樓那婆羅門．瞿曇摩婆羅門．首脂婆羅門．婆羅損陀婆羅門。彼亦得見梵天不耶

　　答曰。無有見者

　　佛言。若彼三明婆羅門無有一見梵天者。若三明婆羅門先師無有見梵天者。又諸舊大仙三明婆羅門阿咤摩等亦不見梵天者。當(dāng)知三明婆羅門所說非實(shí)

　　又告婆悉咤。如是淫人言。我與彼端正女人交通。稱嘆淫法。余人語言。汝識(shí)彼女不。為在何處。東方．西方．南方．北方耶。答曰。不知。又問。汝知彼女所止土地城邑村落不。答曰。不知。又問。汝識(shí)彼女父母及其姓字不。答曰。不知。又問。汝知彼女為是剎利女。為是婆羅門．居士．首陀羅女耶。答曰。不知。又問。汝知彼女為長短．粗細(xì)．黑白．好丑耶。答曰。不知。云何。婆悉咤。彼人贊嘆為是實(shí)不

　　答曰。不實(shí)

　　如是。婆悉咤。三明婆羅門所說亦爾。無有實(shí)也。云何。婆悉咤。汝三明婆羅門見日月游行出沒處所。叉手供養(yǎng)。能作是說。此道真正。當(dāng)?shù)贸鲆�。至日月所。�?/p>

　　報(bào)曰。如是。三明婆羅門見日月游行出沒處所。叉手供養(yǎng)。而不能言。此道真正。當(dāng)?shù)贸鲆�。至日月所。�?/p>

　　如是。婆悉咤。三明婆羅門見日月游行出沒之處。叉手供養(yǎng)。而不能說。此道真正。當(dāng)?shù)贸鲆�。至日月所。而常叉手供養(yǎng)恭敬。豈非虛妄耶

　　答曰。如是。瞿曇。彼實(shí)虛妄

　　佛言。譬如有人立梯空地。余人問言。立梯用為。答曰。我欲上堂。又問。堂何所在。東．西．南．北耶。答云。不知。云何。婆悉咤。此人立梯欲上堂者。豈非虛妄耶

　　答曰。如是。彼實(shí)虛妄

　　佛言。三明婆羅門亦復(fù)如是。虛誑無實(shí)。婆悉咤。五欲潔凈。甚可愛樂。云何為五。眼見色。甚可愛樂。耳聲．鼻香．舌味．身觸。甚可愛樂。于我賢圣法中。為著．為縛。為是拘鎖。彼三明婆羅門為五欲所染。愛著堅(jiān)固。不見過失。不知出要。彼為五欲之所系縛。正使奉事日月水火。唱言。扶接我去生梵天者。無有是處。譬如阿夷羅河。其水平岸。烏鳥得飲。有人在此岸身被重系。空喚彼岸言。來渡我去。彼岸寧來渡此人不

　　答曰。不也

　　婆悉咤。五欲潔凈。甚可愛樂。于賢圣法中猶如拘鎖。彼三明婆羅門為五欲所染。愛著堅(jiān)固。不見過失。不知出要。彼為五欲之所系縛。正使奉事日月水火。唱言。扶接我去生梵天上。亦復(fù)如是。終無是處。婆悉咤。譬如阿夷羅河。其水平岸。烏鳥得飲。有人欲渡。不以手足身力。不因船栰。能得渡不

　　答曰。不能

　　婆悉咤。三明婆羅門亦復(fù)如是。不修沙門清凈梵行。更修余道不清凈行。欲求生梵天者。無有是處。婆悉咤。猶如山水暴起。多漂人民。亦無船栰。又無橋梁。有行人來。欲渡彼岸。見山水暴起。多漂人民。亦無船栰。又無橋梁。彼人自念。我今寧可多集草木。牢堅(jiān)縛栰。自以身力渡彼岸耶。即尋縛栰。自以身力安隱得渡。婆悉咤。此亦如是。若比丘舍非沙門不清凈行。行于沙門清凈梵行。欲生梵天者。則有是處。云何。婆悉咤。梵天有恚心耶。無恚心耶

　　答曰。無恚心也

　　又問。三明婆羅門有恚心．無恚心耶

　　答曰。有恚心

　　婆悉咤。梵天無恚心。三明婆羅門有恚心。有恚心．無恚心不共同。不俱解脫。不相趣向。是故梵天．婆羅門不共同也。云何。婆悉咤。梵天有嗔心．無嗔心耶

　　答曰。無嗔心

　　又問。三明婆羅門有嗔心．無嗔心耶

　　答曰。有嗔心

　　佛言。梵天無嗔心。三明婆羅門有嗔心。有嗔心．無嗔心不同趣。不同解脫。是故梵天．婆羅門不共同也。云何。婆悉咤。梵天有恨心．無恨心耶

　　答曰。無恨心

　　又問。三明婆羅門有恨心．無恨心耶

　　答曰。有恨心

　　佛言。梵天無恨心。三明婆羅門有恨心。有恨心．無恨心不同趣。不同解脫。是故梵天．婆羅門不共同也。云何。婆悉咤。梵天有家屬產(chǎn)業(yè)不

　　答曰。無

　　又問。三明婆羅門有家屬產(chǎn)業(yè)不

　　答曰。有

　　佛言。梵天無家屬產(chǎn)業(yè)。三明婆羅門有家屬產(chǎn)業(yè)。有家屬產(chǎn)業(yè)．無家屬產(chǎn)業(yè)不同趣。不同解脫。是故梵天．婆羅門不共同也。云何。婆悉咤。梵天得自在．不得自在耶

　　答曰。得自在

　　又問。三明婆羅門得自在．不得自在耶

　　答曰。不得自在

　　佛言。梵天得自在。三明婆羅門不得自在。不得自在．得自在不同趣。不同解脫。是故梵天．婆羅門不共同也

　　佛言。彼三明婆羅門。設(shè)有人來問難深義。不能具答。實(shí)如是不

　　答曰。如是

　　時(shí)。婆悉咤．頗羅墮二人俱白佛言。且置余論。我聞沙門瞿曇明識(shí)梵道。能為人說。又與梵天相見往來言語。唯愿沙門瞿曇以慈愍故。說梵天道。開示演布

　　佛告婆悉咤。我今問汝。隨意報(bào)我。云何。婆悉咤。彼心念國。去此遠(yuǎn)近

　　答近

　　若使有人生長彼國。有余人問彼國道徑。云何。婆悉咤。彼人生長彼國答彼道徑。寧有疑不

　　答曰。無疑。所以者何。彼國生長故

　　佛言。正使彼人生長彼國�；蚩捎幸�。若有人來問我梵道。無疑也。所以者何。我常數(shù)數(shù)說彼梵道故

　　時(shí)。婆悉咤．頗羅墮俱白佛言。且置此論。我聞沙門瞿曇明識(shí)梵道。能為人說。又與梵天相見往來言語。唯愿沙門瞿曇以慈愍故。說于梵道。開示演布

　　佛言。諦聽。善思。當(dāng)為汝說

　　答言。唯然。愿樂欲聞

　　佛言。若如來．至真．等正覺出現(xiàn)于世。十號(hào)具足。乃至四禪。于現(xiàn)法中而自娛樂。所以者何。斯由精勤。專念不忘。樂獨(dú)閑靜。不放逸故。彼以慈心遍滿一方。余方亦爾。廣布無際。無二．無量。無恨．無害。游戲此心而自娛樂。悲．喜．舍心遍滿一方。余方亦爾。廣布無際。無二．無量。無有結(jié)恨。無惱害意。游戲此心以自娛樂。云何。婆悉咤。梵天有恚心．無恚心耶

　　答曰。無恚心也

　　又問。行慈比丘有恚心．無恚心耶

　　答曰。無恚心

　　佛言。梵天無恚心。行慈比丘無恚心。無恚心．無恚心同趣。同解脫。是故梵天．比丘俱共同也。云何。婆悉咤。梵天有嗔心耶。無嗔心耶

　　答曰。無也

　　又問。行慈比丘有嗔心．無嗔心耶

　　答曰。無

　　佛言。梵天無嗔心。行慈比丘無嗔心。無嗔心．無嗔心同趣。同解脫。是故梵天．比丘俱共同也。云何。婆悉咤。梵天有恨心．無恨心耶

　　答曰。無

　　又問。行慈比丘有恨心．無恨心耶

　　答曰。無

　　佛言。梵天無恨心。行慈比丘無恨心。無恨心．無恨心同趣。同解脫。是故比丘．梵天俱共同也。云何。婆悉咤。梵天有家屬產(chǎn)業(yè)不

　　答曰。無也

　　又問。行慈比丘有家屬產(chǎn)業(yè)不耶

　　答曰。無也

　　佛言。梵天無家屬產(chǎn)業(yè)。行慈比丘亦無家屬產(chǎn)業(yè)。無家屬產(chǎn)業(yè)．無家屬產(chǎn)業(yè)同趣。同解脫。是故梵天．比丘俱共同也。云何。婆悉咤。梵天得自在不耶

　　答曰。得自在

　　又問。行慈比丘得自在耶

　　答曰。得自在

　　佛言。梵天得自在。行慈比丘得自在。得自在．得自在同趣。同解脫。是故梵天．比丘俱共同也

　　佛告婆悉咤。當(dāng)知行慈比丘身壞命終。如發(fā)箭之頃。生梵天上。佛說是法時(shí)。婆悉咤．頗羅墮即于座上遠(yuǎn)塵離垢。諸法法眼生

　　爾時(shí)。婆悉咤．頗羅墮聞佛所說。歡喜奉行