佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng) 第十六卷

　　佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng) 第十六卷

　　后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　�。ǘ�四）第三分堅(jiān)固經(jīng)第五

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在那難陀城波婆利掩次林中。與大比丘眾千二百五十人俱

　　爾時(shí)。有長(zhǎng)者子。名曰堅(jiān)固。來(lái)詣佛所。頭面禮足。在一面坐。時(shí)。堅(jiān)固長(zhǎng)者子白佛言。善哉。世尊。唯愿今者[來(lái)*力]諸比丘。若有婆羅門(mén)．長(zhǎng)者子．居士來(lái)。當(dāng)為現(xiàn)神足顯上人法

　　佛告堅(jiān)固。我終不教諸比丘為婆羅門(mén)．長(zhǎng)者．居士而現(xiàn)神足上人法也。我但教弟子于空閑處?kù)o默思道。若有功德。當(dāng)自覆藏。若有過(guò)失。當(dāng)自發(fā)露

　　時(shí)。堅(jiān)固長(zhǎng)者子復(fù)白佛言。唯愿世尊[來(lái)*力]諸比丘。若有婆羅門(mén)．長(zhǎng)者．居士來(lái)。當(dāng)為現(xiàn)神足。顯上人法

　　佛復(fù)告堅(jiān)固。我終不教諸比丘為婆羅門(mén)．長(zhǎng)者．居士而現(xiàn)神足上人法也。我但教弟子于空閑處?kù)o默思道。若有功德。當(dāng)自覆藏。若有過(guò)失。當(dāng)自發(fā)露

　　時(shí)。堅(jiān)固長(zhǎng)者子白佛言。我于上人法無(wú)有疑也。但此那難陀城國(guó)土豐樂(lè)。人民熾盛。若于中現(xiàn)神足者。多所饒益。佛及大眾善弘道化

　　佛復(fù)告堅(jiān)固。我終不教比丘為婆羅門(mén)．長(zhǎng)者子．居士而現(xiàn)神足上人法也。我但教弟子于空閑處?kù)o默思道。若有功德。當(dāng)自覆藏。若有過(guò)失。當(dāng)自發(fā)露。所以者何。有三神足。云何為三。一曰神足。二曰觀察他心。三曰教誡。云何為神足。長(zhǎng)者子。比丘習(xí)無(wú)量神足。能以一身變成無(wú)數(shù)。以無(wú)數(shù)身還合為一。若遠(yuǎn)若近。山河石壁。自在無(wú)礙。猶如行空。于虛空中結(jié)加趺坐。猶如飛鳥(niǎo)。出入大地。猶如在水。若行水上。猶如履地。身出煙火。如大火聚。手捫日月。立至梵天。若有得信長(zhǎng)者．居士見(jiàn)此比丘現(xiàn)無(wú)量神足。立至梵天。當(dāng)復(fù)詣?dòng)辔吹眯砰L(zhǎng)者．居士所。而告之言。我見(jiàn)比丘現(xiàn)無(wú)量神足。立至梵天。彼長(zhǎng)者．居士未得信者語(yǔ)得信者言。我聞?dòng)婿牧_咒。能現(xiàn)如是無(wú)量神變。乃至立至梵天

　　佛復(fù)告長(zhǎng)者子堅(jiān)固。彼不信者。有如此言。豈非毀謗言耶

　　堅(jiān)固白佛言。此實(shí)是毀謗言也

　　佛言。我以是故。不[來(lái)*力]諸比丘現(xiàn)神變化。但教弟子于空閑處?kù)o默思道。若有功德。當(dāng)自覆藏。若有過(guò)失。當(dāng)自發(fā)露。如是。長(zhǎng)者。此即是我諸比丘所現(xiàn)神足

　　云何名觀察他心神足。于是。比丘現(xiàn)無(wú)量觀察神足。觀諸眾生心所念法。隈屏所為皆能識(shí)知。若有得信長(zhǎng)者．居士。見(jiàn)比丘現(xiàn)無(wú)量觀察神足。觀他眾生心所念法。隈屏所為皆悉識(shí)知。便詣?dòng)辔吹眯砰L(zhǎng)者．居士所。而告之曰。我見(jiàn)比丘現(xiàn)無(wú)量觀察神足。觀他眾生心所念法。隈屏所為皆悉能知。彼不信長(zhǎng)者．居士。聞此語(yǔ)已。生毀謗言。有乾陀羅咒能觀察他心。隈屏所為皆悉能知。云何。長(zhǎng)者子。此豈非毀謗言耶

　　堅(jiān)固白佛言。此實(shí)是毀謗言也

　　佛言。我以是故。不敕諸比丘現(xiàn)神變化。但教弟子于空閑處?kù)o默思道。若有功德。當(dāng)自覆藏。若有過(guò)失。當(dāng)自發(fā)露。如是。長(zhǎng)者子。此即是我比丘現(xiàn)觀察神足

　　云何為教誡神足。長(zhǎng)者子。若如來(lái)．至真．等正覺(jué)出現(xiàn)于世。十號(hào)具足。于諸天．世人．魔．若魔．天．沙門(mén)．婆羅門(mén)中。自身作證。為他說(shuō)法。上中下言。皆悉真正。義味清凈。梵行具足。若長(zhǎng)者．居士聞已。于中得信。得信已。于中觀察自念。我不宜在家。若在家者。鉤鎖相連。不得清凈修于梵行。我今寧可剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。具諸功德。乃至成就三明。滅諸闇冥。生大智明。所以者何。斯由精勤。樂(lè)獨(dú)閑居。專(zhuān)念不忘之所得也。長(zhǎng)者子。此是我比丘現(xiàn)教誡神足

　　爾時(shí)。堅(jiān)固長(zhǎng)者子白佛言。頗有比丘成就此三神足耶

　　佛告長(zhǎng)者子。我不說(shuō)有數(shù)。多有比丘成此三神足者。長(zhǎng)者子。我有比丘在此眾中自思念。此身四大。地．水．火．風(fēng)。何由永滅。彼比丘倐?cè)ぬ斓馈Ｍ�至四天王所。�?wèn)四天王言。此身四大。地．水．火．風(fēng)。由何永滅

　　長(zhǎng)者子。彼四天王報(bào)比丘言。我不知四大由何永滅。我上有天。名曰忉利。微妙第一。有大智慧。彼天能知四大由何而滅。彼比丘聞已。即倐?cè)ぬ斓�。往詣忉利天上。�?wèn)諸天言。此身四大。地．水．火．風(fēng)。何由永滅。彼忉利天報(bào)比丘言。我不知四大何由滅。上更有天。名焰摩。微妙第一。有大智慧。彼天能知。即往就問(wèn)。又言不知

　　如是展轉(zhuǎn)。至兜率天．化自在天．他化自在天。皆言。我不知四大何由而滅。上更有天。微妙第一。有大智慧。名梵迦夷。彼天能知四大何由永滅。彼比丘即倐?cè)よ蟮馈Ｔ勮筇焐蠁?wèn)言。此身四大。地．水．火．風(fēng)。何由永滅。彼梵天報(bào)比丘言。我不知四大何由永滅。今有大梵天王。無(wú)能勝者。統(tǒng)千世界。富貴尊豪。最得自在。能造化物。是眾生父母。彼能知四大由何永滅。長(zhǎng)者子。彼比丘尋問(wèn)。彼大梵王今為所在。彼天報(bào)言。不知大梵今為所在。以我意觀。出現(xiàn)不久。未久。梵王忽然出現(xiàn)。長(zhǎng)者。彼比丘詣梵王所問(wèn)言。此身四大。地．水．火．風(fēng)。何由永滅。彼大梵王告比丘言。我梵天王無(wú)能勝者。統(tǒng)千世界。富貴尊豪。最得自在。能造萬(wàn)物。眾生父母。時(shí)。彼比丘告梵王曰。我不問(wèn)此事。自問(wèn)四大。地．水．火．風(fēng)。何由永滅

　　長(zhǎng)者子。彼梵王猶報(bào)比丘言。我是大梵天王。無(wú)能勝者。乃至造作萬(wàn)物。眾生父母。比丘又復(fù)告言。我不問(wèn)此。我自問(wèn)四大何由永滅。長(zhǎng)者子。彼梵天王如是至三。不能報(bào)彼比丘四大何由永滅。時(shí)。大梵王即執(zhí)比丘右手。將詣屏處。語(yǔ)言。比丘。今諸梵王皆謂我為智慧第一。無(wú)不知見(jiàn)。是故我不得報(bào)汝言。不知不見(jiàn)此四大何由永滅。又語(yǔ)比丘。汝為大愚。乃舍如來(lái)于諸天中推問(wèn)此事。汝當(dāng)于世尊所問(wèn)如此事。如佛所說(shuō)。善受持之。又告比丘。今佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。汝可往問(wèn)

　　長(zhǎng)者子。時(shí)。比丘于梵天上忽然不現(xiàn)。譬如壯士屈申臂頃。至舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。來(lái)至我所。頭面禮足。一面坐。白我言。世尊。今此四大。地．水．火．風(fēng)。何由而滅。時(shí)。我告言。比丘。猶如商人臂鷹入海。于海中放彼鷹飛空東西南北。若得陸地則便停止。若無(wú)陸地更還歸船。比丘。汝亦如是。乃至梵天問(wèn)如是義。竟不成就還來(lái)歸我。今當(dāng)使汝成就此義。即說(shuō)偈言

　　何由無(wú)四大　　地水火風(fēng)滅

　　何由無(wú)粗細(xì)　　及長(zhǎng)短好丑

　　何由無(wú)名色　　永滅無(wú)有余

　　應(yīng)答識(shí)無(wú)形　　無(wú)量自有光

　　此滅四大滅　　粗細(xì)好丑滅

　　于此名色滅　　識(shí)滅余亦滅

　　時(shí)。堅(jiān)固長(zhǎng)者子白佛言。世尊。此比丘名何等。云何持之

　　佛告長(zhǎng)者子。此比丘名阿室已。當(dāng)奉持之

　　爾時(shí)。堅(jiān)固長(zhǎng)者子聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ǘ�五）

　　佛說(shuō)長(zhǎng)阿含第三分[仁-二+果]形梵志經(jīng)第六

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在委若國(guó)金槃鹿野林中。與大比丘眾千二百五十人俱

　　時(shí)。有[仁-二+果]形梵志姓迦葉。詣世尊所。問(wèn)訊已。一面坐。[仁-二+果]形迦葉白佛言。我聞沙門(mén)瞿曇呵責(zé)一切諸祭祀法。罵諸苦行人以為弊穢。瞿曇。若有言。沙門(mén)瞿曇呵責(zé)一切諸祭祀法。罵苦行人以為弊穢。作此言者。是為法語(yǔ)。法法成就。不誹謗沙門(mén)瞿曇耶

　　佛言。迦葉。彼若言。沙門(mén)瞿曇呵責(zé)一切諸祭祀法。罵苦行人以為弊穢。者。彼非法言。非法法成就。為誹謗我。非誠(chéng)實(shí)言。所以者何。迦葉。我見(jiàn)彼等苦行人。有身壞命終。墮地獄中者。又見(jiàn)苦行人身壞命終。生天善處者�；蛞�(jiàn)苦行人樂(lè)為苦行。身壞命終。生地獄中者�；蛞�(jiàn)苦行人樂(lè)為苦行。身壞命終。生天善處者。迦葉。我于此二趣所受報(bào)處。盡知盡見(jiàn)。我寧可呵責(zé)諸苦行者以為弊穢耶。我正說(shuō)是。彼則言非。我正說(shuō)非。彼則言是。迦葉。有法沙門(mén)．婆羅門(mén)同。有法沙門(mén)．婆羅門(mén)不同。迦葉。彼不同者。我則舍置。以此法不與沙門(mén)．婆羅門(mén)同故

　　迦葉。彼有智者作如是觀。沙門(mén)瞿曇于不善法．重濁．黑冥．非賢圣法。彼異眾師于不善法．重濁．黑冥．非賢圣法。誰(shuí)能堪任滅此法者。迦葉。彼有智者作是觀時(shí)。如是知見(jiàn)。唯沙門(mén)瞿曇能滅是法。迦葉。彼有智者作如是觀。如是推求。如是論時(shí)。我于此中則有名稱(chēng)

　　復(fù)次。迦葉。彼有智者作如是觀。沙門(mén)瞿曇弟子于不善法．重濁．黑冥．非賢圣法。彼異眾師弟子于不善法．重濁．黑冥．非賢圣法。誰(shuí)能堪任滅此法者。迦葉。彼有智者作如是觀。如是知見(jiàn)。唯沙門(mén)瞿曇弟子能滅是法。迦葉。彼有智者作如是觀。如是推求。如是論時(shí)。我弟子則得名稱(chēng)

　　復(fù)次。迦葉。彼有智者作如是觀。沙門(mén)瞿曇于諸善法．清白．微妙及賢圣法。彼異眾師于諸善法．清白．微妙及賢圣法。誰(shuí)能堪任增廣修行者。迦葉。彼有智者作如是觀。如是知見(jiàn)。唯有沙門(mén)瞿曇堪任增長(zhǎng)修行是法。迦葉。彼有智者作如是觀。如是推求。如是論時(shí)。我于此中則有名稱(chēng)

　　迦葉。彼有智者作如是觀。沙門(mén)瞿曇弟子于諸善法．清白．微妙及賢圣法。彼異眾師弟子于諸善法．清白．微妙及賢圣法。誰(shuí)能堪任增長(zhǎng)修行者。迦葉。彼有智者作如是觀。如是知見(jiàn)。唯有沙門(mén)瞿曇弟子能堪任增長(zhǎng)修行是法。迦葉。彼有智者作如是觀。如是推求。如是論時(shí)。于我弟子則有名稱(chēng)。迦葉。有道有跡。比丘于中修行。則自知自見(jiàn)。沙門(mén)瞿曇時(shí)說(shuō)．實(shí)說(shuō)．義說(shuō)．法說(shuō)．律說(shuō)

　　迦葉。何等是道。何等是跡。比丘于中修行。自知自見(jiàn)。沙門(mén)瞿曇時(shí)說(shuō)．實(shí)說(shuō)．義說(shuō)．法說(shuō)．律說(shuō)。迦葉。于是比丘修念覺(jué)意。依止息。依無(wú)欲。依出要。修法．精進(jìn)．喜．猗．定．舍覺(jué)意。依止息。依無(wú)欲。依出要。迦葉。是為道。是為跡。比丘于中修行。自知自見(jiàn)。沙門(mén)瞿曇時(shí)說(shuō)．實(shí)說(shuō)．義說(shuō)．法說(shuō)．律說(shuō)

　　迦葉言。瞿曇。唯有是道．是跡。比丘于中修行。自知自見(jiàn)。沙門(mén)瞿曇時(shí)說(shuō)．實(shí)說(shuō)．義說(shuō)．法說(shuō)．律說(shuō)。但苦行穢污。有得婆羅門(mén)名。有得沙門(mén)名。何等是苦行穢污。有得婆羅門(mén)名。有得沙門(mén)名。瞿曇。離服[仁-二+果]形。以手自障蔽。不受夜食。不受朽食。不受兩壁中間食。不受三人中間食。不受兩刀中間食。不受兩杇中間食。不受共食家食。不受懷姙家食。狗在門(mén)前不食其食。不受有蠅家食。不受請(qǐng)食。他言先識(shí)則不受其飡。不食魚(yú)。不食肉。不飲酒。不兩器食。一飡一咽。至七飡止。受人益食。不過(guò)七益�；蛞蝗找皇��；蚨�日．三日．四日．五日．六日．七日一食�；驈�(fù)食果�；驈�(fù)食莠。或食飯汁�；蚴陈槊住；蚴砙禾*咸]稻。或食牛糞�；蚴陈辜S。或食樹(shù)根枝葉花實(shí)�；蚴匙月涔�。或披衣。或披莎衣�；蛞聵�(shù)皮�；虿菀b身。或衣鹿皮。或留發(fā)。或被毛編�；蛑�冢間衣�；蛴谐Ｅe手者�；虿蛔�床席�；蛴谐６渍摺；蛴刑臧l(fā)留髭須者�；蛴信P荊棘上者�；蛴信P果蓏上者�；蛴衃仁-二+果]形臥牛糞上者�；蛞蝗杖�浴。或一夜三浴。以無(wú)數(shù)苦。苦役此身。瞿曇。是為苦行穢污�；虻蒙抽T(mén)名�；虻闷帕_門(mén)名

　　佛言。迦葉。離服[仁-二+果]形者。以無(wú)數(shù)方便苦役此身。彼戒不具足。見(jiàn)不具足。不能勤修。亦不廣普

　　迦葉白佛言。云何為戒具足。云何為見(jiàn)具足。過(guò)諸苦行。微妙第一

　　佛告迦葉。諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)

　　迦葉言。唯然。瞿曇。愿樂(lè)欲聞

　　佛告迦葉。若如來(lái)．至真出現(xiàn)于世。乃至四禪。于現(xiàn)法中而得快樂(lè)。所以者何。斯由精勤。專(zhuān)念一心。樂(lè)于閑靜。不放逸故。迦葉。是為戒具足。見(jiàn)具足。勝諸苦行。微妙第一

　　迦葉言。瞿曇。雖曰戒具足。見(jiàn)具足。過(guò)諸苦行。微妙第一。但沙門(mén)法難。婆羅門(mén)法難

　　佛言。迦葉。此是世間不共法。所謂沙門(mén)法．婆羅門(mén)法難。迦葉。乃至優(yōu)婆夷亦能知此法。離服[仁-二+果]形。乃至無(wú)數(shù)方便苦役此身。但不知其心。為有恚心。為無(wú)恚心。有恨心。無(wú)恨心。有害心。無(wú)害心。若知此心者。不名沙門(mén)．婆羅門(mén)。為已不知故。沙門(mén)．婆羅門(mén)為難

　　爾時(shí)。迦葉白佛言。何等是沙門(mén)．何等是婆羅門(mén)戒具足。見(jiàn)具足。為上為勝。微妙第一

　　佛告迦葉。諦聽(tīng)。諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)

　　迦葉言。唯然。瞿曇。愿樂(lè)欲聞

　　佛言。迦葉。彼比丘以三昧心。乃至得三明。滅諸癡冥。生智慧明。所謂漏盡智生。所以者何。斯由精勤。專(zhuān)念不忘。樂(lè)獨(dú)閑靜。不放逸故。迦葉。此名沙門(mén)．婆羅門(mén)戒具足。見(jiàn)具足。最勝最上。微妙第一

　　迦葉言。瞿曇。雖言是沙門(mén)．婆羅門(mén)見(jiàn)具足。戒具足。為上為勝。微妙第一。但沙門(mén)．婆羅門(mén)法。甚難。甚難。沙門(mén)亦難知。婆羅門(mén)亦難知

　　佛告迦葉。優(yōu)婆塞亦能修行此法。白言。我從今日能離服[仁-二+果]形。乃至以無(wú)數(shù)方便苦役此身。不可以此行名為沙門(mén)．婆羅門(mén)。若當(dāng)以此行名為沙門(mén)．婆羅門(mén)者。不得言沙門(mén)甚難。婆羅門(mén)甚難。不以此行為沙門(mén)．婆羅門(mén)故。言沙門(mén)甚難。婆羅門(mén)甚難

　　佛告迦葉。我昔一時(shí)在羅閱只。于高山七葉窟中。曾為尼俱陀梵志說(shuō)清凈苦行。時(shí)梵志生歡喜心。得清凈信。供養(yǎng)我．稱(chēng)贊我。第一供養(yǎng)稱(chēng)贊于我

　　迦葉言。瞿曇。誰(shuí)于瞿曇不生第一歡喜．凈信．供養(yǎng)．稱(chēng)贊者。我今于瞿曇亦生第一歡喜。得清凈信。供養(yǎng)．稱(chēng)贊。歸依瞿曇

　　佛告迦葉。諸世間諸所有戒。無(wú)有與此增上戒等者。況欲出其上。諸有三昧．智慧．解脫見(jiàn)．解脫慧。無(wú)有與此增上三昧．智慧．解脫見(jiàn)．解脫慧等者。況欲出其上。迦葉。所謂師子者。是如來(lái)．至真．等正覺(jué)。如來(lái)于大眾中廣說(shuō)法時(shí)。自在無(wú)畏。故號(hào)師子。云何。迦葉。汝謂如來(lái)師子吼時(shí)不勇捍耶。勿造斯觀。如來(lái)師子吼勇捍無(wú)畏。迦葉。汝謂如來(lái)勇捍師子吼時(shí)不在大眾中耶。勿造斯觀。如來(lái)在大眾中勇捍師子吼。迦葉。汝謂如來(lái)在大眾中作師子吼不能說(shuō)法耶。勿造斯觀。所以者何。如來(lái)在大眾中勇捍無(wú)畏。作師子吼。善能說(shuō)法

　　云何。迦葉。汝謂如來(lái)于大眾中勇捍無(wú)畏。為師子吼。善能說(shuō)法。眾會(huì)聽(tīng)者不一心耶。勿造斯觀。所以者何。如來(lái)在大眾中勇捍無(wú)畏。為師子吼。善能說(shuō)法。諸來(lái)會(huì)者皆一心聽(tīng)。云何。迦葉。汝謂如來(lái)在大眾中勇捍無(wú)畏。為師子吼。善能說(shuō)法。諸來(lái)會(huì)者皆一心聽(tīng)。而不歡喜信受行耶。勿造斯觀。所以者何。如來(lái)在大眾中勇捍多力。能師子吼。善能說(shuō)法。諸來(lái)會(huì)者皆一心聽(tīng)。歡喜信受。迦葉。汝謂如來(lái)在大眾中勇捍無(wú)畏。為師子吼。善能說(shuō)法。諸來(lái)會(huì)者歡喜信受。而不供養(yǎng)耶。勿造斯觀。如來(lái)在大眾中勇捍無(wú)畏。為師子吼。善能說(shuō)法。諸來(lái)會(huì)者皆一心聽(tīng)。歡喜信受。而設(shè)供養(yǎng)

　　迦葉。汝謂如來(lái)在大眾中勇捍無(wú)畏。為師子吼。乃至信敬供養(yǎng)。而不剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道耶。勿造斯觀。所以者何。如來(lái)在大眾中勇捍無(wú)畏。乃至信敬供養(yǎng)。剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。迦葉。汝謂如來(lái)在大眾中勇捍無(wú)畏。乃至出家修道。而不究竟梵行。至安隱處。無(wú)余泥洹耶。勿造斯觀。所以者何。如來(lái)于大眾中勇捍無(wú)畏。乃至出家修道。究竟梵行。至安隱處。無(wú)余泥洹

　　時(shí)。迦葉白佛言。云何。瞿曇。我得于此法中出家受具戒不

　　佛告迦葉。若異學(xué)欲來(lái)入我法中出家修道者。當(dāng)留四月觀察。稱(chēng)可眾意。然后當(dāng)?shù)贸黾?a href="/remen/shoujie.html" class="keylink" target="_blank">受戒。迦葉。雖有是法。亦觀其人耳

　　迦葉言。若有異學(xué)欲來(lái)入佛法中修梵行者。當(dāng)留四月觀察。稱(chēng)可眾意。然后當(dāng)?shù)贸黾沂芙�。我今能于佛法中四歲觀察。稱(chēng)可眾意。然后乃出家受戒

　　佛告迦葉。我已有言。但觀其人耳

　　爾時(shí)。迦葉即于佛法中出家受具足戒。時(shí)。迦葉受戒未久。以凈信心修無(wú)上梵行�，F(xiàn)法中自身作證。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。即成阿羅漢

　　爾時(shí)。迦葉聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（二六）

　　佛說(shuō)長(zhǎng)阿含第三分三明經(jīng)第七

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在俱薩羅國(guó)人間游行。與大比丘眾千二百五十人俱。詣伊車(chē)能伽羅俱薩羅婆羅門(mén)村。止宿伊車(chē)林中

　　時(shí)。有婆羅門(mén)名沸伽羅娑羅．婆羅門(mén)名多梨車(chē)。以小緣詣伊車(chē)能伽羅村。此沸伽羅娑羅婆羅門(mén)七世以來(lái)父母真正。不為他人之所輕毀。異典三部諷誦通利。種種經(jīng)書(shū)善能分別。又能善于大人相法．觀察吉兇．祭祀儀禮。有五百弟子。教授不廢。其一弟子名婆悉咤。七世以來(lái)父母真正。不為他人之所輕毀。異學(xué)三部諷誦通利。種種經(jīng)書(shū)盡能分別。亦能善于大人相法。觀察吉兇。祭祀儀禮。亦有五百弟子。教授不廢

　　多梨車(chē)婆羅門(mén)亦七世已來(lái)父母真正。不為他人之所輕毀。異學(xué)三部諷誦通利。種種經(jīng)書(shū)盡能分別。亦能善于大人相法．觀察吉兇．祭祀儀禮。亦有五百弟子。教授不廢。其一弟子名頗羅墮。七世已來(lái)父母真正。不為他人之所輕毀。異學(xué)三部諷誦通利。種種經(jīng)書(shū)盡能分別。亦能善于大人相法．觀察吉兇．祭祀儀禮。亦有五百弟子。教授不廢

　　時(shí)。婆悉咤．頗羅墮二人于清旦至園中。遂共論義。更相是非。時(shí)。婆悉咤語(yǔ)頗羅墮。我道真正。能得出要。至于梵天。此是大師沸伽羅娑羅婆羅門(mén)所說(shuō)

　　頗羅墮又言。我道真正。能得出要。至于梵天。此是大師多梨車(chē)婆羅門(mén)所說(shuō)。如是。婆悉咤再三自稱(chēng)己道真正。頗羅墮亦再三自稱(chēng)己道真正。二人共論。各不能決

　　時(shí)。婆悉咤語(yǔ)頗羅墮曰。我聞沙門(mén)瞿曇釋種子出家成道。于拘薩羅國(guó)游行人間。今在伊車(chē)能伽羅林中。有大名稱(chēng)。流聞天下。如來(lái)．至真．等正覺(jué)。十號(hào)具足。于諸天．世人．魔．若魔．天．沙門(mén)．婆羅門(mén)中。自身作證。為他說(shuō)法。上中下言。皆悉真正。義味具足。梵行清凈。如是真人。宜往覲現(xiàn)。我聞彼瞿曇知梵天道。能為人說(shuō)。常與梵天往返言語(yǔ)。我等當(dāng)共詣彼瞿曇。共決此義。若沙門(mén)瞿曇有所言說(shuō)。當(dāng)共奉持。爾時(shí)。婆悉咤．頗羅墮二人相隨到伊車(chē)林中。詣世尊所。問(wèn)訊已。一面坐

　　爾時(shí)。世尊知彼二人心中所念。即告婆悉咤曰。汝等二人清旦至園中。作如是論。共相是非。汝一人言。我法真正。能得出要。至于梵天。此是大師沸伽羅娑羅所說(shuō)。彼一人言。我法真正。能得出要。至于梵天。此是大師多梨車(chē)所說(shuō)。如是再三。更相是非。有如此事耶

　　時(shí)。婆悉咤．頗羅墮聞佛此言。皆悉驚愕。衣毛為豎。心自念言。沙門(mén)瞿曇有大神德。先知人心。我等所欲論者。沙門(mén)瞿曇已先說(shuō)訖。時(shí)。婆悉咤白佛言。此道．彼道皆稱(chēng)真正。皆得出要。至于梵天。為沸伽羅娑羅婆羅門(mén)所說(shuō)為是．為多梨車(chē)婆羅門(mén)所說(shuō)為是耶

　　佛言。正使婆悉咤。此道．彼道真正出要。得至梵天。汝等何為清旦園中共相是非。乃至再三耶

　　時(shí)。婆悉咤白佛言。諸有三明婆羅門(mén)說(shuō)種種道。自在欲道．自作道．梵天道。此三道者盡向梵天。瞿曇。譬如村營(yíng)。所有諸道皆向于城。諸婆羅門(mén)雖說(shuō)種種諸道。皆向梵天

　　佛告婆悉咤。彼諸道為盡趣梵天不

　　答曰。盡趣

　　佛復(fù)再三重問(wèn)。種種諸道盡趣梵天不

　　答曰。盡趣

　　爾時(shí)。世尊定其語(yǔ)已。告婆悉咤曰。云何三明婆羅門(mén)中。頗有一人得見(jiàn)梵天者不

　　答曰。無(wú)有見(jiàn)者

　　云何。婆悉咤。三明婆羅門(mén)先師。頗有得見(jiàn)梵天者不

　　答曰。無(wú)有見(jiàn)者

　　云何。婆悉咤。乃往三明仙人舊婆羅門(mén)。諷誦通利。能為人說(shuō)舊諸贊誦。歌詠詩(shī)書(shū)。其名阿咤摩婆羅門(mén)．婆摩提婆婆羅門(mén)．毗婆審婆羅門(mén)．伊尼羅斯婆羅門(mén)．蛇婆提伽婆羅門(mén)．婆婆悉婆羅門(mén)．迦葉婆羅門(mén)．阿樓那婆羅門(mén)．瞿曇摩婆羅門(mén)．首脂婆羅門(mén)．婆羅損陀婆羅門(mén)。彼亦得見(jiàn)梵天不耶

　　答曰。無(wú)有見(jiàn)者

　　佛言。若彼三明婆羅門(mén)無(wú)有一見(jiàn)梵天者。若三明婆羅門(mén)先師無(wú)有見(jiàn)梵天者。又諸舊大仙三明婆羅門(mén)阿咤摩等亦不見(jiàn)梵天者。當(dāng)知三明婆羅門(mén)所說(shuō)非實(shí)

　　又告婆悉咤。如是淫人言。我與彼端正女人交通。稱(chēng)嘆淫法。余人語(yǔ)言。汝識(shí)彼女不。為在何處。東方．西方．南方．北方耶。答曰。不知。又問(wèn)。汝知彼女所止土地城邑村落不。答曰。不知。又問(wèn)。汝識(shí)彼女父母及其姓字不。答曰。不知。又問(wèn)。汝知彼女為是剎利女。為是婆羅門(mén)．居士．首陀羅女耶。答曰。不知。又問(wèn)。汝知彼女為長(zhǎng)短．粗細(xì)．黑白．好丑耶。答曰。不知。云何。婆悉咤。彼人贊嘆為是實(shí)不

　　答曰。不實(shí)

　　如是。婆悉咤。三明婆羅門(mén)所說(shuō)亦爾。無(wú)有實(shí)也。云何。婆悉咤。汝三明婆羅門(mén)見(jiàn)日月游行出沒(méi)處所。叉手供養(yǎng)。能作是說(shuō)。此道真正。當(dāng)?shù)贸鲆�。至日月所。�?/p>

　　報(bào)曰。如是。三明婆羅門(mén)見(jiàn)日月游行出沒(méi)處所。叉手供養(yǎng)。而不能言。此道真正。當(dāng)?shù)贸鲆�。至日月所。�?/p>

　　如是。婆悉咤。三明婆羅門(mén)見(jiàn)日月游行出沒(méi)之處。叉手供養(yǎng)。而不能說(shuō)。此道真正。當(dāng)?shù)贸鲆�。至日月所。而常叉手供養(yǎng)恭敬。豈非虛妄耶

　　答曰。如是。瞿曇。彼實(shí)虛妄

　　佛言。譬如有人立梯空地。余人問(wèn)言。立梯用為。答曰。我欲上堂。又問(wèn)。堂何所在。東．西．南．北耶。答云。不知。云何。婆悉咤。此人立梯欲上堂者。豈非虛妄耶

　　答曰。如是。彼實(shí)虛妄

　　佛言。三明婆羅門(mén)亦復(fù)如是。虛誑無(wú)實(shí)。婆悉咤。五欲潔凈。甚可愛(ài)樂(lè)。云何為五。眼見(jiàn)色。甚可愛(ài)樂(lè)。耳聲．鼻香．舌味．身觸。甚可愛(ài)樂(lè)。于我賢圣法中。為著．為縛。為是拘鎖。彼三明婆羅門(mén)為五欲所染。愛(ài)著堅(jiān)固。不見(jiàn)過(guò)失。不知出要。彼為五欲之所系縛。正使奉事日月水火。唱言。扶接我去生梵天者。無(wú)有是處。譬如阿夷羅河。其水平岸。烏鳥(niǎo)得飲。有人在此岸身被重系�？諉�彼岸言。來(lái)渡我去。彼岸寧來(lái)渡此人不

　　答曰。不也

　　婆悉咤。五欲潔凈。甚可愛(ài)樂(lè)。于賢圣法中猶如拘鎖。彼三明婆羅門(mén)為五欲所染。愛(ài)著堅(jiān)固。不見(jiàn)過(guò)失。不知出要。彼為五欲之所系縛。正使奉事日月水火。唱言。扶接我去生梵天上。亦復(fù)如是。終無(wú)是處。婆悉咤。譬如阿夷羅河。其水平岸。烏鳥(niǎo)得飲。有人欲渡。不以手足身力。不因船栰。能得渡不

　　答曰。不能

　　婆悉咤。三明婆羅門(mén)亦復(fù)如是。不修沙門(mén)清凈梵行。更修余道不清凈行。欲求生梵天者。無(wú)有是處。婆悉咤。猶如山水暴起。多漂人民。亦無(wú)船栰。又無(wú)橋梁。有行人來(lái)。欲渡彼岸。見(jiàn)山水暴起。多漂人民。亦無(wú)船栰。又無(wú)橋梁。彼人自念。我今寧可多集草木。牢堅(jiān)縛栰。自以身力渡彼岸耶。即尋縛栰。自以身力安隱得渡。婆悉咤。此亦如是。若比丘舍非沙門(mén)不清凈行。行于沙門(mén)清凈梵行。欲生梵天者。則有是處。云何。婆悉咤。梵天有恚心耶。無(wú)恚心耶

　　答曰。無(wú)恚心也

　　又問(wèn)。三明婆羅門(mén)有恚心．無(wú)恚心耶

　　答曰。有恚心

　　婆悉咤。梵天無(wú)恚心。三明婆羅門(mén)有恚心。有恚心．無(wú)恚心不共同。不俱解脫。不相趣向。是故梵天．婆羅門(mén)不共同也。云何。婆悉咤。梵天有嗔心．無(wú)嗔心耶

　　答曰。無(wú)嗔心

　　又問(wèn)。三明婆羅門(mén)有嗔心．無(wú)嗔心耶

　　答曰。有嗔心

　　佛言。梵天無(wú)嗔心。三明婆羅門(mén)有嗔心。有嗔心．無(wú)嗔心不同趣。不同解脫。是故梵天．婆羅門(mén)不共同也。云何。婆悉咤。梵天有恨心．無(wú)恨心耶

　　答曰。無(wú)恨心

　　又問(wèn)。三明婆羅門(mén)有恨心．無(wú)恨心耶

　　答曰。有恨心

　　佛言。梵天無(wú)恨心。三明婆羅門(mén)有恨心。有恨心．無(wú)恨心不同趣。不同解脫。是故梵天．婆羅門(mén)不共同也。云何。婆悉咤。梵天有家屬產(chǎn)業(yè)不

　　答曰。無(wú)

　　又問(wèn)。三明婆羅門(mén)有家屬產(chǎn)業(yè)不

　　答曰。有

　　佛言。梵天無(wú)家屬產(chǎn)業(yè)。三明婆羅門(mén)有家屬產(chǎn)業(yè)。有家屬產(chǎn)業(yè)．無(wú)家屬產(chǎn)業(yè)不同趣。不同解脫。是故梵天．婆羅門(mén)不共同也。云何。婆悉咤。梵天得自在．不得自在耶

　　答曰。得自在

　　又問(wèn)。三明婆羅門(mén)得自在．不得自在耶

　　答曰。不得自在

　　佛言。梵天得自在。三明婆羅門(mén)不得自在。不得自在．得自在不同趣。不同解脫。是故梵天．婆羅門(mén)不共同也

　　佛言。彼三明婆羅門(mén)。設(shè)有人來(lái)問(wèn)難深義。不能具答。實(shí)如是不

　　答曰。如是

　　時(shí)。婆悉咤．頗羅墮二人俱白佛言。且置余論。我聞沙門(mén)瞿曇明識(shí)梵道。能為人說(shuō)。又與梵天相見(jiàn)往來(lái)言語(yǔ)。唯愿沙門(mén)瞿曇以慈愍故。說(shuō)梵天道。開(kāi)示演布

　　佛告婆悉咤。我今問(wèn)汝。隨意報(bào)我。云何。婆悉咤。彼心念國(guó)。去此遠(yuǎn)近

　　答近

　　若使有人生長(zhǎng)彼國(guó)。有余人問(wèn)彼國(guó)道徑。云何。婆悉咤。彼人生長(zhǎng)彼國(guó)答彼道徑。寧有疑不

　　答曰。無(wú)疑。所以者何。彼國(guó)生長(zhǎng)故

　　佛言。正使彼人生長(zhǎng)彼國(guó)�；蚩捎幸�。若有人來(lái)問(wèn)我梵道。無(wú)疑也。所以者何。我常數(shù)數(shù)說(shuō)彼梵道故

　　時(shí)。婆悉咤．頗羅墮俱白佛言。且置此論。我聞沙門(mén)瞿曇明識(shí)梵道。能為人說(shuō)。又與梵天相見(jiàn)往來(lái)言語(yǔ)。唯愿沙門(mén)瞿曇以慈愍故。說(shuō)于梵道。開(kāi)示演布

　　佛言。諦聽(tīng)。善思。當(dāng)為汝說(shuō)

　　答言。唯然。愿樂(lè)欲聞

　　佛言。若如來(lái)．至真．等正覺(jué)出現(xiàn)于世。十號(hào)具足。乃至四禪。于現(xiàn)法中而自?shī)蕵?lè)。所以者何。斯由精勤。專(zhuān)念不忘。樂(lè)獨(dú)閑靜。不放逸故。彼以慈心遍滿一方。余方亦爾。廣布無(wú)際。無(wú)二．無(wú)量。無(wú)恨．無(wú)害。游戲此心而自?shī)蕵?lè)。悲．喜．舍心遍滿一方。余方亦爾。廣布無(wú)際。無(wú)二．無(wú)量。無(wú)有結(jié)恨。無(wú)惱害意。游戲此心以自?shī)蕵?lè)。云何。婆悉咤。梵天有恚心．無(wú)恚心耶

　　答曰。無(wú)恚心也

　　又問(wèn)。行慈比丘有恚心．無(wú)恚心耶

　　答曰。無(wú)恚心

　　佛言。梵天無(wú)恚心。行慈比丘無(wú)恚心。無(wú)恚心．無(wú)恚心同趣。同解脫。是故梵天．比丘俱共同也。云何。婆悉咤。梵天有嗔心耶。無(wú)嗔心耶

　　答曰。無(wú)也

　　又問(wèn)。行慈比丘有嗔心．無(wú)嗔心耶

　　答曰。無(wú)

　　佛言。梵天無(wú)嗔心。行慈比丘無(wú)嗔心。無(wú)嗔心．無(wú)嗔心同趣。同解脫。是故梵天．比丘俱共同也。云何。婆悉咤。梵天有恨心．無(wú)恨心耶

　　答曰。無(wú)

　　又問(wèn)。行慈比丘有恨心．無(wú)恨心耶

　　答曰。無(wú)

　　佛言。梵天無(wú)恨心。行慈比丘無(wú)恨心。無(wú)恨心．無(wú)恨心同趣。同解脫。是故比丘．梵天俱共同也。云何。婆悉咤。梵天有家屬產(chǎn)業(yè)不

　　答曰。無(wú)也

　　又問(wèn)。行慈比丘有家屬產(chǎn)業(yè)不耶

　　答曰。無(wú)也

　　佛言。梵天無(wú)家屬產(chǎn)業(yè)。行慈比丘亦無(wú)家屬產(chǎn)業(yè)。無(wú)家屬產(chǎn)業(yè)．無(wú)家屬產(chǎn)業(yè)同趣。同解脫。是故梵天．比丘俱共同也。云何。婆悉咤。梵天得自在不耶

　　答曰。得自在

　　又問(wèn)。行慈比丘得自在耶

　　答曰。得自在

　　佛言。梵天得自在。行慈比丘得自在。得自在．得自在同趣。同解脫。是故梵天．比丘俱共同也

　　佛告婆悉咤。當(dāng)知行慈比丘身壞命終。如發(fā)箭之頃。生梵天上。佛說(shuō)是法時(shí)。婆悉咤．頗羅墮即于座上遠(yuǎn)塵離垢。諸法法眼生

　　爾時(shí)。婆悉咤．頗羅墮聞佛所說(shuō)。歡喜奉行