佛說長(zhǎng)阿含經(jīng) 第二十二卷

　　佛說長(zhǎng)阿含經(jīng) 第二十二卷

　　后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　　第四分世記經(jīng)三中劫品第十一

　　佛告比丘。有三中劫。何等為三。一名刀兵劫。二名谷貴劫。三名疾疫劫。云何為刀兵劫。此世間人本壽四萬歲。其后稍減壽二萬歲。其后復(fù)減壽萬歲。轉(zhuǎn)壽千歲。轉(zhuǎn)壽五百歲。轉(zhuǎn)壽三百歲．二百歲。如今人壽于百歲少出多減。其后人壽稍減。當(dāng)壽十歲。是時(shí)女人生五月行嫁。時(shí)。世間所有美味。酥油．蜜．石蜜．黑石蜜。諸有美味皆悉自然消滅。五谷不生。唯有稊稗。是時(shí)。有上服錦綾．繒絹．劫貝．芻摩皆無復(fù)有。唯有粗織草衣。爾時(shí)。此地純生荊棘．蚊虻．蜂螫．蚖蛇．毒蟲。金銀．琉璃．七寶珠玉自然沒地。唯有石沙穢惡充滿。是時(shí)。眾生但增十惡。不復(fù)聞?dòng)惺�善之名。乃無善名。況有行善者。爾時(shí)。人有不孝父母。不敬師長(zhǎng)。能為惡者。則得供養(yǎng)。人所敬待。如今人孝順父母。敬事師長(zhǎng)。能為善者。則得供養(yǎng)。人所敬待。彼人為惡。便得供養(yǎng)。亦復(fù)如是。時(shí)人命終墮畜生中。猶如今人得生天上。時(shí)人相見懷毒害心。但欲相殺。猶如獵師見彼群鹿。但欲殺之。無一善念。其人如是。但欲相殺。無一善念。爾時(shí)。此地溝澗．溪谷．山陵．塠阜。無一平地。時(shí)人來恐怖惶懼。衣毛為豎

　　時(shí)。七日中有刀劍劫起。時(shí)人手執(zhí)草木．瓦石。皆變成刀劍。刀劍鋒利。所擬皆斷。展轉(zhuǎn)相害。其中有黠慧者見刀兵相害�？植捞颖�。入山林．坑澗無人之處。七日藏避。心口自言。我不害人。人勿害我。其人于七日中。食草木根。以自存活。過七日已。還出山林。時(shí)。有一人得共相見。歡喜而言。今見生人。今見生人。猶如父母與一子別。久乃相見。歡喜踴躍。不能自勝。彼亦如是。歡喜踴躍。不能自勝。是時(shí)。人民于七日中�？奁�相向。復(fù)于七日中。共相娛樂。歡喜慶賀。時(shí)人身壞命終。皆墮地獄中。所以者何。斯由其人常懷嗔怒。害心相向。無慈仁故。是為刀兵劫

　　佛告比丘。云何為饑餓劫。爾時(shí)。人民多行非法。邪見顛倒。為十惡業(yè)。以行惡故。天不降雨。百草枯死。五谷不成。但有莖稈。云何為饑餓。爾時(shí)。人民收掃田里．街巷．道陌．糞土遺谷。以自存活。是為饑餓。復(fù)次。饑餓時(shí)。其人于街巷．市里．屠殺之處及丘冢間。拾諸骸骨。煮汁飲之。以此自存。是為白骨饑餓。復(fù)次。饑餓劫時(shí)。所種五谷盡變成草木。時(shí)人取華煮汁而飲。復(fù)次。饑餓時(shí)。草木華落。覆在土下。時(shí)人掘地取華煮食。以是自存。是為草木饑餓。爾時(shí)。眾生身壞命終。墮餓鬼中。所以者何。斯由其人于饑餓劫中。常懷慳貪。無施惠心。不肯分割。不念厄人故也。是為饑餓劫

　　佛告比丘。云何為疾疫劫。爾時(shí)。世人修行正法。正見。不顛倒見。具十善行。他方世界有鬼神來。此間鬼神放逸淫亂。不能護(hù)人。他方鬼神侵嬈此世間人。撾打捶杖。接其精氣。使人心亂。驅(qū)逼將去。猶如國(guó)王敕諸將帥有所守護(hù)。余方有賊寇來侵嬈。此放逸之人劫于村國(guó)。此亦如是。他方世界有鬼神來。取此間人。撾打捶杖。接其精氣。驅(qū)逼將去

　　佛告比丘。正使此間鬼神不放逸淫亂。他方世界有大力鬼神來。此間鬼神畏怖避去。彼大鬼神侵嬈此人。撾打捶杖。接其精氣。殺之而去。譬如國(guó)王．若王大臣。遣諸將帥守衛(wèi)人民。將帥清慎。無有放逸。他方有強(qiáng)猛將帥人。兵眾多來破村城。掠奪人物。彼亦如是。正使此間鬼神不敢放逸。他方世界有大力鬼神來。此間鬼神恐怖避去。彼大鬼神侵嬈此人。撾打捶杖。接其精氣。殺之而去。時(shí)。疾疫劫中人民身壞命終。皆生天上。所以者何。斯由時(shí)人慈心相向。展轉(zhuǎn)相問。汝病差不。身安隱不。以此因緣得生天上。是故名為疾疫劫。是為三中劫也

　　佛說長(zhǎng)阿含第四分世記經(jīng)世本緣品第十二

　　佛告比丘。火災(zāi)過已。此世天地還欲成時(shí)。有余眾生福盡．行盡．命盡。于光音天命終。生空梵處。于彼生染著心。愛樂彼處。愿余眾生共生彼處。發(fā)此念已。有余眾生福．行．命盡。于光音天身壞命終。生空梵處。時(shí)。先生梵天即自念言。我是梵王大梵天王。無造我者。我自然有無所承受。于千世界最得自在。善諸義趣。富有豐饒。能造化萬物。我即是一切眾生父母。其后來諸梵復(fù)自念言。彼先梵天即是梵王大梵天王。彼自然有。無造彼者。于千世界最尊第一。無所承受。善諸義趣。富有豐饒。能造萬物。是眾生父母。我從彼有。彼梵天王顏貌容狀常如童子。是故梵王名曰童子

　　或有是時(shí)。此世還成世間。眾生多有生光音天者。自然化生。歡喜為食。身光自照。神足飛空。安樂無礙。壽命長(zhǎng)久。其后此世變成大水。周遍彌滿。當(dāng)于爾時(shí)。天下大闇。無有日月．星辰．晝夜。亦無歲月．四時(shí)之?dāng)?shù)。其后此世還欲變時(shí)。有余眾生福盡．行盡．命盡。從光音天命終。來生此間。皆悉化生。歡喜為食。身光自照。神足飛空。安樂無礙。久住此間。爾時(shí)。無有男女．尊卑．上下。亦無異名。眾共生世。故名眾生

　　是時(shí)。此地有自然地味出。凝停于地。猶如醍醐。地味出時(shí)。亦復(fù)如是。猶如生酥。味甜如蜜。其后眾生以手試嘗知為何味。初嘗覺好。遂生味著。如是展轉(zhuǎn)嘗之不已。遂生貪著。便以手掬。漸成摶食。摶食不已。余眾生見。復(fù)效食之。食之不已。時(shí)。此眾生身體粗澀。光明轉(zhuǎn)滅。無復(fù)神足。不能飛行。爾時(shí)。未有日月。眾生光滅。是時(shí)。天地大闇。如前無異。其后久久。有大暴風(fēng)吹大海水。深八萬四千由旬。使令兩披飄。取日宮殿。著須彌山半。安日道中。東出西沒。周旋天下

　　第二日宮從東出西沒。時(shí)眾生有言。是即昨日也�；蜓�。非昨也。第三日宮繞須彌山。東出西沒。彼時(shí)眾生言。定是一日。日者。義言是前明因。是故名為日。日有二義。一曰住常度。二曰宮殿。宮殿四方遠(yuǎn)見故圓。寒溫和適。天金所成。頗梨間廁。二分天金。純真無雜。外內(nèi)清徹。光明遠(yuǎn)照。一分頗梨。純真無雜。外內(nèi)清徹。光明遠(yuǎn)照。日宮縱廣五十一由旬。宮墻及地薄如梓柏

　　宮墻七重。七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重寶鈴．七重行樹。周匝校飾以七寶成。金墻銀門。銀墻金門。琉璃墻水精門。水精墻琉璃門。赤珠墻馬瑙門。馬瑙墻赤珠門。車[(王*巨)/木]墻眾寶門。眾寶墻車[(王*巨)/木]門。又其欄楯。金欄銀桄。銀欄金桄。琉璃欄水精桄。水精欄琉璃桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。眾寶欄車[(王*巨)/木]桄。車[(王*巨)/木]欄眾寶桄。金網(wǎng)銀鈴。銀網(wǎng)金鈴。水精網(wǎng)琉璃鈴。琉璃網(wǎng)水精鈴。赤珠網(wǎng)馬瑙鈴。馬瑙網(wǎng)赤珠鈴。車[(王*巨)/木]網(wǎng)眾寶鈴。眾寶網(wǎng)車[(王*巨)/木]鈴。其金樹者銀葉華實(shí)。銀樹者金葉華實(shí)。琉璃樹者水精華實(shí)。水精樹者琉璃華實(shí)。赤珠樹者馬瑙華實(shí)。馬瑙樹者赤珠華實(shí)。車[(王*巨)/木]樹者眾寶華實(shí)。眾寶樹者車[(王*巨)/木]華實(shí)。宮墻四門。門有七階。周匝欄楯。樓閣臺(tái)觀．園林浴池。次第相比。生眾寶華。行行相當(dāng)。種種果樹。華葉雜色。樹香芬馥。周流四遠(yuǎn)。雜類眾鳥相和而鳴

　　其日宮殿為五風(fēng)所持。一曰持風(fēng)。二曰養(yǎng)風(fēng)。三曰受風(fēng)。四曰轉(zhuǎn)風(fēng)。五曰調(diào)風(fēng)。日天子所止正殿。純金所造。高十六由旬。殿有四門。周匝欄楯。日天子座縱廣半由旬。七寶所成。清凈柔軟。猶如天衣。日天子自身放光照于金殿。金殿光照于日宮。日宮光出照四天下。日天子壽天五百歲。子孫相承。無有間異。其宮不壞。終于一劫。日宮行時(shí)。其日天子無有行意。言我行住常以五欲自相娛樂。日宮行時(shí)。無數(shù)百千諸大天神在前導(dǎo)從。歡樂無倦。好樂捷疾。因是日天子名為捷疾

　　日天子身出千光。五百光下照。五百光傍照。斯由宿業(yè)功德。故有此千光。是故日天子名為千光。宿業(yè)功德云何�；蛴幸蝗斯�養(yǎng)沙門．婆羅門。濟(jì)諸窮乏。施以飲食．衣服．湯藥．象馬．車乘．房舍．燈燭。分布時(shí)與。隨其所須。不逆人意。供養(yǎng)持戒諸賢圣人。由彼種種無數(shù)法喜光明因緣。善心歡喜。如剎利王水澆頭種初登王位。善心歡喜。亦復(fù)如是。以此因緣。身壞命終。為日天子。得日宮殿。有千光明。故言善業(yè)得千光明

　　復(fù)以何等故。名為宿業(yè)光明�；蛴腥瞬�殺生。不盜。不邪淫。不兩舌．惡口．妄言．綺語。不貪取。不嗔恚．邪見。以此因緣。善心歡喜。猶如四衢道頭有大浴池。清凈無穢。有人遠(yuǎn)行。疲極熱渴。來入此池。澡浴清涼。歡喜愛樂。彼十善者。善心歡喜。亦復(fù)如是。其人身壞命終。為日天子。居日宮殿。有千光明。以是因緣故。名善業(yè)光明

　　復(fù)以何緣名千光明。或有人不殺．不盜．不淫．不欺．不飲酒。以此因緣。善心歡喜。身壞命終。為日天子。居日宮殿。有千光明。以是因緣故。名善業(yè)千光明。六十念頃名一羅耶。三十羅耶名摩睺多。百摩睺多名優(yōu)波摩。日宮殿六月南行。日行三十里。極南不過閻浮提。日北行亦復(fù)如是

　　以何緣故日光炎熱。有十因緣。何等為十。一者須彌山外有佉陀羅山。高四萬二千由旬。頂廣四萬二千由旬。其邊無量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。是為一緣日光。炎熱。二者佉陀羅山表有伊沙陀山。高二萬一千由旬�？v廣二萬一千由旬。周匝無量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。是為二緣日光炎熱

　　三者伊沙陀山表有樹提陀羅山。上高萬二千由旬�？v廣萬二千由旬。周匝無量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。是為三緣日光炎熱。四者去樹提陀羅山表有山名善見。高六千由旬�？v廣六千由旬。周匝無量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。是為四緣日光炎熱。五者善見山表有馬祀山。高三千由旬�？v廣三千由旬。周匝無量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。是為五緣日光炎熱。六者去馬祀山表有尼彌陀羅山。高千二百由旬。縱廣千二百由旬。周匝無量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。是為六緣日光炎熱

　　七者去尼彌陀羅山表有調(diào)伏山。高六百由旬�？v廣六百由旬。周匝無量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。是為七緣日光炎熱。八者調(diào)伏山表有金剛輪山。高三百由旬�？v廣三百由旬。周匝無量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。是為八緣日光炎熱。復(fù)次。上萬由旬有天宮殿。名為星宿。琉璃所成。日光照彼。觸而生熱。是為九緣日光炎熱。復(fù)次。日宮殿光照于大地。觸而生熱。是為十緣日光炎熱。爾時(shí)。世尊以偈頌曰

　　以此十因緣　　日名為千光

　　光明炎熾熱　　佛日之所說

　　佛告比丘。何故冬日宮殿寒而不可近。有光而冷。有十三緣。雖光而冷。云何為十三。一者須彌山．佉陀羅山中間有水。廣八萬四千由旬。周匝無量。其水生雜華。優(yōu)缽羅華．拘勿頭．缽頭摩．分陀利．須干提華。日光所照。觸而生冷。是為一緣日光為冷。二者佉陀羅山．伊沙陀羅山中間有水。廣四萬二千由旬�？v廣四萬二千由旬。周匝無量。有水生諸雜華。日光所照。觸而生冷。是為二緣日光為冷

　　三者伊沙陀羅山去樹提陀羅山中間有水。廣二萬一千由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照。觸而生冷。是為三緣日光為冷。四者善見山．樹提山中間有水。廣萬二千由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照。觸而生冷。是為四緣日光為冷。五者善見山．馬祀山中間有水。廣六千由旬。生諸雜華。日光所照。觸而生冷。是為五緣日光為冷。六者馬祀山．尼彌陀羅山中間有水。廣千二百由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照。觸而生冷。是為六緣日光為冷。尼彌陀羅山．調(diào)伏山中間有水。廣六百由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照。觸而生冷。是為七緣日光為冷。調(diào)伏山．金剛輪山中間有水。廣三百由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照。觸而生冷。是為八緣日光為冷

　　復(fù)次。此閻浮利地大海江河。日光所照。觸而生冷。是為九緣日光為冷。閻浮提地河少。拘耶尼地水多。日光所照。觸而生冷。是為十緣日光為冷。拘耶尼河少。弗于逮水多。日光所照。觸而生冷。是為十一緣日光為冷。弗于逮河少。郁單曰河多。日光所照。觸而生冷。是為十二緣日光為冷。復(fù)次。日宮殿光照大海水。日光所照。觸而生冷。是為十三緣日光為冷。佛時(shí)頌曰

　　以此十三緣　　日名為千光

　　其光明清冷　　佛日之所說

　　佛告比丘。月宮殿有時(shí)損質(zhì)盈虧。光明損減。是故月宮名之為損。月有二義。一曰住常度。二曰宮殿。四方遠(yuǎn)見故圓。寒溫和適。天銀．琉璃所成。二分天銀。純真無雜。內(nèi)外清徹。光明遠(yuǎn)照。一分琉璃。純真無雜。外內(nèi)清徹。光明遠(yuǎn)照。月宮殿縱廣四十九由旬。宮墻及地薄如梓柏。宮墻七重。七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重寶鈴．七重行樹。周匝校飾以七寶成。乃至無數(shù)眾鳥相和而鳴

　　其月宮殿為五風(fēng)所持。一曰持風(fēng)。二曰養(yǎng)風(fēng)。三曰受風(fēng)。四曰轉(zhuǎn)風(fēng)。五曰調(diào)風(fēng)。月天子所止正殿。琉璃所造。高十六由旬。殿有四門。周匝欄楯。月天子座縱廣半由旬。七寶所成。清凈柔軟。猶如天衣。月天子身放光明。照琉璃殿。琉璃殿光照于月宮。月宮光出照四天下。月天子壽天五百歲。子孫相承。無有異系。其宮不壞。終于一劫。月宮行時(shí)。其月天子無有行意。言我行住常以五欲自相娛樂。月宮行時(shí)。無數(shù)百千諸大天神常在前導(dǎo)。好樂無倦。好樂捷疾。因是月天名為捷疾

　　月天子身出千光明。五百光下照。五百光傍照。斯由宿業(yè)功德故有此光明。是故月天子名曰千光。宿業(yè)功德云何。世間有人供養(yǎng)沙門．婆羅門。施諸窮乏飲食．衣服．湯藥．象馬．車乘．房舍．燈燭。分布時(shí)與。隨意所須。不逆人意。供養(yǎng)持戒諸賢圣人。猶是種種無數(shù)法喜。善心光明。如剎利王水澆頭種初登王位。善心歡喜。亦復(fù)如是。以是因緣。身壞命終。為月天子。月宮殿有千光明。故言善業(yè)得千光明

　　復(fù)以何業(yè)得千光明。世間有人不殺。不盜。不邪淫。不兩舌．惡口．妄言．綺語。不貪取．嗔恚．邪見。以此因緣。善心歡喜。猶如四衢道頭有大浴池清凈無穢。有人遠(yuǎn)行。疲極熱渴。來入此池。澡浴清涼。歡喜快樂。彼行十善者。善心歡喜。亦復(fù)如是。其人身壞命終。為月天子。居月宮殿。有千光明。以是因緣故。名善業(yè)千光

　　復(fù)以何因緣得千光明。世間有人不殺．不盜．不淫．不欺．不飲酒。以此因緣。善心歡喜。身壞命終。為月天子。居月宮殿。有千光明。以是因緣故。名善業(yè)千光。六十念頃名一羅耶。三十羅耶名摩睺多。百摩睺多名優(yōu)婆摩。若日宮殿六月南行。日行三十里。極南不過閻浮提。是時(shí)。月宮殿半歲南行。不過閻浮提。月北行亦復(fù)如是

　　以何緣故月宮殿小小損減。有三因緣故月宮殿小小損減。一者月出于維。是為一緣故月?lián)p減。復(fù)次。月宮殿內(nèi)有諸大臣身著青服。隨次而上。住處則青。是故月減。是為二緣月日日減。復(fù)次。日宮有六十光。光照于月宮。映使不現(xiàn)。是故所映之處月則損減。是為三緣月光損減

　　復(fù)以何緣月光漸滿。復(fù)有三因緣使月光漸滿。何等為三。一者月向正方。是故月光滿。二者月宮諸臣盡著青衣。彼月天子以十五日處中而坐。共相娛樂。光明遍照。遏諸天光。故光普滿。猶如眾燈燭中燃大炬火。遏諸燈明。彼月天子亦復(fù)如是。以十五日在天眾中。遏絕眾明。其光獨(dú)照。亦復(fù)如是。是為二因緣。三者日天子雖有六十光照于月宮。十五日時(shí)月天子能以光明逆照。使不掩翳。是為三因緣月宮團(tuán)滿無有損減。復(fù)以何緣月有黑影。以閻浮樹影在于月中。故月有影

　　佛告比丘。心當(dāng)如月。清涼無熱。至檀越家。專念不亂。復(fù)以何緣有諸江河。因日月有熱。因熱有炙。因炙有汗。因汗成江河。故世間有江河。有何因緣世間有五種子。有大亂風(fēng)。從不敗世界吹種子來生此國(guó)。一者根子。二者莖子。三者節(jié)子。四者虛中子。五者子子。是為五子。以此因緣。世間有五種子出。此閻浮提日中時(shí)。弗于逮日沒。拘耶尼日出。郁單曰夜半。拘耶尼日中。閻浮提日沒。郁單曰日出。弗于逮夜半。郁單曰日中。拘耶尼日沒。弗于逮日出。閻浮提夜半。若弗于逮日中。郁單曰日沒。閻浮提日出。拘耶尼夜半。閻浮提東方。弗于逮為西方。閻浮提為西方。拘耶尼為東方。拘耶尼為西方。郁單曰為東方。郁單曰為西方。弗于逮為東方

　　所以閻浮提名閻浮者。下有金山。高三十由旬。因閻浮樹生。故得名為閻浮金。閻浮樹其果如蕈。其味如蜜。樹有五大孤。四面四孤。上有一孤。其東孤孤果乾闥和所食。其南孤者七國(guó)人所食。一曰拘樓國(guó)．二曰拘羅婆．三名毗提．四名善毗提．五名漫陀．六名婆羅．七名婆梨。其西孤果海蟲所食。其北孤果者禽獸所食。其上孤果者星宿天所食。七大國(guó)北有七大黑山。一曰裸土。二曰白鶴。三曰守宮。四者仙山。五者高山。六者禪山。七者土山。此七黑山上有七婆羅門仙人。此七仙人住處。一名善帝。二名善光。三名守宮。四名仙人。五者護(hù)宮。六者伽那那。七者增益

　　佛告比丘。劫初眾生食地味已。久住于世。其食多者顏色粗悴。其食少者顏色光潤(rùn)。然后乃知眾生顏色形貌優(yōu)劣�；ハ嗍欠�。言。我勝汝。汝不如我。以其心存彼我。懷諍競(jìng)故。地味消竭。又地皮生。狀如薄餅。色味香潔。爾時(shí)。眾生聚集一處。懊惱悲泣。椎胸而言。咄哉為禍。今者地味初不復(fù)現(xiàn)。猶如今人得盛美味。稱言美善。后復(fù)失之以為憂惱。彼亦如是憂惱悔恨。后食地皮。漸得其味。其食多者顏色粗悴。其食少者顏色潤(rùn)澤。然后乃知眾生顏色形貌優(yōu)劣�；ハ嗍欠�。言。我勝汝。汝不如我。以其心存彼我。懷諍競(jìng)故。地皮消竭

　　其后復(fù)有地膚出。轉(zhuǎn)更粗厚。色如天華。軟若天衣。其味如蜜。時(shí)。諸眾生復(fù)取共食。久住于世。食之多者顏色轉(zhuǎn)損。食甚少者顏色光澤。然后乃知眾生顏色形貌優(yōu)劣。互相是非。言。我勝汝。汝不如我。以其心存彼我。懷諍競(jìng)故。地膚消竭。其后復(fù)有自然粳米。無有糠糩。不加調(diào)和。備眾美味。爾時(shí)。眾生聚集而言。咄哉為禍。今者地膚忽不復(fù)現(xiàn)。猶如今人遭禍逢難稱言�？嘣�。爾時(shí)。眾生亦復(fù)如是懊惱悲嘆

　　其后眾生便共取粳米食之。其身粗丑。有男女形�；ハ嗾耙�。遂生欲想。共在屏處為不凈行。余眾生見言。咄此為非。云何眾生共生有如此事。彼行不凈男子者。見他呵責(zé)。即自悔過言。我所為非。即身投地。其彼女人見其男子以身投地�；谶^不起。女人即便送食。余眾生見。問女人言。汝持此食。欲以與誰。答曰。彼悔過眾生墮不善行者。我送食與之。因此言故。世間便有不善夫主之名。以送飯與夫。因名之為妻

　　其后眾生遂為淫逸。不善法增。為自障蔽。遂造屋舍。以此因緣故。始有舍名。其后眾生淫逸轉(zhuǎn)增。遂成夫妻。有余眾生壽．行．福盡。從光音天命終。來生此間。在母胎中。因此世間有處胎名。爾時(shí)。先造瞻婆城。次造伽尸婆羅捺城。其次造王舍城。日出時(shí)造。即日出時(shí)成。以此因緣。世間便有城郭．郡邑王所治名

　　爾時(shí)。眾生初食自然粳米時(shí)。朝收暮熟。暮收朝熟。收后復(fù)生。無有莖稈。時(shí)。有眾生默自念言。日日收獲。疲勞我為。今當(dāng)并取以供數(shù)日。即時(shí)并獲。積數(shù)日糧。余人于后語此人言。今可相與共取粳米。此人答曰。我已先積。不須更取。汝欲取者。自隨意去。后人復(fù)自念言。前者能取二日余糧。我豈不能取三日糧耶。此人即積三日余糧。復(fù)有余人語言。共取糧去來。此人答曰。我已取三日余糧。汝欲取者。自隨汝意。此人念言。彼人能取三日糧。我豈不能取五日糧耶。取五日糧已。時(shí)眾生競(jìng)積余糧故。是時(shí)粳米便生糠糩。收已不生。有枯稈現(xiàn)

　　爾時(shí)。眾生集在一處。懊惱悲泣。拍胸而言。咄此為哉。自悼責(zé)言。我等本皆化生。以念為食。身光自照。神足飛空。安樂無礙。其后地味始生。色味具足。時(shí)我等食此地味。久住于世。其食多者顏色轉(zhuǎn)粗。其食少者色猶光澤。于是眾生心懷彼我。生憍慢心言。我色勝。汝色不如。諍色憍慢故。地味消滅。更生地皮。色香味具。我等時(shí)復(fù)共取食之。久住于世。其食多者色轉(zhuǎn)粗悴。其食少者色猶光澤。于是眾生心懷彼我。生憍慢心言。我色勝。汝色不如。諍色憍慢故。地皮消滅。更生地膚。轉(zhuǎn)更粗厚。色香味具。我等時(shí)復(fù)共取食之。久住于世。其食多者色轉(zhuǎn)粗悴。其食少者色猶光澤。于是眾生心懷彼我。生憍慢心言。我色勝。汝色不如。諍色憍慢故。地膚滅。更生自然粳米。色香味具。我等時(shí)復(fù)共取食之。朝獲暮熟。暮獲朝熟。收以隨生。無有載收。由我爾時(shí)競(jìng)共積聚故。便生糠糩。收已不生�，F(xiàn)有根稈。我等今者寧可共封田宅。以分[強(qiáng)-弓+田]畔

　　時(shí)。即共分田以異[強(qiáng)-弓+田]畔。計(jì)有彼我。其后遂自藏己米。盜他田谷。余眾生見已。語言。汝所為非。汝所為非。云何自藏己物。盜他財(cái)物。即呵責(zé)言。汝后勿復(fù)為盜。如是不已。猶復(fù)為盜。余人復(fù)呵言。汝所為非。何故不休。即便以手杖打。將詣眾中。告眾人言。此人自藏粳米。盜他田谷。盜者復(fù)言。彼人打我。眾人聞已。懊惱涕泣。拊胸而言。世間轉(zhuǎn)惡。乃是惡法生耶。遂生憂結(jié)熱惱苦報(bào)。此是生．老．�。�死之原。墜墮惡趣。有田宅[強(qiáng)-弓+田]畔別異。故生諍訟。以致怨仇。無能決者。我等今者寧可立一平等主。善護(hù)人民。賞善罰惡。我等眾人各共減割以供給之

　　時(shí)。彼眾中有一人形質(zhì)長(zhǎng)大。容貌端正。甚有威德。眾人語言。我等今欲立汝為主。善護(hù)人民。賞善罰惡。當(dāng)共減割以相供給。其人聞之。即受為主。應(yīng)賞者賞。應(yīng)罰者罰。于是始有民主之名。初民主有子。名曰珍寶。珍寶有子。名曰好味。好味有子。名曰靜齋。靜齋有子。名曰頂生。頂生有子。名曰善行。善行有子。名曰宅行。宅行有子。名曰妙味。妙味有子。名曰味帝。味帝有子。名曰水仙。水仙有子。名曰百智。百智有子。名曰嗜欲。嗜欲有子。名曰善欲。善欲有子。名曰斷結(jié)。斷結(jié)有子。名曰大斷結(jié)。大斷結(jié)有子。名曰寶藏。寶藏有子。名曰大寶藏。大寶藏有子。名曰善見。善見有子。名曰大善見。大善見有子。名曰無憂。無憂有子。名曰洲渚。洲渚有子。名曰殖生。殖生有子。名曰山岳。山岳有子。名曰神天。神天有子。名曰遣力。遣力有子。名曰牢車。牢車有子。名曰十車。十車有子。名曰百車。百車有子。名曰牢弓。牢弓有子。名曰百弓。百弓有子。名曰養(yǎng)牧。養(yǎng)牧有子。名曰善思

　　從善思已來有十族。轉(zhuǎn)輪圣王相續(xù)不絕。一名伽[少/兔]粗。二名多羅婆。三名阿葉摩。四名持施。五名伽楞伽。六名瞻婆。七名拘羅婆。八者般阇羅。九者彌私羅。十者聲摩。伽[少/兔]粗王有五轉(zhuǎn)輪圣王。多羅婆王有五轉(zhuǎn)輪圣王。阿葉摩王有七轉(zhuǎn)輪圣王。持施王有七轉(zhuǎn)輪圣王。伽楞伽王有九轉(zhuǎn)輪圣王。瞻婆王有十四轉(zhuǎn)輪圣王。拘婆羅王有三十一轉(zhuǎn)輪圣王。般阇羅王有三十二轉(zhuǎn)輪圣王。彌私羅王有八萬四千轉(zhuǎn)輪圣王。聲摩王有百一轉(zhuǎn)輪圣王。最后有王。名大善生從

　　聲摩王有子。名烏羅婆。烏羅婆有子。名渠羅婆。渠羅婆有子。名尼求羅。尼求羅有子。名師子頰。師子頰有子。名曰白凈王。白凈王有子。名菩薩。菩薩有子。名羅睺羅。由此本緣有剎利名。爾時(shí)。有一眾生作是念言。世間所有家屬萬物皆為刺棘癰瘡。今宜舍離。入山行道。靜處思惟。時(shí)。即遠(yuǎn)離家刺。入山靜處。樹下思惟。日日出山。入村乞食。村人見已。加敬供養(yǎng)。眾共稱善。此人乃能舍離家累。入山求道。以其能離惡不善法。因是稱曰為婆羅門

　　婆羅門眾中有不能行禪者。便出山林。游于人間。自言。我不能坐禪。因是名曰無禪婆羅門。經(jīng)過下村。為不善法。施行毒法。因是相生。遂便名毒。由此因緣。世間有婆羅門種。彼眾生中習(xí)種種業(yè)以自營(yíng)生。因是故世間有居士種。彼眾生中習(xí)諸技藝以自生活。因是世間有首陀羅種。世間先有此釋種出已。然后有沙門種。剎利種中有人自思惟。世間恩愛污穢不凈。何足貪著也。于是舍家。剃除須發(fā)。法服求道。我是沙門。我是沙門。婆羅門種．居士種．首陀羅種眾中有人自思惟。世間恩愛污穢不凈。何足貪著。于是舍家。剃除須發(fā)。法服求道。我是沙門。我是沙門

　　若剎利眾中。有身行不善�？谛胁簧啤Ｒ庑胁簧�。行不善已。身壞命終。一向受苦�；蚱帕_門．居士．首陀羅。身行不善�？谛胁簧�。意行不善。彼行不善已。身壞命終。一向受苦。剎利種身行善�？谛猩�。意念善。身壞命終。一向受樂。婆羅門．居士．首陀羅身行善�？谛猩�。意等念善身壞命終。一向受樂。剎利種身中有二種行�？冢�意有二種行。彼身．意行二種已。身壞命終。受苦樂報(bào)。婆羅門．居士．首陀羅身二種行。口．意二種行。彼身．意行二種行已。身壞命終。受苦樂報(bào)

　　剎利眾中剃除須發(fā)。服三法衣。出家求道。彼修七覺意。彼以信堅(jiān)固出家為道。修無上梵行。于現(xiàn)法中自身作證。我生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不受后有。婆羅門．居士．首陀羅剃除須發(fā)。服三法衣。出家求道。彼修七覺意。彼以信堅(jiān)固出家為道。修無上梵行。于現(xiàn)法中作證。我生死已盡。梵行已立。更不受后有。此四種中。出明行成。得阿羅漢為最第一。是時(shí)。梵天說是偈言

　　剎利生為最　　能集諸種姓

　　明行成具足　　天人中為最

　　佛告諸比丘。彼梵天說此偈為善說。非不善說。善受。非不善受。我所印可。所以者何。我今如來．至真．等正覺亦說此偈

　　剎利生為最　　能集諸種姓

　　明行成具足　　天人中為最

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　長(zhǎng)阿含具足。歸命一切智。一切眾安樂。眾生處無為。我亦在其例