佛說長阿含經(jīng) 第十九卷

　　佛說長阿含經(jīng) 第十九卷

　　后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　　第四分世記經(jīng)地獄品第四

　　佛告比丘。此四天下有八千天下圍繞其外。復(fù)有大海水周匝圍繞八千天下。復(fù)有大金剛山繞大海水。金剛山外復(fù)有第二大金剛山。二山中間窈窈冥冥。日月神天有大威力。不能以光照及于彼。彼有八大地獄。其一地獄有十六小地獄。第一大地獄名想。第二名黑繩。第三名堆壓。第四名叫喚。第五名大叫喚。第六名燒炙。第七名大燒炙。第八名無間。其想地獄有十六小獄。小獄縱廣五百由旬。第一小獄名曰黑沙。二名沸屎。三名五百丁。四名饑。五名渴。六名一銅釜。七名多銅釜。八名石磨。九名膿血。十名量火。十一名灰河。十二名鐵丸。十三名釿斧。十四名豺狼。十五名劍樹。十六名寒冰

　　云何名想地獄。其中眾生手生鐵爪。其爪長利。迭相嗔忿。懷毒害想。以爪相[國*瓜]。應(yīng)手肉墮。想為已死。冷風(fēng)來吹。皮肉還生。尋活起立。自想言。我今已活。余眾生言。我想汝活。以是想故。名想地獄

　　復(fù)次。想地獄其中眾生懷毒害想。共相觸嬈。手執(zhí)自然刀劍。刀劍鋒利。迭相斫刺。[利-禾+皮]剝臠割。身碎在地。想謂為死。冷風(fēng)來吹。皮肉更生。尋活起立。彼自想言。我今已活。余眾生言。我想汝活。以此因緣故。名想地獄

　　復(fù)次。想地獄其中眾生懷毒害想。迭相觸嬈。手執(zhí)刀劍。刀劍鋒利。共相斫刺。[利-禾+皮]剝臠割。想謂為死。冷風(fēng)來吹。皮肉更生。尋活起立。自言。我活。余眾生言。我想汝活。以此因緣故。名想地獄

　　復(fù)次。想地獄其中眾生懷毒害想。迭相觸嬈。手執(zhí)油影刀。其刀鋒利。更相斫刺。[利-禾+皮]剝臠割。想謂為死。冷風(fēng)來吹。皮肉更生。尋活起立。自言。我活。余眾生言。我想汝活。以是因緣。名為想地獄

　　復(fù)次。想地獄其中眾生懷毒害想。迭相觸嬈。手執(zhí)小刀。其刀鋒利。更相斫刺。[利-禾+皮]剝臠割。想謂為死。冷風(fēng)來吹。皮肉更生。尋活起立。自言。我活。余眾生言。我想汝活。以是因緣故。名想地獄

　　其中眾生久受罪已。出想地獄。慞惶馳走。求自救護(hù)。宿罪所牽。不覺忽到黑沙地獄。時。有熱風(fēng)暴起。吹熱黑沙。來著其身。舉體盡黑。猶如黑云。熱沙燒皮。盡肉徹骨。罪人身中有黑焰起。繞身回旋。還入身內(nèi)。受諸苦惱。燒炙燋爛。以罪因緣。受此苦報。其罪未畢。故使不死

　　于此久受苦已。出黑沙地獄。慞惶馳走。求自救護(hù)。宿罪所牽。不覺忽到沸屎地獄。其地獄中有沸屎鐵丸自然滿前。驅(qū)迫罪人使抱鐵丸。燒其身手。至其頭面。無不周遍。復(fù)使探撮。舉著口中。燒其唇舌。從咽至腹。通徹下過。無不燋爛。有鐵[口*(隹/乃)]蟲。唼食皮肉。徹骨達(dá)髓�？喽拘了�。憂惱無量。以罪未畢。猶復(fù)不死

　　于沸屎地獄久受苦已。出沸屎地獄。慞惶馳走。求自救護(hù)。到鐵釘?shù)鬲z。到已。獄卒撲之令墮。偃熱鐵上。舒展其身。以釘釘手．釘足．釘心。周遍身體。盡五百釘�？喽拘了帷Ｌ栠�呻吟。余罪未畢。猶復(fù)不死

　　久受苦已。出鐵釘?shù)鬲z。慞惶馳走。求自救護(hù)。到饑餓地獄。獄卒來問。汝等來此。欲何所求。報言。我餓。獄卒即捉撲熱鐵上。舒展其身。以鐵鉤鉤口使開。以熱鐵丸著其口中。燋其唇舌。從咽至腹。通徹下過。無不燋爛。苦毒辛酸。悲號啼哭。余罪未盡。猶復(fù)不死

　　久受苦已。出饑地獄。慞惶馳走。求自救護(hù)。到渴地獄。獄卒問言。汝等來此。欲何所求。報言。我渴。獄卒即捉撲熱鐵上。舒展其身。以熱鐵鉤鉤口使開。消銅灌口。燒其唇舌。從咽至腹。通徹下過。無不燋爛。苦毒辛酸。悲號啼哭。余罪未盡。猶復(fù)不死

　　久受苦已。出渴地獄。慞惶馳走。求自救護(hù)。宿罪所牽。不覺忽到一銅鍑地獄。獄卒怒目捉罪人足。倒投鍑中。隨湯涌沸。上下回旋。從底至口。從口至底�；蛟阱嚫�。身體爛熟。譬如煮豆。隨湯涌沸。上下回轉(zhuǎn)。中外爛壞。罪人在鍑。隨湯上下。亦復(fù)如是。號啕悲叫。萬毒普至。余罪未盡。故復(fù)不死

　　久受苦已。出一銅鍑地獄。慞惶馳走。求自救護(hù)。宿罪所牽。不覺忽至多銅鍑地獄。多銅鍑地獄縱廣五百由旬。獄鬼怒目捉罪人足。倒投鍑中。隨湯涌沸。上下回旋。從底至口。從口至底�；蛟阱嚫埂Ｅe身爛壞。譬如煮豆。隨湯涌沸。上下回轉(zhuǎn)。中外皆爛。罪人在鍑。亦復(fù)如是。隨湯上下。從口至底。從底至口�；蚴肿悻F(xiàn)�；蜓�腹現(xiàn)�；蝾^面現(xiàn)。獄卒以鐵鉤鉤取置余鍑中。號啕悲叫�？喽拘了�。余罪未畢。故使不死

　　久受苦已。出多銅鍑地獄。慞惶馳走。求自救護(hù)。宿對所牽。不覺忽至石磨地獄。石磨地獄縱廣五百由旬。獄卒大怒。捉彼罪人撲熱石上。舒展手足。以大熱石壓其身上�；剞D(zhuǎn)揩磨。骨肉糜碎。膿血流出�？喽厩型�。悲號辛酸。余罪未盡。故使不死

　　久受苦已。出石磨地獄。慞惶馳走。求自救護(hù)。宿對所牽。不覺忽至膿血地獄。膿血地獄縱廣五百由旬。其地獄中有自然膿血。熱沸涌出。罪人于中東西馳走。膿血沸熱湯。其身體手足頭面皆悉爛壞。又取膿血而自食之。湯其唇舌。從咽至腹。通徹下過。無不爛壞�？喽拘了帷１娡措y忍。余罪未畢。故使不死

　　久受苦已。乃出膿血地獄。慞惶馳走。求自救護(hù)。宿罪所牽。不覺忽至量火地獄。量火地獄縱廣五百由旬。其地獄中有大火聚。自然在前。其火焰熾。獄卒嗔怒馳迫罪人。手執(zhí)鐵斗。使量火聚。彼量火時。燒其手足。遍諸身體�？喽緹嵬�。呻吟號哭。余罪未畢。故使不死

　　久受苦已。乃出量火地獄。慞惶馳走。自求救護(hù)。宿對所牽。不覺忽到灰河地獄。灰河地獄縱廣五百由旬。深五百由旬�；覝�涌沸。惡氣熢[火*孛]�；夭ㄏ嗖�。聲響可畏。從底至上。鐵刺縱廣鋒長八寸。其河岸邊生長刀劍。其邊皆有獄卒狐狼。又其岸上有劍樹林。枝葉花實皆是刀劍。鋒刃八寸。罪人入河。隨波上下。回覆沉沒。鐵刺刺身。內(nèi)外通徹。皮肉爛壞。膿血流出�？嗤慈f端。悲號酸毒。余罪未畢。故使不死

　　久受苦已。乃出灰河地獄至彼岸上。岸上利劍割刺身體。手足傷壞。爾時。獄卒問罪人言。汝等來此。欲何所求。罪人報言。我等饑餓。獄卒即捉罪人撲熱鐵上。舒展身體。以鐵鉤僻口。洋銅灌之。燒其唇舌。從咽至腹。通徹下過。無不燋爛。復(fù)有豺狼。牙齒長利。來嚙罪人。生食其肉。于是。罪人為灰河所煮。利刺所刺。洋銅灌口。豺狼所食已。即便[馬*奔]馳走上劍樹。上劍樹時。劍刃下向。下劍樹時。劍刃上向。手攀手絕。足蹬足絕。劍刃刺身。中外通徹。皮肉墮落。膿血流出。遂有白骨筋脈相連。時。劍樹上有鐵[口*(隹/乃)]鳥。啄頭骨壞。唼食其腦�？喽拘了帷Ｌ栠�悲叫。余罪未畢。故使不死。還復(fù)來入灰河獄中。隨波上下�；馗渤翛]。鐵刺刺身。內(nèi)外通徹。皮肉爛壞。膿血流出。唯有白骨浮漂于外。冷風(fēng)來吹。肌肉還復(fù)。尋便起立。慞惶馳走。求自救護(hù)。宿對所牽。不覺忽至鐵丸地獄。鐵丸地獄縱廣五百由旬。罪人入已。有熱鐵丸自然在前。獄鬼驅(qū)捉。手足爛壞。舉身火然�？嗤幢�號。萬毒并至。余罪未畢。故使不死

　　久受苦已。乃至出鐵丸地獄。慞惶馳走。求自救護(hù)。宿對所牽。不覺忽至釿斧地獄。釿斧地獄縱廣五百由旬。彼入獄已獄卒嗔怒捉此罪人撲熱鐵上。以熱鐵釿斧破其手足．耳鼻．身體�？喽拘了帷１�號叫喚。余罪未盡。猶復(fù)不死

　　久受罪已。出釿斧地獄。慞惶馳走。求自救護(hù)。宿罪所牽。不覺忽至豺狼地獄。豺狼地獄縱廣五百由旬。罪人入已。有群豺狼競來[齒*盧]掣。[齒*齊]嚙拖抴。肉墮傷骨。膿血流出�？嗤慈f端。悲號酸毒。余罪未畢。故使不死

　　久受苦已。乃出豺狼地獄。慞惶馳走。求自救護(hù)。宿對所牽。不覺忽至劍樹地獄。劍樹地獄縱廣五百由旬。罪人入彼劍樹林中。有大暴風(fēng)起吹。劍樹葉墮其身上。著手手絕。著足足絕。身體頭面無不傷壞。有鐵[口*(隹/乃)]鳥立其頭上。啄其兩目�？嗤慈f端。悲號酸毒。余罪未畢。故使不死

　　久受苦已。乃出劍樹地獄。慞惶馳走。求自救護(hù)。宿罪所牽。不覺忽至寒冰地獄。寒冰地獄縱廣五百由旬。罪人入已。有大寒風(fēng)來吹其身。舉體凍瘃。皮肉墮落。苦毒辛酸。悲號叫喚。然后命終

　　佛告比丘。黑繩大地獄有十六小地獄。周匝圍繞。各各縱廣五百由旬。從黑繩地獄至寒冰地獄。何故名為黑繩地獄。其諸獄卒捉彼罪人撲熱鐵上。舒展其身。以熱鐵繩絣之使直。以熱鐵斧逐繩道斫。絣彼罪人。作百千段。猶如工匠以繩絣木。利斧隨斫。作百千段。治彼罪人。亦復(fù)如是�？喽拘了帷２豢煞Q計。余罪未畢。故使不死。是名為黑繩地獄

　　復(fù)次。黑繩地獄獄卒捉彼罪人撲熱鐵上。舒展其身。以鐵繩絣。以鋸鋸之。猶如工匠以繩絣木。以鋸鋸之。治彼罪人。亦復(fù)如是�？嗤葱了�。不可稱計。余罪未畢。故使不死。是故名為黑繩地獄

　　復(fù)次。黑繩地獄捉彼罪人撲熱鐵上。舒展其身。以熱鐵繩置其身上。燒皮徹肉。燋骨沸髓。苦毒辛酸。痛不可計。余罪未畢。故使不死。故名黑繩地獄

　　復(fù)次。黑繩地獄獄卒懸熱鐵繩交橫無數(shù)。驅(qū)迫罪人。使行繩間。惡風(fēng)暴起。吹諸鐵繩。歷落其身。燒皮徹肉。燋骨沸髓。苦毒萬端。不可稱計。余罪未畢。故使不死。故名黑繩

　　復(fù)次。黑繩獄卒以熱鐵繩衣驅(qū)罪人被之。燒皮徹肉。燋骨沸髓�？喽救f端。不可稱計。余罪未畢。故使不死。故名黑繩。其彼罪人久受苦已。乃出黑繩地獄。慞惶馳走。求自救護(hù)。宿對所牽。不覺忽至黑沙地獄。乃至寒冰地獄。然后命終。亦復(fù)如是

　　佛告比丘。堆壓大地獄有十六小地獄。周匝圍繞。各各縱廣五百由旬。何故名為堆壓地獄。其地獄中有大石山。兩兩相對。罪人入中。山自然合。堆壓其身。骨肉糜碎。山還故處。猶如以木擲木。彈卻還離。治彼罪人。亦復(fù)如是�？喽救f端。不可稱計。余罪未畢。故使不死。是故名曰堆壓地獄

　　復(fù)次。堆壓地獄有大鐵象。舉身火然。哮呼而來。蹴蹹罪人。宛轉(zhuǎn)其上。身體糜碎。膿血流出�？喽拘了�。號啕悲叫。余罪未畢。故使不死。故名堆壓

　　復(fù)次。堆壓地獄其中獄卒捉諸罪人置于磨石中。以磨磨之。骨肉糜碎。膿血流出�？喽拘了�。不可稱計。其罪未畢。故使不死。故名堆壓

　　復(fù)次。堆壓獄卒捉彼罪人臥大石上。以大石壓。骨肉糜碎。膿血流出。苦痛辛酸。萬毒并至。余罪未畢。故使不死。故名堆壓

　　復(fù)次。堆壓獄卒取彼罪人臥鐵臼中。以鐵杵搗從足至頭。皮肉糜碎。膿血流出�？嗤葱了�。萬毒并至。余罪未畢。故使不死。故名堆壓。其彼罪人久受苦已。乃出堆壓地獄。慞惶馳走。求自救護(hù)。宿罪所牽。不覺忽至黑沙地獄。乃至寒冰地獄。然后命終。亦復(fù)如是

　　佛告比丘。叫喚大地獄有十六小地獄。周匝圍繞。各各縱廣五百由旬。何故名為叫喚地獄。其諸獄卒捉彼罪人擲大鑊中。熱湯涌沸。煮彼罪人。號啕叫喚。苦痛辛酸。萬毒并至。余罪未畢。故使不死。故名叫喚地獄

　　復(fù)次。叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲大鐵甕中。熱湯涌沸而煮罪人。號啕叫喚�？嗲行了�。余罪未畢。故使不死。故名叫喚

　　復(fù)次。叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人置大鐵鍑中。熱湯涌沸。煮彼罪人。號啕叫喚�？嗤葱了帷Ｓ嘧镂串�。故使不死。故名叫喚

　　復(fù)次。叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲小鍑中。熱湯涌沸。煮彼罪人。號啕叫喚�？嗤葱了�。余罪未畢。故使不死。故名叫喚地獄

　　復(fù)次。叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲大[金*敖]上。反覆煎熬。號啕叫喚�？嗤葱了�。余罪未畢。故使不死。故名叫喚。久受苦已。乃出叫喚地獄。慞惶馳走。求自救護(hù)。宿對所牽。不覺忽至黑沙地獄。乃至寒冰地獄。爾乃至終

　　佛告比丘。大叫喚地獄有十六小獄。周匝圍繞。何故名為大叫喚地獄。其諸獄卒取彼罪人著大鐵釜中。熱湯涌沸而煮罪人。號啕叫喚。大叫喚�？嗤葱了帷Ｈf毒并至。余罪未畢。故使不死。故名大叫喚地獄

　　復(fù)次。大叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲大鐵甕中。熱湯涌沸而煮罪人。號啕叫喚。大叫喚。苦切辛酸。萬毒并至。余罪未畢。故使不死。故名大叫喚地獄

　　復(fù)次。大叫喚獄卒取彼罪人置鐵鑊中。熱湯涌沸。煮彼罪人。號啕叫喚�？喽拘了�。萬毒并至。余罪未畢。故使不死。故名大叫喚地獄

　　復(fù)次。大叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲小鍑中。熱湯涌沸。煮彼罪人。號啕叫喚。大叫喚。苦痛辛酸。萬毒并至。故名大叫喚

　　復(fù)次。大叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲大[金*敖]上。反覆煎熬。號啕叫喚。大叫喚。苦痛辛酸。萬毒并至。余罪未畢。故使不死。故名大叫喚。久受苦已。乃出大叫喚地獄。慞惶馳走。求自救護(hù)。宿對所牽。不覺忽至黑沙地獄。乃至寒冰地獄。爾乃命終

　　佛告比丘。燒炙大地獄有十六小獄。周匝圍繞。何故名為燒炙。大地獄。爾時。獄卒將諸罪人置鐵城中。其城火然。內(nèi)外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒并至。余罪未畢。故使不死。是故名為燒炙地獄

　　復(fù)次。燒炙地獄其諸獄卒將彼罪人入鐵室內(nèi)。其室火然。內(nèi)外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒并至。余罪未畢。故使不死。是故名為燒炙地獄

　　復(fù)次。燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人著鐵樓上。其樓火然。內(nèi)外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛�？嗤葱了�。萬毒并至。余罪未畢。故使不死。是故名為燒炙地獄

　　復(fù)次。燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人擲著大鐵陶中。其陶火燃。內(nèi)外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛�？嗤葱了�。萬毒并至。余罪未畢。故使不死。是故名為燒炙地獄

　　復(fù)次。燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人擲大[金*敖]上。其[金*敖]火然。中外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒并至。余罪未畢。故使不死。久受苦已。乃出燒炙地獄。慞惶馳走。求自救護(hù)。宿罪所牽。不覺忽至黑沙地獄。乃至寒冰地獄。然后命終。亦復(fù)如是

　　佛告比丘。大燒炙地獄有十六小獄。周匝圍繞。各各縱廣五百由旬。云何名大燒炙地獄。其諸獄卒將諸罪人置鐵城中。其城火然。內(nèi)外俱赤。燒炙罪人。重大燒炙。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒并至。余罪未畢。故使不死。是故名為大燒炙地獄

　　復(fù)次。大燒炙地獄其諸獄卒將諸罪人入鐵室中。其室火燃。內(nèi)外俱赤。燒炙罪人。重大燒炙。皮肉燋爛�？嗤葱了�。萬毒并至。余罪未畢。故使不死。是故名為大燒炙地獄

　　復(fù)次。大燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人著鐵樓上。其樓火燃。內(nèi)外俱赤。燒炙罪人。重大燒炙。皮肉燋爛�？嗤葱了帷Ｈf毒并至。余罪未畢。故使不死。是故名曰大燒炙地獄

　　復(fù)次。大燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人著大鐵陶中。其陶火然。內(nèi)外俱赤。燒炙罪人。重大燒炙�？嗤葱了帷Ｈf毒并至。余罪未畢。故使不死。是故名為大燒炙地獄

　　復(fù)次。大燒炙地獄中自然有大火坑�；鹧鏌胧�。其坑兩岸有大火山。其諸獄卒捉彼罪人貫鐵叉上。豎著火中。燒炙其身。重大燒炙。皮肉燋爛�？嗤葱了帷Ｈf毒并至。余罪未畢。故使不死。久受苦已。然后乃出大燒炙地獄。慞惶馳走。求自救護(hù)。宿對所牽。不覺忽至黑沙地獄。乃至寒冰地獄。爾乃命終。亦復(fù)如是

　　佛告比丘。無間大地獄有十六小獄。周匝圍繞。各各縱廣五百由旬。云何名無間地獄。其諸獄卒捉彼罪人剝其皮。從足至頂。即以其皮纏罪人身。著火車輪。疾駕火車。輾熱鐵地。周行往返。身體碎爛。皮肉墮落�？嗤葱了�。萬毒并至。余罪未畢。故使不死。是故名為無間地獄

　　復(fù)次。無間大地獄有大鐵城。其城四面有大火起。東焰至西。西焰至東。南焰至北。北焰至南。上焰至下。下焰至上。焰熾回遑。無間空處。罪人在中。東西馳走。燒炙其身。皮肉燋爛�？嗤葱了帷Ｈf毒并至。余罪未畢。故使不死。是故名為無間地獄

　　復(fù)次。無間大地獄中有鐵城�；鹌鸲慈弧Ｗ锶嗽谥�。火焰燎身。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒并至。余罪未畢。故使不死。是故名為無間地獄

　　復(fù)次。大無間地獄罪人在中。久乃門開。其諸罪人[馬*奔]走往趣。彼當(dāng)走時。身諸肢節(jié)。皆火焰出。猶如力士執(zhí)大草炬逆風(fēng)而走。其焰熾然。罪人走時。亦復(fù)如是。走欲至門。門自然閉。罪人[跳-兆+匍][跳-兆+匋]。伏熱鐵地。燒炙其身。皮肉燋爛�？嗤葱了�。萬毒并至。余罪未畢。故使不死。是故名為無間地獄

　　復(fù)次。無間地獄其中罪人。舉目所見。但見惡色。耳有所聞。但聞惡聲。鼻有所聞。但聞臭惡。身有所觸。但觸苦痛。意有所念。但念惡法。又其罪人彈指之頃。無不苦時。故名無間地獄。其中眾生久受苦已。從無間出。慞惶馳走。求自救護(hù)。宿對所牽。不覺忽到黑沙地獄。乃至寒冰地獄。爾乃命終。亦復(fù)如是

　　爾時。世尊即說頌曰

　　身為不善業(yè)　　口意亦不善

　　斯墮想地獄　　怖懼衣毛豎

　　惡意向父母　　佛及諸聲聞

　　則墮黑繩獄　　苦痛不可稱

　　但造三惡業(yè)　　不修三善行

　　墮堆壓地獄　　苦痛不可稱

　　嗔恚懷毒害　　殺生血污手

　　造諸雜惡行　　墮叫喚地獄

　　常習(xí)眾邪見　　為愛網(wǎng)所覆

　　造此卑陋行　　墮大叫喚獄

　　常為燒炙行　　燒炙諸眾生

　　墮燒炙地獄　　長夜受燒炙

　　舍于善果業(yè)　　善果清凈道

　　為眾弊惡行　　墮大燒炙獄

　　為極重罪行　　必生惡趣業(yè)

　　墮無間地獄　　受罪不可稱

　　想及黑繩獄　　堆壓二叫喚

　　燒炙大燒炙　　無間為第八

　　此八大地獄　　洞然火光色

　　斯由宿惡殃　　小獄有十六

　　佛告比丘。彼二大金剛山間有大風(fēng)起。名為增佉。若使此風(fēng)來至此四天下及八千天下者。吹此大地及諸名山須彌山王去地十里�；蛑涟倮铩ｏw揚空中。皆悉糜碎。譬如壯士。手把輕糠散于空中。彼大風(fēng)力。若使來者。吹此天下。亦復(fù)如是。由有二大金剛山遮止此風(fēng)。故使不來。比丘。當(dāng)知此金剛山多所饒益。亦是眾生行報所致

　　又彼二山間風(fēng)。焰熾猛熱。若使彼風(fēng)來至此四天下者。其中眾生．山河．江海．草木．叢林皆當(dāng)燋枯。猶如盛夏斷生濡草。置于日中。尋時萎枯。彼風(fēng)如是。若使來至此世界。熱氣燒炙。亦復(fù)如是。由此二金剛山遮止此風(fēng)。故使不來。比丘。當(dāng)知此金剛山多所饒益。亦是眾生行報所致

　　又彼二山間風(fēng)。臭處不凈。腥穢酷烈。若使來至此天下者。熏此眾生皆當(dāng)失目。由此二大金剛山遮止此風(fēng)。故使不來。比丘。當(dāng)知此金剛山多所饒益。亦是眾生行報所致

　　又彼二山中間復(fù)有十地獄。一名厚云。二名無云。三名呵呵。四名奈何。五名羊鳴。六名須干提。七名優(yōu)缽羅。八名拘物頭。九名分陀利。十名缽頭摩。云何厚云地獄。其獄罪人自然生身。譬如厚云。故名厚云。云何名曰無云。其彼獄中受罪眾生。自然生身。猶如段肉。故名無云。云何名呵呵。其地獄中受罪眾生。苦痛切身。皆稱呵呵。故名呵呵。云何名奈何。其地獄中受罪眾生�？嗤此崆小�無所歸依。皆稱奈何。故名奈何。云何名羊鳴。其地獄中受罪眾生�？嗤辞猩怼Ｓ�舉聲語。舌不能轉(zhuǎn)。直如羊鳴。故名羊鳴。云何名須干提。其地獄中舉獄皆黑。如須干提華色。故名須干提。云何名優(yōu)缽羅。其地獄中舉獄皆青。如優(yōu)缽羅華。故名優(yōu)缽羅。云何名俱物頭。其地獄中舉獄皆紅。如俱物頭華色。故名俱物頭。云何名分陀利。其地獄中舉獄皆白。如分陀利華色。故名分陀利。云何名缽頭摩。其地獄中舉獄皆赤。如缽頭摩華色。故名缽頭摩

　　佛告比丘。喻如有篅受六十四斛。滿中胡麻。有人百歲持一麻去。如是至盡。厚云地獄受罪未竟。如二十厚云地獄壽與一無云地獄壽等。如二十無云地獄壽與一呵呵地獄壽等。如二十呵呵地獄壽與一奈何地獄壽等。如二十奈何地獄壽與一羊鳴地獄壽等。如二十羊鳴地獄壽與一須干提地獄壽等。如二十須干提地獄壽與一優(yōu)缽羅地獄壽等。如二十優(yōu)缽羅地獄壽與一拘物頭地獄壽等。如二十拘物頭地獄壽與一分陀利地獄壽等。如二十分陀利地獄壽與一缽頭摩地獄壽等。如二十缽頭摩地獄壽。名一中劫。如二十中劫。名一大劫。缽頭摩地獄中火焰熱熾盛。罪人去火一百由旬�；鹨褵�炙。去六十由旬。兩耳已聾。無所聞知。去五十由旬。兩目已盲。無所復(fù)見。瞿波梨比丘已懷惡心。謗舍利弗．目犍連。身壞命終。墮此缽頭摩地獄中

　　爾時。梵王說此偈言

　　夫士之生　　斧在口中

　　所以斬身　　由其惡口

　　應(yīng)毀者譽　　應(yīng)譽者毀

　　口為惡業(yè)　　身受其罪

　　技術(shù)取財　　其過薄少

　　毀謗賢圣　　其罪甚重

　　百千無云壽　　四十一云壽

　　謗圣受斯殃　　由心口為惡

　　佛告比丘。彼梵天說如是偈。為真正言。佛所印可。所以者何。我今如來．至真．等正覺亦說此義

　　夫士之生　　斧在口中

　　所以斬身　　由其惡言

　　應(yīng)毀者譽　　應(yīng)譽者毀

　　口為惡業(yè)　　身受其罪

　　技術(shù)取財　　其過薄少

　　毀謗賢圣　　其罪甚重

　　百千無云壽　　四十一云壽

　　謗圣受斯殃　　由心口為惡

　　佛告比丘。閻浮提南大金剛山內(nèi)。有閻羅王宮。王所治處縱廣六千由旬。其城七重。七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹。乃至無數(shù)眾鳥相和悲鳴。亦復(fù)如是。然彼閻羅王晝夜三時。有大銅鑊自然在前。若鑊出宮內(nèi)。王見畏怖。舍出宮外。若鑊出宮外。王見畏怖。舍入宮內(nèi)。有大獄卒。捉閻羅王臥熱鐵上。以鐵鉤擗口使開。洋銅灌之。燒其唇舌。從咽至腹。通徹下過。無不燋爛。受罪訖已。復(fù)與諸婇女共相娛樂。彼諸大臣同受福者。亦復(fù)如是

　　佛告比丘。有三使者。云何為三。一者老。二者病。三者死。有眾生身行惡。口言惡。心念惡。身壞命終。墮地獄中。獄卒將此罪人詣閻羅王所。到已。白言。此是天使所召也。唯愿大王善問其辭。王問罪人言。汝不見初使耶。罪人報言。我不見也。王復(fù)告曰。汝在人中時頗見老人頭白齒落。目視蒙蒙。皮緩肌[月*曷]。僂脊柱杖。呻吟而行。身體戰(zhàn)掉。氣力衰微。見此人不。罪人言。見。王復(fù)告曰。汝何不自念。我亦如是。彼人報言。我時放逸。不自覺知。王復(fù)語言。汝自放逸。不能修身．口．意。改惡從善。今當(dāng)令汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父母過。非兄弟過。亦非天帝。亦非先祖。亦非知識．僮仆．使人。亦非沙門．婆羅門過。汝自有惡。汝今自受

　　時。閻羅王以第一天使問罪人已。復(fù)以第二天使問罪人言。云何汝不見第二天使耶。對曰。不見。王又問言。汝本為人時。頗見人疾病困篤。臥著床褥。屎尿臭處。身臥其上。不能起居。飲食須人。百節(jié)酸疼。流淚呻吟。不能言語。汝見是不。答曰。見。王又報言。汝何不自念。如此病苦。我亦當(dāng)爾。罪人報言。我時放逸。不自覺知。王又語言。汝自放逸。不能修身．口．意。改惡從善。今當(dāng)令汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父母過。非兄弟過。亦非天帝過。亦非先祖。亦非知識．僮仆．使人。亦非沙門．婆羅門過。汝自為惡。汝今自受

　　時。閻羅王以第二天使問罪人已。復(fù)以第三天使問罪人言。云何汝不見第三天使耶。答言。不見。王又問言。汝本為人時。頗見人死。身壞命終。諸根永滅。身體挺直。猶如枯木。捐棄冢間。鳥獸所食�；蛞鹿讟�。或以火燒。汝見是不。罪人報曰。實見。王又報言。汝何不自念。我亦當(dāng)死。與彼無異。罪人報言。我時放逸。不自覺知。王復(fù)語言。汝自放逸。不能修身．口．意。改惡從善。今當(dāng)令汝知放逸苦。王又告言。汝今受罪。非父母過。非兄弟過。亦非天帝。亦非先祖。亦非知識．僮仆．使人。亦非沙門．婆羅門過。汝自為惡。汝今自受。時。閻羅王以三天使具詰問已。即付獄卒。時。彼獄卒即將罪人詣大地獄。其大地獄縱廣百由旬。下深百由旬

　　爾時。世尊即說偈言

　　四方有四門　　巷陌皆相當(dāng)

　　以鐵為獄墻　　上覆鐵羅網(wǎng)

　　以鐵為下地　　自然火焰出

　　縱廣百由旬　　安住不傾動

　　黑焰熢[火*孛]起　　赫烈難可睹

　　小獄有十六　　火熾由行惡

　　佛告比丘。時。閻羅王自生念言。世間眾生迷惑無識。身為惡行�？冢�意為惡。其后命終。少有不受此苦。世間眾生若能改惡。修身．口．意為善行者。命終受樂。如彼天神。我若命終生人中者。若遇如來。當(dāng)于正法中剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。以清凈信修凈梵行。所作已辦。斷除生死。于現(xiàn)法中自身作證。不受后有

　　爾時。世尊以偈頌曰

　　雖見天使者　　而猶為放逸

　　其人常懷憂　　生于卑賤處

　　若有智慧人　　見于天使者

　　親近賢圣法　　而不為放逸

　　見受生恐畏　　由生老病死

　　無受則解脫　　生老病死盡

　　彼得安隱處　　現(xiàn)在得無為

　　已渡諸憂畏　　決定般涅槃

　　佛說長阿含第四分世記經(jīng)龍鳥品第五

　　佛告比丘。有四種龍。何等為四。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。是為四種。有四種金翅鳥。何等為四。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。是為四種。大海水底有娑竭龍王宮�？v廣八萬由旬。宮墻七重。七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹。周匝嚴(yán)飾。皆七寶成。乃至無數(shù)眾鳥相和而鳴。亦復(fù)如是。須彌山王與佉陀羅山。二山中間有難陀．婆難陀二龍王宮。各各縱廣六千由旬。宮墻七重。七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數(shù)眾鳥相和而鳴。亦復(fù)如是

　　大海北岸有一大樹。名究羅睒摩羅。龍王．金翅鳥共有此樹。其樹下圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。此大樹東有卵生龍王宮．卵生金翅鳥宮。其宮各各縱廣六千由旬。宮墻七重。七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數(shù)眾鳥相和悲鳴。亦復(fù)如是。其究羅睒摩羅樹南有胎生龍王宮．胎生金翅鳥宮。其宮各各縱廣六千由旬。宮墻七重。七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數(shù)眾鳥相和悲鳴。亦復(fù)如是

　　究羅睒摩羅樹西有濕生龍宮．濕生金翅鳥宮。其宮各各縱廣六千由旬。宮墻七重。七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數(shù)眾鳥相和而鳴。亦復(fù)如是。究羅睒摩羅樹北有化生龍王宮．化生金翅鳥宮。其宮各各縱廣六千由旬。宮墻七重。七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數(shù)眾鳥相和悲鳴。亦復(fù)如是

　　若卵生金翅鳥欲搏食龍時。從究羅睒摩羅樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩搏二百由旬。取卵生龍食之。隨意自在。而不能取胎生．濕生．化生諸龍

　　若胎生金翅鳥欲搏食卵生龍時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披二百由旬。取卵生龍食之。自在隨意。若胎生金翅鳥欲食胎生龍時。從樹南枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。取胎生龍食之。隨意自在。而不能取濕生．化生諸龍食也

　　濕生金翅鳥欲食卵生龍時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披二百由旬。取卵生龍食之。自在隨意。濕生金翅鳥欲食胎生龍時。于樹南枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。取胎生龍食之。自在隨意。濕生金翅鳥欲食濕生龍時。于樹西枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披八百由旬。取濕生龍食之。自在隨意。而不能取化生龍食

　　化生金翅鳥欲食卵生龍時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披二百由旬。取卵生龍食之。自在隨意。化生金翅鳥欲食胎生龍時。從樹南枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。取胎生龍食之。隨意自在�；�生金翅鳥欲食濕生龍時。從樹西枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披八百由旬。取濕生龍食之。化生金翅鳥欲食化生龍時。從樹北枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披千六百由旬。取化生龍食之。隨意自在。是為金翅鳥所食諸龍

　　復(fù)有大龍。金翅鳥所不能得。何者是。娑竭龍王．難陀龍王．跋難陀龍王．伊那婆羅龍王．提頭賴吒龍王．善見龍王．阿盧龍王．伽拘羅龍王．伽毗羅龍王．阿波羅龍王．伽[少/兔]龍王．瞿伽[少/兔]龍王．阿耨達(dá)龍王．善住龍王．優(yōu)睒伽波頭龍王．得叉伽龍王。此諸大龍王皆不為金翅鳥之所搏食。其有諸龍在近彼住者。亦不為金翅鳥之所搏食。

　　佛告比丘。若有眾生奉持龍戒。心意向龍。具龍法者。即生龍中。若有眾生奉持金翅鳥戒。心向金翅鳥。具其法者。便生金翅鳥中�；蛴斜娚�持兔梟戒者。心向兔梟。具其法者。墮兔梟中。若有眾生奉持狗戒�；虺峙＝�。或持鹿戒�；虺逐榻��；虺帜δ崞磐咏洹；虺只鸾�。或持月戒。或持日戒�；虺炙�戒。或持供養(yǎng)火戒�；虺挚嘈蟹x污法。彼作是念。我持此痖法．摩尼婆陀法．火法．日月法．水法．供養(yǎng)火法．諸苦行法。我持此功德。欲以生天。此是邪見

　　佛言。我說此邪見人必趣二處。若生地獄。有墮四生�；蛴猩抽T．婆羅門有如是論．如是見。我．世間有常。此實余虛。我及世間無常。此實余虛。我及世間有常無常。此實余虛。我及世間非有常非無常。此實余虛。我．世有邊。此實余虛。我．世無邊。此實余虛。我．世有邊無邊。此實余虛。我．世非有邊非無邊。此實余虛。是命是身。此實余虛。是命異身異。此實余虛。非有命非無命。此實余虛。無命無身。此實余虛�；蛴腥搜�。有如是他死。此實余虛。有言。無如是他死。此實余虛�；蜓�。有如是無如是他死。此實余虛

　　又言。非有非無如是他死。此實余虛

　　彼沙門．婆羅門若作如是論．如是見者。言世是常。此實余虛者。彼于行有我見．命見．身見．世間見。是故彼作是言。我．世間有常。彼言無常者。于行有我見．命見．身見．世間見。是故彼言。我．世間無常。彼言有常無常者。彼行于有我見．命見．身見．世間見。故言。世間有常無常。彼言非有常非無常者。于行有我見．命見．身見．世間見。故言。我．世間非有常非無常

　　彼言我．世間有邊者。于行有我見．命見．身見．世間見。言。命有邊。身有邊。世間有邊。從初受胎至于冢間。所有四大身如是展轉(zhuǎn)。極至七生。身．命行盡。我入清凈聚。是故彼言。我有邊。彼言我．世間無邊者。于行有我見．命見．身見．世間見。言。命無邊。身無邊。世間無邊。從初受胎至于冢間。所有四大身如是展轉(zhuǎn)。極至七生。身．命行盡。我入清凈聚。是言。我．世間無邊。彼作是言。此世間有邊無邊。彼于行有我見．命見．身見．世間見。命有邊無邊。從初受胎至于冢間。所有四大身如是展轉(zhuǎn)。極至七生。身．命行盡。我入清凈聚。是故言。我有邊無邊。彼作是言。我．世間非有邊非無邊。于行有我見．命見．身見．世間見。命身非有邊非無邊。從初受胎至于冢間。所有四大身如是展轉(zhuǎn)。極至七生。身．命行盡。我入清凈聚。是故言。我非有邊非無邊

　　彼言是命是身者。于此身有命見。于余身有命見。是故言。是命是身。言命異身異者。于此身有命見。于余身無命見。是故言。命異身異。彼言身命非有非無者。于此身無命見。于余身有命見。是故言。非有非無。彼言無身命者。此身無命見。余身無命見。是故言。無命無身。彼言有如是他死者。其人見今有命。后更有身．命游行。是故言。有如是他死。無如是他死者。彼言今世有命。后世無命。是故言。無如是他死。有如是他死無如是他死者。彼言今世命斷滅。后世命游行。是故言。有如是他命無如是他命。非有非無如是他死者。彼言今身．命斷滅。后身．命斷滅。是故言。非有非無如是他死

　　爾時。世尊告諸比丘言。乃往過去有王名鏡面。時。集生盲人聚在一處。而告之曰。汝等生盲。寧識象不。對曰。大王。我不識．不知。王復(fù)告言。汝等欲知彼形類不。對曰。欲知。時。王即敕侍者。使將象來。令眾盲子手自捫象。中有摸象得鼻者。王言此是象�；蛴忻�象得其牙者�；蛴忻�象得其耳者。或有摸象得其頭者�；蛴忻�象得其背者�；蛴忻�象得其腹者�；蛴忻�象得其[月*坒]者�；蛴忻�象得其膊者�；蛴忻�象得其跡者。或有摸象得其尾者。王皆語言。此是象也

　　時。鏡面王即卻彼象。問盲子言。象何等類。其諸盲子。得象鼻者。言象如曲轅。得象牙者。言象如杵。得象耳者。言象如箕。得象頭者。言象如鼎。得象背者。言象如丘阜。得象腹者。言象如壁。得象[月*坒]者。言象如樹。得象膊者。言象如柱。得象跡者。言象如臼。得象尾者。言象如絙。各各共諍。互相是非。此言如是。彼言不爾。云云不已。遂至斗諍。時。王見此。歡喜大笑

　　爾時。鏡面王即說頌曰

　　諸盲人群集　　于此競諍訟

　　象身本一體　　異相生是非

　　佛告比丘。諸外道異學(xué)亦復(fù)如是。不知苦諦。不知習(xí)諦．盡諦．道諦。各生異見�；ハ嗍欠恰Ｖ^己為是。便起諍訟。若有沙門．婆羅門能如實知苦圣諦．苦習(xí)圣諦．苦滅圣諦．苦出要諦。彼自思惟。相共和合。同一受。同一師。同一水乳。熾然佛法。安樂久住

　　爾時。世尊而說偈言

　　若人不知苦　　不知苦所起

　　亦復(fù)不知苦　　所可滅盡處

　　亦復(fù)不能知　　滅于苦集道

　　失于心解脫　　慧解脫亦失

　　不能究苦本　　生老病死源

　　苦能諦知苦　　知苦所起因

　　亦能知彼苦　　所可滅盡處

　　又能善分別　　滅苦集圣道

　　則得心解脫　　慧解脫亦然

　　斯人能究竟　　苦陰之根本

　　盡生老病死　　受有之根原

　　諸比丘。是故汝等當(dāng)勤方便思惟苦圣諦．苦集圣諦．苦滅圣諦．苦出要諦