佛說(shuō)大乘入諸佛境界智光明莊嚴(yán)經(jīng) 第三卷

　　佛說(shuō)大乘入諸佛境界智光明莊嚴(yán)經(jīng) 第三卷

　　西天譯經(jīng)三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門(mén)臣法護(hù)等奉   詔譯

　　復(fù)次妙吉祥。眾生相狀有下中上故。乃謂虛空有下中上。如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)亦復(fù)如是。一切處平等無(wú)差別分別。無(wú)生無(wú)滅。非過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。無(wú)色相無(wú)戲論。無(wú)表示無(wú)施設(shè)。無(wú)覺(jué)觸無(wú)系著。無(wú)稱(chēng)量過(guò)諸稱(chēng)量。無(wú)比喻超越比喻。無(wú)住無(wú)取超眼境界。離心意識(shí)無(wú)狀貌。無(wú)文字無(wú)音聲。無(wú)作意無(wú)出無(wú)入。無(wú)高無(wú)下超言境界。于一切處隨知隨入。但為眾生有下中上性。故見(jiàn)如來(lái)有下中上。妙吉祥。如來(lái)亦不作是念。今此一類(lèi)下品信解眾生。我當(dāng)為現(xiàn)下品身相。此之一類(lèi)中品信解眾生。我當(dāng)為現(xiàn)中品身相。此之一類(lèi)上品信解眾生。我當(dāng)為現(xiàn)上品身相。如來(lái)說(shuō)法亦復(fù)如是。但以一音為眾生說(shuō)。隨眾生類(lèi)各得解了。如來(lái)又復(fù)不作是念。此類(lèi)眾生下品信解。我當(dāng)為說(shuō)聲聞乘法。此類(lèi)眾生中品信解。我當(dāng)為說(shuō)緣覺(jué)乘法。此類(lèi)眾生上品信解。我當(dāng)為說(shuō)菩薩乘法。如來(lái)又復(fù)不作是念。此類(lèi)眾生信解布施。我當(dāng)為說(shuō)布施波羅蜜多法。此類(lèi)眾生信解持戒忍辱精進(jìn)禪定智慧。我當(dāng)為說(shuō)彼等諸波羅蜜多法。如來(lái)于諸法中不生分別。何以故。如來(lái)法身畢竟無(wú)生。如來(lái)以無(wú)生故。不以名色宣說(shuō)隨識(shí)而轉(zhuǎn)。如來(lái)于剎那間暫無(wú)分別。如來(lái)具無(wú)盡相。盡際實(shí)際皆決定故。是即一切法平等際。如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。一切處平等。無(wú)下中上差別分別。一切法平等。無(wú)下中上差別分別。亦復(fù)如是。何以故。以一切法無(wú)所得故。妙吉祥。若一切法無(wú)所得。即一切法平等。若法平等即法常住。若常住即無(wú)動(dòng)。若無(wú)動(dòng)即無(wú)依。若一切法無(wú)所依止。即心無(wú)所住。心無(wú)住故。即無(wú)生而生。若如是觀即心心所轉(zhuǎn)而不顛倒。彼不顛倒心即如說(shuō)而得。若如說(shuō)而得即無(wú)戲論。若無(wú)戲論即無(wú)所行。若無(wú)所行即無(wú)流散。若無(wú)流散即無(wú)聚集。若法無(wú)流散即法性無(wú)違。若法性無(wú)違即一切處而悉隨順。若一切處隨順即法自性無(wú)動(dòng)。若法自性無(wú)動(dòng)即法自性乃有所得。若法自性有所得者。即無(wú)有少法而可決擇。何以故。當(dāng)知因緣所生性故。若因緣生性即畢竟無(wú)生。若畢竟無(wú)生即得寂靜。若得寂靜即一切法作意悉同無(wú)依。若一切法作意悉同無(wú)依即都無(wú)依止。若無(wú)依止即無(wú)得無(wú)非得。若無(wú)得無(wú)非得即得法常住。若得法常住即深固法相應(yīng)。若深固法相應(yīng)即無(wú)有少法可住。亦無(wú)佛法。何以故。覺(jué)了空性故。若覺(jué)了空性即是菩提。如是空無(wú)相無(wú)愿無(wú)造作。無(wú)著無(wú)生無(wú)取無(wú)依。悉覺(jué)了故。即是菩提。菩提者與深固法相應(yīng)。相應(yīng)之名由是建立。是故無(wú)高無(wú)下法相應(yīng)。無(wú)作非無(wú)作相應(yīng)。無(wú)縛無(wú)解相應(yīng)。無(wú)一性無(wú)多性相應(yīng)。無(wú)來(lái)無(wú)去相應(yīng)。是即深固法相應(yīng)。若深固法相應(yīng)。彼即無(wú)所相應(yīng)亦無(wú)所斷復(fù)無(wú)果證。何以故。心法本來(lái)自性明亮。但為客塵煩惱之所坌污。而實(shí)不能染污自性。若自性明亮即無(wú)煩惱。若無(wú)煩惱即無(wú)對(duì)治。謂以對(duì)治煩惱皆悉斷故。所以者何。無(wú)已凈。無(wú)當(dāng)凈不離清凈本來(lái)如是。若清凈即無(wú)生。若無(wú)生即無(wú)動(dòng)。若無(wú)動(dòng)即斷諸喜悅。一切所愛(ài)皆亦斷滅。若諸愛(ài)滅彼即無(wú)生。若法無(wú)生即是菩提。若菩提即平等。若平等即真如。若真如即一切有為無(wú)為法而悉無(wú)住。若真如中無(wú)彼有為及無(wú)為法即無(wú)二施設(shè)。若有為無(wú)為法無(wú)二施設(shè)彼即真如。若彼真如即無(wú)異真如。若無(wú)異真如。無(wú)種類(lèi)真如。若無(wú)種類(lèi)真如即無(wú)來(lái)真如。若無(wú)來(lái)真如即無(wú)去真如。若無(wú)去真如即如所說(shuō)真如。若如所說(shuō)真如即無(wú)生真如。若無(wú)生真如即無(wú)染無(wú)凈。若無(wú)染無(wú)凈即無(wú)生無(wú)滅。若無(wú)生無(wú)滅即涅槃平等。若涅槃平等即無(wú)生死亦無(wú)涅槃。若無(wú)生死亦無(wú)涅槃。即無(wú)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。若無(wú)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。即無(wú)下中上法。若無(wú)下中上法。彼即是真如。真如之名由是建立。此說(shuō)真如。亦名實(shí)性。此說(shuō)實(shí)性。亦名如性。此說(shuō)如性。亦即真如。真如與我而本無(wú)二。亦無(wú)種類(lèi)。無(wú)二義者即是菩提。菩提者覺(jué)了義。此所說(shuō)義。即是證入三解脫門(mén)之智。宣說(shuō)一切法智。解入一切法三世平等。一切法無(wú)破壞義。此所說(shuō)義即是無(wú)義。無(wú)音聲無(wú)記說(shuō)。無(wú)詮表及詮表所起。此說(shuō)名智。所謂義隨知智識(shí)隨知智。此說(shuō)智義。即是如性智義。識(shí)隨知智義。如是勝義即是法性。彼法性義即是義隨知智識(shí)隨知智。勝義隨知智。如其法性即如其義。若法性即法住性。法寂靜性。彼法寂靜即無(wú)所轉(zhuǎn)。若法無(wú)轉(zhuǎn)。即文與義而悉平等。若文義平等。即無(wú)二之義平等。若彼義平等義識(shí)亦平等。此即是為入無(wú)二門(mén)平等之智。由是世俗勝義而悉平等。世俗義平等故。即空義平等性平等。若空性義平等故。即補(bǔ)特伽羅平等性平等。若補(bǔ)特伽羅平等故。即法平等性平等。若法平等故。即信解平等性平等。若信解平等彼覺(jué)了故。即是菩提。妙吉祥。若于色平等性有著有礙者。即于眼有礙。以色及眼自性智無(wú)所礙故。若于諸見(jiàn)有著有礙者。即于身有礙。以諸見(jiàn)趣身中自性空智無(wú)所礙故。若于不深固作意有著有礙者。即于法光明有礙。以深固作意伺察諸法自性空智無(wú)所礙故。若于疑惑垢染有著有礙者。即于解脫有礙。以信解解脫如實(shí)之智無(wú)所礙故。若于懈怠垢染有著有礙者。即于現(xiàn)證堅(jiān)固精進(jìn)有礙。以如所說(shuō)法覺(jué)了之性無(wú)所礙故。若于諸障有著有礙者。即于七覺(jué)支法有礙。以無(wú)障解脫智無(wú)所礙故。應(yīng)知一切法自性清凈。但由因緣和合而轉(zhuǎn)。而諸菩薩當(dāng)善了知一切法中染因凈因。若染因若凈因。皆清凈已即無(wú)所住。謂我所起及見(jiàn)所起是染因。入無(wú)我法忍辱是凈因。我我所見(jiàn)是染因。于內(nèi)寂靜外無(wú)所行是凈因。欲嗔害尋是染因。慈悲喜舍入伺察法忍辱是凈因。四顛倒是染因。四念處是凈因。五蓋是染因。五根是凈因。六處是染因。六念是凈因。七不正法是染因。七覺(jué)支法是凈因。八邪法是染因。八正法是凈因。九惱處是染因。九次第定是凈因。十不善業(yè)道是染因。十善業(yè)道是凈因。總要而言。一切不善作意皆是染因。一切善作意皆是凈因。若染因若凈因。彼一切法自性皆空。無(wú)眾生無(wú)壽者。無(wú)養(yǎng)者無(wú)補(bǔ)特伽羅。無(wú)主宰。無(wú)攝受無(wú)所作。如幻無(wú)相內(nèi)心寂靜。若內(nèi)寂靜是即遍寂。若遍寂即自性。若法自性即無(wú)所得。若無(wú)所得即無(wú)依止。若無(wú)依止即如虛空。當(dāng)知染凈。彼一切法與虛空等。然彼虛空亦不壞法性。何以故。妙吉祥。是中無(wú)有少法可得若生若滅。妙吉祥白佛言。世尊。若爾者如來(lái)取證菩提。皆謂何乎。佛言。妙吉祥。如來(lái)以無(wú)根本無(wú)住故得菩提。妙吉祥言。何名根本復(fù)何名住。佛言。妙吉祥。有身為根本。依虛妄分別而住。諸佛如來(lái)以菩提平等故。即是一切法平等智。是故說(shuō)名無(wú)根本無(wú)住。如來(lái)以如是故現(xiàn)成正覺(jué)。妙吉祥。當(dāng)知諸法寂靜近寂。何名寂靜何名近寂。內(nèi)謂寂靜外謂近寂。何以故。以眼空故我我所自性亦空。此名寂靜。知眼空已色無(wú)所取。此名近寂。以耳空故我我所自性亦空。此名寂靜。知耳空已聲無(wú)所取。此名近寂。以鼻空故我我所自性亦空。此名寂靜。知鼻空已香無(wú)所取。此名近寂。以舌空故我我所自性亦空。此名寂靜。知舌空已味無(wú)所取。此名近寂。以身空故我我所自性亦空。此名寂靜。知身空已觸無(wú)所取。此名近寂。以意空故我我所自性亦空。此名寂靜。知意空已法無(wú)所取。此名近寂。妙吉祥。菩提自性明亮。心自性明亮。以何因故。說(shuō)自性明亮。謂即自性無(wú)染污故與虛空等。虛空自性而悉周遍。如虛空性。畢竟自性本明亮故。又妙吉祥。菩提無(wú)入無(wú)出。何名無(wú)入無(wú)出。謂無(wú)攝取故名無(wú)入。謂無(wú)棄舍故名無(wú)出。如來(lái)證解無(wú)入無(wú)出。如所證解即同真如。無(wú)此無(wú)彼以一切法離彼此故。是故如來(lái)現(xiàn)成正覺(jué)。又妙吉祥。菩提無(wú)相亦無(wú)所緣。何名無(wú)相及無(wú)所緣。謂眼識(shí)無(wú)所得此名無(wú)相。色無(wú)所觀此名無(wú)所緣。耳識(shí)無(wú)所得此名無(wú)相。聲無(wú)所聞此名無(wú)所緣。鼻識(shí)無(wú)所得此名無(wú)相。香無(wú)所嗅此名無(wú)所緣。舌識(shí)無(wú)所得此名無(wú)相。味無(wú)所嘗此名無(wú)所緣。身識(shí)無(wú)所得此名無(wú)相。觸無(wú)所覺(jué)此名無(wú)所緣。意識(shí)無(wú)所得此名無(wú)相。法無(wú)所分別此名無(wú)所緣。妙吉祥。此等皆是諸圣境界。所有三界非圣境界。由是應(yīng)行圣境界故。又妙吉祥。菩提非過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。三世平等故。三輪斷故。三輪者。謂過(guò)去心不轉(zhuǎn)。未來(lái)識(shí)無(wú)取�，F(xiàn)在意無(wú)動(dòng)。彼心意識(shí)設(shè)有所住。而無(wú)分別不離分別。無(wú)計(jì)度不離計(jì)度。無(wú)過(guò)去已作。無(wú)未來(lái)領(lǐng)納。無(wú)現(xiàn)在戲論。又妙吉祥。菩提非身得。無(wú)所為故。非身得者。謂即眼識(shí)無(wú)所了知。耳鼻舌身意識(shí)無(wú)所了知。以非心意識(shí)所了知故。即是無(wú)為。此說(shuō)無(wú)為。謂即無(wú)生無(wú)住無(wú)滅三輪清凈。如其無(wú)為。于有為法應(yīng)如是知。何以故。一切法無(wú)自性故。以法無(wú)自性。即法無(wú)有二。又妙吉祥。菩提是無(wú)差別句。何名無(wú)差別。復(fù)何名句。謂無(wú)想是無(wú)差別。真如是句。無(wú)住是無(wú)差別。法界是句。無(wú)種種性是無(wú)差別。實(shí)際是句。無(wú)所緣是無(wú)差別。無(wú)動(dòng)是句。空是無(wú)差別。無(wú)相是句。無(wú)尋伺是無(wú)差別。無(wú)想是句。無(wú)求愿是無(wú)差別。無(wú)眾生是句。眾生無(wú)自性是無(wú)差別。虛空是句。無(wú)所得是無(wú)差別。無(wú)生是句。無(wú)滅是無(wú)差別。無(wú)為是句。無(wú)所行是無(wú)差別。菩提是句。寂止是無(wú)差別。涅槃是句。無(wú)所取是無(wú)差別。無(wú)生是句。又妙吉祥。菩提者非身可證。何以故。身雖有生無(wú)思無(wú)動(dòng)。如草木瓦礫。其心如幻。空虛不實(shí)無(wú)所造作。妙吉祥。若于身心如實(shí)覺(jué)了。即是菩提。世俗所行非勝義諦。何以故。勝義諦中無(wú)身無(wú)心無(wú)法無(wú)非法。無(wú)實(shí)無(wú)不實(shí)。無(wú)真無(wú)妄。無(wú)語(yǔ)言無(wú)非語(yǔ)言。一切法是菩提。所以者何。菩提無(wú)處所。非語(yǔ)言詮表。猶如虛空無(wú)處所故。亦無(wú)造作無(wú)生無(wú)滅。非語(yǔ)言詮表。如來(lái)以菩提無(wú)處所。無(wú)造作無(wú)生滅。無(wú)詮表故。如實(shí)如理審伺察時(shí)。彼一切法悉無(wú)言說(shuō)。菩提亦復(fù)如是。如實(shí)伺察時(shí)亦無(wú)言說(shuō)。何以故。語(yǔ)言無(wú)實(shí)故無(wú)生滅故又妙吉祥。菩提無(wú)所取無(wú)含藏。何名無(wú)所取。何名無(wú)含藏。了知眼故名無(wú)所取。色無(wú)所得名無(wú)含藏。了知耳故名無(wú)所取。聲無(wú)所得名無(wú)含藏。了知鼻故名無(wú)所取。香無(wú)所得名無(wú)含藏。了知舌故名無(wú)所取。味無(wú)所得名無(wú)含藏。了知身故名無(wú)所取。觸無(wú)所得名無(wú)含藏。了知意故名無(wú)所取。法無(wú)所得名無(wú)含藏。如來(lái)以是無(wú)所取無(wú)含藏故�，F(xiàn)證菩提證菩提已。于眼無(wú)所取色無(wú)所得眼識(shí)無(wú)住。耳無(wú)所取聲無(wú)所得耳識(shí)無(wú)住。鼻無(wú)所取香無(wú)所得鼻識(shí)無(wú)住。舌無(wú)所取味無(wú)所得舌識(shí)無(wú)住。身無(wú)所取觸無(wú)所得身識(shí)無(wú)住。意無(wú)所取法無(wú)所得意識(shí)無(wú)住。以識(shí)無(wú)住故。乃名如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。又妙吉祥當(dāng)知。眾生有四種法而住于心。何等為四。謂色受想行一切眾生而住其心。謂以眾生于四法中心有住故。如來(lái)乃說(shuō)。不生不滅無(wú)所了知。建立菩提名之為空。以菩提空故。即一切法空如來(lái)亦空。以是空故現(xiàn)成正覺(jué)。妙吉祥。非為空故取證菩提亦空。當(dāng)知法中有一理智。所謂空性。以菩提不空故即菩提無(wú)二。是故菩提及空悉無(wú)種類(lèi)。何以故。彼一切法本無(wú)二故。無(wú)狀貌無(wú)種類(lèi)。無(wú)名無(wú)相離心意識(shí)。無(wú)生無(wú)滅無(wú)行無(wú)不行。亦無(wú)積集無(wú)文字無(wú)忘失。由如是故。乃說(shuō)諸法空無(wú)所取。此中所說(shuō)非勝義諦。謂勝義諦中無(wú)法可得乃說(shuō)名空。妙吉祥。譬如虛空故。此說(shuō)虛空者。謂無(wú)言故名為虛空。妙吉祥�？找鄰�(fù)如是。此所說(shuō)空。謂無(wú)言故名之為空。若如是解入即一切法無(wú)名。以無(wú)名故彼一切法假名施設(shè)。妙吉祥。名者不在方不離方。如名不在方不離方故。于法名字乃有所說(shuō)。其所說(shuō)法亦不在方不離方。彼一切法亦復(fù)如是。如來(lái)了知本來(lái)如是。不生不滅無(wú)起無(wú)相。離心意識(shí)無(wú)文字無(wú)音聲。如所了知亦然解脫如吉祥。當(dāng)知一切法無(wú)縛無(wú)解。