大般涅槃經(jīng)　第八卷

大般涅槃經(jīng) 第八卷

北涼天竺三藏曇無讖譯

如來性品第四之五

善男子。方等經(jīng)者。猶如甘露亦如毒藥。迦葉菩薩復(fù)白佛言。如來何緣說方等經(jīng)。譬如甘露亦如毒藥

佛言。善男子。汝今欲知如來秘藏真實義不。迦葉言爾。我今實欲得知如來秘藏之義。爾時世尊而說偈言

或有服甘露傷命而早夭

或復(fù)服甘露壽命得長存

或有服毒生有緣服毒死

無礙智甘露所謂大乘典

如是大乘典亦名雜毒藥

如酥醍醐等及以諸石蜜

服消則為藥不消則為毒

方等亦如是智者為甘露

愚不知佛性服之則成毒

聲聞及緣覺大乘為甘露

猶如諸味中乳最為第一

如是勤精進依因于大乘

得至于涅槃成人中象王

眾生知佛性猶如迦葉等

無上甘露味不生亦不死

迦葉汝今當善分別三歸

如是三歸性則是我之性

若能諦觀察我性有佛性

當知如是人得入秘密藏

知我及我所是人已出世

佛法三寶性無上第一尊

如我所說偈其性義如是

爾時迦葉復(fù)說偈言

我今都不知歸依三寶處

云何當歸趣無上無所畏

不知三寶處云何作無我

云何歸佛者而得于安慰

云何歸依法唯愿為我說

云何得自在云何不自在

云何歸依僧轉(zhuǎn)得無上利

云何真實說未來成佛道

未來若不成云何歸三寶

我今無預(yù)知當行次第依

云何未懷妊而作生子想

若必在胎中則名為有子

子若在胎中定當生不久

是名為子義眾生業(yè)亦然

如佛之所說愚者不能知

以其不知故輪回生死獄

假名優(yōu)婆塞不知真實義

唯愿廣分別除斷我疑網(wǎng)

如來大智慧唯垂哀分別

愿說于如來秘密之寶藏

迦葉汝當知我今當為汝

善開微密義令汝疑得斷

今當至心聽汝于諸菩薩

則與第七佛同其一名號

歸依于佛者真名優(yōu)婆塞

終不更歸依其余諸天神

歸依于法者則離于殺害

歸依圣僧者不求于外道

如是歸三寶則得無所畏

迦葉白佛言我亦歸三寶

是名為正路諸佛之境界

三寶平等相常有大智性

我性及佛性無二無差別

是道佛所贊正進安止處

亦名正遍見故為佛所稱

我亦趣善逝所贊無上道

是最為甘露諸有所無有

爾時佛告迦葉菩薩。善男子。汝今不應(yīng)如諸聲聞凡夫之人分別三寶于此大乘無有三歸分別之相。所以者何。于佛性中即有法僧。為欲化度聲聞凡夫故分別說三歸異相。善男子。若欲隨順世間法者。則應(yīng)分別有三歸依。善男子。菩薩應(yīng)作如是思惟。我今此身歸依于佛。若即此身得成佛道。既成佛已不當恭敬禮拜供養(yǎng)于諸世尊。何以故。諸佛平等等為眾生作歸依故。若欲尊重法身舍利。便應(yīng)禮敬諸佛塔廟。所以者何。為欲化度諸眾生故。亦令眾生于我身中起塔廟想禮拜供養(yǎng)。如是眾生以我法身為歸依處。一切眾生皆依非真邪偽之法。我當次第為說真法。又有歸依非真僧者。我當為作依真僧處。若有分別三歸依者。我當為作一歸依處無三差別。于生盲眾為作眼目。復(fù)當為諸聲聞緣覺作真歸處。善男子。如是菩薩。為無量惡諸眾生等及諸智者而作佛事

善男子。譬如有人臨陣戰(zhàn)時即生心念。我于是中最為第一。一切兵眾悉依恃我。亦如王子如是思惟。我當調(diào)伏其余王子紹繼大王霸王之業(yè)而得自在。令諸王子悉見歸依。是故不應(yīng)生下劣心。如王王子大臣亦爾。善男子。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。作是思惟。云何三事與我一體。善男子。我示三事即是涅槃。如來者名無上士。譬如人身頭最為上。非余支節(jié)手足等也。佛亦如是最為尊上。非法僧也。為欲化度諸世間故。種種示現(xiàn)差別之相如彼梯橙。是故汝今不應(yīng)受持如凡愚人所知三歸差別之相。汝于大乘猛利決斷應(yīng)如剛刀。迦葉菩薩白佛言。世尊。我知故問非為不知。我為菩薩大勇猛者。問于無垢清凈行處。欲令如來為諸菩薩廣宣分別奇特之事。稱揚大乘方等經(jīng)典。如來大悲今已善說。我亦如是安住其中。所說菩薩清凈行處。即是宣說大涅槃經(jīng)。世尊。我今亦當廣為眾生顯揚如是如來秘藏。亦當證知真三歸處。若有眾生能信如是大涅槃經(jīng)。其人則能自然了達三歸依處。何以故。如來秘藏有佛性故。其有宣說是經(jīng)典者。皆言身中盡有佛性。如是之人則不遠求三歸依處。何以故。于未來世我身即當成就三寶。是故聲聞緣覺之人及余眾生皆依于我恭敬禮拜。善男子。以是義故應(yīng)當正學(xué)大乘經(jīng)典。迦葉復(fù)言。佛性如是不可思議。三十二相八十種好亦不可思議

爾時佛贊迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝已成就深利智慧。我今當更善為汝說入如來藏。若我住者即是常法不離于苦。若無我者修行凈行無所利益。若言諸法皆無有我是即斷見。若言我住即是常見。若言一切行無常者。即是斷見。諸行常者復(fù)是常見。若言苦者即是斷見。若言樂者復(fù)是常見。修一切法常者墮于斷見。修一切法斷者墮于常見。如步屈蟲要因前腳得移后足。修常斷者亦復(fù)如是。要因斷常。以是義故。修余法苦者皆名不善。修余法樂者則名為善。修余法無我者是諸煩惱分。修余法常者是則名曰如來秘藏。所謂涅槃無有窟宅。修余無常法者即是財物。修余常法者謂佛法僧及正解脫。當知如是佛法中道遠離二邊而說真法。凡夫愚人于中無疑。如羸病人服食酥已氣力輕便。有無之法體性不定。譬如四大其性不同各相違反。良醫(yī)善知隨其偏發(fā)而消息之。善男子。如來亦爾。于諸眾生猶如良醫(yī)。知諸煩惱體相差別而為除斷。開示如來秘密之藏清凈佛性常住不變。若言有者智不應(yīng)染。若言無者即是妄語。若言有者不應(yīng)默然。亦復(fù)不應(yīng)戲論諍訟。但求了知諸法真性。凡夫之人戲論諍訟不解如來微密藏故。若說于苦愚人便謂身是無常。說一切苦復(fù)不能知身有樂性。若說無常者凡夫之人計一切身皆是無常譬如瓦壞。有智之人應(yīng)當分別。不應(yīng)盡言一切無常。何以故。我身即有佛性種子。若說無我凡夫當謂一切佛法悉無有我。智者應(yīng)當分別無我假名不。實如是知已不應(yīng)生疑。若言如來秘藏空寂。凡夫聞之生斷滅見。有智之人應(yīng)當分別如來是常無有變易。若言解脫喻如幻化。凡夫當謂得解脫者即是摩滅。有智之人應(yīng)當分別人中師子雖有去來常住無變。若言無明因緣諸行。凡夫之人聞已分別生二法想。明與無明。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言諸行因緣識者。凡夫謂二行之與識。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言十善十惡可作不可作。善道惡道白法黑法。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言應(yīng)修一切法苦。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言一切行無常者。如來秘藏亦是無常。凡夫謂二智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言一切法無我。如來秘藏亦無有我。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。我與無我性無有二。如來秘藏其義如是。不可稱計無量無邊諸佛所贊。我今于是一切功德成就經(jīng)中皆悉說已

善男子。我與無我性相無二。汝應(yīng)如是受持頂戴。善男子。汝亦應(yīng)當堅持憶念如是經(jīng)典。如我先于摩訶般若波羅蜜經(jīng)中說我無我無有二相。如因乳生酪。因酪得生酥。因生酥得熟酥。因熟酥得醍醐。如是酪性為從乳生為從自生從他生耶。乃至醍醐亦復(fù)如是。若從他生即是他作非是乳生。若非乳生乳無所為。若自生者不應(yīng)相似相續(xù)而生。若相續(xù)生則不俱生。若不俱生五種之味則不一時。雖不一時定復(fù)不從余處來也。當知乳中先有酪相。甘味多故不能自變。乃至醍醐亦復(fù)如是。是牛食啖水草因緣。血脈轉(zhuǎn)變而得成乳。若食甘草其乳則甜。若食苦草乳則苦味。雪山有草名曰肥膩。牛若食者純得醍醐。無有青黃赤白黑色谷草因緣。其乳則有色味之異。是諸眾生以明無明業(yè)因緣故生于二相。若無明轉(zhuǎn)則變?yōu)槊�。一切諸法善不善等。亦復(fù)如是無有二相

迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說乳中有酪是義云何。世尊。若言乳中定有酪相。以微細故不可見者。云何說言從乳因緣而生于酪。法若本無則名為生。如其已有云何言生。若言乳中定有酪相。百草之中亦應(yīng)有乳。如是乳中亦應(yīng)有草。若言乳中定無酪者。云何因乳而得生酪。若法本無而后生者。何故乳中不生于草

善男子。不可定言乳中有酪乳中無酪。亦不可說從他而生。若言乳中定有酪者。云何而得體味各異。是故不可說言乳中定有酪性。若言乳中定無酪者。乳中何故不生兔角。置毒乳中酪則殺人。是故不可說言乳中定無酪性。若言是酪從他生者。何故水中不生于酪。是故不可說言酪從他生。善男子。是牛食啖草因緣故。血則變白草血滅已。眾生福力變而成乳。是乳雖從草血而出不得言二。唯得名為從因緣生。酪至醍醐亦復(fù)如是。以是義故得名牛味。是乳滅已因緣成酪。何等因緣若酢若暖。是故得名從因緣有。乃至醍醐亦復(fù)如是。是故不得定言乳中無有酪相。從他生者離乳而有。無有是處。善男子。明與無明亦復(fù)如是。若與煩惱諸結(jié)俱者。名為無明。若與一切善法俱者。名之為明。是故我言無有二相。以是因緣我先說言。雪山有草名曰肥膩。牛若食者即成醍醐。佛性亦爾

善男子。眾生薄福不見是草。佛性亦爾。煩惱覆故眾生不見。譬如大海雖同一醎其中亦有上妙之水味同于乳。喻如雪山雖復(fù)成就種種功德多生諸藥。亦有毒草。諸眾生身亦復(fù)如是。雖有四大毒蛇之種其中亦有妙藥大王。所謂佛性。非是作法。但為煩惱客塵所覆。若剎利婆羅門毗舍首陀能斷除者。即見佛性成無上道。譬如虛空震雷起云。一切象牙上皆生花。若無雷震花則不生亦無名字。眾生佛性亦復(fù)如是。常為一切煩惱所覆不可得見。是故我說眾生無我。若得聞是大般涅槃微妙經(jīng)典則見佛性。如象牙花。雖聞契經(jīng)一切三昧。不聞是經(jīng)不知如來微妙之相。如無雷時象牙上花不可得見。聞是經(jīng)已即知一切如來所說秘藏佛性。喻如天雷見象牙花。聞是經(jīng)已即知一切無量眾生皆有佛性。以是義故說大涅槃。名為如來秘密之藏。增長法身猶如雷時象牙上花。以能長養(yǎng)如是大義。故得名為大般涅槃。若有善男子善女人。有能習學(xué)是大涅槃微妙經(jīng)典。當知是人能報佛恩真佛弟子。迦葉菩薩白佛言。甚奇世尊。所言佛性甚深甚深難見難入。聲聞緣覺所不能服

佛言。善男子。如是如是。如汝所嘆。不違我說。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性者云何甚深難見難入

佛言。善男子。如百盲人為治目故造詣良醫(yī)。是時良醫(yī)即以金錍決其眼膜。以一指示問言見不。盲人答言。我猶未見。復(fù)以二指三指示之乃言少見。善男子。是大涅槃微妙經(jīng)典如來未說亦復(fù)如是。無量菩薩雖具足行諸波羅蜜乃至十住。猶未能見所有佛性。如來既說即便少見。是菩薩摩訶薩既得見已。咸作是言。甚奇世尊。我等流轉(zhuǎn)無量生死。常為無我之所惑亂。善男子。如是菩薩位階十地尚不了了知見佛性。何況聲聞緣覺之人能得見耶。復(fù)次善男子。譬如仰觀虛空鵝雁。為是虛空為是鵝雁。諦觀不已仿佛見之。十住菩薩于如來性知見少分亦復(fù)如是。況復(fù)聲聞緣覺之人能得知見。善男子。譬如醉人欲涉遠路蒙[耳*龍]見道。十住菩薩于如來性知見少分亦復(fù)如是。善男子。譬如渴人行于壙野。是人渴逼遍行求水見有叢樹。樹有白鶴是人迷悶不能分別是樹是水。諦觀不已乃見白鶴及以叢樹。善男子。十住菩薩于如來性知見少分亦復(fù)如是。善男子譬如有人在大海中乃至無量百千由旬。遠望大舶樓櫓堂閣。即作是念。彼是樓櫓。為是虛空。久視乃生必定之心知是樓櫓。十住菩薩于自身中見如來性亦復(fù)如是。善男子。譬如王子身極懦弱通夜游戲。至明清旦目視一切悉不明了。十住菩薩雖于己身見如來性亦復(fù)如是不大明了。復(fù)次善男子。譬如臣吏王事所拘逼夜還家。電明暫發(fā)因見牛聚。即作是念。為是牛耶聚云屋舍。是人久視雖生牛想猶不審定。十住菩薩雖于己身見如來性未能審定亦復(fù)如是。復(fù)次善男子。如持戒比丘觀無蟲水而見蟲相。即作是念。此中動者為是蟲耶是塵土耶。久視不已雖知是塵亦不明了。十住菩薩于己身中見如來性亦復(fù)如是不大明了。復(fù)次善男子。譬如有人于陰闇中遠見小兒。即作是念。彼為是牛鷲鳥人耶。久觀不已雖見小兒猶不明了。十住菩薩于己身分見如來性亦復(fù)如是不大明了。復(fù)次善男子。譬如有人于夜闇中見畫菩薩像。即作是念。是菩薩像自在天像大梵天像成染衣耶。是人久觀雖復(fù)意謂是菩薩像亦不明了。十住菩薩于己身分見如來性亦復(fù)如是不大明了。善男子。所有佛性如是甚深難得知見。唯佛能知。非諸聲聞緣覺所及。善男子。智者應(yīng)作如是分別知如來性。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性如是微細難知。云何肉眼而能得見

佛言。迦葉。善男子。如彼非想非非想天。亦非二乘所能得知。隨順契經(jīng)以信故知。善男子。聲聞緣覺信順如是大涅槃經(jīng)。自知己身有如來性亦復(fù)如是。善男子。是故應(yīng)當精勤修習大涅槃經(jīng)。善男子。如是佛性唯佛能知。非諸聲聞緣覺所及

迦葉菩薩白佛言。世尊。非圣凡夫有眾生性皆說有我

佛言。譬如二人共為親友。一是王子。一是貧賤。如是二人互相往返。是時貧人見是王子有一好刀凈妙第一心中貪著。王子后時捉持是刀逃至他國。于是貧人后于他家寄臥止宿。即于眠中讇語刀刀傍人聞之收至王所。時王問言。汝言刀者何處得耶。是人具以上事答王。王今設(shè)使屠割臣身分張手足。欲得刀者實不可得。臣與王子素為親厚。先與一處雖曾眼見。乃至不敢以手[打-丁+棠]觸。況當故取。王復(fù)問言。卿見刀時相貌何類。答言。大王。臣所見者如羖羊角。王聞是已欣然而笑。語言。汝今隨意所至莫生憂怖。我?guī)觳刂卸紵o是刀。況汝乃于王子邊見。時王即問諸群臣言。汝等曾見如是刀不。言已崩背。尋立余子紹繼王位。復(fù)問輔臣。卿等。曾于官藏之中見是刀不。諸臣答言。臣等曾見。覆復(fù)問言。其狀何似答言。大王。如羖羊角。王言。我官藏中何處當有如是相刀。次第四王皆悉撿挍求索不得。卻后數(shù)時。先逃王子從他國還來至本土。復(fù)得為王既登王位。復(fù)問諸臣。汝見刀不。答言。大王。臣等皆見。覆復(fù)問言。其狀何似。答言。大王。其色清凈如優(yōu)缽羅花。復(fù)有答言。形如羊角。復(fù)有說言。其色紅赤猶如火聚。復(fù)有答言。猶如黑蛇。時王大笑。卿等皆悉不見我刀真實之相

善男子。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。出現(xiàn)于世說我真相。說已舍法。喻如王子持凈妙刀逃至他國。凡夫愚人說言一切有我有我。如彼貧人止宿他舍讇語刀刀。聲聞緣覺問諸眾生我有何相。答言。我見我相大如母指。或言如米。或如稗子。有言我相住在心中熾然如日。如是眾生不知我相。喻如諸臣不知刀相。菩薩如是說于我法。凡夫不知種種分別妄作我相。如問刀相。答似羊角。是諸凡夫次第相續(xù)而起邪見。為斷如是諸邪見故。如來示現(xiàn)說于無我。喻如王子語諸臣言。我?guī)觳刂袩o如是刀。善男子。今日如來所說真我。名曰佛性。如是佛性。我佛法中喻如凈刀。善男子。若有凡夫能善說者。即是隨順無上佛法。若有善能分別隨順宣說是者。當知即是菩薩相貌。善男子。所有種種異論咒術(shù)言語文字。皆是佛說非外道說

迦葉菩薩白佛言。世尊。云何如來說字根本。佛言。善男子。說初半字以為根本。持諸記論咒術(shù)文章諸陰實。法凡夫之人學(xué)是字本。然后能知是法非法

迦葉菩薩復(fù)白佛言。世尊。所言字者其義云何。善男子。有十四音名為字義。所言字者名曰涅槃。常故不流。若不流者則為無盡。夫無盡者即是如來金剛之身。是十四音名曰字本。惡者不破壞故。不破壞者名曰三寶。喻如金剛。又復(fù)惡者名不流故。不流者即是如來。如來九孔無所流故是故不流。又無九孔是故不流。不流即常常即如來。如來無作是故不流。又復(fù)惡者名為功德。功德者即是三寶。是故名惡。阿者名阿阇梨。阿阇梨者義何謂耶。于世間中得名圣者。何謂為圣圣名無著。少欲知足亦名清凈。能度眾生于三有流生死大海是名為圣。又復(fù)阿者名曰制度。修持凈戒隨順威儀。又復(fù)阿者名依圣人。應(yīng)學(xué)威儀進止舉動。供養(yǎng)恭敬禮拜三尊。孝養(yǎng)父母及學(xué)大乘。善男女等具持禁戒。及諸菩薩摩訶薩等是名圣人。又復(fù)阿者名曰教誨。如言汝來如是應(yīng)作如是莫作。若有能遮非威儀法是名圣人。是故名阿

億者即是佛法。梵行廣大清凈無垢。喻如滿月。汝等如是應(yīng)作不作是義非義。此是佛說。此是魔說。是故名億。伊者佛法。微妙甚深難得。如自在天大梵天王。法名自在若能持者則名護法。又自在者名四護世。是四自在則能攝護大涅槃經(jīng)。亦能自在敷揚宣說。又復(fù)伊者能為眾生自在說法。復(fù)次伊者為自在故說何等是也。所謂修習方等經(jīng)典。復(fù)次伊者為斷嫉妒如除稗穢。皆悉能令變成吉祥。是故名伊

郁者于諸經(jīng)中最上最勝。增長上上謂大涅槃。復(fù)次郁者如來之性聲聞緣覺所未曾聞。如一切處北郁單越最為殊勝。菩薩若能聽受是經(jīng)于一切眾最為殊勝。以是義故是經(jīng)得名最上最勝。是故名郁。優(yōu)者喻如牛乳諸味中上。如來之性亦復(fù)如是。于諸經(jīng)中最尊最上。若有誹謗當知是人與牛無別。復(fù)次優(yōu)者是人名為無慧正念。誹謗如來微密秘藏。當知是人甚可憐愍。遠離如來秘密之藏說無我法。是故名優(yōu)

[口*垔]者即是諸佛法性涅槃。是故名[口*垔]。[口*野]者謂如來義。復(fù)次[口*野]者如來進止屈伸舉動。無不利益一切眾生。是故名[口*野]

烏者名煩惱義。煩惱者名曰諸漏。如來永斷一切煩惱。是故名烏。炮者謂大乘義。于十四音是究竟義。大乘經(jīng)典亦復(fù)如是。于諸經(jīng)論最為究竟。是故名炮

庵者能遮一切諸不凈物。于佛法中能舍一切金銀寶物。是故名庵。阿者名勝乘義。何以故。此大乘典大涅槃經(jīng)。于諸經(jīng)中最為殊勝。是故名阿

迦者于諸眾生起大慈悲。生于子想如羅睺羅作妙上善義。是故名迦。佉者名非善友。非善友者名為雜穢。不信如來秘密之藏。是故名佉。伽者名藏。藏者即是如來秘藏。一切眾生皆有佛性。是故名伽。[口*恒]者如來常音。何等名為如來常音。所謂如來常住不變。是故名[口*恒]。俄者一切諸行破壞之相。是故名俄

遮者即是修義。調(diào)伏一切諸眾生故。名為修義。是故名遮。車者如來覆蔭一切眾生。喻如大蓋。是故名車。阇者。是正解脫。無有老相。是故名阇。膳者煩惱繁茂。喻如稠林。是故名膳。喏者是智慧義。知真法性。是故名喏

吒者于閻浮提示現(xiàn)半身而演說法。喻如半月。是故名吒。侘者法身具足。喻如滿月。是故名侘。荼者是愚癡僧。不知常與無常。喻如小兒。是故名荼。祖者不知師恩。喻如羝羊。是故名祖。拏者非是圣義。喻如外道。是故名拏。多者如來于彼告諸比丘。宜離驚畏當為汝等說微妙法。是故名多。他者名愚癡義。眾生流轉(zhuǎn)生死纏裹如蠶蜣螂。是故名他。陀者名曰大施。所謂大乘是故名陀。彈者稱贊功德。所謂三寶如須彌山高峻廣大無有傾倒。是故名彈。那者三寶安住無有傾動。喻如門閫。是故名那

波者名顛倒義。若言三寶悉皆滅盡。當知是人為自疑惑是故名波。頗者是世間災(zāi)。若言世間災(zāi)起之時三寶亦盡。當知是人愚癡無智違失圣旨。是故名頗。婆者名佛十力。是故名婆。滼者名為重擔。堪任荷負無上正法。當知是人是大菩薩。是故名滼。摩者是諸菩薩嚴峻制度。所謂大乘大般涅槃。是故名摩

蛇者是諸菩薩在在處處為諸眾生說大乘法。是故名蛇。啰者能壞貪欲嗔恚愚癡說真實法。是故名啰。羅者名聲聞乘動轉(zhuǎn)不住。大乘安固無有傾動。舍聲聞乘精勤修習無上大乘。是故名羅。和者如來世尊。為諸眾生雨大法雨。所謂世間咒術(shù)經(jīng)書。是故名和。奢者遠離三箭。是故名奢沙者名具足義若能聽是大涅槃經(jīng)。則為已得聞持一切大乘經(jīng)典。是故名沙。娑者為諸眾生演說正法令心歡喜。是故名娑。呵者名心歡喜。奇哉世尊離一切行。怪哉如來入般涅槃。是故名呵。[口*荼]者名曰魔義。無量諸魔不能毀壞如來秘藏。是故名[口*荼]。復(fù)次[口*荼]者乃至示現(xiàn)隨順世間有父母妻子。是故名[口*荼]魯流盧樓。如是四字說有四義。謂佛法僧及以對法。言對法者隨順世間。如調(diào)婆達示現(xiàn)壞僧�；�作種種形貌色像。為制戒故智者了達不應(yīng)。于此而生畏怖。是名隨順世間之行。以是故名魯流盧樓

吸氣舌根隨鼻之聲。長短超聲隨音解義。皆因舌齒而有差別。如是字義能令眾生口業(yè)清凈。眾生佛性則不如是假于文字然后清凈。何以故。性本凈故雖復(fù)處在陰界入中。則不同于陰入界也。是故眾生悉應(yīng)歸依諸菩薩等。以佛性故等視眾生無有差別。是故半字于諸經(jīng)書記論文章而為根本。又半字義皆是煩惱言說之本。故名半字。滿字者乃是一切善法言說之根本也。譬如世間為惡之者名為半人。修善之者名為滿人。如是一切經(jīng)書記論皆因半字而為根本。若言如來及正解脫入于半字。是事不然。何以故。離文字故。是故如來于一切法無礙無著真得解脫。何等名為解了字義。有知如來出現(xiàn)于世能滅半字。是故名為解了字義。若有隨逐半字義者。是人不知如來之性。何等名為無字義也。親近修習不善法者是名無字。又無字者雖能親近修習善法。不知如來常與無常恒與非恒。及法僧二寶律與非律。經(jīng)與非經(jīng)魔說佛說。若有不能如是分別。是名隨逐無字義也。我今已說如是隨逐無字之義。善男子。是故汝今應(yīng)離半字善解滿字迦葉菩薩白佛言。世尊。我等應(yīng)當善學(xué)字數(shù)。今我值遇無上之師。已受如來殷勤誨敕。佛贊迦葉。善哉善哉。樂正法者應(yīng)如是學(xué)

爾時佛告迦葉菩薩。善男子。鳥有二種。一名迦鄰提。二名鴛鴦。游止共俱不相舍離。是苦無常無我等法。亦復(fù)如是不得相離

迦葉菩薩白佛言。世尊。云何是苦無常無我。如彼鴛鴦迦鄰提鳥

佛言。善男子。異法是苦異法是樂。異法是常異法無常。異法是我異法無我。譬如稻米異于麻麥。麻麥復(fù)異豆粟甘蔗。如是諸種從其萌芽乃至葉花皆是無常。果實成熟人受用時乃名為常。何以故。性真實故

迦葉白佛言。世尊。如是等物若是常者同如來耶

佛言。善男子。汝今不應(yīng)作如是說。何以故。若言如來如須彌山。劫壞之時須彌崩倒。如來爾時豈同壞耶。善男子。汝今不應(yīng)受持是義。善男子。一切諸法唯除涅槃。更無一法而是常者。直以世諦言果實常

迦葉菩薩白佛言。世尊。善哉善哉。如佛所說。佛告迦葉。如是如是。善男子。雖修一切契經(jīng)諸定。乃至未聞大般涅槃。皆言一切悉是無常。聞是經(jīng)已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了己身有佛性故。是名為常。復(fù)次善男子。譬如庵羅樹其花始敷名無常相。若成果實多所利益乃名為常。如是善男子。雖修一切契經(jīng)諸定。未聞如是大涅槃時。咸言一切悉是無常。聞是經(jīng)已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了自身有佛性故。是名為常。復(fù)次善男子。譬如金礦消融之時。是無常相融已成金多所利益。乃名為常。如是善男子。雖修一切契經(jīng)諸定。未聞如是大涅槃時。咸言一切悉是無常。聞是經(jīng)已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了自身有佛性故。是名為常。復(fù)次善男子。譬如胡麻未被壓時名曰無常。既壓成油多有利益。乃名為常。善男子。雖修一切契經(jīng)諸定。未聞如是大涅槃經(jīng)。咸言一切悉是無常。聞是經(jīng)已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了己身有佛性故。是名為常。復(fù)次善男子。譬如眾流皆歸于海。一切契經(jīng)諸定三昧皆歸大乘大涅槃經(jīng)。何以故。究竟善說有佛性故。善男子。是故我言異法是常異法無常。乃至無我亦復(fù)如是

迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已離憂悲毒箭。夫憂悲者名為天如來非天。憂悲者名名為人如來非人。憂悲者名二十五有。如來非二十五有。是故如來無有憂悲。何故稱言如來憂悲。善男子。無想天者名為無想。若無想者則無壽命。若無壽命云何而有陰界諸入。以是義故。無想天壽不可說言有所住處。善男子。譬如樹神依樹而住。不得定言依枝依節(jié)依莖依葉。雖無定所不得言無。無想天壽亦復(fù)如是。善男子。佛性亦爾。甚深難解。如來實無憂悲苦惱。而于眾生起大慈悲現(xiàn)有憂悲。視諸眾生如羅睺羅。復(fù)次善男子。無想天中所有壽命唯佛能知非余所及。乃至非想非非想處亦復(fù)如是。迦葉。如來之性清凈無染。猶如化身。何處當有憂悲苦惱。若言如來無憂悲者。云何能利一切眾生弘廣佛法。若言無者云何而言等視眾生如羅睺羅。若不等視如羅睺羅。如是之言則為虛妄。以是義故。善男子。佛不可思議法不可思議眾生佛性不可思議。無想天壽不可思議。如來有憂及以無憂。是佛境界非諸聲聞緣覺所知。善男子。譬如空中舍宅微塵不可住立。若言舍宅不因空住無有是處。以是義故。不可說舍住于虛空不住虛空。凡夫之人雖復(fù)說言舍住虛空。而是虛空實無所住。何以故。性無住故。善男子。心亦如是。不可說言住陰界入及以不住。無想天壽亦復(fù)如是。如來憂悲亦復(fù)如是。若無憂悲云何說言等視眾生如羅睺羅。若言有者復(fù)云何言性同虛空。善男子。譬如幻師雖復(fù)化作種種宮殿。殺生長養(yǎng)系縛放舍。及作金銀琉璃寶物叢林樹木都無實性。如來亦爾。隨順世間示現(xiàn)憂悲無有真實。善男子。如來已入于般涅槃。云何當有憂悲苦惱。若謂如來入于涅槃是無常者。當知是人則有憂悲。若謂如來不入涅槃常住不變。當知是人無有憂悲。如來有愁及以無愁無能知者

復(fù)次善男子。譬如下人能知下法不知中上。中者知中不知于上。上者知上及知中下。聲聞緣覺亦復(fù)如是。齊知自地。如來不爾悉知自地及以他地。是故如來名無礙智。示現(xiàn)幻化隨順世間凡夫肉眼謂是真實。而欲盡知如來無礙無上智者無有是處。有愁無愁唯佛能知。以是因緣異法有我異法無我。是名鴛鴦迦鄰提鳥性

復(fù)次善男子。佛法猶如鴛鴦共行。是迦鄰提及鴛鴦鳥。盛夏水[漲-弓]選擇高原安處其子為長養(yǎng)故。然后隨本安隱而游。如來出世亦復(fù)如是。化無量眾令住正法。如彼鴛鴦迦鄰提鳥選擇高原安置其子。如來亦爾。令諸眾生所作已辦即便入于大般涅槃。善男子。是名異法是苦異法是樂。諸行是苦涅槃是樂。第一微妙壞諸行故。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何眾生得涅槃?wù)呙�第一樂。佛言。善男子。如我所說諸行和合名為老死

謹慎無放逸是處名甘露

放逸不謹慎是名為死句

若不放逸者則得不死處

如其放逸者常趣于死路

若放逸者名有為法。是有為法為第一苦。不放逸者則名涅槃。彼涅槃?wù)呙麨楦事兜谝蛔顦贰Ｈ羧ぶT行是名死處受第一苦。若至涅槃則名不死受最妙樂。若不放逸雖集諸行。是亦名為常樂不死不破壞身。云何放逸云何不放逸。非圣凡夫是名放逸常死之法。出世圣人是不放逸無有老死。何以故。入于第一常樂涅槃。以是義故。異法是苦異法是樂。異法是我異法無我。如人在地仰觀虛空不見鳥跡。善男子。眾生亦爾無有天眼。在煩惱中而不自見有如來性。是故我說無我密教。所以者何。無天眼者不知真我橫計我故。因諸煩惱所造有為即是無常。是故我說異法是常異法無常

精進勇健者若處于山頂

平地及曠野常見諸凡夫

升大智慧殿無上微妙臺

既自除憂患亦見眾生憂

如來悉斷無量煩惱住智慧山。見諸眾生常在無量億煩惱中。迦葉菩薩復(fù)白佛言。世尊。如偈所說是義不然。何以故。入涅槃?wù)邿o憂無喜。云何得升智慧臺殿。復(fù)當云何住在山頂而見眾生。佛言。善男子。智慧殿者即名涅槃。無憂愁者謂如來也。有憂愁者名凡夫人。以凡夫憂故如來無憂。須彌山頂者謂正解脫。勤精進者喻須彌山無有動轉(zhuǎn)。地謂有為行也。是諸凡夫安住是地造作諸行。其智慧者則名正覺。離有常住故名如來。如來愍念無量眾生。常為諸有毒箭所中。是故名為如來有憂。迦葉菩薩復(fù)白佛言。世尊。若使如來有憂戚者。則不得稱為等正覺。佛言迦葉。皆有因緣隨有眾生應(yīng)受化處。如來于中示現(xiàn)受生雖現(xiàn)受生而實無生。是故如來名常住法。如迦鄰提鴛鴦等鳥。