大般涅槃經(jīng)　第六卷

大般涅槃經(jīng) 第六卷

北涼天竺三藏曇無讖譯

如來性品第四之三

善男子。是大涅槃微妙經(jīng)中有四種人。能護(hù)正法建立正法憶念正法能多利益。憐愍世間為世間依安樂人天。何等為四。有人出世具煩惱性是名第一。須陀洹人。斯陀含人是名第二。阿那含人是名第三。阿羅漢人是名第四。是四種人出現(xiàn)于世。能多利益憐愍世間為世間依安樂人天

云何名為具煩惱性。若有人能奉持禁戒威儀具足建立正法。從佛所聞解其文義轉(zhuǎn)為他人分別宣說。所謂少欲是道。多欲非道。廣說如是八大人覺。有犯罪者教令發(fā)露懺悔滅除。善知菩薩方便所行秘密之法。是名凡夫非第八人。第八人者不名凡夫。名為菩薩不名為佛

第二人者名須陀洹斯陀含。若得正法受持正法從佛聞法。如其所聞聞已書寫受持讀誦轉(zhuǎn)為他說。若聞法已不寫不受不持不說。而言奴婢不凈之物佛聽畜者無有是處。是名第二人。如是之人未得第二第三住處名為菩薩已得受記

第三人者名阿那含。阿那含者誹謗正法。若言聽畜奴婢仆使不凈之物。受持外道典籍書論及為客塵煩惱所障。諸舊煩惱之所覆蓋。若藏如來真實(shí)舍利及。為外病之所惱害�；�?yàn)樗拇蠖旧咚�侵。論說我者悉無是處。若說無我斯有是處。說著世法無有是處。若說大乘相續(xù)不絕斯有是處。若所受身有八萬蟲亦無是處。永離淫欲乃至夢中不失不凈斯有是處。臨終之日生怖畏者亦無是處。阿那含者為何謂也。是人不還如上所說。所有過患永不能污。往返周旋名為菩薩已得受記。不久得成阿耨多羅三藐三菩提。是則名為第三人也

第四人者名阿羅漢。阿羅漢者斷諸煩惱舍于重?fù)?dān)。逮得己利所作已辦住第十地得自在智。隨人所樂種種色像悉能示現(xiàn)。如所莊嚴(yán)欲成佛道即能得成。能成如是無量功德名阿羅漢。是名四人出現(xiàn)于世能多利益憐愍世間為世間依安樂人天。于人天中最尊最勝猶如如來。名人中勝為歸依處

迦葉白佛言。世尊。我今不依是四種人。何以故。如瞿師羅經(jīng)中佛為瞿師羅說。若天魔梵為欲破壞變?yōu)榉鹣�。具足莊嚴(yán)三十二相八十種好圓光一尋。面部圓滿猶月盛明眉間毫相白踰珂雪。如是莊嚴(yán)來向汝者。汝當(dāng)撿校定其虛實(shí)。既覺知已應(yīng)當(dāng)降伏。世尊。魔等尚能變作佛身況當(dāng)不能作羅漢等四種之身。坐臥空中左脅出水右脅出火身出煙炎猶如火聚。以是因緣我于是中心不生信�；蛴兴�說不能稟受亦無敬念而作依止。佛言善男子。于我所說若生疑者尚不應(yīng)受況如是等。是故應(yīng)當(dāng)善分別知是善不善可作不可作。如是作已長夜受樂。善男子。譬如偷狗夜入人舍。其家婢使若覺知者即應(yīng)驅(qū)罵汝疾出去。若不出者當(dāng)奪汝命。偷狗聞之即去不還。汝等從今亦應(yīng)如是降伏波旬。應(yīng)作是言波旬汝今不應(yīng)作如是像。若故作者當(dāng)以五系系縛于汝。魔聞是已便當(dāng)還去。如彼偷狗更不復(fù)還

迦葉白佛言。世尊。如佛為瞿師羅長者說。若能如是降伏魔者。亦可得近大般涅槃。如來何必說是四人為依止處。如是四人所可言說未必可信。佛告迦葉。善男子。如我所說亦復(fù)如是非為不爾。善男子。我為聲聞有肉眼者說言降魔。不為修學(xué)大乘人說。聲聞之人雖有天眼故名肉眼。學(xué)大乘者雖有肉眼乃名佛眼。何以故。是大乘經(jīng)名為佛乘。而此佛乘最上最勝。善男子。譬如有人勇健威猛有怯弱者常來依附。其勇健人常教怯者。汝當(dāng)如是持弓執(zhí)箭修學(xué)矟道長鉤罥索。又復(fù)告言。夫斗戰(zhàn)者雖如履刃不應(yīng)生于怖畏之想。當(dāng)視人天生輕弱想。應(yīng)自生心作勇健想�；驎r有人素?zé)o膽勇詐作健相。執(zhí)持弓刀種種器仗以自莊嚴(yán)。來至陣中唱呼大喚。汝于是人亦復(fù)不應(yīng)生于憂怖。如是輩人若見汝時不怖畏者。當(dāng)知是人不久散壞如彼偷狗。善男子。如來亦爾告諸聲聞。汝等不應(yīng)畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者。汝當(dāng)精勤堅固其心降伏于魔。時魔即當(dāng)愁憂不樂復(fù)道而去。善男子。如彼健人不從他習(xí)。學(xué)大乘者亦復(fù)如是。得聞種種深密經(jīng)典其心欣樂不生驚怖。何以故。如是修學(xué)大乘之人。已曾供養(yǎng)恭敬禮拜過去無量萬億佛故。雖有無量億千魔眾欲來侵嬈。于是事中終不驚畏。善男子。譬如有人得阿竭陀藥不畏一切毒蛇等。畏是藥力故亦能消除一切毒等。是大乘經(jīng)亦復(fù)如是。如彼藥力不畏一切諸魔毒等。亦能降伏令更不起

復(fù)次善男子。譬如有龍性甚妒憋。欲害人時或以眼視或以氣噓。是故一切師子虎豹豺狼狗犬皆生怖畏。是等惡獸或聞聲見形或觸其身無不喪命。有善咒者以咒力故。能令如是諸惡毒龍金翅鳥等惡象師子虎豹豺狼。皆悉調(diào)善任為御乘。如是等獸見彼善咒即便調(diào)伏。聲聞緣覺亦復(fù)如是。見魔波旬皆生恐怖。而魔波旬亦復(fù)不生畏懼之心猶行魔業(yè)。學(xué)大乘者亦復(fù)如是。見諸聲聞怖畏魔事于此大乘不生信樂。先以方便降伏諸魔悉令調(diào)善堪任為乘。因?yàn)閺V說種種妙法。聲聞緣覺見調(diào)魔已不生怖畏。于此大乘無上正法方生信樂。作如是言我等從今不應(yīng)于此正法之中而作障礙

復(fù)次善男子。聲聞緣覺于諸煩惱而生怖畏。學(xué)大乘者都無恐懼。修學(xué)大乘有如是力。以是因緣先所說者。為欲令彼聲聞緣覺調(diào)伏諸魔非為大乘。是大涅槃微妙經(jīng)典不可消伏甚奇甚特。若有聞?wù)呗勔研攀�。能信如來�?a href="/remen/changzhu.html" class="keylink" target="_blank">常住法。如是之人甚為希有如優(yōu)曇花。我涅槃后若有得聞如是大乘微妙經(jīng)典生信敬心。當(dāng)知是等于未來世百千億劫不墮惡道

爾時佛告迦葉菩薩。善男子。我涅槃后當(dāng)有百千無量眾生。誹謗不信是大涅槃微妙經(jīng)典。迦葉菩薩復(fù)白佛言。世尊。是諸眾生于佛滅后久近便當(dāng)誹謗是經(jīng)。世尊。復(fù)有何等純善眾生。當(dāng)能拔濟(jì)是謗法者

佛告迦葉。善男子。我般涅槃后四十年中于閻浮提廣行流布。然后乃當(dāng)隱沒于地。善男子。譬如甘蔗稻米石蜜乳酥醍醐隨有之處。其土人民皆言是味味中第一�；驈�(fù)有人純食粟米及以稗子。是人亦言我所食者最為第一。是薄福人受業(yè)報故。若是福人耳初不聞粟稗之名。所食唯是粳糧甘蔗石蜜醍醐。是大涅槃微妙經(jīng)典亦復(fù)如是。鈍根薄福不樂聽聞。如彼薄福憎惡粳糧及石蜜等。二乘之人亦復(fù)如是。憎惡無上大涅槃經(jīng)。或有眾生其心甘樂聽受是經(jīng)聞已歡喜不生誹謗。如彼福人食于稻糧

善男子。譬如有王居在山中險難惡處。雖有甘蔗稻糧石蜜以其難得貪惜積聚。不敢啖食懼其有盡唯食粟稗。有異國王聞之憐笑。即以車載稻糧甘蔗而送與之。其王得已即便分張舉國共食。民既食已皆生歡喜。咸作是言因彼王故令我得是希有之食。善男子。是四種人亦復(fù)如是。為此無上大法之將。是四種中或有一人見于他方無量菩薩雖學(xué)如是大乘經(jīng)典若自書寫若令他書。為利養(yǎng)故為稱譽(yù)故為了法故為依止故。為用博易其余經(jīng)故。不能廣為他人宣說。是故持是微妙經(jīng)典送至彼方與彼菩薩。令發(fā)無上菩提之心安住菩提。而是菩薩得是經(jīng)已即便廣為他人演說令無量眾得受如是大乘法味。皆悉是此一菩薩力所未聞經(jīng)悉令得聞。如彼人民因王力故得希有食。又善男子。是大涅槃微妙經(jīng)典所流布處。當(dāng)知其地即是金剛。是中諸人亦如金剛。若有能聽如是經(jīng)者。即不退轉(zhuǎn)于阿耨多羅三藐三菩提。隨其所愿悉得成就如我今日所可宣說。汝等比丘應(yīng)善受持。若有眾生不能聽聞如是經(jīng)典。當(dāng)知是人甚可憐愍。何以故。是人不能受持如是大乘經(jīng)典甚深義故

迦葉菩薩白佛言。世尊。如來滅后四十年中是大乘典大涅槃經(jīng)于閻浮提廣行流布。過是已后沒于地者。卻后久近復(fù)當(dāng)還出佛言。善男子。若我正法余八十年前四十年。是經(jīng)復(fù)當(dāng)于閻浮提雨大法雨

迦葉菩薩復(fù)白佛言。世尊。如是經(jīng)典正法滅時正戒毀時。非法增長時無如法眾生時。誰能聽受奉持讀誦。令其通利供養(yǎng)恭敬書寫解說唯愿如來。憐愍眾生分別廣說令諸菩薩聞已受持。持已即得不退阿耨多羅三藐三菩提心

爾時佛贊迦葉。善哉善哉。善男子。汝今善能問如是義。善男子。若有眾生于熙連河沙等諸佛所發(fā)菩提心。乃能于是惡世受持如是經(jīng)典不生誹謗。善男子。若有能于一恒河沙等諸佛世尊發(fā)菩提心。然后乃能于惡世中不謗是法愛樂是典。不能為人分別廣說。善男子。若有眾生于二恒河沙等佛所發(fā)菩提心。然后乃能于惡世中不謗是法。正解信樂受持讀誦亦不能為他人廣說。若有眾生于三恒河沙等佛所發(fā)菩提心。然后乃能于惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經(jīng)卷雖為他說未解深義。若有眾生于四恒河沙等佛所發(fā)菩提心。然后乃能于惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經(jīng)卷為他廣說十六分中一分之義。雖復(fù)演說亦不具足。若有眾生于五恒河沙等佛所發(fā)菩提心。然后乃能于惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經(jīng)卷廣為人說十六分中八分之義。若有眾生于六恒河沙等佛所發(fā)菩提心。然后乃能于惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經(jīng)卷為他廣說十六分中十二分義。若有眾生于七恒河沙等佛所發(fā)菩提心。然后乃能于惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經(jīng)卷為他廣說十六分中十四分義。若有眾生于八恒河沙等佛所發(fā)菩提心。然后乃能于惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經(jīng)卷亦勸他人令得書寫。自能聽受復(fù)勸他人令得聽受讀誦通利。擁護(hù)堅持憐愍世間諸眾生故供養(yǎng)是經(jīng)。亦勸他人令其供養(yǎng)恭敬尊重讀誦禮拜亦復(fù)如是。具足能解盡其義味。所謂如來常住不變畢竟安樂。廣說眾生悉有佛性。善知如來所有法藏。供養(yǎng)如是諸佛等已。建立如是無上正法受持擁護(hù)。若有始發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。當(dāng)知是人未來之世必能建立如是正法受持擁護(hù)。是故汝今不應(yīng)不知未來世中護(hù)法之人。何以故。是發(fā)心者于未來世必能護(hù)持無上正法。善男子。有惡比丘聞我涅槃不生憂愁。今日如來入般涅槃何期快哉。如來在世遮我等利今入般涅槃?wù)l復(fù)當(dāng)有遮奪我者。若無遮奪我則還得如來利養(yǎng)。如來在世禁戒嚴(yán)峻今入涅槃悉當(dāng)放舍。所受袈裟本為法式今當(dāng)廢壞如木頭幡。如是等人誹謗拒逆是大乘經(jīng)。善男子。汝今應(yīng)當(dāng)如是憶持。若有眾生成就具足無量功德。乃能信是大乘經(jīng)典信已受持。其余眾生有樂法者。若能廣為解說此經(jīng)。其人聞已過去無量阿僧祇劫所作惡業(yè)皆悉除滅。若有不信是經(jīng)典者�，F(xiàn)身當(dāng)為無量病苦之所惱害。多為眾人所見罵辱。命終之后人所輕賤顏貌丑陋。資生艱難常不供足雖復(fù)少得粗澀弊惡。生生常處貧窮下賤誹謗正法邪見之家。若臨終時或值荒亂刀兵競起。帝王暴虐怨家仇隟之所侵逼。雖有善友而不遭遇。資生所須求不能得。雖少得利�；拣嚳�。唯為凡下之所顧識。國王大臣悉不齒錄。設(shè)復(fù)聞其有所宣說正使是理終不信受。如是之人不至善處。如折翼鳥不能飛行。是人亦爾于未來世不能得至人天善處。若復(fù)有人能信如是大乘經(jīng)典。本所受形雖復(fù)粗陋。以經(jīng)功德即便端正威顏色力日更增多。常為人天之所樂見。恭敬愛戀情無舍離。國王大臣及家親屬聞其所說悉皆敬信。若我聲聞弟子之中欲行第一希有事者。當(dāng)為世間廣宣如是大乘經(jīng)典

善男子。譬如霧露勢雖欲住不過日出。日既出已消滅無余。善男子。是諸眾生所有惡業(yè)亦復(fù)如是。住世勢力不過得見大涅槃日。是日既出悉能除滅一切惡業(yè)

復(fù)次善男子。譬如有人出家剃發(fā)雖服袈裟。故未得受沙彌十戒。或有長者來請眾僧。未受戒者即與大眾俱共受請。雖未受戒已墮僧?dāng)?shù)。善男子。若有眾生發(fā)心始學(xué)是大乘典大涅槃經(jīng)。書持讀誦亦復(fù)如是。雖未具足位階十住則已墮于十住數(shù)中�；蛴斜娚�是佛弟子或非弟子。若因貪怖或因利養(yǎng)聽受是經(jīng)乃至一偈。聞已不謗當(dāng)知是人則為已近阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是因緣我說四人為世間依。善男子。如是四人若以佛說言非佛說無有是處。是故我說如是四人為世間依。善男子。汝應(yīng)供養(yǎng)如是四人。世尊。我當(dāng)云何識知是人而為供養(yǎng)

佛告迦葉。若有建立護(hù)持正法。如是之人應(yīng)從啟請當(dāng)舍身命而供養(yǎng)之。如我于是大乘經(jīng)說

有知法者若老若少故應(yīng)供養(yǎng)

恭敬禮拜猶如事火婆羅門等

有知法者若老若少故應(yīng)供養(yǎng)

恭敬禮拜亦如諸天奉事帝釋

迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說供養(yǎng)師長正應(yīng)如是。今有所疑唯愿廣說。若有長宿護(hù)持禁戒。從年少邊咨受未聞云何是人當(dāng)禮敬不。若當(dāng)禮敬是則不名為持戒也。若是年少護(hù)持禁戒。從諸宿舊破戒人邊咨受未聞復(fù)應(yīng)禮不。若出家人從在家人咨受未聞復(fù)當(dāng)禮不。然出家人不應(yīng)禮敬在家人也。然佛法中年少幼小應(yīng)當(dāng)恭敬耆舊長宿。以是長宿先受具戒成就威儀。是故應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)恭敬。如佛言曰其破戒者。是佛法中所不容受。猶如良田多有稊稗。又如佛說有知法者。若老若少故應(yīng)供養(yǎng)如事帝釋。如是二句其義云何。將非如來虛妄說耶。如佛言曰持戒比丘亦有所犯。何故如來而作是說。世尊。亦于余經(jīng)中說聽治破戒。如是所說其義未了。佛告迦葉。善男子。我為未來諸菩薩等學(xué)大乘者說如是偈。不為聲聞弟子說也。善男子。如我先說正法滅已毀正戒時增長破戒。非法盛時一切圣人隱不現(xiàn)時。受畜奴婢不凈物時。是四人中當(dāng)有一人出現(xiàn)于世。剃除須發(fā)出家修道。見諸比丘各各受畜奴婢仆使不凈之物。凈與不凈一切不知。是律非律亦復(fù)不識。是人為欲調(diào)伏如是諸比丘故。與共和光不同其塵。自所行處及佛行處善能別知。雖見諸人犯波羅夷默然不舉。何以故。我出于世為欲建立護(hù)持正法。是故默然而不舉處。善男子。如是之人為護(hù)法故雖有所犯不名破戒

善男子。如有國王遇病崩亡。儲君稚小未任紹繼。有旃陀羅豐饒財寶巨富無量多有眷屬。自以強(qiáng)力伺國虛弱篡居王位治化未久。國人居士婆羅門等亡叛逃走遠(yuǎn)投他國。雖有在者乃至不欲眼見是王�；蛴虚L者婆羅門等不離本土。譬如諸樹隨其生處即是中死。旃陀羅王知其國人逃叛者眾尋即還。遣諸旃陀羅守邏諸道。復(fù)于七日擊鼓唱令諸婆羅門。有能為我作灌頂師者。當(dāng)以半國而為爵賞。諸婆羅門聞是語已悉無來者各作是言。何處當(dāng)有婆羅門種作如是事。旃陀羅王復(fù)作是言。婆羅門中若無一人為我?guī)熣�。我要�?dāng)令諸婆羅門與旃陀羅共住食宿同其事業(yè)。若有能來灌我頂者。半國之封此言不虛。咒術(shù)所致三十三天上妙甘露不死之藥。亦當(dāng)共分而服食之

爾時有一婆羅門子。年在弱冠修治凈行長發(fā)為相善知咒術(shù)。往至王所白言。大王。王所敕使我悉能為。爾時大王心生歡喜。受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已。皆生嗔恚責(zé)此童子。汝婆羅門。云何乃作旃陀羅師。爾時其王即分半國與是童子。因共治國經(jīng)歷多時。爾時童子語其王言。我舍家法來作王師。然教大王微密咒術(shù)。而今大王猶不見親。時王答言。我今云何不親汝耶。童子答言。先王所有不死之藥猶未共食。王言善哉善哉大師。我實(shí)不知師若須者唯愿持去。是時童子聞王語已。即取歸家請諸大臣而共食之。諸臣食已即共白王�？煸沾髱�。有是甘露不死之藥。王既知已語其師言。云何大師。獨(dú)與諸臣服食甘露而不見分。爾時童子更以其余雜毒之藥與王令服。王既服已須臾藥發(fā)。悶亂躄地?zé)o所覺知猶如死人。爾時童子立本儲君還以為王。作如是言。師子御座法不應(yīng)令旃陀羅升。我從昔來未曾聞見旃陀羅種而為王也。若旃陀羅治國理民無有是處。汝今應(yīng)還紹繼先王正法治國。爾時童子經(jīng)理是已。復(fù)以解藥與旃陀羅令其醒寤。既醒寤已驅(qū)令出國。是時童子雖為是事猶故不失婆羅門法。其余居士婆羅門等聞其所作嘆未曾有。贊言善哉善哉仁者。善能驅(qū)遣旃陀羅王。善男子。我涅槃后護(hù)持正法諸菩薩等亦復(fù)如是。以方便力與彼破戒假名。受畜一切不凈物僧同其事業(yè)。爾時菩薩若見有人雖多犯戒能治毀禁諸惡比丘。即往其所恭敬禮拜四事供養(yǎng)。經(jīng)書什物悉以奉上。如其自無要當(dāng)方便從諸檀越求覓而與。為是事故應(yīng)畜八種不凈之物。何以故。是人為治諸惡比丘。如彼童子驅(qū)旃陀羅。爾時菩薩雖復(fù)恭敬禮拜是人受畜八種不凈之物。悉無有罪。何以故。以是菩薩為欲擯治諸惡比丘。令清凈僧得安隱住。流布方等大乘經(jīng)典利益一切諸天人故。善男子。以是因緣我于經(jīng)中說是二偈。令諸菩薩皆共贊嘆護(hù)法之人。如彼居士婆羅門等稱贊童子善哉善哉。護(hù)法菩薩正應(yīng)如是。若有人見護(hù)法之人與破戒者同其事業(yè)說有罪者。當(dāng)知其人自受其殃。是護(hù)法者實(shí)無有罪。善男子。若有比丘犯禁戒已。憍慢心故覆藏不悔。當(dāng)知是人名真破戒。菩薩摩訶薩為護(hù)法故雖有所犯不名破戒。何以故。以無憍慢發(fā)露悔故。善男子。是故我于經(jīng)中覆相說如是偈

有知法者若老若少故應(yīng)供養(yǎng)

恭敬禮拜猶如事火婆羅門等

如第二天奉事帝釋

以是因緣我亦不為學(xué)聲聞人。但為菩薩而說是偈

迦葉菩薩白佛言。世尊。如是等菩薩摩訶薩于戒極緩。本所受戒為具在不。佛言善男子。汝今不應(yīng)作如是說。何以故。本所受戒如本不失。設(shè)有所犯即應(yīng)懺悔悔已清凈。善男子。如故堤塘穿穴有孔水則淋漏。何以故。無人治故。若有人治水則不出。菩薩亦爾。雖與破戒共作布薩受戒自恣同其僧事。所有戒律不如堤塘穿穴淋漏。何以故。若無清凈持戒之人僧。則損減慢緩懈怠日有增長。若有清凈持戒之人。即能具足不失本戒。善男子。于乘緩者乃名為緩。于戒緩者不名為緩。菩薩摩訶薩于此大乘心不懈慢是名本戒。為護(hù)正法以大乘水而自澡浴。是故菩薩雖現(xiàn)破戒不名為緩。迦葉菩薩白佛言。眾僧之中有四種人。如庵羅果生熟難知。破戒持戒云何可識

佛言善男子。因大涅槃微妙經(jīng)典則易可知。云何因是大涅槃經(jīng)可得知耶。譬如田夫種稻谷等蕓除稗[禾*秀]。以肉眼觀名為凈田。至其成實(shí)草谷各異。如是八事能污染僧若能除卻。以肉眼觀則知清凈。若有持戒破戒不作惡時。以肉眼觀難可分別。若惡彰露則易可知。如彼稗[禾*秀]易可分別。僧中亦爾若能遠(yuǎn)離于八不凈毒蛇之法是名清凈。圣眾福田應(yīng)為人天之所供養(yǎng)。清凈果報非是肉眼所能分別。復(fù)次善男子。如迦羅迦林其樹眾多。于是林中唯有一樹名鎮(zhèn)頭迦。是迦羅迦樹鎮(zhèn)頭迦樹。二果相似不可分別。其果熟時有一女人悉皆拾取。鎮(zhèn)頭迦果才有一分。迦羅迦果乃有十分。是女不識赍來詣市而炫賣之。凡愚小兒復(fù)不別故。買迦羅迦果啖已命終。有智人輩聞是事已即問女人。姊于何處持是果來。是時女人即示方所。諸人即言。如是方所多有無量迦羅迦樹。唯有一根鎮(zhèn)頭迦樹。諸人知已笑而舍去。善男子。大眾之中八不凈法亦復(fù)如是。于是眾中多有受用如是八法。唯有一人清凈持戒。不受如是八不凈法。而知諸人受畜非法。然與同事不相舍離。如彼林中一鎮(zhèn)頭迦樹。有優(yōu)婆塞見是諸人多有非法。并不恭敬供養(yǎng)是人。若欲供養(yǎng)應(yīng)先問言。大德。如是八事為受畜不。佛所聽不。若言佛聽。如是之人得共布薩羯磨自恣不。是優(yōu)婆塞如是問已。眾皆答言。如是八事如來憐愍皆悉聽畜。優(yōu)婆塞言。祇洹精舍有諸比丘或言金銀佛所聽畜�；蜓圆宦犛醒月犝�。是不聽者不與共住說戒自恣。乃至不共一河飲水。利養(yǎng)之物悉不共之。汝等云何言佛聽許。佛天中天雖復(fù)受之。汝等眾僧亦不應(yīng)畜。若有受者乃至不應(yīng)與共說戒自恣羯磨同其僧事。若共說戒自恣羯磨同僧事者。命終即當(dāng)墮于地獄。如彼諸人食迦羅果已而便命終

復(fù)次善男子。譬如城市有賣藥人。有妙甘藥出于雪山。亦復(fù)多賣其余雜藥昧甘相似。時有諸人咸皆欲買然不識別。至賣藥所問言。汝有雪山藥不。其賣藥人即答言有。是人欺詐以余雜藥語買者言。此是雪山甘好妙藥。時買藥者以肉眼故。不能善別即買持去。復(fù)作是念我今已得雪山甘藥。迦葉。若聲聞僧中有假名僧有真實(shí)僧。有和合僧若持戒破戒。于是眾中等應(yīng)供養(yǎng)恭敬禮拜。是優(yōu)婆塞以肉眼故不能分別。喻如彼人不能分別雪山甘藥。誰是持戒誰是破戒誰是真僧誰是假僧。有天眼者乃能分別。迦葉。若優(yōu)婆塞知是比丘是破戒人不應(yīng)給施禮拜供養(yǎng)。若知是人受畜八法亦復(fù)不應(yīng)給施所須禮拜供養(yǎng)。若于僧中有破戒者。不應(yīng)以被袈裟因緣恭敬禮拜

迦葉菩薩復(fù)白佛言。世尊。善哉善哉。如來所說真實(shí)不虛我當(dāng)頂受。譬如金剛珍寶異物。如佛所說是諸比丘當(dāng)依四法。何等為四。依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義經(jīng)不依不了義經(jīng)如是四法應(yīng)當(dāng)證知非四種人

佛言善男子。依法者。即是如來大般涅槃。一切佛法即是法性。是法性者即是如來。是故如來常住不變。若復(fù)有言如來無常。是人不知不見法性。若不知見是法性者不應(yīng)依止。如上所說四人出世護(hù)持法者。應(yīng)當(dāng)證知而為依止。何以故。是人善解如來微密深奧藏故。能知如來常住不變。若言如來無常變易無有是處。如是四人即名如來。何以故是人能解如來密語及能說故。若有人能了知如來甚深密藏。及知如來常住不變。如是之人若為利養(yǎng)說言如來是無常者無有是處。如是之人尚可依止。何況不依是四人也。依法者即是法性。不依人者即是聲聞。法性者即是如來。聲聞?wù)呒词怯袨�。如來者。即是常住。有為者即是無常。善男子。若人破戒為利養(yǎng)故。說言如來無常變易。如是之人所不應(yīng)依。善男子。是名定義

依義不依語者。義者名曰覺了。覺了義者名不羸劣。不羸劣者名曰滿足。滿足義者。名曰如來常住不變。如來常住不變義者即是法常。法常義者即是僧常。是名依義不依語也。何等語言所不應(yīng)依。所謂諸論綺飾文辭。如佛所說無量諸經(jīng)。貪求無厭多奸諛諂。詐現(xiàn)親附現(xiàn)相求利。經(jīng)理白衣為其執(zhí)役。又復(fù)唱言。佛聽比丘畜諸奴婢不凈之物。金銀珍寶谷米倉庫牛羊象馬。販賣求利于饑饉世憐愍子故。聽諸比丘儲貯陳宿手自作食不受而啖。如是等語所不應(yīng)依

依智不依識者。所言智者即是如來。若有聲聞不能善知如來功德。如是之識不應(yīng)依止。若知如來即是法身。如是真智所應(yīng)依止。若見如來方便之身。言是陰界諸入所攝食所長養(yǎng)亦不應(yīng)依。是故知識不可依止。若復(fù)有人作是說者。及其經(jīng)書亦不應(yīng)依。依了義經(jīng)不依不了義經(jīng)。不了義經(jīng)者。謂聲聞乘。聞佛如來深密藏處悉生疑怪。不知是藏出大智海。猶如嬰兒無所別知。是則名為不了義也

了義者名為菩薩。真實(shí)智慧隨于自心。無礙大智猶如大人無所不知。是名了義。又聲聞乘名不了義。無上大乘乃名了義。若言如來無常變易名不了義。若言如來常住不變是名了義。聲聞所說應(yīng)證知者名不了義。菩薩所說應(yīng)證知者名為了義。若言如來食所長養(yǎng)是不了義。若言常住不變易者是名了義。若言如來入于涅槃如薪盡火滅名不了義。若言如來入法性者是名了義。聲聞乘法則不應(yīng)依。何以故。如來為欲度眾生故。以方便力說聲聞乘。猶如長者教子半字。善男子。聲聞乘者猶如初耕未得果實(shí)。如是名為不了義也。是故不應(yīng)依聲聞乘。大乘之法則應(yīng)依止。何以故。如來為欲度眾生故。以方便力說于大乘是故應(yīng)依。是名了義。如是四依應(yīng)當(dāng)證知

復(fù)次依義者。義名質(zhì)直。質(zhì)直者名曰光明。光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如來。又光明者名為智慧。質(zhì)直者名為常住

如來常者名為依法。法者名常亦名無邊。不可思議不可執(zhí)持不可系縛而亦可見。若有說言不可見者。如是之人所不應(yīng)依。是故依法不依于人。若有人以微妙之語宣說無常。如是之言所不應(yīng)依。是故依義不依于語。依智者。眾僧是常無為不變。不畜八種不凈之物。是故依智不依于識。若有說言識作識受無和合僧。何以故。夫和合者名無所有。無所有者云何言常。是故此識不可依止依了義者。了義者名為知足。終不詐現(xiàn)威儀清白。憍慢自高貪求利養(yǎng)。亦于如來隨宜方便所說法中不生執(zhí)著。是名了義。若有能住如是等中。當(dāng)知是人則為已得住第一義。是故名為依了義經(jīng)

不依不了義。不了義者如經(jīng)中說。一切燒燃一切無常一切皆苦一切皆空一切無我。是名不了義。何以故。以不能了如是義故。令諸眾生墮阿鼻獄。所以者何。以取著故于義不了。一切燒者謂如來說涅槃亦燒。一切無常者涅槃亦無常�？嗫諢o我亦復(fù)如是。是故名為不了義經(jīng)不應(yīng)依止。善男子。若有人言如來憐愍一切眾生善知時宜。以知時故說輕為重說重為輕。如來觀知所有弟子有諸檀越供給所須令無所乏。如是之人佛則不聽受畜奴婢金銀財寶販賣市易不凈物等。若諸弟子無有檀越供給所須。時世饑饉飲食難得。為欲建立護(hù)持正法。我聽弟子受畜奴婢金銀車乘田宅谷米賣易所須。雖聽受畜如是等物要當(dāng)凈施篤信檀越。如是四法所應(yīng)依止。若有戒律阿毗曇修多羅。不違是四亦應(yīng)依止。若有說言有時非時有能護(hù)法。不能護(hù)法。如來悉聽一切比丘受畜如是不凈物者。如是之言不應(yīng)依止。若有戒律阿毗曇修多羅中有同是說。如是三分亦不應(yīng)依。我為肉眼諸眾生等說是四依。終不為于有慧眼者。是故我今說是四依。法者即是法性。義者即是如來常住不變。智者了知一切眾生悉有佛性。了義者了達(dá)一切大乘經(jīng)典。