大般涅槃經(jīng)　第十一卷

大般涅槃經(jīng) 第十一卷

北涼天竺三藏曇無讖譯

現(xiàn)病品第六

爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已免一切疾病�；伎嘞こ裏o復(fù)怖畏。世尊。一切眾生有四毒箭則為病因。何等為四。貪欲嗔恚愚癡憍慢。若有病因則有病生。所謂愛熱肺病上氣吐逆。膚體[病-丙+習(xí)][病-丙+習(xí)]其心悶亂。下痢噦噎小便淋瀝。眼耳疼痛背滿腹脹。顛狂干干消鬼魅所著。如是種種身心諸病。諸佛世尊悉無復(fù)有。今日如來何緣顧命文殊師利而作是言。我今背痛。汝等當(dāng)為大眾說法。有二因緣則無病苦。何等為二。一者憐愍一切眾生。二者給施病者醫(yī)藥。如來往昔已于無量萬億劫中修菩薩道。常行愛語利益眾生不令苦惱。施疾病者種種醫(yī)藥。何緣于今自言有病。世尊。世有病人或坐或臥不安處所。或索飲食敕誡家屬修治產(chǎn)業(yè)。何故如來默然而臥。不教弟子聲聞人等。尸波羅蜜諸禪解脫三摩跋提修諸正勤。何緣不說如是甚深大乘經(jīng)典。如來何故不以無量方便教大迦葉人中象王諸大人等。令不退于阿耨多羅三藐三菩提。何故不治諸惡比丘受畜一切不凈物者。世尊。實無有病。云何默然右脅而臥。諸菩薩等凡所給施病者醫(yī)藥所得善根。悉施眾生而共回向一切種智。為除眾生諸煩惱障業(yè)障報障。煩惱障者。貪欲嗔恚愚癡。忿怒纏蓋焦惱嫉妒慳吝奸詐諛諂無慚無愧。慢慢慢不如慢增上慢我慢邪慢憍慢。放逸貢高懟恨諍訟邪命諂媚。詐現(xiàn)異相以利求利惡求多求。無有恭敬不隨教誨。親近惡友貪利無厭纏縛難解。欲于惡欲貪。于惡貪。身見有見及以無見。頻申憙睡欠呿不樂。貪嗜飲食其心[夢-夕+登]瞢。心緣異想不善思惟。身口多惡好憙多語。諸根闇鈍發(fā)言多虛。常為欲覺恚覺害覺之所覆蓋。是名煩惱障。業(yè)障者。五無間罪重惡之病。報障者。生在地獄畜生餓鬼。誹謗正法及一闡提。是名報障。如是三障名為大病。而諸菩薩于無量劫修菩提時。給施一切疾病醫(yī)藥常作是愿。令諸眾生永斷如是三障重病。復(fù)次世尊。菩薩摩訶薩修菩提時。給施一切病者醫(yī)藥常作是愿。愿令眾生永斷諸病得成如來金剛之身。又愿一切無量眾生作妙藥王。斷除一切諸惡重病。愿諸眾生得阿伽陀藥。以是藥力能除一切無量惡毒。又愿眾生于阿耨多羅三藐三菩提無有退轉(zhuǎn)。速得成就無上佛藥。消除一切煩惱毒箭。又愿眾生勤修精進(jìn)成就如來金剛之心。作微妙藥療治眾病。不令有人生諍訟想。亦愿眾生作大藥樹療治一切諸惡重病。又愿眾生拔出毒箭得成如來無上光明。又愿眾生得入如來智慧大藥微密法藏。世尊。菩薩如是已于無量百千萬億那由他劫。發(fā)是誓愿令諸眾生悉無復(fù)病。何緣如來乃于今日唱言有病。復(fù)次世尊。世有病人不能坐起俯仰進(jìn)止。飲食不御漿水不下。亦復(fù)不能教戒諸子修治家業(yè)。爾時父母妻子兄弟親屬知識。各于是人生必死想。世尊。如來今日亦復(fù)如是。右脅而臥無所論說。此閻浮提有諸愚人當(dāng)作是念。如來正覺必當(dāng)涅槃生滅盡想。而如來性實不畢竟入于涅槃。何以故。如來常住無變易故。以是因緣不應(yīng)說言我今背痛

復(fù)次世尊。世有病者身體羸損若偃若側(cè)臥著床褥。爾時家室心生惡賤起必死想。如來今者亦復(fù)如是。當(dāng)為外道九十五種之所輕慢生無常想。彼諸外道當(dāng)作是言。不如我等以我性常自在時節(jié)微塵等法而為常住無有變易。沙門瞿曇無常所遷。是變易法。以是義故。世尊。今日不應(yīng)默然右脅而臥。復(fù)次世尊。世有病者四大增損互不調(diào)適羸瘦乏極。是故不能隨意坐起臥著床褥。如來四大無不和適。身力具足亦無羸損。世尊。如十小牛力不如一大牛力。十大牛力不如一青牛力。十青牛力不如一凡象力。十凡象力不如一野象力。十野象力不如一二牙象力。十二牙象力不如一四牙象力。十四牙象力不如雪山一白象力。十雪山白象力不如一香象力。十香象力不如一青象力。十青象力不如一黃象力。十黃象力不如一赤象力。十赤象力不如一白象力。十白象力不如一山象力。十山象力不如一優(yōu)缽羅象力。十優(yōu)缽羅象力不如一拘物頭象力。十拘物頭象力不如一分陀利象力。十分陀利象力不如人中一力士力。十人中力士力不如一缽健提力。十缽健提力不如一八臂那羅延力。十那羅延力不如一十住菩薩一節(jié)之力。一切凡夫身中諸節(jié)節(jié)不相到。人中力士節(jié)頭相到。缽健提身諸節(jié)相接。那羅延身節(jié)頭相拘。十住菩薩諸節(jié)骨解盤龍相結(jié)。是故菩薩其力最大。世界成時從金剛際起金剛座。上至道場菩提樹下。菩薩坐已其心即時逮得十力。如來今者不應(yīng)如彼嬰孩小兒。嬰孩小兒愚癡無智無所能說。以是義故。隨意偃側(cè)無人譏訶。如來世尊有大智慧照明一切。人中之龍具大威德。成就神通無上仙人。永斷疑網(wǎng)已拔毒箭。進(jìn)止安詳威儀具足得無所畏。今者何故右脅而臥。令諸人天悲愁苦惱。爾時迦葉菩薩。即于佛前而說偈言

瞿曇大圣德愿起演妙法

不應(yīng)如小兒病者臥床席

調(diào)御天人師倚臥雙樹間

下愚凡夫見當(dāng)言必涅槃

不知方等典甚深佛所行

不見微密藏猶盲不見道

惟有諸菩薩文殊師利等

能解是甚深譬如善射者

三世諸世尊大悲為根本

如是大慈悲今為何所在

若無大悲者是則不名佛

佛若必涅槃是則不名常

惟愿無上尊哀受我等請

利益于眾生摧伏諸外道

爾時世尊。大悲熏心知諸眾生各各所念。將欲隨順畢竟利益。即從臥起結(jié)跏趺坐。顏貌熙怡如融金聚。面目端嚴(yán)猶月盛滿。形容清凈無諸垢穢。放大光明充遍虛空。其光大盛過百千日。照于東方南西北方四維上下諸佛世界�；菔┍娚�大智之炬。悉令得滅無明黑闇。令百千億那由他眾生安止不退菩提之心。爾時世尊。心無疑慮如師子王。以三十二大人之相八十種好莊嚴(yán)其身。于其身上一切毛孔。一一毛孔出一蓮花。其花微妙各具千葉。純真金色。琉璃為莖。金剛為須。玫瑰為臺。形大團圓猶如車輪。是諸蓮花各出種種雜色光明。青黃赤白紫頗梨色。是諸光明皆悉遍至阿鼻地獄想地獄黑繩地獄眾合地獄叫喚地獄大叫喚地獄焦熱地獄大焦熱地獄。是八地獄其中眾生常為諸苦之所逼切。所謂燒煮火炙斫刺[利-禾+皮]剝。遇斯光已如是眾苦悉滅無余。安隱清涼快樂無極。是光明中宣說如來秘密之藏。言諸眾生皆有佛性。眾生聞已即便命終生人天中。乃至八種寒冰地獄。所謂阿波波地獄阿吒吒地獄阿羅羅地獄阿婆婆地獄優(yōu)缽羅地獄波頭摩地獄拘物頭地獄分陀利地獄。是中眾生常為寒苦之所逼惱。所謂擘裂身體碎壞互相殘害。遇斯光已如是等苦亦滅無余。即得調(diào)和熅暖適身。是光明中亦說如來秘密之藏。言諸眾生皆有佛性。眾生聞已即便命終生人天中。爾時于此閻浮提界及余世界。所有地獄皆悉空虛無受罪者。除一闡提。餓鬼眾生饑渴所逼以發(fā)纏身。于百千歲未曾得聞漿水之名。遇斯光已饑渴即除。是光明中亦說如來微密秘藏。言諸眾生皆有佛性。眾生聞已即便命終生人天中。令諸餓鬼亦悉空虛。除謗大乘方等正典。畜生眾生互相殺害共相殘食。遇斯光已恚心悉滅。是光明中亦說如來秘密之藏。言諸眾生皆有佛性。眾生聞已即便命終生人天中。當(dāng)爾之時畜生亦盡除謗正法。是一一花各有一佛。圓光一尋金色晃曜。微妙端嚴(yán)最上無比。三十二相八十種好莊嚴(yán)其身。是諸世尊�；蛴凶�者�；蛴�行者。或有臥者�；蛴凶≌��；蛴姓鹄滓粽摺；蜾�雨者�；蚍烹姽�。或復(fù)興風(fēng)�；虺鰺熝嫔砣缁鹁��；驈�(fù)示現(xiàn)七寶諸山。池泉河水山林樹木�；驈�(fù)示現(xiàn)七寶國土城邑聚落宮殿屋宅�；驈�(fù)示現(xiàn)象馬師子虎狼孔雀鳳凰諸鳥�；驈�(fù)示現(xiàn)令閻浮提所有眾生悉見地獄畜生餓鬼�；驈�(fù)示現(xiàn)欲界六天。復(fù)有世尊。或說陰界諸入多諸過患�；驈�(fù)有說四圣諦法�；驈�(fù)有說諸法因緣�；驈�(fù)有說諸業(yè)煩惱皆因緣生�；驈�(fù)有說我與無我�；驈�(fù)有說苦樂二法。或復(fù)有說常無常等。或復(fù)有說凈與不凈。復(fù)有世尊為諸菩薩演說所行六波羅蜜�；驈�(fù)有說諸大菩薩所得功德�；驈�(fù)有說諸佛世尊所得功德�；驈�(fù)有說聲聞之人所得功德�；驈�(fù)有說隨順一乘�；驈�(fù)有說三乘成道�；蛴惺雷鹱竺{出水右脅出火。或有示現(xiàn)初生出家坐于道場菩提樹下轉(zhuǎn)妙法輪入于涅槃�；蛴惺雷鹱鲙熥雍�。令此會中有得一果二果三果至第四果�；驈�(fù)有說出離生死無量因緣。爾時于此閻浮提中。所有眾生遇斯光已。盲者見色。聾者聽聲。啞者能言。拘躄能行。貧者得財。慳者能施。恚者慈心。不信者信。如是世界無一眾生修行惡法。除一闡提

爾時一切天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽羅剎健陀憂摩陀阿婆魔羅人非人等。悉共同聲唱如是言。善哉善哉。無上天尊。多所利益。說是語已踴躍歡喜�；蚋杌蛭琛；蛏韯愚D(zhuǎn)。以種種花散佛及僧。所謂天優(yōu)缽羅花。拘物頭花。波頭摩花。分陀利花。曼陀羅花摩訶曼陀羅花。曼殊沙花摩訶曼殊沙花。散陀那花摩訶散陀那花。盧脂那花摩訶盧脂那花。香花大香花。適意花大適意花。愛見花大愛見花。端嚴(yán)花第一端嚴(yán)花。復(fù)散諸香。所謂沉水多伽樓香栴檀郁金和合雜香海岸聚香。復(fù)以天上寶幢幡蓋。諸天伎樂箏笛笙瑟。箜篌鼓吹。供養(yǎng)于佛。而說偈言

我今稽首大精進(jìn)無上正覺兩足尊

天人大眾所不知惟有瞿曇乃能了

世尊往昔為我故于無量劫修苦行

如何一旦放本誓而便舍命欲涅槃

一切眾生不能見諸佛世尊秘密藏

以是因緣難得出輪轉(zhuǎn)生死墜惡道

如佛所說阿羅漢一切皆當(dāng)至涅槃

如是甚深佛行處凡夫下愚誰能知

施諸眾生甘露法為欲斷除諸煩惱

若有服此甘露已不復(fù)受生老病死

如來世尊以療治百千無量諸眾生

令其所有諸重病一切消滅無遺余

世尊久已舍病苦故得名為第七佛

惟愿今日雨法雨潤漬我等功德種

是故大眾及人天如是請已默然住

說是偈時。蓮花臺中一切諸佛。從閻浮提遍至凈居悉皆聞之。爾時佛告迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝已具足如是甚深微妙智慧。不為一切諸魔外道之所破壞。善男子。汝已安住不為一切諸邪惡風(fēng)之所傾動。善男子。汝已成就樂說辯才。已曾供養(yǎng)過去無量恒河沙等諸佛世尊。是故能問如來正覺如是之義。善男子。我于往昔無量無邊億那由他百千萬劫。已除病根永離倚臥。迦葉。過去無量阿僧祇劫有佛出世。號無上勝如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。為諸聲聞?wù)f是大乘大涅槃經(jīng)。開示分別顯發(fā)其義。我于爾時亦為彼佛而作聲聞。受持如是大涅槃典。讀誦通利書寫經(jīng)卷。廣為他人開示分別解說其義。以是善根回向阿耨多羅三藐三菩提。善男子。我從是來未曾有惡煩惱業(yè)緣墮于惡道。誹謗正法作一闡提。受黃門身無根二根。反逆父母殺阿羅漢破塔壞僧出佛身血犯四重禁。從是已來身心安隱無諸苦惱。迦葉。我今實無一切疾病。所以者何。諸佛世尊久已遠(yuǎn)離一切病故。迦葉。是諸眾生不知大乘方等密教。便謂如來真實有疾迦葉。如言如來人中師子。而如來者實非師子。如是之言即是如來秘密之教。迦葉。如言如來人中大龍。而我已于無量劫中舍離是業(yè)。迦葉。如言如來是人是天。而我真實非人非天。亦非鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。非我非命非可養(yǎng)育非人士夫。非作非不作。非受非不受。非世尊非聲聞。非說非不說。如是等語。皆是如來秘密之教

迦葉。如言如來猶如大海須彌山王。而如來者實非堿味同于石山。當(dāng)知是語亦是如來秘密之教。迦葉。如言如來如分陀利。而我實非分陀利也。如是之言即是如來秘密之教。迦葉。如言如來猶如父母。而如來者實非父母。如是之言亦是如來秘密之教。迦葉。如言如來是大船師。而如來者實非船師。如是之言亦是如來秘密之教。迦葉。如言如來猶如商主。而如來者實非商主。如是之言亦是如來秘密之教。迦葉。如言如來能摧伏魔。而如來者實無惡心欲令他伏。如是之言皆是如來秘密之教。迦葉。如言如來能治癰瘡。而我實非治癰師也。如是之言亦是如來秘密之教。迦葉。如我先說。若有善男子善女人。善能修治身口意業(yè)。舍命之時雖有親族取其尸骸�；蛞曰馃��；蛲洞笏��；驐壼ｉg。狐狼禽獸競共食啖。然心意識即生善道。而是心法實無去來亦無所至。真是前后相似相續(xù)相貌不異。如是之言即是如來秘密之教。迦葉。我今言病亦復(fù)如是。亦是如來秘密之教。是故顧命文殊師利。吾今背痛。汝等當(dāng)為四眾說法。迦葉。如來正覺實無有病右脅而臥。亦不畢竟入于涅槃。迦葉。是大涅槃即是諸佛甚深禪定。如是禪定非是聲聞緣覺行處。迦葉。汝先所問如來何故倚臥不起不索飲食。戒敕家屬修治產(chǎn)業(yè)。迦葉。虛空之性亦無坐起求索飲食。敕戒家屬修治產(chǎn)業(yè)。亦無去來生滅老壯出沒傷破解脫系縛。亦不自說亦不說他。亦不自解亦不解他。非安非病。善男子。諸佛世尊亦復(fù)如是。猶如虛空。云何當(dāng)有諸病苦耶

迦葉。世有三人其病難治。一謗大乘。二五逆罪。三一闡提。如是三病世中極重。悉非聲聞緣覺菩薩之所能治。善男子。譬如有病必死難治。若有瞻病隨意醫(yī)藥。若無瞻病隨意醫(yī)藥。如是之病定不可治。當(dāng)知是人必死不疑。善男子。是三種人亦復(fù)如是。若有聲聞緣覺菩薩。或有說法或不說法。不能令其發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。迦葉。譬如病人若有瞻病隨意醫(yī)藥則可令差。若無此三則不可差。聲聞緣覺亦復(fù)如是。從佛菩薩得聞法已。即能發(fā)于阿耨多羅三藐三菩提心。非不聞法能發(fā)心也。迦葉。譬如病人若有瞻病隨意醫(yī)藥。若無瞻病隨意醫(yī)藥皆悉可差。有一種人亦復(fù)如是�；蛑德暵劜恢德暵�。或值緣覺不值緣覺�；蛑灯兴_不值菩薩�；蛑等鐏聿恢等鐏�。或得聞法或不聞法。自然得成阿耨多羅三藐三菩提。所謂有人�；驗樽陨怼；驗樗�身�；驗椴牢�。或為利養(yǎng)�；驗檎樥~。或為誑他。書寫如是大涅槃經(jīng)。受持讀誦供養(yǎng)恭敬為他說者

迦葉。有五種人于是大乘大涅槃典。有病行處非如來也。何等為五。一斷三結(jié)得須陀洹果。不墮地獄畜生餓鬼。人天七返永斷諸苦入于涅槃。迦葉。是名第一人有病行處。是人未來過八萬劫。便當(dāng)?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。迦葉。第二人者。斷三結(jié)縛薄貪恚癡。得斯陀含果名一往來。永斷諸苦入于涅槃。迦葉。是名第二人有病行處。是人未來過六萬劫。便當(dāng)?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。迦葉。第三人者。斷五下結(jié)得阿那含果。更不來此。永斷諸苦入于涅槃。是名第三人有病行處。是人未來過四萬劫。便當(dāng)?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。迦葉。第四人者。永斷貪欲嗔恚愚癡得阿羅漢果。煩惱無余入于涅槃。亦非騏驎獨一之行。是名第四人有病行處。是人未來過二萬劫。便當(dāng)?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。迦葉。第五人者。永斷貪欲嗔恚愚癡得辟支佛道。煩惱無余入于涅槃。真是騏驎獨一之行。是名第五人有病行處。是人未來過十千劫。便當(dāng)?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。迦葉。是名第五人有病行處。非如來也

大般涅槃經(jīng)圣行品第七之一

爾時佛告迦葉菩薩。善男子。菩薩摩訶薩應(yīng)當(dāng)于是大般涅槃經(jīng)。專心思惟五種之行。何等為五。一者圣行。二者梵行。三者天行。四者嬰兒行。五者病行。善男子。菩薩摩訶薩常當(dāng)修習(xí)是五種行。復(fù)有一行是如來行。所謂大乘大涅槃經(jīng)。迦葉。云何菩薩摩訶薩所修圣行。菩薩摩訶薩若從聲聞若從如來。得聞如是大涅槃經(jīng)。聞已生信。信已應(yīng)作如是思惟。諸佛世尊有無上道。有大正法大眾正行。復(fù)有方等大乘經(jīng)典。我今當(dāng)為愛樂貪求大乘經(jīng)故。舍離所愛妻子眷屬所居舍宅。金銀珍寶微妙瓔珞香花伎樂。奴婢仆使男女大小。象馬車乘牛羊雞犬豬豕之屬。復(fù)作是念。居家迫迮猶如牢獄。一切煩惱由之而生。出家寬曠猶如虛空。一切善法因之增長。若在家居不得盡壽凈修梵行。我今應(yīng)當(dāng)剃除須發(fā)出家學(xué)道。作是念已。我今定當(dāng)出家修學(xué)無上正真菩提之道。菩薩如是欲出家時。天魔波旬生大苦惱。言是菩薩復(fù)當(dāng)與我興大戰(zhàn)諍。善男子。如是菩薩何處當(dāng)復(fù)與人戰(zhàn)諍。是時菩薩即至僧坊。若見如來及佛弟子。威儀具足諸根寂靜。其心柔和清凈寂滅。即至其所而求出家。剃除須發(fā)服三法衣。既出家已奉持禁戒威儀不缺進(jìn)止安詳。無所觸犯。乃至小罪心生怖畏。護戒之心猶如金剛。善男子。譬如有人帶持浮囊欲渡大海。爾時海中有一羅剎。即從其人乞索浮囊。其人聞已即作是念。我今若與必定沒死。答言。羅剎。汝寧殺我浮囊叵得。羅剎復(fù)言。汝若不能全與我者。見惠其半。是人猶故不肯與之。羅剎復(fù)言。汝若不肯惠我半者。幸愿與我三分之一。是人不肯。羅剎復(fù)言。若不能者當(dāng)施手許。是人不肯。羅剎復(fù)言。汝今若復(fù)不能與我如手許者。我今饑窮眾苦所逼。愿當(dāng)濟我如微塵許。是人復(fù)言。汝今所索誠復(fù)不多。然我今日方當(dāng)渡海。不知前途近遠(yuǎn)如何。若與汝者氣當(dāng)漸出。大海之難何由得過。脫能中路沒水而死。善男子。菩薩摩訶薩護持禁戒亦復(fù)如是。如彼渡人護惜浮囊。菩薩如是護戒之時。常有煩惱諸惡羅剎語菩薩言。汝當(dāng)信我終不相欺。但破四禁護持余戒。以是因緣令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時應(yīng)作是言。我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄。終不毀犯而生天上。煩惱羅剎復(fù)作是言。卿若不能破四禁者可破僧殘。以是因緣令汝安隱得入涅槃。菩薩亦應(yīng)不隨其語。羅剎復(fù)言。卿若不能犯僧殘者。亦可故犯偷蘭遮罪。以是因緣令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時亦復(fù)不隨。羅剎復(fù)言。卿若不能犯偷蘭遮者可犯舍墮。以是因緣可得安隱入于涅槃。菩薩爾時亦不隨之。羅剎復(fù)言。卿若不能犯舍墮者可破波夜提。以是因緣令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時亦不隨之。羅剎復(fù)言。卿若不能犯波夜提者。幸可毀破突吉羅戒。以是因緣可得安隱入于涅槃。菩薩爾時心自念言。我今若犯突吉羅罪不發(fā)露者。則不能渡生死彼岸而得涅槃。菩薩摩訶薩于是微小諸戒律中。護持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅。敬重堅固等無差別。菩薩若能如是堅持則為具足五根諸戒。所謂具足菩薩根本業(yè)清凈戒。前后眷屬余清凈戒。非諸惡覺。覺清凈戒。護持正念念清凈戒�；叵虬Ⅰ穸嗔_三藐三菩提戒

迦葉。是菩薩摩訶薩復(fù)有二種戒。一者受世教戒。二者得正法戒。菩薩若受正法戒者終不為惡。受世教戒者白四羯磨然后乃得。復(fù)次善男子。有二種戒。一者性重戒。二者息世譏嫌戒。性重戒者。謂四禁也。息世譏嫌戒者。不作販賣輕秤小[豆*斗]欺誑于人。因他形勢取人財物。害心系縛破壞成功。然明而臥。田宅種植家業(yè)坐肆。不畜象馬車乘牛羊駝驢雞犬獼猴孔雀鸚鵡共命及拘枳羅。豺狼虎豹貓貍豬豕及余惡獸。童男童女大男大女奴婢僮仆。金銀琉璃頗梨真珠車[(王*巨)/木]馬瑙珊瑚璧玉珂貝諸寶。赤銅白臘鍮石盂器[毯-炎+瞿] 毹毾[毯-炎+登]拘執(zhí)眊衣。一切谷米大小麥豆穈粟稻麻生熟食具。常受一食不曾再食。若行乞食及僧中食。常知止足不受別請。不食肉不飲酒。五辛能熏悉不食之。是故其身無有臭處。常為諸天一切世人恭敬供養(yǎng)尊重贊嘆。趣足而食終不長受。所受衣服才足覆身。進(jìn)止常與三衣缽具。終不舍離如鳥二翼。不畜根子莖子節(jié)子椄子子子。不畜寶藏若金若銀飲食廚庫衣裳服飾。高廣大床象牙金床雜色編織悉不用坐。不畜一切細(xì)軟諸席。不坐象薦馬薦。不以細(xì)軟上妙衣服用敷床臥。其床兩頭不置二枕。亦不受畜妙好丹枕安黃木枕。終不觀看象斗馬斗車斗兵斗男斗女斗牛斗羊斗水牛雞雉鸚鵡等斗。亦不故往觀看軍陣。不應(yīng)故聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂之聲。除供養(yǎng)佛。摴蒱圍棋波羅塞戲師子象斗。彈棋六博拍毱擲石投壺牽道八道行成。一切戲笑悉不觀作。終不瞻相手腳面目。不以抓鏡芝草楊枝缽盂髑髏而作卜筮。亦不仰觀虛空星宿。除欲解睡。不作王家往返使命以此語彼以彼語此。終不諛諂邪命自活。亦不宣說王臣盜賊斗諍飲食國土饑饉恐怖豐樂安隱之事。善男子。是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。善男子。菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒。與性重戒等無差別

善男子。菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已。作是愿言。寧以此身投于熾然猛火深坑。終不毀犯過去未來現(xiàn)在諸佛所制禁戒。與剎利女婆羅門女居士女而行不凈。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩復(fù)作是愿。寧以熱鐵周匝纏身。終不敢以破戒之身受于信心檀越衣服。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩復(fù)作是愿。寧以此口吞熱鐵丸。終不敢以毀戒之口食于信心檀越飲食。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩復(fù)作是愿。寧臥此身大熱鐵上。終不敢以破戒之身受于信心檀越床敷臥具。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩復(fù)作是愿。我寧以身受三百鉾。終不敢以毀戒之身受于信心檀越醫(yī)藥。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩復(fù)作是愿。寧以此身投熱鐵鑊。不以破戒受于信心檀越房舍屋宅。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩復(fù)作是愿。寧以鐵捶打碎此身從頭至足令如微塵。不以破戒受諸剎利婆羅門居士恭敬禮拜。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩復(fù)作是愿。寧以熱鐵挑其兩目。不以染心視他好色。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩復(fù)作是愿。寧以鐵錐遍身攙刺。不以染心聽好音聲。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩復(fù)作是愿。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪嗅諸香。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩復(fù)作是愿。寧以利刀割裂其舌。不以染心貪著美味。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩復(fù)作是愿。寧以利斧斬斫其身。不以染心貪著諸觸。何以故。以是因緣能令行者墮于地獄畜生餓鬼。迦葉。是名菩薩摩訶薩護持禁戒。菩薩摩訶薩護持如是諸禁戒已。悉以施于一切眾生。以是因緣愿令眾生護持禁戒。得清凈戒善戒不缺戒不析戒大乘戒不退戒隨順戒畢竟戒。具足成就波羅蜜戒。善男子。菩薩摩訶薩修持如是清凈戒時。即得住于初不動地。云何名為不動地耶。菩薩住是不動地中。不動不墮不退不散。善男子。譬如須彌山旋藍(lán)猛風(fēng)不能令動墮落退散。菩薩摩訶薩住是地中亦復(fù)如是。不為色聲香味所動。不墮地獄畜生餓鬼。不退聲聞辟支佛地。不為異見邪風(fēng)所散而作邪命。復(fù)次善男子。又復(fù)動者不為貪欲恚癡所動。又復(fù)墮者不墮四重。又復(fù)退者不退戒還家。又復(fù)散者不為違逆大乘經(jīng)者之所散壞。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩亦復(fù)不為諸煩惱魔之所傾動。不為陰魔所墮。乃至坐于道場菩提樹下。雖有天魔不能令其退于阿耨多羅三藐三菩提。亦復(fù)不為死魔所散。善男子。是名菩薩摩訶薩修習(xí)圣行。善男子。云何名為圣行。圣行者佛及菩薩之所行處故。故名圣行。以何等故。名佛菩薩為圣人耶。如是等人有圣法故。常觀諸法性空寂故。以是義故故名圣人。有圣戒故復(fù)名圣人。有圣定慧故故名圣人。有七圣財。所謂信戒慚愧多開智慧舍離。故名圣人。有七圣覺故故名圣人。以是義故復(fù)名圣行。