佛本行集經(jīng) 第十六卷

　　佛本行集經(jīng) 第十六卷

　　隋天竺三藏阇那崛多譯

　　耶輸陀羅夢品下

　　爾時國師。有于一子。名優(yōu)陀夷(隋言聰辯)。聰明智能。眾論辯巧。時凈飯王。即遣喚彼優(yōu)陀夷來。來已王語作如是言。汝優(yōu)陀夷。黠慧多智。今可往侍悉達太子。以方便力。教我太子。令心安隱。愛樂宮中。勿使厭離舍欲出家。時凈飯王。更復召喚一切釋種眷屬。聚集而語之言。汝等宗族。我意疑慮。悉達決不住家居。汝等今者佐助于我。作何方便令其不離。時諸釋種報大王言。我等詳共守護太子。其有何力。能強出家

　　爾時凈飯王。及諸釋種。于迦毗羅城東門外。安置五百勇健童子。善能用兵。巧解神射。多有方便。悉皆大力。猶如壯士。力敵少雙。一一童子。有五百車而自圍繞。一一車邊。復有五百勁捷壯夫。各各圍繞。如是次第。南西北門。亦復如是。乃至各有五百人防。如上所說。復有宿老諸釋大臣。悉皆各住十字街巷四衢道頭。遞共守護悉達太子。時凈飯王。別置五百最勝壯健諸釋侍官。其身悉皆帶持鎧甲。乘象乘馬。四面圍繞凈飯王宮。各各在于合門內外。通夜持更

　　爾時國大夫人摩訶波阇波提憍曇彌。在于宮內。集聚婇女。而語之言。汝等當知。從今已去。晝夜莫睡。將諸明寶。置高幢上。勿令夜暗。又復處處別然蘇油香燈蠟燭。恒教覆火。勿使滅無。諸門管鑰。好牢關閉。非時不得令人橫開。身體莊嚴。皆著瓔珞。各各連手。猶如鉤鎖相捉而住。圍繞太子。莫聽浪行。若執(zhí)弓刀�；虺植姘��；蛑絷�槊。如是坐立�；驁�(zhí)或對。種種器仗。晝夜用心。勿令不覺。太子行動。彼若出家。我宮空虛。無可娛樂

　　時優(yōu)陀夷國師之子。侍衛(wèi)太子。入儲宮內。見于太子。住在殿中。思惟而坐。宮內婇女。皆悉默然。見如是已。語彼諸女。作如是言。汝等一切巧解談論。語言戲謔。善承人意。變戚為歡。端正可憐。世間無比。各各自有如是[仁-二+(敲-高)]能。今日云何默然而住�？赏�失耶。如是功能。應當如彼北郁單越國土所作莊嚴之事。又復汝等�？盀楸狈脚�沙門天護世大王。而作妃后。況復人間宮內不堪。汝等婇女。豈可令此太子離欲。若如汝等。猶能令于真正圣人教行五欲。況復今日不能令此釋迦太子染著世間。汝等婇女。能作美言�；嘏�令喜。巧取他心。婦人之身。所有方便�；没笾�術。假使女人亦能行欲。況復男兒不著汝等。若世間人。得共汝等同于一處。能不行欲。終無是處。而說偈言

　　汝等婇女輩　　大有方便力

　　巧能幻惑他　　善示汝境界

　　假使離欲人　　真正諸仙等

　　得見于汝者　　必應生欲心

　　況復此太子　　觀汝等娛樂

　　不能行五欲　　終無有是處

　　如是汝等。自境界中。巧解方便。我見汝等。具足皆有如是方便。而遂不能令王太子于汝等邊欲心染著。我甚不悅。汝等更可人人加意。出巧方便。而令悉達太子見已于汝等邊別生欲心。勿令厭離。汝等婇女。可不聞乎。昔迦尸國。有一仙人。名提波耶那(隋言埏上生)。被孫陀梨淫女誑惑。而彼仙人。如天無異。諸天猶尚不能奈何。被孫陀梨淫女惑故。隨彼步行。來入城中。又復往昔。有一仙人。名為獨角仙人之子。生小已來。未經(jīng)欲事。當于彼時。有一淫女。名曰商多(隋言寂定)。誑惑彼仙。遂令失禪及五神通。又復昔有仙人。名曰毘商蜜多(隋言化支)。多時苦行。經(jīng)于十年。無所啖食。當于彼時。有一淫女。名彌迦那(隋言一者)。極大端正。彼仙亦復被其誑惑。諸如是等大神仙人。多有被于諸淫婦女之所誑惑。牽取教行世欲之事。況復今日悉達太子。盛壯少年。身體柔軟。大王之子。善解諸事。汝等至心。承事供奉。令于汝等生染著心。勿使其斷王之體胤。彼等婇女。于國師子優(yōu)陀夷邊。聞是語已。向于太子。示現(xiàn)種種巧媚幻惑。令生增上勝妙欲心�；蛴袏榕�示現(xiàn)舞形�；蛴袏榕�出微妙聲唱頌歌贊�；蜃饕魳��；虺隹尚ζ娈惷嫘��；蛟彀俜N語言辭句�；驈陀杏谔�子之前示現(xiàn)逶迤巧妙行步�；驈陀袑㈦s異種種妙好鮮華以奉太子�；蜃鞣N種百和之香涂太子身�；蛴诳谥写抵冈熳鞣N種鳥聲�；驈椭J白作如是言。圣種王子。愿聽我等所作種種世俗欲情語言嘲調。而王大子。在于宮內。聞如是等諸種欲戲。作是思惟。世間之中。被于苦逼。所謂生老及病死等。惱患既然。不知厭離舍彼等苦。求歸依處。我今云何巧作方便。能舍此等世間諸苦生老病死。又復彼等諸婇女輩。多種示現(xiàn)歌舞音聲�；驈头N種諸妙欲事。而彼悉達太子。見已不生希有戀著之心。時宮女中。有一婇女。自手將一末利華鬘。前出系于太子頸下。而太子眼熟視不瞬。觀彼女人。即還自解末利華鬘。解已手持從窗牖中。擲棄于外。時國師子優(yōu)陀夷。見太子端坐正念思惟不著世間有為境界。又不染愛妙色聲香。如是見已。其優(yōu)陀夷。聰明智能。巧解種種殊方善論。諫太子言。大圣太子。我被大王敕來至此友娛太子。我今諮白。愿太子聽。我以太子于世事中心意不動。而說偈言

　　我略說友相　　惡諫善勸行

　　厄難相救濟　　是名真善友

　　時優(yōu)陀夷說此偈已。復作是言。大圣太子。我今既是圣子之友。諸事好惡。須共平量。見異默然。而欲舍我。不名為友。是故我今欲向太子有所諮白。依如友心。唯愿領納。太子。當今盛壯年少。我今觀看太子之心。不作善事。而欲舍離諸婇女等。嫌恨其邊。有何可惡。凡系縛心。隨順是也。愛著之情。欲態(tài)為本。婦女之體。唯以丈夫敬重為歡。若太子心。必不愛著五欲之事。世間富貴榮華是難。但當以口美言善語。慰喻宮人。令其意悅。而說偈言

　　婦人敬是樂　　敬為樂最上

　　無敬唯有色　　如樹無有花

　　爾時太子。從國師子優(yōu)陀夷邊。聞是語已。即作種種善巧語言哀愍之聲。猶如云陰隱隱雷震微妙之聲。猶如善美和合音聲柔軟。報答優(yōu)陀夷言。汝優(yōu)陀夷。我亦知汝。為我良朋。為我善友。好心開發(fā)。諫曉我意。我今亦知汝意。向我親密厚重。我今亦不違逆汝心。汝今見我。有如是過。我今順汝。但我非是不知世間五欲之樂。我觀世諦一切諸事。了達分明。我以世間無常敗壞。以是義故。此處可畏。心意不樂。而說偈言

　　世榮雖快樂　　有生老病死

　　此四種若無　　我心誰不樂

　　是時太子說是偈已。復更重語優(yōu)陀夷言。汝優(yōu)陀夷。當觀于此諸婇女等。既被老奪盛莊色已。各各相睹。意不喜樂。況有癡人。欲于是處生愛樂心。而說偈言

　　生老病死法　　住此生老病

　　若住生樂心　　共鳥獸無異

　　爾時太子。共國師子優(yōu)陀夷等。往復來去。言論之時。日遂至沒。太子既見日光沒已。便入宮中。共諸婇女。行于五欲快樂歡喜。相共聚集。圍繞而住。其太子妃。耶輸陀羅。即于是夜。便覺有娠。又當其夜。太子姨母。憍曇姓氏摩訶波阇波提。眠中夢見一白牛王。在于城中。揚聲吼喚。安庠而行。無有一人能當彼前而作障礙。又復其夜。凈飯大王。亦夢城內處中。豎立一帝釋幢。以多雜種眾寶莊嚴。復持種種瓔珞。挍飾莊嚴。猶如須彌山王。從地踴出。在于虛空。彼帝釋幢其中。又復出大光明。四方皆悉周匝照耀。又復四方興起大云。俱來至于帝釋幢上。降注大雨。滂霈灌洗彼帝釋幢。又于空中。雨于種種無量無邊妙華之雨。其帝釋幢周匝。復有無量種種微妙音聲。不作自鳴。更復有一鮮白傘蓋。眾寶為竿。黃金為子。端正可喜。自然覆于帝釋幢上四方。復有四大天王及諸眷屬。來向城中。開門將彼帝釋幢出

　　爾時其夜。耶輸陀羅。疲極睡眠。無所知曉。臥夢睹見。有二十種可畏之事。心戰(zhàn)身動�？植啦话�。疑怪驚惶。忽然而寤。時太子問耶輸陀言。汝耶輸陀。何故如是驚怖戰(zhàn)悸。氣喘心忪。忽爾而起。何故如是。汝耶輸陀。今者又不在尸陀林。又復不為諸尸所繞。亦不在山。不居曠野。今此城內。無量無邊。兵仗守護。在于王宮。此處深牢。不懼野獸。亦復不慮盜賊來驚。此中安樂。是無畏處。我今見汝耶輸陀羅。心大驚怖。心大憂愁。心生疑畏。忽然覺寤。此事何因

　　爾時太子妃耶輸陀。淚下如雨�？植辣�咽。報太子言。大圣太子。我于今夜。夢見如是二十種變。唯愿諦聽。我當說之

　　圣子。我向夢見。一切大地。周匝震動

　　圣子。次復夢見。有帝釋幢崩倒于地

　　圣子。次復夢見虛空日月。及諸星宿。悉皆墮落

　　圣子。次復夢見。有一最大鮮潔傘蓋。是我從來依蔭之處。守護我者。憐愍我者。而彼婢生車匿之子。忽以莊力。奪我將行

　　圣子。次復夢見。我頭發(fā)髻。為彼諸寶所莊嚴者。刀截而去

　　圣子。次復夢見。我身體上所有瓔珞。為水所漂

　　圣子。次復夢見。我之身形微妙端正。忽成丑陋

　　圣子。次復夢見。我身體上所有手足。自然墮落

　　圣子。次復夢見。我此身形忽然赤露

　　圣子。次復夢見。我之從來常所坐床。我坐之時。承事圣子。彼床忽然自蹈于地

　　圣子。次復夢見。我常所共。圣子眠臥受樂之床。彼床四腳。并皆摧折

　　圣子。次復夢見。有一眾寶。所成大山。纖利四楞。無量高峻被火所燒。崩頹墮地

　　圣子。次復夢見。凈飯大王宮內。有一微妙之樹。被風吹倒

　　圣子。次復夢見。朗月圓團眾星圍繞。在此宮中。忽然而沒

　　圣子。次復夢見。凈日照明。千光圍繞。在此宮內。忽然而沒。彼隱沒后。世間黑暗。無有光明

　　圣子。次復夢見。此宮城內。有一火炬。出向城外

　　圣子。次復夢見。此城從來所護之神。遍體種種。瓔珞莊嚴�？上捕苏�。彼忽悲啼。舉聲大哭。住在門外

　　圣子。次復夢見。迦毗羅城。忽為曠野�？晌啡缫�。心無處樂

　　圣子。次復夢見。迦毗羅城。所有諸池。水悉皆濁。所有樹林。華果枝葉。并皆墮落。遍散于地。無可觀瞻

　　圣子。次復夢見。所有莊士。手執(zhí)刀杖。身著甲鉾。周匝四方。交橫馳走。圣子。我見如是二十種夢。心大恐怖。驚疑不安。此何征祥。為兇為吉。是何果報。為復我身壽命欲盡。為共圣子恩愛別離。是故我今心如撞搗。戰(zhàn)動忙怕。不能自持。于睡眠中。忽然驚起

　　爾時太子聞此語已。自心思惟。我今不久。舍世出家。是故今此耶輸陀羅。見于如是大恐怖夢。是時太子即報其妃耶輸陀言。妃耶輸陀。汝雖見彼一千帝釋幢崩倒臥地。于汝何傷。設復見于一千日月及諸星辰。墮落于地。汝亦何苦。雖見千傘婢生車匿。力揭將行。既是夢奪非關白日。汝心何亂。不假憂愁。汝善大妃。莫驚莫怖。莫作分別。世間法中。自有如是虛妄之夢。不須懷愁。但當安隱依常眠睡。汝善大妃。年時嫩少。身體柔軟。為爾憂懼�？治菲�勞。耶輸陀羅。以受樂身未曾經(jīng)苦。既聞太子如是語已。還臥而眠。太子為欲安恤慰喻耶輸陀故。以五欲樂。共相娛樂。更同睡眠

　　爾時太子其夜自復見五大夢。第一夢見。席此大地。持用作榻以須彌山。安為頭枕。東方大海。安左手臂。西方大海。安右手臂。南方大海。安置兩足

　　第二夢見。有一草莖。名曰建立。從臍而出。其頭上至阿迦膩咤

　　第三夢見。有四飛鳥。作種種色。從四方來。在于太子兩足之下。自然變成。純一白色

　　第四夢見。有四白獸。頭皆黑色。從足已上。乃至膝頭。舐太子子腳

　　第五夢見。有一糞山。高大峻廣。太子自身。在彼山上。周匝經(jīng)行。不為彼糞之所污染

　　佛本行集經(jīng)舍宮出家品第二十一上

　　爾時太子在于宮內。夜睡眠時。有一宿衛(wèi)守宮之臣。告諸一切持更人言。汝諸人輩。行更之時。宜各如是喚金毗羅(金毗羅者隋言可畏)�；騿灸康哿_(目帝羅者隋言解脫)�；騿绝勝つ�(鴦伽那者隋言落里)。汝等人輩。在此已不。彼等報言。我等在此。是時大臣復更語彼諸人輩言。汝等并宜用心持更。汝等并宜用心持更。今夜已深。所有諸類�；蜃∷�中�；蚓雨懙��；蛟跇渖稀；蛱幙唛g�；蛏焦劝��；蛭萆崂铩＝韵て７�。染著睡眠。汝等諸人。今夜持更。悉執(zhí)器仗。共守門合。應須警慎。好加制持。自余當鋪持更之人。莫令睡眠。大王嚴重。有如是敕。何以故�？治诽�子舍此城邑剃發(fā)出家。若保宮內。此圣太子。必當?shù)米鬓D輪圣王。統(tǒng)四天下。大仙國師。如是授記。作是語時。初夜已過。至于半夜。漏刻之人。大唱而言。我圣大家。恒常尊勝。愿我大家。長命吉安。初分已過。次入中夜。漏刻未半爾時色界凈居諸天下來。至于迦毗羅城。是時城內。所有人民。皆悉迷悶。沉重睡眠。凈飯王身。并諸左右。及太子廄。當馬諸臣。宮人婇女。皆悉迷惑。疲乏重眠。是時眾中。有一天子。名曰法行。來至宮內。以神通力。令諸婇女身體服飾縱橫不正�；驈湾教�。不能收斂其中。或有諸婇女輩�；蛞允种�頤頷而眠�；蛴袏榕�。擲卻箜篌。置于一邊。而身倚臥�；蛴袏榕�。以其兩臂。抱鼓而眠�；蛞詢墒帧�內著窗中。而其半身。露出而睡其中或有。各以兩臂相抱而眠�；蛴袏榕�。目睫不交。睛瞳睆睆。熟視而睡。或有婇女。倚諸瓔珞。垂亸而眠�；蛴袑m人。形容端正。從來俯仰。具知羞慚。一切功能。皆悉備足。今以重睡因緣所纏。放氣出聲。大小粗細。臭處蓬勃。都不覺知�；蛴忻撋碇T瓔珞具�；蛴袛S卻諸雜華鬘�；驐壱律褟埬慷�眠。猶如死尸一種無異。傍人觀看。不作活想�；蛴醒雠P。長展手腳。張口而眠�；蛴衼y擲手腳。一邊交橫而眠�；蛴腥�縮手臂胯[月*坒]繚綟而眠。或有立地倚壁而眠。身體掉動。猶如醉人。或有覆頭鼾睡而眠�；蛴卸鬃�縮項而眠�；蛴忻婵浊喟资�色極丑而眠。或有婇女以細腰鼓。懸于項上。絡腋而眠�；蛴袏榕�以于箜篌搭項而眠。或有婇女咬齒[齒*吉][齒*吉]鳴喚而眠。或有垂頭讇語而眠�；蛴蟹�面猶如冢間死尸而眠�；蛴惺в诖笮”憷�不凈而眠

　　爾時太子忽然而寤。睹其宮內。蠟燭及燈。或如拳麤。或如臂大。顯赫朗耀。極甚光明。見諸宮人如是睡臥。或執(zhí)銅鈸笙瑟笳簫琴筑琵琶竽笛螺貝�？诔霭啄�。鼻涕涎流。見如是等種種相貌。見已太子作是思惟。婦人形容。止如是耳。不凈惡露。有何可貪。外飾粉脂。瓔珞衣服。華鬘釵釧。假莊嚴身。癡人不知。橫被誑惑。于色境界。妄生欲心。若有智人。正念觀察婦人身體體性如是空無有主。猶如夢幻。是中應無有人可得放逸生貪以邪念故。無明所縛。而說偈言

　　世間不凈眾惑迷　　無過婦人之體性

　　衣服瓔珞莊嚴故　　愚癡是邊生欲貪

　　有人能作如是觀　　如幻如夢非真實

　　速舍無明勿放逸　　必得解脫功德身

　　爾時太子。更復專念。如是思惟。咄哉世間。有是大患。咄哉可畏。有何可貪。以慈哀心。愍眾生故。舉聲大哭。此處系縛。愚癡之人。猶如屠兒割斷諸命。此處不凈。愚癡之人。妄生愛樂。如畫瓶中盛滿糞屎。此處虛假。愚癡之人。埋沒沉滯。猶如弱泥溺于諸象。此處臭穢。愚癡之人。以為香美。猶如豬在廁混之中。此處空誑。愚癡之人。橫生染著。猶如狗抱無肉骨頭。此處損害。愚癡之人。爭競投入。猶如飛蛾奔赴燈燭。此處有毒。愚癡之人。貪著愛好。猶如魚鱉吞食餌鉤。此處萎黃。愚癡之人。樂著親近。如濕生華離水日曝。此處危脆。愚癡之人。行來履涉。猶如老牛入在深泥。此處懸崄。愚癡之人。墜墮沒陷。猶如盲者落大峻崖。此處循環(huán)。愚癡之人。流轉生死。猶如瓦匠旋器之輪。此處纏綿。愚癡之人。被其系縛。如犬著枷不得自在。此處無潤。愚癡之人。被炙干枯。猶如夏天盛熱旱草。此處衰耗。愚癡之人。日就消滅。猶如月虧漸將至末。此處無利。愚癡之人。善根用盡。猶如博戲輸他錢財

　　爾時太子如是觀察諸婇女身。復更思惟。我今分明見如是相。應當歡喜。勇猛勤劬。發(fā)精進心。增長福德。起弘誓愿。濟拔世間。無救眾生為作救護。無養(yǎng)育者為作歸依。無舍眾生為作室宅。今所辦事已現(xiàn)我前。不久決當?shù)霉�斯志。何以故。此諸婇女。皆舍羞慚。著重眠睡

　　爾時作瓶天子于夜半時。既見太子睡眠已覺。安庠而至。向太子所。白太子言。太子。往昔成就具足真實之事。又復太子。昔在人間。發(fā)如是心。愿我舍身。生兜率天。太子。彼愿時節(jié)已過。又復昔時。在兜率天。愿生人間。受于母胎。彼愿成滿。在胎之時。愿早生出。彼愿亦畢。生已增長。在于宮中。童子受樂。游戲自在。彼愿又過。弱冠之時。欲得精勤。學諸技藝。彼愿已成。壯年縱心。欲受世樂。彼愿現(xiàn)驗。不宜久耽。今日一切諸天諸人。愿令太子舍離出家。修學圣道

　　爾時太子聞彼作瓶天子如是語已。即自著其八千億斤金價眾寶所作革屣。串于腳已。欲起回顧。觀其所坐。合榻寶床。而發(fā)如是大語言云。此是我身。最后受于五欲之處。從今已后。當更不受。此是我身。最后受于五欲之處。從今已后。當更不受

　　爾時太子。舉右手褰眾寶所成羅網(wǎng)幃帳。從宮中出。安庠徐步。始行少地。在于殿內東面而立。合十指掌。至心念于一切諸佛。念已舉頭。仰瞻虛空及諸星宿

　　爾時護世四大天王。及天帝釋。知于太子出家時至。各隨其力。辦具欲來。爾時提頭賴咤天王。主領所部干闥婆等。一切眷屬百千萬眾。前后導從。作諸音樂。從東方來。三匝圍繞迦毗羅城。下于地上。卻住其方。合十指掌。低頭曲躬。面向太子

　　爾時毗留勒叉天王。主領所部鳩盤茶等。一切眷屬。百千萬眾。前后導從。手執(zhí)寶瓶。盛滿種種微妙香湯。從南方來。三匝圍繞迦毗羅城。下于地上。卻住其方。合十指掌。低頭曲躬。面向太子

　　爾時毗留博叉天王。主領所部諸龍王等。一切眷屬。百千萬眾。前后導從。手執(zhí)種種妙真珠貫。復持種種諸雜珍寶。兼起種種香云華云及以寶云。復起微妙柔軟香風。從西方來。三匝圍繞迦毗羅城。下于地上。卻住其方。合十指掌。低頭曲躬。面向太子

　　爾時毗沙門天王。主領所部諸夜叉等。一切眷屬。百千萬眾。前后導從。手執(zhí)火珠�；驁�(zhí)燈燭�；驁�(zhí)火炬。熾盛猛炎。身著鎧甲�；驁�(zhí)弓刀箭槊器仗及鉾戟等。從北方來。三匝圍繞迦毗羅城。下于地上。卻住其方。合十指掌。低頭曲躬。面向太子

　　爾時天主釋提桓因。與其眷屬一切諸天。百千萬眾。前后導從。將天華鬘末香涂香�；驈蛨�(zhí)持幡幢寶蓋�；驁�(zhí)種種諸妙瓔珞。從彼三十三天而來。三匝圍繞迦毗羅城。卻住上方。合十指掌。低頭曲躬。面向太子

　　爾時太子觀見諸方。仰瞻虛空及諸星宿。并睹護世四大天王。以諸上妙種種瓔珞。莊嚴身體。頭戴天冠。次第而行。安庠徐步。共干闥婆。及鳩盤茶。一切諸龍。并夜叉等。百千眷屬。左右圍繞。各從其方東南西北。而來至此。依方面住。復見天主釋提桓因。將領百千諸天眷屬。前后閡塞。在于虛空。周匝集聚。復見鬼星已與月合。時諸天等唱大聲言。大圣太子。鬼宿已合。今時至矣。欲求勝法。莫住于此。人王師子。時至速疾。棄舍出家諸天如是。更復佐助。贊唱此言。速出莫住

　　爾時太子仰瞻虛空。如是思惟。今中夜靜。鬼宿已合。諸天大眾。地及虛空。并皆佐助。決定我今時至不虛。宜出家也。太子如是。心思惟已。即喚同日所生奴子車匿告言。車匿。汝速疾來。莫違于我。急被帶我同日所生馬王干陟。將前著來。勿令我家所有眷屬一釋種子聞彼馬聲。是時車匿聞于太子如是言已。仰瞻虛空。如是思惟。今始中夜。心即生疑。遍體戰(zhàn)栗。身毛皆豎。悚懼不安。白太子言。大圣太子。云何中夜遣我被帶干陟馬王。有何恐怖。有何怨敵。有何急疾�；驈统峭�。或今城內。有好惡耶。是時太子語車匿言。謂汝車匿。我今急疾。恐怖怨敵。被諸苦逼。汝那得知。但速被帶我同日生馬王干陟。時疾將來。