佛本行集經(jīng) 第十二卷

　　佛本行集經(jīng) 第十二卷

　　隋天竺三藏阇那崛多譯

　　游戲觀矚品第十二

　　爾時(shí)太子生長(zhǎng)王宮。孩童之時(shí)。游戲未學(xué)。年滿八歲。出合詣師。入于學(xué)堂。從毗奢蜜及忍天所。二大尊邊。受讀諸書(shū)。并一切論。兵戎雜術(shù)。經(jīng)歷四年。至十二時(shí)。種種技能。遍皆涉獵。既通達(dá)已。隨順世間。悅目適心�？v情放蕩。馳逐聲色。曾于一時(shí)。在勤劬園。遨游射戲。自余五百諸釋種童。亦各在其自己園內(nèi)。優(yōu)游嬉戲。時(shí)有群雁。行飛虛空。是時(shí)童子提婆達(dá)多。彎弓而射。即著一雁。其鴈被射。帶箭遂墮悉達(dá)園中。時(shí)太子見(jiàn)彼雁帶箭被傷墮地。見(jiàn)已兩手安徐捧取。取已加趺。安鴈膝上。以妙滑澤柔潤(rùn)水波。萬(wàn)字輪文。福德之手。細(xì)軟猶如芭蕉嫩葉。左手擎持。右手拔箭。即以酥蜜。封于其瘡。是時(shí)提婆達(dá)多童子。遣使人來(lái)語(yǔ)太子言。我射一鴈。墮汝園中。宜速付來(lái)。不得留彼。是時(shí)太子。報(bào)使人言。雁若命終。即當(dāng)還汝。若不死者。終不可得。時(shí)提婆達(dá)多。復(fù)更重遣使人語(yǔ)言。若死若活。決須相還。我手于先。善巧射得。遇墮落彼。云何忽留。太子報(bào)言。我已于先攝受此雁。所以然者。自我發(fā)于菩提心來(lái)。我皆攝受一切眾生。況復(fù)此雁。而不屬我。以是因緣。即便相競(jìng)。集聚諸釋宿老智人。判決此事。是時(shí)有一凈居諸天。變身化作老宿長(zhǎng)者。入釋會(huì)所。而作是言。誰(shuí)養(yǎng)育者。即是攝受射著之者。即是放舍。時(shí)彼諸釋宿老諸人。一時(shí)印可。高聲唱云。如是如是如仁者言。此是提婆達(dá)多童子。共于太子。最初構(gòu)結(jié)怨讎因緣。復(fù)有一時(shí)。其凈飯王。共多釋種諸童子輩。并將太子。出外野游。觀看田種。時(shí)彼地內(nèi)。所有作人。赤體辛勤。而事耕墾以牛縻系。彼犁轢端。牛若行遲。時(shí)時(shí)搖掣。日長(zhǎng)天熱。喘嚇汗流。人牛并皆困乏饑渴。又復(fù)身體羸瘦連骸。而彼犁傷土墢之下。皆有蟲(chóng)出。人犁過(guò)后。時(shí)諸鳥(niǎo)雀。競(jìng)飛下來(lái)。食此蟲(chóng)豸太子睹茲犁牛疲頓。兼被鞭撻。犁轢研領(lǐng)。鞅繩勒咽。血出下流。傷破皮肉。復(fù)見(jiàn)犁人。被日炙背。裸露赤體。塵土坌身。烏鳥(niǎo)飛來(lái)。爭(zhēng)拾蟲(chóng)食。太子見(jiàn)已。起大憂愁。譬如有人見(jiàn)家親族被系縛時(shí)。生大憂愁。太子憐愍彼諸眾等。亦復(fù)如是。見(jiàn)是事已。起大慈悲。即從馬王揵陟上下。下已安庠經(jīng)行。思念諸眾生等。有如是事。即復(fù)唱言。嗚呼嗚呼。世間眾生。極受諸苦。所謂生老。及以病死。兼復(fù)受于種種苦惱。展轉(zhuǎn)其中。不能得離。云何不求舍是諸苦。云何不求厭苦寂智。云何不念免脫生老病死苦因。我今于何得空閑處。思惟如是諸苦惱事

　　時(shí)凈飯王。觀田作已。共諸童子。還入一園。是時(shí)太子。安庠矚眄。處處經(jīng)行。欲求寂靜。忽見(jiàn)一處。有閻浮樹(shù)。條干滑澤。端正可憐。郁蓊扶疏。人所樂(lè)見(jiàn)。見(jiàn)已即語(yǔ)諸左右言。汝等諸人。各遠(yuǎn)離我。我欲私行。是時(shí)太子。發(fā)遣左右。悉令散已。漸至樹(shù)下。到樹(shù)下已。即于草上。加趺而坐。諦心思惟。眾生有于生老病死種種諸苦。發(fā)起慈悲。即得心定。彼時(shí)即便離于諸欲棄舍一切諸不善法。思惟境界。分別境界。欲界漏盡。即得初禪。我身亦自有如是法。未免此法。未度此輪。當(dāng)思惟時(shí)。有五神仙。飛騰虛空。自在而行。有大威德。有大勢(shì)力。具足巧通毗陀之論。善解諸術(shù)。從南向北。經(jīng)彼園林閻浮樹(shù)上。而欲飛過(guò)。即不能去。各相謂言。我等往昔去來(lái)。自恣穿過(guò)須彌。出諸神通。種種示現(xiàn)。乃至到于毗沙門宮大天王所�；蛑涟⒘_迦盤多城。亦能穿過(guò)彼城。多有種種夜叉諸惡神等。我亦曾經(jīng)彼上。飛過(guò)而此樹(shù)端。我亦曾經(jīng)無(wú)量過(guò)度。不曾有礙。不失神通。今日以誰(shuí)威德力故。令于我等退失神通。不能得過(guò)。彼等仙人。即觀其樹(shù)。遂見(jiàn)太子。在樹(shù)陰下。加趺而坐。威光巍巍。顯赫難觀。彼等見(jiàn)已。作是思惟。此坐是誰(shuí)。將非是彼大梵天王世間之主�；驈�(fù)是彼吃沙那天欲界之主�；蛱斓坩尅；蚺�沙門大庫(kù)藏主。或月天子。或日天子�；驈�(fù)是于轉(zhuǎn)輪圣王�；虼俗�者。得非是佛出現(xiàn)世乎。然今此人。威德甚大

　　爾時(shí)彼林守護(hù)之神。告諸仙言。諸仙人輩。此非大梵世間天主。非吃沙那欲界之主。亦非天帝及毗沙門庫(kù)藏之主。亦復(fù)非是日月天子。此之太子。名悉達(dá)多。是凈飯王。釋種童子。諸仙當(dāng)知。大梵天王。所有威德。其吃沙那天主。帝釋毗沙門王庫(kù)藏之主。月天日天。轉(zhuǎn)輪圣王。諸威德等。比悉達(dá)多太子所有一毫威德。彼諸威德。十六分中。不及其一。是故汝等。至此樹(shù)林。欲上飛過(guò)。神通有限。不能得度。時(shí)彼諸仙。聞護(hù)林神如是語(yǔ)已。從虛空下。住太子前。各各說(shuō)偈。贊嘆太子。時(shí)一仙人。而說(shuō)偈言

　　世間煩惱火熾然　　此能出生法池水

　　既得如是微妙法　　滅彼煩惱火燼無(wú)

　　復(fù)有一仙而說(shuō)偈言

　　世間愚癡甚黑暗　　此能出生智能光

　　既得如是微妙法　　照彼昏盲一切世

　　復(fù)有一仙而說(shuō)偈言

　　憂惱曠野大澤中　　此大馱乘能勝致

　　既得如是微妙法　　能度三有諸眾生

　　復(fù)有一仙而說(shuō)偈言

　　一切世間煩惱纏　　此能方便令解脫

　　既得如是微妙法　　能脫一切諸結(jié)羈

　　復(fù)有一仙而說(shuō)偈言

　　世間所有生死疴　　此大醫(yī)師能救療

　　既得如是微妙法　　能治一切生死疣

　　時(shí)諸仙人。各各說(shuō)偈。嘆太子已。接足頂禮。右繞三匝。飛騰虛空。相隨而去。時(shí)凈飯王。須臾之間。不見(jiàn)太子。心內(nèi)即生不喜不樂(lè)。而問(wèn)人言。我之太子。今在何處(此上兩句梵本重稱)。忽然不見(jiàn)。是時(shí)諸臣。東西南北。交橫馳走。尋覓太子。莫知所在。時(shí)一大臣。遙見(jiàn)太子。在彼閻浮樹(shù)陰之下。思惟坐禪。復(fù)見(jiàn)一切樹(shù)影悉移。唯閻浮陰。獨(dú)覆太子。時(shí)彼大臣。見(jiàn)于太子。有是希奇難思議事。即大歡喜。踴躍充遍。不能自勝。急疾奔馳。走詣王所。至已長(zhǎng)跪。依所見(jiàn)事。即說(shuō)偈言

　　大王太子今在于　　閻浮樹(shù)陰下端坐

　　加趺思惟入三昧　　光明照曜如日山

　　此實(shí)真是大丈夫　　樹(shù)影卓然不移動(dòng)

　　唯愿大王自觀察　　太子相貌坐云何

　　譬猶大梵諸天王　　亦如忉利天帝釋

　　威神巍巍光顯赫　　遍照于彼諸樹(shù)林

　　時(shí)凈飯王聞已。即詣閻浮樹(shù)所。遙見(jiàn)太子在彼樹(shù)間。結(jié)加趺坐。譬如黑夜視山頂頭。大聚火光。出猛明炎。盛德顯著。炳照巍巍。如重云間忽出明月。亦如暗室然大凈燈。時(shí)王見(jiàn)已。生大希有奇特之心。遍體戰(zhàn)惶。身毛悉豎。即頭頂禮于太子足。歡喜踴躍。而作是言。善哉善哉。我此太子大有威德。說(shuō)偈贊曰

　　如夜大火聚山頂　　似秋明月敞云間

　　今見(jiàn)太子坐思惟　　不覺(jué)毛張身戰(zhàn)栗

　　時(shí)凈飯王說(shuō)偈贊已。更復(fù)頂禮于太子足。重說(shuō)偈言

　　我今再度屈此身　　頂禮千輻勝妙足

　　從生已來(lái)至今日　　忽復(fù)得見(jiàn)坐思惟

　　時(shí)有擎挾筌蹄小兒。隨從大王。啾唧戲笑。有一大臣。咄彼小兒。作如是言。汝小兒輩。幸勿唱叫。時(shí)諸小兒報(bào)彼臣言。何故不聽(tīng)我等喧適。爾時(shí)大臣即以偈頌答彼一切諸小兒言

　　日光雖極熱猛盛　　不能回彼樹(shù)陰涼

　　復(fù)有最妙一尋光　　盛德世間無(wú)有匹

　　思惟端坐于樹(shù)下　　不動(dòng)不搖如須彌

　　悉達(dá)太子內(nèi)深心　　樂(lè)此樹(shù)陰當(dāng)不舍

　　佛本行集經(jīng)捔術(shù)爭(zhēng)婚品第十三上

　　爾時(shí)太子漸向長(zhǎng)成。至年十九。時(shí)凈飯王為于太子。造三時(shí)殿。一者暖殿。以擬隆冬。第二殿涼。擬于夏暑。其第三殿。用擬春秋二時(shí)寢息。擬冬坐者殿一向暖。擬夏坐者殿一向涼。擬于春秋二時(shí)坐者。其殿調(diào)適。溫和處平。不寒不熱。復(fù)于宮內(nèi)后園之中。堰水流渠。造作池沼。栽蒔種種眾雜名花。所謂優(yōu)缽羅花。波頭摩花。拘物頭華。分陀利華。為于太子。作喜樂(lè)故。復(fù)有無(wú)量無(wú)邊諸人。各自職司侍衛(wèi)太子�；驈�(fù)有人。按摩太子�；驈�(fù)有人。柔軟太子�；驈�(fù)有人。以諸香油。涂荼太子�；驈�(fù)有人。洗浴之時(shí)。揩拭太子�；驈�(fù)有人。澡浴之時(shí)。供香湯者�；蛴腥景l(fā)梳頭髻者。或復(fù)有人。執(zhí)鏡照者�；驁�(zhí)涂香�；驁�(zhí)眼藥�；驈�(fù)有執(zhí)熏衣香者。或執(zhí)牛黃�；驁�(zhí)華鬘�；驈�(fù)有執(zhí)種種雜色微妙衣服。立太子前。常擬供奉。太子著者。其衣悉是迦尸迦衣。執(zhí)已曲躬。須者即進(jìn)。其太子父輸頭檀王所著衣里若迦尸迦。外表則用其余諸物。太子不然。所服之衣。內(nèi)外悉用迦尸迦。作太子左右。及執(zhí)作人。僮傼男女。諸后從等。皆悉喂以粳糧之飯。雜肉齏醬�；蚺G或羹。太子一身。別置妙好香美粳糧。精細(xì)揀擇。羹臛雜奠。百味蘭肴。種種珍羞。及諸餅果。如是無(wú)量。日別恒常。晝夜修營(yíng)。各皆新造。以擬太子。又持白蓋。覆太子上�；蛭芬箲蛄懵讹L(fēng)霜。或復(fù)晝游塵埃日照

　　時(shí)凈飯王既見(jiàn)太子年漸向大。心中復(fù)憶阿私陀仙授記之語(yǔ)。集諸耆舊釋種大臣。而作是言。汝等親族。曾聞知不。我此太子。初生之時(shí)。召諸解相及婆羅門阿私陀等。皆記之言。其若在家定當(dāng)?shù)米鬓D(zhuǎn)輪圣王。若舍出家必得成就于無(wú)上道。而我等今作何方便。令此童子得不出家。諸釋親族即報(bào)王言。大王。今當(dāng)速為太子別造宮室。令諸婇女娛樂(lè)嬉戲。是則太子不舍出家。而有偈說(shuō)

　　阿私陀所記　　決定無(wú)移動(dòng)

　　諸釋勸立殿　　望使不出家

　　如是方便。我等釋種�？傻门d盛。能令一切恭敬尊重。不為粟散諸王所欺。時(shí)凈飯王復(fù)語(yǔ)釋種諸親族言。汝等當(dāng)觀。誰(shuí)釋女堪與我太子悉達(dá)為妃。爾時(shí)五百諸釋種族。各各唱言。我女堪為太子作妃(上兩句梵本悉再稱今略)

　　時(shí)凈飯王復(fù)自思惟。若我今日。不共太子如是籌量。忽取他女與其作妃。脫不稱可則成違負(fù)。若我今共太子語(yǔ)論。太子意深。終不肯道。我今狐疑。作何方便。復(fù)更思惟。我今可以種種雜寶。作無(wú)憂器。持與太子。令太子用施諸女人。密遣使覘觀察其意。看于大子眼目瞻矚在于誰(shuí)邊。我即娉取。與其作妃

　　時(shí)凈飯王即遣造作雜寶玩弄無(wú)憂之器。所謂金銀種種雜飾。造已即于迦毗羅城。振鐸唱言。從今已去。至七日來(lái)。我太子欲見(jiàn)于釋種一切諸女。見(jiàn)已欲施一切雜寶種種玩弄無(wú)憂之器。城內(nèi)所有一切諸女。悉可來(lái)集于我宮門

　　爾時(shí)太子六日已過(guò)。至第七日。于先出在王宮門前。據(jù)筌蹄坐。是時(shí)城內(nèi)。一切諸女。皆以種種雜寶瓔珞。各嚴(yán)其身。來(lái)集宮門。欲見(jiàn)太子。后欲受取種種諸寶無(wú)憂之器。是時(shí)太子見(jiàn)諸女來(lái)。即持種種寶器。施與彼等諸女。從四方來(lái)見(jiàn)太子者。以是太子威德大故。諸女不能正看太子但取寶器。各各低頭。速疾而過(guò)。寶器盡已。最后有一婆私咤族釋種大臣摩訶那摩。其女名為耶輸陀羅。前后侍從眾多婢媵。圍繞而來(lái)。遙見(jiàn)太子。峨峨注睛。舉目雅步。瞻觀直眄。目不斜窺。漸進(jìn)前趍。來(lái)近太子。如舊相識(shí)。曾無(wú)愧顏。即白太子。作如是言。太子今可與我雜寶無(wú)憂器來(lái)。太子報(bào)言。汝來(lái)既遲。皆悉施盡。彼女復(fù)更白太子言。我有何過(guò)。汝今欺我不與寶器。太子答言。我不欺汝。但汝后來(lái)自不及耳。是時(shí)太子指邊有一所著印環(huán)。價(jià)直百千。從指脫與耶輸陀羅。耶輸陀羅。白太子言。我于汝邊可止直于爾許物耶。太子報(bào)言。我之所著。自余瓔珞。任意所取。彼女白言。我今豈可剝脫太子。只可莊嚴(yán)于太子身。語(yǔ)于太子。作是言已。心不喜歡。即回還去

　　爾時(shí)世尊成道已后。尊者優(yōu)陀夷而白佛言。世尊。云何如來(lái)在王宮時(shí)。將身一切無(wú)價(jià)瓔珞。脫持施與耶輸陀羅。不能令彼心生歡喜。佛告尊者優(yōu)陀夷言。汝優(yōu)陀夷。至心諦聽(tīng)。我當(dāng)說(shuō)之。耶輸陀羅非但今世與其瓔珞令不歡喜。其往昔來(lái)。曾因少緣生瞋恨故。雖復(fù)多種珍寶布施。猶不歡喜。優(yōu)陀夷言。甚奇世尊。此事云何。愿為我說(shuō)

　　爾時(shí)佛告優(yōu)陀夷言。我念往昔無(wú)量世時(shí)。迦尸國(guó)內(nèi)波羅奈城。時(shí)有一王。信邪倒見(jiàn)。而行治化。彼王有子。造少罪[億-音+(夫*夫)]。父王驅(qū)擯。令出國(guó)界。漸漸行至一天寺中。共婦相隨。居停而住。時(shí)彼王子所將食糧。皆悉罄盡。王子游獵。殺捕諸蟲(chóng)。以用活命。所獵之處。見(jiàn)一鼉蟲(chóng)。趁而殺之。即剝其皮。內(nèi)水中煮。其欲向熟。汁便竭盡。是時(shí)王子語(yǔ)其婦言。肉未好熟卿更取水。彼王子?jì)D即便取水。婦去已后。王子饑急。不能忍耐。即食鼉?nèi)�。一切悉盡。不留片殘。時(shí)王子?jì)D取水回還。問(wèn)其夫言。此中鼉?nèi)�。今在何處。王子�?bào)言。鼉忽然活。今已走去。其婦不信。何忽如是。鼉煮已熟。云何能走。婦心不信。而意思念。必是我夫。饑急食盡。誑我言走。情懷瞋恨。心常不歡。于后數(shù)年。其父命終。時(shí)諸大臣即迎王子。灌頂為主。既作王訖。所得眾寶。及諸奇珍。種種衣裳。無(wú)價(jià)之物。皆悉與妃。其妃雖納。而面顏色。不悅?cè)缜�。爾時(shí)彼王語(yǔ)其妃言。我一切寶。無(wú)價(jià)之物。以持賜妃。何故顏色。而不歡悅。如前不異。時(shí)其夫人即說(shuō)偈頌。以報(bào)王言

　　最勝大王聽(tīng)　　往昔游獵時(shí)

　　執(zhí)箭或持刀　　射殺野鼉死

　　剝皮煮欲熟　　遣我取水添

　　食肉不留殘　　而誑我言走

　　告優(yōu)陀夷。此汝當(dāng)知。爾時(shí)王者。我身是也。其王后者。今日耶輸陀羅是也。我于爾時(shí)。少許犯觸。續(xù)于后時(shí)。多以財(cái)寶。與望和適。而其懷恨。猶不喜歡。今日亦然。雖將無(wú)量諸種錢帛。亦不能令其心歡喜

　　時(shí)凈飯王所遣密使察太子者。一心睹于太子眼目其所瞻矚。共于諸女相當(dāng)語(yǔ)對(duì)。而彼密使委悉皆知。知已實(shí)時(shí)往詣王所。而白王言。大王當(dāng)知。有釋大臣摩訶那摩。其女后來(lái)太子共語(yǔ)。數(shù)番往復(fù)。兼且微笑。停住少時(shí)。調(diào)戲言語(yǔ)。太子彼女二顏俱悅。彼此答對(duì)。四目相當(dāng)。時(shí)凈飯王聞彼密觀如是語(yǔ)已。心內(nèi)思惟。太子意欲得彼女耶

　　時(shí)凈飯王看好吉宿良善之日。即喚國(guó)師婆羅門來(lái)。使向釋種摩訶那摩大臣之家。而作是言。知卿有女。今可與我太子作妃。是時(shí)國(guó)師聞王語(yǔ)已。即詣釋種摩訶那摩大臣之家。作如是言。摩訶那摩王敕如是。時(shí)釋大臣報(bào)國(guó)師言。我釋迦法。相承如是。若有技能勝一切者。于彼人邊即嫁女與。若無(wú)技能不得與女。大王。太子生長(zhǎng)深宮。耽媔嬉戲。未曾學(xué)習(xí)。無(wú)有技能。弓射天文。兵書(shū)戎仗。一切戰(zhàn)斗。捔力拳搥。悉未工閑。我何故。今無(wú)藝人邊而嫁女與

　　是時(shí)國(guó)師聞是語(yǔ)已。還至王所。將如是語(yǔ)。具白于王。時(shí)凈飯王聞此語(yǔ)已。心懷愁惱。如是思惟。摩訶那摩。此語(yǔ)如法。向我實(shí)論。無(wú)一虛妄。雖作是念。而王內(nèi)心。悵怏默然。迷悶而住。其狀如似坐禪思惟。太子是時(shí)。見(jiàn)父王面。失于容色。悵怏不歡。猶如坐禪思惟一種。見(jiàn)是事已。漸至王所。而問(wèn)王言。未審父王。以何緣故。如是愁惱。獨(dú)坐思惟。作是語(yǔ)已。時(shí)凈飯王答太子言。子不須問(wèn)我如此事。太子再問(wèn)。父王重止。太子如是三問(wèn)。父王大王。要須報(bào)我。所以解我心疑。時(shí)凈飯王三見(jiàn)太子問(wèn)如是事。即向太子。如前所說(shuō)。太子知已。問(wèn)父王言。父王頗知。父王城內(nèi)。有人能出與我共試技藝已不。時(shí)凈飯王。聞此語(yǔ)已。即大歡喜。踴躍遍身。不能自勝。即更重審問(wèn)于太子。作如是言。善哉太子。汝實(shí)能捔諸技藝不。太子答言。大王善聽(tīng)。我今實(shí)能。大王。但當(dāng)速集諸釋一切童子。共我捔試諸有技藝

　　時(shí)凈飯王敕迦毗羅城內(nèi)。街巷四衢道頭。悉教振鐸大聲唱令。從今以去。計(jì)至七日。我之儲(chǔ)宮。悉達(dá)太子今欲出其所有諸技。若有解者。悉令聚集。共捔試看。時(shí)六日過(guò)。至第七日。五百釋種諸童子等。悉達(dá)為首。并皆聚集。聚集訖已。相共出城。至一寬地。是諸童子。出技能處。時(shí)釋大臣即好莊嚴(yán)耶輸陀羅。為上勝垛。作如是言。誰(shuí)能善通一切技藝。最勝上者。即以此女。與其作妻。時(shí)凈飯王共諸釋種耆舊長(zhǎng)德。于先而至。復(fù)有無(wú)量無(wú)邊雜姓男子女人童男童女。皆悉聚集。詣彼試場(chǎng)寬地之所。欲觀太子。及諸釋種。一切童子。捔試技能。誰(shuí)最為勝。是時(shí)有諸釋種童子文學(xué)快者。先共太子試于手筆。時(shí)有釋種。相共謂言。今者宜令毗奢蜜多為作試師。即語(yǔ)之言。汝可觀察諸童子內(nèi)手筆誰(shuí)勝。或復(fù)快書(shū)疾書(shū)善書(shū)解多種書(shū)。爾時(shí)毗奢蜜多大師。先知太子于諸書(shū)中最勝最上。熙怡微笑而說(shuō)偈言

　　一切人間及天上　　干闥修羅迦樓羅

　　所有文字諸書(shū)典　　太子遍歷皆通達(dá)

　　我身及以汝等輩　　不知如此書(shū)籍名

　　人間悉解我試來(lái)　　定知其勝汝不如

　　爾時(shí)彼等釋種徒眾。詳共齊白凈飯王言。我今已知。大王太子于書(shū)典中。最為勝上。算計(jì)須試。得知誰(shuí)明。是時(shí)眾中有一最大算計(jì)之師。名頞誰(shuí)那。一切算計(jì)。最為第一。時(shí)釋眾喚頞誰(shuí)那來(lái)。將往試驗(yàn)。語(yǔ)言尊者。汝好觀看諸童子中。是誰(shuí)算計(jì)。為最第一。時(shí)太子算。令一釋種明了童子對(duì)下算籌。而不能供。更二童子下。猶不供。三童子下。亦不能供。乃至一十童子俱下。而亦不供。二十三十。四十五十。一百共下。而亦不供。二百三百。四百五百。一時(shí)盡下。猶尚不供。是時(shí)太子。作如是言。汝等今算。我當(dāng)為下。時(shí)一釋種童子。唱算太子為下。不能算得。太子復(fù)言。二人雙計(jì)。復(fù)不能及。太子復(fù)言。乃至一百。一時(shí)共計(jì)。猶不能及。太子復(fù)言。汝等何假如是相競(jìng)。但此等輩一切一時(shí)。各自計(jì)唱。我當(dāng)為下。時(shí)諸釋種五百童子。一時(shí)俱唱。太子為其一時(shí)齊下。如上所數(shù)。從于一起。乃至盡數(shù)。太子不錯(cuò)。亦復(fù)不亂。安庠審諦。次第而下。彼等一切諸釋童子。盡力共算。不能及逮悉達(dá)太子萬(wàn)分之一。時(shí)頞誰(shuí)那國(guó)大算師。心密驚怪。極生歡喜。而說(shuō)偈言

　　善哉捷利深憶持　　分明唱下無(wú)有錯(cuò)

　　五百釋童稱解算　　一時(shí)共對(duì)不能當(dāng)

　　如是智能正念心　　算計(jì)疾速甚深?yuàn)W

　　是等算師計(jì)天下　　巨海渧數(shù)悉應(yīng)知

　　汝等默然且禁聲　　不須與彼相捔競(jìng)

　　其既解知如是術(shù)　　應(yīng)得共我相校量

　　時(shí)彼釋眾一切皆生希有之心。從坐而起。合十指掌。頂禮太子。謂悉達(dá)多太子。大勝真實(shí)。大勝同聲。復(fù)白凈飯王言。善哉大王。大得善利。善生人間。大王今生如是聰睿大福德子智能之子。舌根如是。輕便囀滑。成就口業(yè)。時(shí)凈飯王熙怡微笑。語(yǔ)太子言。善哉太子。汝今能共此頞誰(shuí)那大算之師。計(jì)算世間方便智。能得相入不。是時(shí)太子答父王言。大王我能時(shí)凈飯王語(yǔ)太子言。汝若能者。當(dāng)自知時(shí)。時(shí)頞誰(shuí)那大計(jì)算師語(yǔ)太子言。仁者太子。汝知億上算數(shù)已不。太子答言。我甚知之。時(shí)頞誰(shuí)那算師復(fù)言。汝知云何為我說(shuō)之。太子答言。凡入億中算計(jì)數(shù)者。汝等諦聽(tīng)。我今說(shuō)之。一百百千。是名拘致(隋數(shù)千萬(wàn))。其百拘致名阿由多(隋數(shù)十億)。百阿由多名那由他(隋數(shù)千億)。百那由他名波羅由他(隋數(shù)十萬(wàn)億)。百波羅由他名[口*恒]迦羅(隋數(shù)千萬(wàn)億)。百[口*恒]迦羅名頻婆羅(隋數(shù)十兆)。百頻婆羅名阿芻婆(隋數(shù)千兆)。百阿芻婆名毗婆娑(隋數(shù)十萬(wàn)兆)。百毗婆娑名郁曾伽(隋數(shù)千萬(wàn)兆)。百郁曾伽名婆訶那(隋數(shù)十京)。百婆訶那名那伽婆羅(隋數(shù)千京)。百那伽婆羅名帝致婆羅(隋數(shù)十萬(wàn)京)。百帝致婆羅名卑婆娑他那波若帝(隋數(shù)千萬(wàn)京)。百卑婆娑他那波若帝名醯兜奚羅(隋數(shù)十旗)。百醯兜奚羅名迦羅逋多(隋數(shù)千垓)。百迦羅逋多名醯都因陀羅陀(隋數(shù)十萬(wàn)垓)。百醯都因陀羅陀名三蔓多羅婆(隋數(shù)千萬(wàn)垓)。百三蔓多羅婆名伽那那伽尼多(隋數(shù)十[禾*巿])。百伽那那伽尼多名尼摩羅阇(隋數(shù)千[禾*巿])。百尼摩羅阇名目陀婆羅(隋數(shù)十萬(wàn)[禾*巿])。百目陀婆羅名阿伽目陀(隋數(shù)十萬(wàn)[禾*巿])。百阿伽目陀名薩婆婆羅(隋數(shù)十壤)。百薩婆婆羅名毗薩阇波帝(隋數(shù)千壤)。百毗薩阇波帝名薩婆薩若(隋數(shù)十萬(wàn)壤)。百薩婆薩若名毗浮登伽摩(隋數(shù)千萬(wàn)壤)。百毗浮登伽摩名婆羅極叉(隋數(shù)十溝)。入于如是算計(jì)之?dāng)?shù)。其須彌山。若欲算知斤兩銖分。悉可得知。自此已上。復(fù)有一算。名陀婆阇伽尼民那。此之已上。復(fù)有算計(jì)。名奢盤尼。此尼已上。復(fù)有算名波羅那陀。此上復(fù)有算名伊咤。此上復(fù)有算名迦樓沙咤啤多。此上復(fù)有算名薩婆尼差波。至于此計(jì)恒河沙等。一切算數(shù)�？傆[盡收。此上復(fù)有算計(jì)數(shù)。名阿伽娑婆。此數(shù)數(shù)于一恒河沙億百千萬(wàn)恒河沙數(shù)計(jì)。取悉皆總?cè)胗诖�。而于此上。�?fù)更有計(jì)。名波羅摩[少/兔]毘婆奢。時(shí)額誰(shuí)那大計(jì)算師。語(yǔ)太子言。如是已知。其入微塵數(shù)算之計(jì)。更復(fù)云何。今亦須知。太子答言。汝等諦聽(tīng)。我今說(shuō)之。凡七微塵。成一窗塵。合七窗塵。成一兔塵。合七兔塵。成一羊塵。合七羊塵。成一牛塵。合七牛塵。成于一蟣。合于七蟣。成于一虱。合于七虱。成一芥子。合七芥子。成一大麥。合七大麥。成一指節(jié)。累七指節(jié)。成于半尺。合兩半尺。成于一尺。二尺一肘。四肘一弓。五弓一杖。其二十杖。名為一息。其八十息。名拘盧奢。八拘盧奢。名一由旬。于此眾中。有誰(shuí)能知。幾許微塵。成一由旬(依隋數(shù)計(jì)得三百八十四里一百三千步)。時(shí)頞誰(shuí)那大算計(jì)師報(bào)太子言。大德仁者。我尚不知如是之?dāng)?shù)。我今聞?wù)f。猶生迷悶。況復(fù)自余少智少聞?dòng)薨V之人。雖然唯愿太子。為我等說(shuō)幾許微塵成一由旬。