緣生初勝分法本經(jīng) 第716部

第一卷第二卷

緣生初勝分法本經(jīng) 卷上

隋天竺三藏達(dá)磨笈多譯

如是我聞。一時(shí)婆伽婆。在舍啰婆悉帝城勝林給孤獨(dú)園。爾時(shí)眾多比丘集坐住堂。作是議論。言諸命者等。世尊曾以無(wú)量諸門。說(shuō)十二分緣生。于彼最初演說(shuō)無(wú)明以為緣體。有何因緣。一切煩惱諸行緣中。惟說(shuō)無(wú)明以為緣體。于此無(wú)明見何勝異。是諸比丘集坐住堂議論未竟。世尊晝?nèi)沼斡诙ㄐ�。以天耳清凈過(guò)人。聞其議論。于日后分從定行起詣彼住堂。到已在比丘眾前。于常所設(shè)座上坐。坐訖世尊。告諸比丘言。比丘。何故集坐住堂議論未竟。有何議論于此集坐。諸比丘言。大德。此眾多比丘集坐在堂作是議論。言諸命者等。世尊曾以無(wú)量諸門。說(shuō)十二分緣生。于彼最初演說(shuō)無(wú)明以為緣體。有何因緣。一切煩惱諸行緣中。惟說(shuō)無(wú)明以為緣體。于此無(wú)明見何勝異。大德。我等眾多比丘集坐住堂議論未竟。有如是議于此集坐。如是語(yǔ)已。世尊告諸比丘。有法門名緣生初勝分。善聽善思。當(dāng)為汝說(shuō)。何者緣生初勝分法門。諸比丘。有十一種。勝異中勝異故。安立無(wú)明為緣生初緣。何者十一。所謂攀緣勝異。種相勝異。由緒勝異。等起勝異。轉(zhuǎn)生勝異。顛倒勝異。相勝異。業(yè)勝異。障礙勝異。順縛勝異。對(duì)治勝異

爾時(shí)有異比丘。即從坐起整衣一髆。向世尊所合掌曲躬。白言大德。何者無(wú)明攀緣勝異。佛言比丘。因果俱過(guò)惡。一切染分因果。俱功德一切凈分。并為無(wú)明之所攀緣。比丘。此是無(wú)明攀緣勝異

比丘白佛。大德。何者無(wú)明種類勝異。佛言比丘。覆于真實(shí)顯不真實(shí)。比丘。此是無(wú)明種類勝異。比丘白佛。大德。何者無(wú)明由緒勝異。佛言比丘。于一切煩惱染業(yè)染生染。而作由緒根本住處故

比丘白佛。大德。何者一切煩惱染。佛言比丘。略說(shuō)三種煩惱。一切煩惱染。所謂無(wú)慧煩惱。疑慧煩惱。邪慧煩惱。比丘白佛。大德。何者一切業(yè)染。佛言比丘。略說(shuō)自相三種差別(謂身口意也)及障礙對(duì)治相。三種差別(障礙者非福也對(duì)治者福及不動(dòng)也)總攝業(yè)染

比丘白佛。大德。何者一切種生染。佛言比丘。略說(shuō)三受依止。所謂苦受樂(lè)受不苦不樂(lè)受。三種苦故。所謂苦苦壞苦行苦�？倲z生染

比丘白佛。大德。云何此一切種煩惱染業(yè)染生染。皆以無(wú)明而作由緒根本住處。佛言比丘。于實(shí)諦中二種愚故。未生煩惱染而令其生。若已生者漸大增多。未生業(yè)染而令其生。若已生者復(fù)隨積集。未生生染而令其生。若已生者不可移轉(zhuǎn)。是故說(shuō)言一切種煩惱染業(yè)染生染。皆以無(wú)明而作由緒根本住處。比丘。此是無(wú)明由緒勝異

比丘白佛。大德。何者無(wú)明等起勝異。佛言。比丘。此無(wú)明于來(lái)世苦諦所攝更生之身。愚惑不了。于現(xiàn)在苦諦所攝已得之身。亦愚惑不了。由此愚惑故。攝聚緣生及轉(zhuǎn)出緣生。和合攝聚和合轉(zhuǎn)出。此二種緣生及來(lái)世現(xiàn)在二身愚惑。皆以無(wú)明為等起之緣

比丘白佛。大德。何者攝聚緣生和合攝聚。佛言。比丘。初無(wú)明緣行。行緣識(shí)。如是名色六入觸緣受。是名攝聚緣生和合攝聚

比丘白佛。大德。何者轉(zhuǎn)出緣生和合轉(zhuǎn)出。佛言。比丘。第二無(wú)明緣中。受緣愛。愛緣取。如是有緣生。乃至生緣老死。是名轉(zhuǎn)出緣生和合轉(zhuǎn)出

比丘白佛。大德。云何初無(wú)明。于彼攝聚緣生和合攝聚而作起緣。佛言。比丘。此一于更生身。愚惑不了求于更生。以此愚惑求更生故。于更生中見其好事。然于現(xiàn)在愛不愛境。由執(zhí)著分別故。作非福行。所謂于眾具生貧。于損惱生嗔相應(yīng)故。則于好惡不持思量。便作放逸迷惑之行。他世惡事思念而不覺(jué)知。是故彼非福行。無(wú)明作緣。若復(fù)于更生中或見好事�；蛞姵龅�。乃作福行及不動(dòng)行�；蛞�說(shuō)法覺(jué)知。或自修習(xí)靜念。彼覺(jué)念中雖有善心而非正思。彼以此故。則為更生迷惑之所牽引。所謂于更生中見其好事。不怯弱故。見其出道。不怯弱故。彼福非福不動(dòng)行。惡對(duì)對(duì)治相等。六識(shí)身中共生共滅。則于現(xiàn)在報(bào)識(shí)生滅之中。安置彼等諸行熏習(xí)。后新出生。所有種子。攝取相應(yīng)故。所有種子既皆攝取。后若出生則有次第。謂攝名色六入觸等。漸當(dāng)出生彼名色等于此現(xiàn)在報(bào)識(shí)之中。且生因相未是果相。是故說(shuō)名攝聚緣生。比丘。此是第一無(wú)明于攝聚緣生和合攝聚而作起緣。比丘白佛。大德。云何后無(wú)明。于彼轉(zhuǎn)出緣生和合轉(zhuǎn)出而作起緣。佛言比丘。此一于現(xiàn)在身所起迷惑。以六入觸。作緣生受。即得其味。以得味故當(dāng)來(lái)還求此類之受。有所求時(shí)便起于取。于樂(lè)受中渴愛作緣則生欲取。言欲取者分別欲故。彼為先首方有欲界煩惱。若復(fù)新受為緣。則生無(wú)有渴愛。共厭離行。此與厭離相應(yīng)未為道理。彼依渴愛。以非方便求無(wú)有時(shí)。則有出離邪見決定邪見及彼二依止邪見(依亦有二合為四種)。由彼令此渴愛緣取。若復(fù)彼取為依。未得離欲。如是死時(shí)。然此四見及欲界煩惱。以欲渴愛作緣生取。若復(fù)離欲離色。彼色界渴愛。無(wú)色界渴愛生得常有。若色界無(wú)色界中煩惱生時(shí)。色界無(wú)色界便起于取。彼色無(wú)色界煩惱及此諸見�；蛞陨�界渴愛。作緣生取�；蛞詿o(wú)色界渴愛。作緣生取。如是渴愛緣取故。已得諸行熏習(xí)報(bào)識(shí)共取而生。彼取攝已。先所集行所有所有渴愛未滅。彼處彼處則當(dāng)現(xiàn)前。為令自身轉(zhuǎn)出故。以是因緣。有于出生故。說(shuō)彼行為有。彼取力故。行既為有。于此死已先所攝聚。當(dāng)出生者作緣轉(zhuǎn)出。是故說(shuō)名有緣生。于轉(zhuǎn)出中。出生時(shí)相壞異于昔。復(fù)至彼邊則有死退壽命終盡。是故說(shuō)名生緣老死。比丘。此是第二無(wú)明。于轉(zhuǎn)出緣生和合轉(zhuǎn)出而作起緣。比丘白佛。大德。何故轉(zhuǎn)出緣生中渴取二種。而不說(shuō)為諸行緣也。佛言比丘�？嗜∽越�。分齊斷故。如欲渴及取。不應(yīng)作色界無(wú)色界不動(dòng)行。緣非境界故。如欲渴。于不動(dòng)行中如是色渴。于無(wú)色界中無(wú)色渴。于欲界色界中色渴。于欲界中亦爾

比丘白佛。大德。何故欲渴及取。不與福非福行為緣。佛言比丘。于此現(xiàn)前所有境界。愛與不愛而為增上。以有欲渴起不善根。作非福行。由于共因果非福行中。不知其惡故。所謂心惡及所作惡。以不知故起非福行。而彼心及所作惡等。惟以無(wú)明為緣。非渴為緣。與不善根不共境界故。若以欲渴作于福行。依信乃作。謂信死必生生必藉緣。以信攝故所有渴取。我但施設(shè)為障覆無(wú)記。若法障覆無(wú)記則不能起行。由于共因果福行中不知出離故。求可愛生便作福行。是故雖云福行。亦以無(wú)明為緣

比丘白佛。大德。何故色界渴取。不與色界不動(dòng)行為緣。佛言。比丘。未離欲者。色渴未生未得住處。彼未有時(shí)未得住處故。不能為色界不動(dòng)行緣令其得起。如色界渴于色界不動(dòng)行中。如是無(wú)色界渴于無(wú)色界不動(dòng)行中亦爾。由于色界身無(wú)色界身有過(guò)惡中見其好事。想而思惟�；蛞蛘f(shuō)法�；蛞蚪淌诜ü省Ｓ写瞬徽�思惟。與彼行為緣。然此不正思惟。為無(wú)明所引。不正思惟果。共無(wú)明和合。與不動(dòng)行為緣故。是故彼不動(dòng)行。亦以無(wú)明為緣。應(yīng)知比丘。又一無(wú)有渴為依故。作諸福行及不動(dòng)行。由無(wú)有渴故。則見諸有過(guò)惡。何肯更求當(dāng)有。然復(fù)于無(wú)有中不如實(shí)知。以不如實(shí)知。又未得對(duì)治道故。迷非對(duì)治為對(duì)治想。便作福行及不動(dòng)行。比丘。以此因緣。應(yīng)知惟以無(wú)明緣行。非渴取為緣

比丘白佛。大德。若行于六識(shí)身中。和合共生者。何故說(shuō)言行緣于識(shí)。佛言。比丘。此六識(shí)身中福非福不動(dòng)等行。和合共生共滅。即于果報(bào)識(shí)中安置諸行熏習(xí)。于后新異出生報(bào)識(shí)。作引方便。是故說(shuō)言行緣于識(shí)

比丘白佛。大德。名色六入觸受諸分。于識(shí)中同時(shí)攝聚種子。何故說(shuō)時(shí)隨次第說(shuō)。佛言比丘。未來(lái)次第生轉(zhuǎn)故。比丘白佛。大德。何故說(shuō)名色六入觸受等為禪磨。義翻為生謂一報(bào)未死已前總名。非初受生。佛言比丘。共因受用依止。及共因受用故

比丘白佛。大德。若惟名生無(wú)色。當(dāng)有何過(guò)。佛言比丘。若名不住色中者。禪磨續(xù)轉(zhuǎn)則不相應(yīng)

比丘白佛。大德。若惟色生無(wú)名。當(dāng)有何過(guò)。佛言比丘。色若不與名合。不被攝持。則當(dāng)壞失不得增長(zhǎng)

比丘白佛。大德。若惟識(shí)緣六入。當(dāng)有何過(guò)。佛言比丘。于其始時(shí)未滿六入。惟有身根及以意根。其所轉(zhuǎn)生未可得有。此兩根體。其惟名色在于初時(shí)。以為次第。與彼六入滿足為緣。是故說(shuō)言名色緣六入

比丘白佛。大德。若惟六入滿足則是禪磨究竟。何故復(fù)說(shuō)觸及受也。佛言比丘。此六入禪磨究竟者。是受用依止究竟而未受用。必受用究竟者。乃是共因領(lǐng)受。是故受用依止究竟。及受用究竟。得名禪磨究竟應(yīng)知

比丘白佛。大德。此以無(wú)明緣渴。亦說(shuō)受緣。若惟無(wú)明緣渴不以受緣。當(dāng)有何過(guò)。佛言比丘。三種渴三種有。一時(shí)轉(zhuǎn)生。故然以受緣渴故。相待為力則不轉(zhuǎn)生。是故不惟無(wú)明緣渴。比丘白佛。大德。若惟受緣于渴。當(dāng)有何過(guò)。佛言比丘。一切諸渴皆以受為緣。然復(fù)有受非是渴緣。乃與諸渴而作滅緣。是故不惟受緣于渴

比丘白佛。大德。若惟渴緣于有。不以取緣。當(dāng)有何過(guò)。佛言比丘。渴名為求。于彼惡趣必?zé)o求者。然作非福之行。雖求善趣恒與相違。果轉(zhuǎn)生時(shí)非渴為緣。自以取緣令其轉(zhuǎn)生。比丘所云。無(wú)有渴者。名無(wú)有求。此無(wú)有求。雖是相違。然作福不動(dòng)行果亦轉(zhuǎn)生。比丘。以此因緣不惟渴緣于有

比丘白佛。大德。若取緣有有緣生者。何故不說(shuō)彼取及有以為集諦。佛言比丘。以渴能作四種業(yè)故。一者于自身境界受中。作貪美縛業(yè)。二者于渴取中作等起業(yè)。三者于行有中作牽引業(yè)。四者于死已后作相續(xù)縛業(yè)。是故惟說(shuō)渴為集諦

比丘白佛。大德。有生有老有死。何故名色六入觸受等禪磨之相。乃皆顯為老死之名。佛言比丘。彼所有出生相者。以三苦順縛示現(xiàn)故

比丘白佛。大德。生以何苦示現(xiàn)。佛言比丘。行苦示現(xiàn)

比丘白佛。大德。老以何苦示現(xiàn)。佛言比丘。壞苦示現(xiàn)

比丘白佛。大德。死以何苦示現(xiàn)。佛言比丘�？嗫嗍粳F(xiàn)

比丘白佛。大德。所有四種出生之相。與生老死有何差別。佛言比丘。彼四種出生之相。隨次第生。若生隨相似生。彼出生中生相如是應(yīng)知

比丘白佛。大德。出生之相次第而生。當(dāng)何所似。佛言比丘。彼初下種即當(dāng)有生。彼次第增長(zhǎng)生。彼次第出胎生。彼次第增長(zhǎng)生。彼增長(zhǎng)已能得受用世俗生。此次第生復(fù)誰(shuí)所生。眾界入生而無(wú)有我。何以故。五眾等增長(zhǎng)遷流。以無(wú)常故。及命根力限量時(shí)住。亦為無(wú)常所生故。比丘。彼四種出生之相。時(shí)分破壞即作五種衰惡。說(shuō)名為老。比丘白佛。大德。何者是五種衰惡。佛言比丘。一者發(fā)衰惡。發(fā)壞離色故。二者依衰惡(依謂身也)。肉處色力衰惡故。三者業(yè)衰惡。語(yǔ)時(shí)上氣喘息故。住時(shí)曲如牛脊曲故。坐時(shí)向前重身故。行時(shí)按杖故。意智系縛及念弱少故。四者受用衰惡。于現(xiàn)在眾具中受用下劣故。于諸游戲所可憙中。皆不受用故。于色根自境界中。不速疾行及不行故。五者命根衰惡。壽盡死近。及少緣死不堪忍故。比丘。于彼四種出生相中。亦有六種死差別。應(yīng)知一者盡竟死。二者不盡竟死。三者自相死。四者不盡竟死分。五者盡竟死分。六者非時(shí)時(shí)死。比丘。于中自相死者。識(shí)于身中移出別分。及色根滅沒(méi)。如是應(yīng)知。比丘。名色等出生之相與生老死有此差別

比丘白佛。大德。三種渴愛。皆說(shuō)緣生與生作因。何故惟說(shuō)欲界生。佛言比丘。以欲界生粗故。不可贊嘆亦不可教知。以回還非解脫法體故。比丘白佛。大德。若此攝聚緣生及以轉(zhuǎn)出。說(shuō)十二分。于中幾是能攝聚分。幾是所攝聚分。幾是能轉(zhuǎn)出分。幾是所轉(zhuǎn)出分。佛言比丘。無(wú)明與行及一分識(shí)。是能攝聚分。彼一分識(shí)及名色六入觸受。是所攝聚分。比丘。彼一分受及渴愛取有。是能轉(zhuǎn)出分。生老死是所轉(zhuǎn)出分。及彼一分名色六入觸受。亦是所轉(zhuǎn)出分應(yīng)知

比丘白佛。大德。此能攝聚分及此能轉(zhuǎn)出分。為一時(shí)生可見。為當(dāng)次第。佛言比丘。一時(shí)生次第說(shuō)

比丘白佛。大德。能攝聚分。能轉(zhuǎn)出分。既一時(shí)生。何故初說(shuō)能攝聚分。后說(shuō)能轉(zhuǎn)出分。佛言。比丘。由所攝聚有更轉(zhuǎn)出。是故無(wú)不由所攝聚

比丘白佛。大德。無(wú)明緣不正思。何故說(shuō)與無(wú)明作緣。佛言。比丘。以其無(wú)明由不正思牽已與行作緣。從無(wú)明生觸。受及與渴愛作緣

比丘白佛。大德。幾相略說(shuō)緣生可知。佛言。比丘。略說(shuō)三相緣生可知。一者不動(dòng)緣生相(泥梨賀翻為不動(dòng)而是空義以空故無(wú)所動(dòng)作)。二者無(wú)常緣生相。三者堪能緣生相

比丘白佛。大德。有四種緣。世尊所說(shuō)。謂因緣。無(wú)間緣(舊名次第緣)。攀緣。增上緣(亦名生緣)。大德。于中以何等緣。無(wú)明與行作緣。乃至以何等緣。生與老死作緣。佛言。比丘。諸行轉(zhuǎn)生同相故。我說(shuō)四種緣。于此義中惟增上緣。我意說(shuō)為無(wú)明緣行乃至生緣老死。彼增上緣。復(fù)有不相著及相著。比丘白佛。大德。何者是不相著增上緣。何者是相著增上緣。佛言。比丘。未生不正思中無(wú)明順眠。與諸行不相著而作緣。若生已即相著。比丘。其不正思與行和合。于六識(shí)身和合共生。生而未滅。與識(shí)不相著而作緣。若生滅已即相著。比丘。所有未到死時(shí)之識(shí)。與名色不相著而作緣(識(shí)與名色相著作緣梵本亦無(wú)此句)。如識(shí)于名色如是。攝聚名色。于轉(zhuǎn)出名色亦如是。如名色于名色。如是六入于六入觸于觸。受于受亦如是。如無(wú)明于行。如是無(wú)明于渴愛�？蕫塾谌　Ｈ∮谟�。亦如是。如識(shí)于名色。名色等于名色等。如是有于生亦如是。又比丘。生中胎藏童子少年時(shí)。與老死不相著而作緣。若到根熟壽盡時(shí)。中相著作緣應(yīng)知

比丘白佛。大德。若世尊曾于共因共緣共由法門之中。因渴愛故說(shuō)業(yè)。于中是何密意。佛言。比丘。有之所攝業(yè)者。因渴愛故說(shuō)。此是密意

比丘白佛。大德。因以何義可見緣以何義可見。由以何義可見。佛言。比丘。安置后生處種子故。因義可見。決定住持彼生轉(zhuǎn)出故。緣義可見。死已出向生處與生故。由義可見

比丘白佛。大德。緣生者。是何句義。佛言。比丘。各自有緣同聚相續(xù)故此諸分生

緣生初勝分法本經(jīng)卷上

緣生初勝分法本經(jīng) 卷下

隋天竺三藏達(dá)磨笈多譯

比丘白佛。大德。惟此出生相續(xù)緣生。為更別有緣生。佛言。比丘。我說(shuō)八門緣生。一謂受用世俗者。如眼緣色生眼識(shí)。三和有觸觸緣受如是等。二謂說(shuō)助持者。緣生如四食作緣。根大得住當(dāng)有增益。三謂說(shuō)助持因者。緣生如諸谷中種子。田水緣故便有牙等四謂說(shuō)出生續(xù)系者。緣生如能攝聚分及能轉(zhuǎn)出分。于出生攝聚及所轉(zhuǎn)出。五謂說(shuō)于出生所續(xù)系緣生。如世界若因若緣轉(zhuǎn)成轉(zhuǎn)壞可知。六謂說(shuō)出生入者。緣生如不善及善有漏業(yè)故。三惡趣及天人趣等。差別可知。七謂說(shuō)清凈者。緣生如以他音及自正思為因。正見生故無(wú)明滅。無(wú)明滅故行滅。如是乃至生滅故老死滅

比丘白佛。大德。如次第無(wú)明緣等行等生。亦還次第如是滅不。佛言。比丘不也

比丘白佛。大德。彼何故次第說(shuō)滅。佛言。比丘。前分無(wú)生能故。后分則無(wú)生法示現(xiàn)。比丘。無(wú)有不生之相。即有滅轉(zhuǎn)。八謂說(shuō)自在者。緣生如比丘善治思惟修定修作緣。若欲如是隨所信解。即如是有彼無(wú)別異。比丘。此是我說(shuō)八門緣生

比丘白佛。大德。若世尊曾說(shuō)。因業(yè)故受生因渴愛故轉(zhuǎn)出。有何密意作如是說(shuō)。佛言。比丘。以無(wú)明緣故。種種福非福不動(dòng)行。往昔有中已作已集。種種身受生種子聚而攝之。于中渴愛猶未除滅。以渴愛故。還于有中彼身轉(zhuǎn)出。彼行有能非無(wú)渴愛。是故說(shuō)名因業(yè)故受生。因渴愛故轉(zhuǎn)出

比丘白佛。大德。若因渴愛故轉(zhuǎn)出。彼何故取緣有。非渴愛緣。佛言。比丘。此有渴愛如其無(wú)取。不能緣非福行于惡趣中出生。及無(wú)有渴愛如其無(wú)取。不能緣福不動(dòng)行于非定地身及定地身二種善趣中出生。是故非惟渴愛緣有。取亦緣有

比丘白佛。大德。若世尊曾于大由法門中說(shuō)云。阿難陀。彼諸眾生于中眾生種類�；驘o(wú)有生然亦有生。若其一切諸種。皆無(wú)生緣老死。亦是可知。世尊。有何密意作如是說(shuō)。佛言。比丘。密意所說(shuō)。攝聚之生及轉(zhuǎn)出之生。于老死增上緣。不相著及相著。此是密意

比丘白佛。大德。世尊已說(shuō)緣生句義。未說(shuō)緣生義。彼云何可見。佛言。比丘。略說(shuō)有十一種緣生義可見。所謂無(wú)作者義是緣生義。共因者義。無(wú)眾生義。他生義。不動(dòng)義。無(wú)常義。念念空義。因果相續(xù)不斷義。種種因果義。相似因果義。決定因果義。是緣生義。如是可見

比丘白佛。大德。若世尊曾說(shuō)甚深即此緣生是也。然此緣生甚深云何可見。佛言。比丘。如是以十一種義故。五種甚深可見。所謂因甚深。相甚深。生甚深。轉(zhuǎn)住甚深。發(fā)轉(zhuǎn)甚深。比丘。復(fù)有五種緣生甚深可見。所謂相甚深。攝種甚深。因甚深。果甚深。轉(zhuǎn)出因果差別對(duì)治甚深。比丘。復(fù)有五種緣生甚深可見。所謂攝甚深。順甚深。逆甚深。取甚深。境界甚深。比丘。此是無(wú)明等起殊勝

比丘白佛。大德。何者是無(wú)明轉(zhuǎn)住殊勝。佛言。比丘。略說(shuō)無(wú)明有四種轉(zhuǎn)住。所謂順眠轉(zhuǎn)住(舊名使)。起處轉(zhuǎn)往(舊名縛亦名上心)。相應(yīng)轉(zhuǎn)住。獨(dú)不共轉(zhuǎn)住

比丘白佛。大德。誰(shuí)所轉(zhuǎn)住無(wú)明作緣。佛言。比丘。此外凡夫以不正思。牽引四種無(wú)明與福非福不動(dòng)行作緣。比丘。此外凡夫。若與福不動(dòng)相應(yīng)善業(yè)之心。猶是不正思之津氣。比丘。此內(nèi)法放逸凡夫。且置不共無(wú)明。彼余無(wú)明放逸牽引與行作緣。比丘。此內(nèi)法不放逸凡夫?qū)W者及圣學(xué)者。妄念牽引三種無(wú)明。與非福作緣。然彼非福不能作惡趣有。是故彼非福不是無(wú)明緣行。我曾說(shuō)不共無(wú)明。此內(nèi)法不放逸凡夫?qū)W者未斷。而圣學(xué)者已斷。彼不放逸凡夫。若發(fā)生福不動(dòng)行。于正法中發(fā)生正思相應(yīng)心。時(shí)解脫因及解脫向皆亦發(fā)生。彼增上故。二善趣生。則當(dāng)轉(zhuǎn)出。而未斷四種無(wú)明增上故。比丘。然圣學(xué)者由斷不共無(wú)明。不作新業(yè)。所有故業(yè)由順眠力。若未除斷。彼頻觸己亦可盡邊。如是彼無(wú)明緣行生生漸減不復(fù)增長(zhǎng)。以此因緣故。應(yīng)知此內(nèi)法學(xué)者。不作無(wú)明緣行。比丘。為此外凡夫故。發(fā)起我說(shuō)隨順滿足。染污緣生非為此內(nèi)法者也。比丘。此是無(wú)明轉(zhuǎn)住殊勝。比丘白佛。大德。何者是無(wú)明顛倒殊勝。佛言。比丘。此四種無(wú)明。于諦中無(wú)而增有及有而謗無(wú)二種顛倒

比丘白佛。大德。云何無(wú)而增有及有而謗無(wú)二種顛倒。佛言。比丘。以四種因緣故。所謂非法見法。法見非法。天趣及解脫中。非方便見方便。是為無(wú)而增有顛倒。以邪見故皆謗言無(wú)。是為有而謗無(wú)顛倒。比丘。此是無(wú)明顛倒殊勝

比丘白佛。大德。何者是無(wú)明相貌殊勝。佛言。比丘。彼有二種可見。一者微細(xì)自相差別。二者愛不愛及俱二顛倒境界同相差別。比丘。如是所有起處無(wú)明。微細(xì)難知及難見故。何況復(fù)順眠者。所有相應(yīng)無(wú)明。微細(xì)難知及難見故。何況復(fù)不共者。諸愛不愛及俱二顛倒境界之中。覆真實(shí)相。及見顛倒相。同等轉(zhuǎn)行。其余煩惱則不如此。若余身見等同相煩惱。亦復(fù)以彼無(wú)明而作依止乃得轉(zhuǎn)生。比丘。此是無(wú)明相貌殊勝

比丘白佛。大德。何者是無(wú)明作業(yè)殊勝。佛言。比丘。略說(shuō)無(wú)明有二種業(yè)應(yīng)知。一者一切諸種發(fā)轉(zhuǎn)。與作依止業(yè)者無(wú)明。二者一切諸種背轉(zhuǎn)。與作障礙業(yè)者無(wú)明

比丘白佛。大德。何者是一切諸種發(fā)轉(zhuǎn)。佛言。比丘。若處轉(zhuǎn)生若轉(zhuǎn)生如轉(zhuǎn)生。是為一切諸種發(fā)轉(zhuǎn)。比丘白佛。大德。何處轉(zhuǎn)生。佛言。比丘。流轉(zhuǎn)道中以自我分別故。比丘白佛。大德。何法轉(zhuǎn)生。佛言。比丘。內(nèi)外諸入以自我攝取故

比丘白佛。大德。云何轉(zhuǎn)生。佛言。比丘。業(yè)之與報(bào)相續(xù)發(fā)轉(zhuǎn)。以自我分別及邪分別故

比丘白佛。大德。何者是一切諸種背轉(zhuǎn)。佛言。比丘。略說(shuō)四種背轉(zhuǎn)。所謂一者背轉(zhuǎn)依止。二者背轉(zhuǎn)攀緣。三者背轉(zhuǎn)思念。四者背轉(zhuǎn)果成。比丘。此是無(wú)明作業(yè)殊勝。比丘白佛。大德。何者是無(wú)明惡對(duì)殊勝。佛言。比丘。勝法惡對(duì)無(wú)明。及廣法惡對(duì)無(wú)明。此二應(yīng)見。比丘白佛。大德。云何勝法惡對(duì)無(wú)明。佛言。比丘。其五根中以此攝取以此和合。所謂慧根。彼之惡對(duì)則是無(wú)明。是故說(shuō)名勝法惡對(duì)。比丘白佛。大德。云何廣法惡對(duì)無(wú)明。佛言。比丘。所有聞體智思體智修體智。彼之惡對(duì)則是無(wú)明。是故說(shuō)名廣法惡對(duì)

比丘白佛。大德。若言無(wú)智是無(wú)明者。彼豈無(wú)有是無(wú)明耶。佛言。比丘不爾。比丘白佛。大德。若智無(wú)有是無(wú)明者。當(dāng)有何過(guò)。佛言。比丘。若爾無(wú)明之相不可安立。何以故。比丘。聞體智無(wú)有思體智。思體智無(wú)有修體智。世間修體智無(wú)有出世修體智。出世學(xué)智無(wú)有無(wú)學(xué)智。無(wú)學(xué)聲聞智無(wú)有如來(lái)智。彼如是者。彼亦是有智。彼亦是無(wú)智。如是有無(wú)明故得立其相。又比丘。三善根中我說(shuō)無(wú)癡。彼中癡無(wú)而有無(wú)癡。非以癡無(wú)是其無(wú)癡。今亦非以明無(wú)是其無(wú)明。又心數(shù)法不知真實(shí)故名無(wú)明。亦如心數(shù)法知真實(shí)故名智。又比丘。若當(dāng)無(wú)有是無(wú)明者。此中諸十一種無(wú)明殊勝。此則無(wú)有。是故非明無(wú)有是其無(wú)明。比丘。此是無(wú)明惡對(duì)殊勝

比丘白佛。大德。何者是無(wú)明順縛殊勝。佛言。比丘。乃至有頂趣等三界眾生。于此諦中若未有智。彼無(wú)空缺順眠恒縛。亦以彼故。謂彼眾生為具足縛。若復(fù)善趣惡趣因果分中。亦未有智。彼微細(xì)者無(wú)色界眾生。次中者色界。增上者欲界。然彼微細(xì)次中增上。當(dāng)來(lái)有生法爾順縛。又比丘。若阿羅漢盡諸漏者。應(yīng)知之障。彼亦是無(wú)明順縛。如此無(wú)明遠(yuǎn)行順縛。亦應(yīng)可見。比丘。此是無(wú)明順縛殊勝

比丘白佛。大德。何者是無(wú)明對(duì)治殊勝。佛言。比丘。有二種智以為無(wú)明對(duì)治。一者因他音聲或有不因。是少分法界智。二者因他音聲而非少分。是無(wú)量法界智

比丘白佛。大德。所有少分法界智。何攀緣何種相何作業(yè)。云何可見。佛言。比丘。其少分法界智四念攀緣十六種相。與無(wú)明共而于煩惱。業(yè)生諸染作遠(yuǎn)離業(yè)。應(yīng)如是見

比丘白佛。大德。生苦云何可見。佛言。比丘。內(nèi)因苦依止故。外因苦依止故。及彼二苦依止故

比丘白佛。大德。何者是內(nèi)因苦。佛言。比丘。病苦老苦死苦

比丘白佛。大德。何者是外因苦。佛言。比丘。不愛和合苦。愛別離苦。若欲求時(shí)不得苦

比丘白佛。大德。何者是彼二依止苦。佛言。比丘。略說(shuō)五受眾

比丘白佛。大德。何者是渴愛。佛言。比丘。若于現(xiàn)在身中而有貪愛

比丘白佛。大德。何者是更有渴愛。佛言。比丘。若于未來(lái)身中而有愿求

比丘白佛。大德。何者是喜欲共行渴愛。佛言。比丘。若于己得攝取受用現(xiàn)在境界之中而有味著

比丘白佛。大德。何者是處處喜欲渴愛。佛言。比丘。若于未得境界之中。種種追求

比丘白佛。大德。此之渴愛何者是無(wú)余斷。佛言。比丘。見道應(yīng)斷。煩惱斷故。下分上分結(jié)斷故。未來(lái)苦果者渴愛斷故。現(xiàn)在苦果者渴愛斷故斷

比丘白佛。大德。何者是舍。佛言。比丘。若見道應(yīng)斷煩。惱斷故斷

比丘白佛。大德。何者是究竟邊。佛言。比丘。若修道應(yīng)斷。煩惱斷故斷

比丘白佛。大德。何者是盡。佛言。比丘。若下分結(jié)斷故斷

比丘白佛。大德。何者是離。佛言。比丘。若上分結(jié)斷故斷

比丘白佛。大德。何者是滅。佛言。比丘。若畢竟斷故斷

比丘白佛。大德。何者是寂。佛言。比丘。若未來(lái)苦果者渴愛斷故斷

比丘白佛。大德。何者是沒(méi)。佛言。比丘。若現(xiàn)在苦果者。渴愛斷故斷

比丘白佛。大德。何者是正見。佛言。比丘。若證見時(shí)前行智。若證見時(shí)智。若證見時(shí)后得智。超越所知方便教行故

比丘白佛。大德。何者是正分別。佛言。比丘。于三寶中若正知已。依正信故于彼功德順念分別。超越異論等教故。比丘白佛。大德。何者是正語(yǔ)。佛言。比丘。若圣所愛戒。無(wú)漏所攝無(wú)漏思惟共轉(zhuǎn)者。遠(yuǎn)離四種口業(yè)。超越惡趣故。比丘白佛。大德。何者是正業(yè)。佛言。比丘。若圣所愛戒。無(wú)漏所攝無(wú)漏思惟共轉(zhuǎn)者。遠(yuǎn)離三種身業(yè)。超越惡趣故。比丘白佛。大德。何者是正命。佛言。比丘。若圣所愛戒。無(wú)漏所攝無(wú)漏思惟共轉(zhuǎn)者。遠(yuǎn)離邪命所起身口業(yè)。超越惡趣故

比丘白佛。大德。何者是正發(fā)。佛言。比丘。若于上解脫中依止樂(lè)欲。發(fā)起精進(jìn)。遠(yuǎn)離惡對(duì)。滿足對(duì)治故

比丘白佛。大德。何者是正念。佛言。比丘。若于止觀合相應(yīng)時(shí)。三種之相作依止已。時(shí)時(shí)于此三種相中。以不放逸共入正住。于緣境中心數(shù)不忘。于修道中超越不相應(yīng)故

比丘白佛。大德。何者是正定。佛言。比丘。若其此等七種定。具修治作已一心專向。乃至此等七種與差別行作依止故。與殊勝功德出生作依止故。比丘白佛。大德。若如是念處等諸覺(jué)助法。皆攝為道。何故惟說(shuō)圣八分道。以為道相。佛言。比丘。以圣八分道故。彼余所有諸覺(jué)助法皆此攝故

比丘白佛。大德。若此苦中有四種相。于中何者是無(wú)常相。佛言。比丘�？嘀腥粢娚鷾缰�法。此是其相

比丘白佛。大德。何者是苦相。佛言。比丘。仍彼生滅之法作依止已。若見三苦順縛。此是其相

比丘白佛。大德。何者是空相。佛言。比丘�？嘀腥粢婋x于我物。此是其相

比丘白佛。大德。何者是無(wú)我相。佛言。比丘�？嘀腥粢娢易噪x相。此是其相。比丘白佛。大德。若此四種以為集相。于中何者是因相。佛言。比丘。于渴愛中若見種苦種子因體。此是其相

比丘白佛。大德。何者是集相。佛言。比丘。于渴愛中若見相續(xù)生因體。此是其相

比丘白佛。大德。何者是生相。佛言。比丘。于渴愛中若見五趣差別生因體。此是其相

比丘白佛。大德。何者是緣相。佛言。比丘。于渴愛中若見彼余別緣執(zhí)持因體。此是其相

比丘白佛。大德。若此滅諦有四種相。于中何者是滅相。佛言。比丘。于解脫中若見滅煩惱。此是其相

比丘白佛。大德。何者是止相。佛言。比丘。于解脫中若見止苦。此是其相

比丘白佛。大德。何者是妙相。佛言。比丘。于解脫中若見無(wú)罪凈樂(lè)。此是其相。比丘白佛。大德。何者是出相。佛言。比丘。于解脫中若見出無(wú)常。此是其相。比丘白佛。大德。若此四種以為道相。于中何者是道相。佛言。比丘。于此道中若見所知相應(yīng)及無(wú)顛倒。此是其相

比丘白佛。大德。何者是如相。佛言。比丘。于此道中若見出世無(wú)漏。此是其相。比丘白佛。大德。何者是跡相。佛言。比丘。于圣道中若見行于順行。此是其相

比丘白佛。大德。何者是乘相。佛言。比丘。于此道中若見無(wú)上。此是其相

比丘白佛。大德。何故惟四圣諦。佛言。比丘。共因果染凈。皆此攝故(共因果者染則因果共染凈則因果共凈故名共也)

比丘白佛。大德。此苦等諦。何故漸次說(shuō)諦。佛言。比丘。病由脫藥相似法故(病謂苦由謂集脫謂滅藥謂道)

比丘白佛。大德。此四圣諦為一時(shí)證見。為漸次證見。佛言。比丘。有道理故一時(shí)證見。有道理故漸次證見(道理亦名因緣亦名方便)。比丘白佛。大德。若一時(shí)證見有何道理。佛言。比丘。自內(nèi)知諦真智境界。攀緣非安立義。以總攀緣故。一時(shí)證見。比丘白佛。大德。若漸次證見有何道理。佛言。比丘。已修治智及后得者。自相因果觀察其相。以非總攀緣故。漸次證見

比丘白佛。大德。若世尊說(shuō)四圣諦。何故復(fù)說(shuō)二諦。世諦及最勝義諦。佛言。比丘。于此四圣諦中。若法住智境界。彼是世諦。若復(fù)自內(nèi)最勝義智境界。非安立智境界。彼是最勝義諦。應(yīng)如是見

比丘白佛。大德。若四圣諦非圣亦諦圣亦諦。何故以圣而名此諦。以圣諦故世尊所說(shuō)。佛言。比丘。雖非圣者。亦于此諦法體之中。無(wú)智而信故。圣者于此法體之中。有智而信故。以是義故。此為圣諦。應(yīng)如是見

比丘白佛。大德。非少分無(wú)量法界智。何攀緣何種相何作業(yè)。佛言。比丘。亦四圣諦以為攀緣。清凈想諦為相。一切種入諦為相。與一切眾生。作一切義利為相。又少分法界智者。聲聞不背眾生義利。不現(xiàn)前為相。緣覺(jué)背眾生義利為相。又無(wú)量法界智者。遠(yuǎn)離為業(yè)。謂離一切種煩惱及所應(yīng)知障故。與依止為業(yè)。謂與得至一切種遍智善凈法界。作依止故。覆護(hù)為業(yè)。謂覆護(hù)諸眾生等諸處逼惱故。比丘。此是無(wú)明對(duì)治殊勝。諸比丘言。善哉大德。彼等比丘于世尊說(shuō)。歡喜默然而住。彼諸比丘于世尊說(shuō)。其心悅樂(lè)皆大歡喜

緣生初勝分法本經(jīng)卷下

緣生經(jīng)并論序

原是一心積為三界癡流漫遠(yuǎn)苦樹郁高欲討其際難測(cè)其本理極實(shí)相之門筌窮假名之域五因七果十有二分緣生之法總備于此凡則迷而起妄圣則悟以通真下似兔浮上如象度大哉妙覺(jué)淵乎洞盡十地與雙林俱暢聞?dòng)蚬驳酒Q咸敷至若此經(jīng)獨(dú)包彼例彼所未說(shuō)此乃具演攀緣為首對(duì)治為末總則一十一問(wèn)別則百二十問(wèn)其旨微而密其辭約而隱經(jīng)之綱目攝在茲焉并有圣者郁楞迦附此經(jīng)旨作論顯發(fā)其論也遍取三乘之意不執(zhí)一部之筌先立偈章后興論釋偈有三十故亦名三十論也大業(yè)二年十月南賢豆國(guó)(舊名天竺者訛也)三藏法師達(dá)磨笈多與故翻經(jīng)法師產(chǎn)琮在東都上林園依林邑所獲賢豆梵本譯為隋言三年九月其功乃竟經(jīng)二卷論一卷三藏師字論閑明義解沉密琮法師博通經(jīng)論兼善梵文共對(duì)葉本更相控?fù)粢谎悦疫z三覆逾審辭頗簡(jiǎn)質(zhì)意存允正比之昔人差無(wú)尤失真曰法燈足稱智藏愿窮后際常益世間云爾