華嚴(yán)游意 第1731部

華嚴(yán)游意

慧日道場(chǎng)沙門(mén)胡吉藏撰

且話(huà)閻浮得有此經(jīng)錄雖不載相承云。龍樹(shù)有佞弟子勸其師令與釋迦并化。師智德如此。宜作新佛。豈為釋迦弟子即。然其所言克日月。別制新戒新衣使大同小異。坐水精房中思惟斯事。時(shí)有大龍菩薩傷而愍之便接還龍宮。示三世諸佛無(wú)量經(jīng)。復(fù)示過(guò)去七佛經(jīng)。于龍宮九旬讀十倍閻浮。所余題目不可周遍。龍樹(shù)從龍宮出。龍王以此一部經(jīng)送龍樹(shù)出。為此因緣故閻浮提得有此經(jīng)也

江南講此經(jīng)者亦須知其原首。前三大法師不講此經(jīng)。晚建初彭城亦不講。建初晚講。就長(zhǎng)干法師借義疏。彭城晚講不聽(tīng)人問(wèn)未講之文。前三大法師。后二名德。多不講此經(jīng)。講此經(jīng)者起自攝山。時(shí)有勝法師為檀越教化。得三千余解未凡經(jīng)七處。徒八過(guò)設(shè)會(huì)。始自慧莊嚴(yán)終歸止觀(guān)。一會(huì)則講一會(huì)經(jīng)文。爾時(shí)實(shí)為隆盛。后興皇繼其遺蹤大弘斯典。講因緣如此也。然此經(jīng)義正開(kāi)二佛兩教門(mén)凈土三十心十地等。今略明凈土義。凈土凡有四條。一化主。二化處。三教門(mén)。四徒眾。此之四種束為兩雙�；�主化處即如來(lái)依正兩果�；�主即是正果�；�處即是依果。即依正一雙。教門(mén)徒眾即緣教一雙教門(mén)即緣教。徒眾即教緣故。是緣教一雙。雖有四條束為兩意也。然非但凈土有此四條。三世十方諸佛土一一土中皆具此四條。三世十方土雖復(fù)無(wú)量不出十種土。十種土者。一凈。二穢。三雜。四本凈末不凈。本是凈土。后薄福眾生本凈反為穢。此名本凈今穢也。五者本不凈末凈。變向可知。此是釋迦土。有五應(yīng)現(xiàn)。復(fù)有五種合成十種土。十種土皆具上四條。據(jù)此十種兩雙。攝一切土盡也。十種之中略明凈土一種。四條之內(nèi)且辨化主一條也

問(wèn)此經(jīng)為是釋迦所說(shuō)耶為是舍那所說(shuō)耶。興皇大師開(kāi)發(fā)初即作此問(wèn)然答此之問(wèn)。便有南北二解。南方解云。佛教凡有三種。謂頓漸無(wú)方不定也。言頓教者。即教無(wú)不圓理。無(wú)不滿(mǎn)。為大根者說(shuō)。所以經(jīng)云。譬如日出先照高山。故言頓教。言漸教者。始自鹿園終至鵠林所說(shuō)。經(jīng)教初淺后深。漸漸而說(shuō)。故稱(chēng)漸教。就漸教中有五時(shí)不同也。言無(wú)方不定者。進(jìn)不及頓。退非是漸。隨緣不定。故言不定教。問(wèn)。此是大乘。為是小乘耶。解云。是大乘教。金光明勝鬘等經(jīng)也。用此三經(jīng)者欲釋此經(jīng)是釋迦所說(shuō)。何者此之三教是佛教。是何佛教。解云。是釋迦佛一期出世始終有此三教。若使如此故知華嚴(yán)是釋迦佛說(shuō)也。釋迦雖說(shuō)此三教復(fù)不同。何者若是漸教無(wú)方教此是現(xiàn)前說(shuō)。若是頓教遙說(shuō)彼土人華。類(lèi)如無(wú)量壽經(jīng)釋迦遙說(shuō)彼西方凈人華。今此國(guó)三輩往生。今此經(jīng)亦爾。是釋迦遙說(shuō)蓮華藏國(guó)土凈人華也。次北方論師解。彼有三佛。一法。二報(bào)。三化。華嚴(yán)是報(bào)佛說(shuō)。涅槃般若等是化佛說(shuō)。法佛則不說(shuō)。彼判舍那是報(bào)佛。釋迦是化佛。舍那為釋迦之報(bào)。釋迦為舍那之化。華嚴(yán)經(jīng)是舍那佛說(shuō)。此則是南北兩師釋如此也

今次難此兩師解。委悉述大師之言。前難南土解。釋迦與舍那不異。今還用前四種責(zé)故不得一。一者化主異。涅槃般若是釋迦佛說(shuō)。七處八會(huì)是舍那佛說(shuō)。舍那是本佛釋迦是跡佛故。菩薩戒經(jīng)云。我今盧舍那方坐蓮華臺(tái)。周匝千華上示現(xiàn)千釋迦。故舍那是本釋迦是跡。若使如此本跡不同那得為一。二者化處異。釋迦在娑婆世界。舍那在蓮華藏國(guó)。娑婆是雜惡國(guó)土。蓮華藏界是純凈土。二處不同豈得為一。又娑婆國(guó)動(dòng)則六種動(dòng)。蓮華藏動(dòng)則十八種動(dòng)。又臺(tái)葉二處不同。舍那在臺(tái)釋迦在葉。二處如此之殊。何得為一耶。三者教門(mén)異。釋迦則雜說(shuō)三一。雜說(shuō)半滿(mǎn)。雜說(shuō)但不但。舍那純說(shuō)一大。純滿(mǎn)純不但。釋迦赴雜緣說(shuō)雜教。赴三一緣說(shuō)三一教。乃至赴但不但緣說(shuō)但不但教。舍那唯赴一大緣說(shuō)一大教。乃至赴滿(mǎn)不但緣說(shuō)滿(mǎn)不但教。若爾故不得為一也。四者徒眾異。釋迦具有三一雜緣但不但緣。如千二百聲聞彌勒等菩薩則是雜緣也。舍那唯一大緣滿(mǎn)緣。普賢菩薩等則是大緣。教既其異緣亦不同。緣既不同故。二佛不得為一。將此四條異彈南人解二佛不得是一也。次更前難何者彼云。釋迦遙說(shuō)蓮華藏國(guó)。如釋迦在此說(shuō)無(wú)量壽國(guó)。然此解不知是誰(shuí)解。山中師及興皇師并述此釋實(shí)不成釋。好體不煩須難。何者汝既云舍那即釋迦。何得言釋迦遙說(shuō)耶。但別有難。今更述之。何者釋迦說(shuō)無(wú)量壽凡有二種經(jīng)。一者無(wú)量壽觀(guān)經(jīng)。二者無(wú)量壽經(jīng)。無(wú)量壽觀(guān)經(jīng)為世王母韋提希夫人說(shuō)。夫人在獄。令其觀(guān)佛三昧。若是無(wú)量壽經(jīng)為比丘十六正士說(shuō)彼國(guó)土凈人華。令此間五痛五燒三輩往生。若爾說(shuō)無(wú)量壽國(guó)既有所為緣。釋迦遙說(shuō)蓮華藏國(guó)。為何物緣。不見(jiàn)有解故不應(yīng)言是遙說(shuō)。好體不須難。大師既有斯言略而述了。此即是借北人異彈南人一竟

次借南人一彈北人異亦有兩難。彼云。如此二佛有此四殊豈得為一。所以北講華嚴(yán)。勝于南土。今次難之還用前四條。難一者�；�主不得異。凡舉三處文。難一者此經(jīng)名號(hào)品是第二會(huì)。文殊菩薩說(shuō)文云。或名盧舍那�；蛎�釋迦文�；蛎�悉達(dá)多。既稱(chēng)或名何得言異。若使或名舍那或名釋迦。而言異�；蛎�眼或名目。亦應(yīng)異。反詰云。第二像法決疑經(jīng)云�；蛴幸�(jiàn)我為舍那�；蛴幸�(jiàn)釋迦。此是緣見(jiàn)不同佛為何異。如有見(jiàn)佛身三尺�；蛴幸�(jiàn)佛身無(wú)邊。如瞿師羅長(zhǎng)者見(jiàn)佛短。大梵天王不見(jiàn)佛頂。只是一佛緣見(jiàn)異耳。若緣見(jiàn)舍那釋迦則言二佛異者。緣見(jiàn)長(zhǎng)短亦應(yīng)為異。反詰云。若爾故不應(yīng)言異也。次第三此經(jīng)第六會(huì)在他化自在宮說(shuō)十地法門(mén)。釋迦放眉間白毫相光加金剛藏說(shuō)。既是釋迦勸金剛藏說(shuō)十地。何得言是舍那說(shuō)。若是舍那說(shuō)應(yīng)舍那放光勸。而今是釋迦放勸。故不應(yīng)言二佛調(diào)然逈異也。二者處所不得為異。說(shuō)此經(jīng)在摩竭提國(guó)寂滅道場(chǎng)。摩竭提還是摩伽陀。此乃是梵音之切緩。何關(guān)兩所有異。若爾還是娑婆國(guó)說(shuō)此經(jīng)也。何以得知。涅槃經(jīng)云。并及摩竭提阿阇世大王不久須臾至。阿阇世王即是摩伽陀國(guó)主。以此而言故知二處不異也。三者教門(mén)不得異。何者釋迦說(shuō)雜教。釋迦說(shuō)純凈教。釋迦說(shuō)半滿(mǎn)教。釋迦說(shuō)純滿(mǎn)教。若為是釋迦說(shuō)純凈教耶。解云。釋迦勸金剛藏說(shuō)十地法門(mén)。是此經(jīng)之中。故知釋迦說(shuō)純凈大教也。四者徒眾亦不異。第八會(huì)具列大小乘眾。列五百聲聞身子須菩提等。若爾二佛徒眾亦不異。若使言舍那唯為一大緣則應(yīng)唯列一大乘眾。何則具列大小眾。為則具大小緣。又列既雜列。緣即是雜緣。教是雜教。又釋迦大緣文殊彌勒等。更無(wú)別文殊彌勒。何異舍那。小緣身子須菩提等。無(wú)別身子須菩提等。若使如此故知。二佛徒眾亦復(fù)不異。四種既其不異。何得釋兩佛調(diào)然有殊

第二別難者。彼云。舍那是報(bào)佛。釋迦是化佛。舍那是釋迦之報(bào)。釋迦為舍那之化。師難云。此則回互二佛。翻覆世界�；靵y教門(mén)。言回互二佛者。謂舍那自有報(bào)應(yīng)。舍那自有本跡。釋迦亦自有報(bào)應(yīng)。自為本跡。何得指彼佛為此報(bào)。此佛為彼化。彼佛為此本。此佛為彼跡。若指彼佛為此報(bào)。此佛為彼化。即有二佛回互之失。言翻覆世界者。釋迦自出華葉上。舍那自在華臺(tái)上。二世界各自不同。何得指彼佛為此報(bào)。此佛為彼化耶。言混亂教門(mén)者。釋迦赴大小緣說(shuō)大小教。舍那為大緣說(shuō)大教不同。何得以舍那為釋迦本。釋迦為舍那跡耶。前開(kāi)借異以破一。此開(kāi)就異以彈異。大而為言。前借北異彈南一。今借南一破北異。此則互借兩家。彈彼二解竟

既斥南北一異兩家皆非。彼即反問(wèn)。汝既彈一異皆非。汝作若為別釋耶。建初法師曾以此問(wèn)興皇一大學(xué)士云。舍那釋迦為一為異耶。答云。舍那釋迦釋迦舍那。建初即云。我已解。若為解。既云舍那釋迦釋迦舍那。豈是一豈是異。作此一答彼即便解也。然何但非一異四句皆非。何者釋迦是舍那。釋迦豈得是異。乃至非異亦爾。又釋迦舍那豈得是一。釋迦舍那豈得是異。釋迦舍那豈得是亦一亦異非一非異耶。雖非一異四句欲言一異四句亦不失因緣四句。何者釋迦舍那豈一。不一而不失一。釋迦舍那豈是異。不異而不失異。余兩句亦爾。故非四句而不失四句。因緣無(wú)礙也。非一異四句而一異四句。并有其文義。何者文云。或名釋迦。或名舍那。故不得其異。而臺(tái)葉本跡不同故。不得為一�；�?yàn)榫壱?jiàn)是釋迦�；蛴芯壱�(jiàn)是舍那。故得是亦一亦異�；蛴芯壱�(jiàn)非是釋迦非是舍那。故得是非一非異。所以因緣無(wú)礙。無(wú)往不得也。然要須彈他四句乃得明今因緣四句。何者他語(yǔ)是亦須彈語(yǔ)非故。宜須彈語(yǔ)既是何須彈語(yǔ)耶。解云。語(yǔ)雖是而不得因緣無(wú)礙意。既其失意不成語(yǔ)故。若是若非皆悉須彈。以彈彼凈。然后始得明今因緣無(wú)礙也。用此語(yǔ)者為對(duì)他家了非是。今時(shí)明因緣義但為對(duì)彼定義。南方定云一。北方定異。為破彼定一定異明今因緣一異。此語(yǔ)既答前之一異問(wèn)也

次更別明一異四句�；虺汕耙�。此四句為異從來(lái)四句。言四句者。一則二佛說(shuō)一教。二則一佛說(shuō)二教。三則一佛說(shuō)一教。四則二佛說(shuō)二教。二佛說(shuō)一教者。舍那釋迦二佛。舍那是本。釋迦是跡。本跡臺(tái)葉不同故。是二佛一教者。涅槃華嚴(yán)一教。涅槃即華嚴(yán)。華嚴(yán)即是涅槃。故是一教也。一佛二教者。一佛即舍那釋迦一佛。舍那即釋迦。釋迦即舍那。本即是跡。跡即本故。言本跡雖殊不思議一故。是一佛言二教者。涅槃華嚴(yán)二故云二教也。二佛二教者。舍那釋迦二佛。涅槃華嚴(yán)二故。一佛一教者。釋迦即舍那。涅槃即華嚴(yán)也。此是何物四句。解云。合離四句。二佛一教此則離人合教。離舍那釋迦為二。合涅槃華嚴(yán)為一。一佛二教者。即合人離教。合釋迦舍那為一佛。離涅槃華嚴(yán)為二教。二佛二教離人離教。一佛一教合人合教。斯四句作如此用也。所以用四句者欲答前問(wèn)。前問(wèn)云。二佛為一為異。今望此四句答。自有二佛說(shuō)一教。自有一佛說(shuō)二教。二佛說(shuō)一教。舍那說(shuō)華嚴(yán)即是說(shuō)涅槃。釋迦說(shuō)涅槃即是說(shuō)華嚴(yán)。一佛二教者。釋迦說(shuō)涅槃即是舍那佛說(shuō)。舍那佛說(shuō)華嚴(yán)即是釋迦佛說(shuō)。余二句可知。為是故不同他釋也。前作舍那釋迦釋迦舍那語(yǔ)。此為對(duì)他家故作此說(shuō)。然此語(yǔ)復(fù)別有義。何者為欲讀經(jīng)。經(jīng)云。舍那在臺(tái)上。釋迦在葉上。此臺(tái)是葉臺(tái)。此葉是臺(tái)葉。臺(tái)葉豈是一豈是異。不得是一不得是異。詺作何物耶。詺作臺(tái)葉。葉臺(tái)也。臺(tái)葉既爾。舍那釋迦亦爾。問(wèn)。臺(tái)葉葉臺(tái)成華。舍那釋迦成一佛不。解云。得。難。得稱(chēng)是何物佛。臺(tái)葉成一華華名蓮華。舍那釋迦成一佛佛名何物。解云。臺(tái)葉成一蓮華。舍那釋迦為一應(yīng)佛。臺(tái)葉成蓮華。蓮華共一根。舍那釋迦成一應(yīng)。應(yīng)佛同一本。本即是法身佛故。經(jīng)云。十方諸如來(lái)同共一法身界故。二佛同一本。臺(tái)葉共一根也。為是兩義故。云舍那釋迦釋迦舍那也

次明二佛相開(kāi)不相開(kāi)義。言相開(kāi)不相開(kāi)者。二佛異。二土異。二教門(mén)。二徒眾。言二佛異者。舍那釋迦各開(kāi)本跡。舍那開(kāi)本跡者。舍那以法身為本。只舍那為跡。釋迦開(kāi)本跡亦爾。以法身為本。只釋迦為跡。釋迦法身為本。釋迦為跡。然此跡中更開(kāi)本跡。釋迦是跡中本。此身更起他佛。即跡中跡。如大經(jīng)受純陀及大眾供。受純陀供跡中本身。受大眾供即跡中跡。此一條既爾。類(lèi)余亦然。釋迦既有兩重本跡。舍那亦有此兩重本跡。法身為本。舍那為跡。然此跡中更開(kāi)本跡。不起寂滅道場(chǎng)即跡中本。現(xiàn)身六天宮殿即跡中跡。故二佛有兩重本跡。斯則二佛相開(kāi)不相開(kāi)義。恒須因緣語(yǔ)不得單道也

次明不相開(kāi)相開(kāi)者。法身為本。舍那為跡。好體只應(yīng)有一重本跡。何者十方三世佛出世。唯為一大事因緣故出世。如法華為大事故出。謂開(kāi)佛知見(jiàn)等。又如大品云。般若為大事故起。不可思議事故起。為無(wú)等等事故起。今舍那出世唯為一大事故出。唯為大根性者說(shuō)一大因緣。故唯應(yīng)有此本跡。十方三世諸佛正意只應(yīng)如此。而今于跡中更開(kāi)本跡者。但穢土中眾生。罪重鈍根不堪舍那大化。所以方便于跡中更開(kāi)本跡。本則為凈土大根性者說(shuō)大因大果。跡即為穢土鈍根者初說(shuō)三乘教門(mén)。次說(shuō)般若等。然后始得說(shuō)法華涅槃等大乘之義。如火宅窮子等譬。初大乘化不得。方便說(shuō)三乘。然后得說(shuō)大乘。二佛亦爾。穢眾生不堪舍那大化。更起跡佛方便初說(shuō)三乘。后說(shuō)大乘。為此義故。所以舍那跡中更開(kāi)本跡。舍那為本釋迦為跡。斯即是二佛不相開(kāi)相開(kāi)義。然十方三世諸佛本跡雖復(fù)無(wú)量。以相開(kāi)不相開(kāi)。不相開(kāi)相開(kāi)二句攝。則無(wú)所不盡。為是故明此二種也

次開(kāi)四句成前義。四句者。一唯本而不跡。二唯跡而不本。三亦跡亦本。四非本非跡。用此四句安何處。用此四句安不相開(kāi)相開(kāi)義。不得漫用用須得處也。問(wèn)。若為是唯本不跡乃至非本非跡耶。釋云。但本不跡者即是法身故。經(jīng)云。佛真法身猶如虛空也。言唯跡不本者即是釋迦但是應(yīng)身。亦跡亦本者是舍那。舍那望法身即是跡。望釋迦即是本故。舍那亦本亦跡也。非本非跡者此則卷前三句。何者前。雖有三句只是本跡二句。法身是本。舍那釋迦并是跡。此本是跡本。此跡是本跡。此本是跡本。非本無(wú)以垂跡。此跡是本跡。非跡無(wú)以顯本。非本無(wú)以垂跡。由本故跡。非跡無(wú)以顯本。由跡故本。由本故跡。跡是本跡。由跡故本。本是跡本。跡本則非本。本跡則非跡。斯即非本非跡清凈。即本跡雖殊不思議一。舒則遍盈法界。卷即泯無(wú)蹤跡也。前略明化主竟

今次辨化處�；�處者亦有二處。一者舍那蓮華藏處。二者釋迦娑婆國(guó)處。亦得將前二佛類(lèi)今二處。將正以類(lèi)依。何者前。云舍那釋迦釋迦舍那。不得言一不得稱(chēng)異。不得言一亦得因緣一。不得稱(chēng)異亦得因緣異。故非一非異亦得因緣一異。今處亦爾。蓮華藏娑婆娑婆蓮華藏。不得言一不得稱(chēng)異。不得言一亦得因緣一。不得稱(chēng)異亦得因緣異。故二處非一非異亦得因緣一異。此則將正類(lèi)依。在此依是正。依正既然類(lèi)依亦爾。何者此正是依正。依正既然。正依豈當(dāng)不爾。故二佛類(lèi)二處亦非一異。而不失因緣一異也。次更將前兩本跡類(lèi)今化處亦有兩條。一者二土各有本跡土。二者二處共論本跡土。二處各論本跡土者。前云舍那有舍那法身為本舍那為跡。舍那跡中更開(kāi)本跡。今土亦爾。舍那法身即有舍那法身土。舍那跡則有舍那跡土。舍那跡中開(kāi)本跡即跡中開(kāi)本跡土。舍那既然釋迦亦爾。問(wèn)若為作耶。解云。舍那有舍那法身土也。問(wèn)法身何須土。解云。法身土始是好土。何者以正法為法身即以正法為土。此之身土更無(wú)有異。正法為身即名法身。正法所拪托即名為土故。法身始有清凈凈土也。所以仁王經(jīng)云。三賢十圣住果報(bào)。唯佛一人居凈土。此則唯法身佛居清凈第一義土也。言舍那為跡有舍那跡土者。故此經(jīng)初會(huì)普賢菩薩說(shuō)云。佛子。蓮華藏是舍那過(guò)去誓愿力之所感故。此土是舍那跡土也。舍那跡土者。前云不起寂滅道場(chǎng)為本�，F(xiàn)身六天宮殿為跡。余事無(wú)量寄此一條明耳。今還約此判本跡土。亦得但此義小局。今明舍那跡中本跡土者。蓮華藏界即跡中本土。舍那既王十佛世界海即是跡中跡土也。釋迦亦有此兩重者。釋迦有法身佛即有法身土。如舍那法身土無(wú)異。何者十方如來(lái)同共法身。法身既同。法身土亦無(wú)異。正法為法身。正法拪托為土也。釋迦跡土即此娑婆世界是也。釋迦跡中跡土者。約前跡中本跡亦得。何者受純陀食為跡中本佛即為跡中本土。受大眾供為跡中跡佛即為跡中跡土。但此事非一。如法華釋迦佛及分身諸佛。釋迦佛土為跡中本土。分身諸佛土為跡中跡土故。二佛土皆有此兩重也

次明二佛共論本跡土。如法身為本舍那為跡。唯有一本一跡佛。亦以法身土舍那土唯是一本一跡土。十方三世佛唯為一大事故出現(xiàn)于世亦唯舍那正直之心成清凈之土。但為薄福罪重鈍根眾生故。跡土中開(kāi)本跡土。故為娑婆穢土。舍那蓮華藏為跡中本土。釋迦娑婆。為跡中跡土。故菩薩戒經(jīng)云。我今盧舍那方坐蓮華臺(tái)。周匝千華上示現(xiàn)千釋迦。一華百億國(guó)。一國(guó)一釋迦。如是百億國(guó)有千百億釋迦。華有千葉一葉一釋迦故有千釋迦。一華有百億國(guó)一國(guó)一釋迦故有千百億釋迦也

次將本跡四句類(lèi)本跡土亦有四句。一者唯本非跡土即是法身土。二者唯跡非本土即是釋迦土。三者亦本亦跡土即是舍那土。望法身土為跡。望釋迦土為本也。四者非本非跡土。還卷前三句。前雖有三句不出本跡二句。法身本舍那釋迦二佛為跡。此是本跡跡本。本跡非本無(wú)以明跡。跡本非跡無(wú)以明本。非本無(wú)以明跡即由本故跡。非跡無(wú)以明本即由跡故本。由本故跡。跡是本跡。由跡故本本是跡本。本跡非跡。跡本非本。非本非跡清凈。二佛既然兩土類(lèi)此可知。斯則卷三句成無(wú)句無(wú)。句成無(wú)句畢竟清凈。雖復(fù)無(wú)句無(wú)句而句。則有依正句本跡句者。則三句為二句。二句為無(wú)句。今無(wú)句而句。一句而無(wú)量句。為量句而一句。無(wú)量句即一句。無(wú)量中解一。一句即無(wú)量句。一中解無(wú)量。無(wú)量中解一。此是無(wú)量一。一中解無(wú)量。此是一無(wú)量。無(wú)量一即非一。一無(wú)量即非無(wú)量。非一非無(wú)量而不失一無(wú)量。此言玄妙不易可聞也

次明二土相開(kāi)不相開(kāi)義。然土凡有五種。一凈二穢三不凈凈四凈不凈五雜土。此之五土是僧睿法師所辨。斯之五土橫攝一切土盡。何者只一凈土中有無(wú)量?jī)敉凉�。華嚴(yán)經(jīng)云。有百億阿僧祇品凈土。西方阿彌陀下品凈土。圣服撞世界上品凈土。凈土既其如此。故知余四土亦復(fù)無(wú)量。所以云。此五種土橫攝一切土盡。橫既然豎即不定也。五種土中且明凈穢二土。此有無(wú)量四句。且辨一種四句。四句者謂。一質(zhì)一處。異質(zhì)異處。異質(zhì)一處。一質(zhì)異處。此四句極自難解。今當(dāng)影生師凈土義。及關(guān)中法師所辨者而明之。然一質(zhì)一處異質(zhì)異處。此二句易解。余二句難明。且問(wèn)。何者為質(zhì)若為稱(chēng)處。解云。質(zhì)即是凈穢等。處即是方處之處。如凈質(zhì)在西方處。穢質(zhì)在東方處也。所言一質(zhì)一處者。一凈質(zhì)一穢質(zhì)。一凈質(zhì)在西方安養(yǎng)處。一穢質(zhì)在東方娑婆處。故言一質(zhì)一處。言異質(zhì)異處者。凈穢互望。凈質(zhì)異穢質(zhì)。穢質(zhì)異凈質(zhì)故。言異質(zhì)。凈質(zhì)處異穢質(zhì)處。穢質(zhì)處異凈質(zhì)處。故言異處也。言異質(zhì)一處者。此句難解。異質(zhì)一義亦名異質(zhì)同義。異同在一處也。且明異質(zhì)同處。若為是異質(zhì)而同處耶。解云。凈穢異質(zhì)。同在一娑婆處。如此經(jīng)蓮華藏國(guó)。在娑婆處。凈名經(jīng)妙莊嚴(yán)國(guó)。在娑婆處。法華云。余眾見(jiàn)燒盡。吾凈土不毀。此并是凈質(zhì)在穢處。此略明凈質(zhì)同在穢土如此。次問(wèn)。若為凈質(zhì)得在穢土耶。解此有數(shù)義。一者所以?xún)糍|(zhì)得在穢土者。凈穢無(wú)礙。凈無(wú)礙穢故。凈得在穢處。穢無(wú)礙凈故。穢得在凈處。以不相礙故。凈穢得同一處。舊舉首天子為證。首天子是色界凈天。來(lái)欲界穢處不相礙。首天子是三界中凈三界。尚不礙三界穢。今蓮華藏寶莊嚴(yán)國(guó)等。非三界非三界豈當(dāng)?shù)K于三界。吾凈土不燒者�；鹗穷嵉谷�界火。亦能燒顛倒三界。凈土非是三界。三界火豈能燒不三界�；鹗欠x火還燒穢。穢火豈能燒凈。故吾凈土不毀天人常充滿(mǎn)也。又寶莊嚴(yán)國(guó)。只在一娑婆土中。掘鑿娑婆。不掘鑿寶莊嚴(yán)國(guó)。何者鑿。是三界鑿。只能鑿三界。寶莊嚴(yán)國(guó)非三界。三界鑿豈能掘非三界。色還鑿色。色豈能鑿妙則。此是什法師所解。從來(lái)彈此解。是他何處得此解。解是什法師解。什法師是三論師。即三論義應(yīng)須云奪取他。是故凈質(zhì)得在穢處也。二者所以?xún)敉恋迷诜x處且反問(wèn)同處。汝言。那得此凈土耶。今釋言。此凈土是如來(lái)凈業(yè)所起。如來(lái)身既無(wú)礙所感之土。亦無(wú)礙身即依正土。即正依無(wú)礙依。感得無(wú)礙正依亦無(wú)礙。斯則正無(wú)礙故土無(wú)礙。以無(wú)礙故得在穢也

次問(wèn)。何意凈在穢處耶。前兩義釋凈土得在穢處竟。今釋凈土在穢之意。問(wèn)。何意凈土在穢處耶。解此亦有二義。一者看華嚴(yán)凈名等意。為欲教化眾生故。明凈土在穢處。只凈土在此何意不見(jiàn)。汝薄福鈍根斷常居心不見(jiàn)耳。若道穢土在東方凈土在西方不得化緣。何者凈在西方穢土東方。兩世界遙隔此不得為化。今道凈土即在此。汝顛倒斷常心故不見(jiàn)。謂棄妄存真舍無(wú)常取常樂(lè)。如此等居心心不凈。心既不凈故。不見(jiàn)凈土。若見(jiàn)凈土者。當(dāng)須凈心。除如此真妄常無(wú)常異。意清凈乃名正觀(guān)。以正觀(guān)故則佛土凈。為化此眾生故。明凈土在穢處也。二者所以?xún)敉猎诜x處者。為適緣所見(jiàn)。如來(lái)用凈土。何為不如富人畜寶物安置屋里。如來(lái)用多許凈土作底今明。如來(lái)以此凈土。為欲適緣。故肇師云。圣人空同無(wú)像。豈國(guó)土之有垣。圣身尚未曾有。亦復(fù)未曾無(wú)。豈復(fù)有土與不土。圣人未曾像不像。亦復(fù)未曾心不心。未曾心不心。心生于有心。未曾像不像。像出于有像。未曾像不像。像不像適緣。緣出于有像。未曾土不土。土不土適緣。未曾凈不凈。凈不凈適緣。緣若應(yīng)以穢得度者。示之以土沙。若應(yīng)以?xún)舻玫勒摺，F(xiàn)之以寶玉。為此義故。所以?xún)敉猎谟诜x處也。從來(lái)直云異質(zhì)一處。不知何因緣故。凈穢異質(zhì)在一處。今釋有如此義故也

次明一質(zhì)異處。然前三句猶可解。此之一句最難一。何物質(zhì)而在異處耶。解云。他舉一質(zhì)。如一凈質(zhì)在西土東土二處。一穢質(zhì)在北南兩處。為有此句為無(wú)耶。若無(wú)則不成四句。若有何者是其事耶。今就數(shù)義。明此一句。今且就凈名經(jīng)辨。只一妙喜凈質(zhì)。經(jīng)東西二處。何者妙喜。一世界本在東方無(wú)動(dòng)處。凈名斷取來(lái)西方娑婆處。若爾只一妙喜凈質(zhì)經(jīng)游東西二處。如凈土既然。類(lèi)穢土等亦爾。故是一質(zhì)二處也。向前異質(zhì)一處。凈穢二質(zhì)。當(dāng)在一處。今一質(zhì)異處。亦應(yīng)一凈質(zhì)。當(dāng)在二處。今更據(jù)凈名經(jīng)釋。彼經(jīng)云。不可思議菩薩。以娑婆世界擲置他方國(guó)土。不動(dòng)本處只捧娑婆。擲置西方安樂(lè)。而娑婆宛然不動(dòng)�？芍^。到而不動(dòng)。不動(dòng)而至。若爾只此穢質(zhì)經(jīng)東西二處。故是一質(zhì)二處也。如穢質(zhì)既然。類(lèi)余四土亦爾也

次明只穢質(zhì)在凈穢二處。前明擲穢質(zhì)往凈處。穢質(zhì)經(jīng)二處。今明只一穢質(zhì)在凈穢二處。如蓮華藏娑婆世界。只娑婆一穢質(zhì)。在娑婆處。在蓮華藏處。何者蓮華。不但以臺(tái)為蓮華。葉共為一蓮華故。涅槃云。臺(tái)葉須等合為蓮華。葉不離華。葉在華中。娑婆既居葉上。故知娑婆即在蓮華藏中。所以菩薩戒經(jīng)云。我今盧舍那方坐蓮華臺(tái)。周匝千華上示現(xiàn)千釋迦。故知裟婆世界在華葉上。葉不離華故。娑婆不離蓮華藏。若使如此娑婆穢土。非但在娑婆處。亦在蓮華藏處。故知是一質(zhì)在二處。問(wèn)華藏自在臺(tái)。娑婆自在葉。何得是一質(zhì)在二處耶。解云。具二義。有時(shí)明娑婆與蓮華藏異。娑婆界在蓮華藏外。而復(fù)臺(tái)葉共成。共成一葉。娑婆則不離蓮華藏。何故如此。解云。欲明娑婆與華藏。不可言異。不可言一。二處異故。不可言一。不相離故。不可言異。不可言一而一。不可言異而異。斯則非一非異。而一而異。略明一種四句。如此今更通簡(jiǎn)此四句義。問(wèn)云。他亦明此四句。與他何異。不得道他無(wú)此四句。經(jīng)等具有此義故。他亦明此四句。今亦辨此四。何異。解他不得明此四句義。今時(shí)始得明此四句耳。何者雖有四句不出一異二句。他有一可一。不得由異故一。有異可異。不得由一故異。不由異故一。一自性一。不由一故異。異自性異。自性一一則礙異。自性異異則礙一。異既礙一。異豈得同處。異不得同一處則無(wú)一。既無(wú)一何得有異。既無(wú)一異。故四句不成也�？v之如此耳。奪則都無(wú)。何者有一可一。不由異起一。有異可異。不由一起異。不由異故一。一不成一。不由一故異。異不成異。一不成一則無(wú)一。異不成異則無(wú)異。此則無(wú)一異論。何物四句有一異可有四句。既無(wú)一異則無(wú)四句。故他不得明四句義。今時(shí)所明者。無(wú)四句而四句。要須前彈他有礙性義。始明今因緣無(wú)礙義。何者今無(wú)一可一。由異故一。無(wú)異可異。由一故異。由異故一則由一故一。一由一故異即由異故異。異可謂。無(wú)句而句。一句而二句。二句而四句。故大品經(jīng)云。無(wú)句義是菩薩句義。今亦爾。無(wú)句而句。一句而四。四而無(wú)句。四句即一句。一句還無(wú)句。無(wú)句而句則非句。句而無(wú)句則非無(wú)句。非句非無(wú)句而句。始是菩薩無(wú)礙句。以無(wú)礙句故得一質(zhì)在二處。二質(zhì)在一處等。故今時(shí)明四句與他異也。他所以不得有此四句。他一異礙故。異不得在一處。一不得在異處。如兩柱相礙故。不得容柱。何者柱是色。如釋色是質(zhì)礙義。柱是色。柱不容柱。土亦是色土不得容土。今時(shí)即無(wú)礙無(wú)礙故。所以一異互得相在。為是故他不得明此四句。今時(shí)始得辨此四句也。然此四句約事猶易解。后去四句轉(zhuǎn)難也。

次更明一種四句。前地架明一種四句竟。今更明一種四句。漸深轉(zhuǎn)妙。然前之四句眾意不同他論�；蛲�不同。若是今之四句非但意不同論然逈越。言四句者謂。異質(zhì)一處。一質(zhì)異處。一質(zhì)一處。異質(zhì)異處。言異質(zhì)一處者。凈穢質(zhì)異故言異質(zhì)。此凈穢是因緣凈穢。因緣凈穢。非凈無(wú)以明穢。非穢無(wú)以明凈。非凈無(wú)以明穢。穢是凈穢。非穢無(wú)以明凈。凈是穢凈。穢凈則非凈。凈穢則非穢。非穢非凈。凈穢不二名為一處。斯則凈穢二為異。非凈非穢不二為一處也。言一質(zhì)異處者。前二不二今名不二二。前凈穢非凈穢。今名非凈穢凈穢。非凈非穢名凈名穢。斯則非凈非穢不二為一質(zhì)。凈穢二為異處反前也。言一質(zhì)一處者。非凈非穢質(zhì)。非凈非穢處不二為一質(zhì)。不二為一處也。言異質(zhì)異處者。凈穢異質(zhì)。凈穢異處故。言異質(zhì)異處也。大師正意在此四句也。問(wèn)。此四句與前四句何異。解云。前四句約事而辨。今雖有四句只是非凈非穢凈穢凈穢非凈穢一句。開(kāi)此一句以為四句。故與前異也。問(wèn)。前亦言質(zhì)言處。今亦言質(zhì)言處。與前質(zhì)處何異。解云。前以?xún)舴x為質(zhì)。東西方為處。今言異質(zhì)一處者。以?xún)舴x為異質(zhì)。非凈非穢為一處。只凈穢宛然不非凈穢。凈穢宛然不而得動(dòng)心。只二而不二。故二質(zhì)在一處也。一質(zhì)異處者。以非凈非穢不二為一質(zhì)。凈穢二為二處。一質(zhì)一處者。不二為一質(zhì)。不二為一處。異質(zhì)異處者。凈穢二為質(zhì)。凈穢二為處。雖有四句后二句質(zhì)處同前質(zhì)處。意雖同而轉(zhuǎn)為異。此復(fù)是一種四句也

次更明一種穢四句。四句者謂。一質(zhì)二見(jiàn)。二質(zhì)一見(jiàn)。一質(zhì)一見(jiàn)。二質(zhì)二見(jiàn)。此之四句初一句難解。后三句易明。且辨一質(zhì)二見(jiàn)。何者是其事且舉凈名華嚴(yán)兩經(jīng)。凈名經(jīng)云。螺髻見(jiàn)金玉身子矚土砂。此經(jīng)第八會(huì)祇洹精舍諸大菩薩。見(jiàn)祇洹七寶所成。五百聲聞見(jiàn)須達(dá)泥木所起。只是一質(zhì)兩緣見(jiàn)不同故。言一質(zhì)二見(jiàn)也。今問(wèn)。一質(zhì)一何物質(zhì)為一。穢質(zhì)為一。凈質(zhì)為一。非凈非穢質(zhì)為一。此之三責(zé)便有三家解釋。第一舊成實(shí)論師解云。一凈質(zhì)一穢質(zhì)。只一凈質(zhì)。身子自見(jiàn)木。只一穢質(zhì)。梵王自見(jiàn)金。祇洹亦爾也。次地論解云。一質(zhì)是非金非木質(zhì)。只如林樹(shù)。有想心取則成有漏樹(shù)。無(wú)想心取則成無(wú)漏林樹(shù)。樹(shù)未曾有漏無(wú)漏。隨兩心故有漏無(wú)漏。今亦爾。未曾凈穢。凈緣見(jiàn)凈穢緣見(jiàn)穢耳。復(fù)有三論師。不精得一家意義者。監(jiān)于此解。一非金非木質(zhì)緣見(jiàn)金見(jiàn)木。此質(zhì)未曾金木身子自見(jiàn)木。梵王自見(jiàn)金。名一質(zhì)異見(jiàn)。今且難之。不難成論地論。難三論師解。三論既壞。所余自崩。何者汝非金非木一質(zhì)。身子梵王見(jiàn)木金者。為當(dāng)身子木非木非金。身子見(jiàn)木。梵王見(jiàn)金。為當(dāng)梵王金非金非木。身子見(jiàn)木。梵王見(jiàn)金。為當(dāng)離身子木梵王金別有非金非木。所以身子見(jiàn)木。梵王見(jiàn)金耶。且開(kāi)此三關(guān)責(zé)。次第設(shè)難。若只使一身子木非金非木故。身子見(jiàn)木梵王見(jiàn)金者。身子之木既被燒。梵王金為被燒為不被燒。更開(kāi)兩關(guān)責(zé)此一句。若身子木被燒梵王金燒者則破業(yè)果。何者身子惡業(yè)感見(jiàn)木。梵王善業(yè)感見(jiàn)金。兩業(yè)各感一果。身子業(yè)壞木自被燒。梵王不壞何得金亦被燒。又身子惡業(yè)可壞。梵王善業(yè)那應(yīng)壞。惡業(yè)壞善業(yè)亦壞。地獄壞天堂亦壞而不爾故。身子木壞梵王金不應(yīng)壞也。又且善業(yè)制不得壞。既共一木。惡業(yè)善業(yè)制那得壞耶。故不得同壞。若使身子木自壞。梵王金不壞則便二質(zhì)。何謂一質(zhì)二見(jiàn)耶。前關(guān)得一質(zhì)則壞業(yè)義。后關(guān)得業(yè)義則壞一質(zhì)義也。身子木非金非木見(jiàn)金木既爾。梵王金非金非木亦然。類(lèi)前可知。次金木別有非金非木一質(zhì)。二緣見(jiàn)二者。汝非金非木為當(dāng)非此金木。為當(dāng)不非此金木耶。若非金非木還非此金非此木。則金木共成非金非木。若爾還著前被燒難。何者既共一質(zhì)燒木既燒金也。又若共成一非金非木質(zhì)。兩人見(jiàn)金木則皆顛倒。此質(zhì)非是金。梵王見(jiàn)金既非顛倒。此木非是木。身子見(jiàn)木亦非倒。非是木。身子見(jiàn)木既倒。非是金。梵王見(jiàn)金亦倒。同皆非金非木。而言身子倒梵王不倒者同皆非金木。豈非梵王倒身子不倒。何以故同是非金木故也。若非金木非不金木者。則離金木別有非金非木者。既離金木何得別有非金木耶。又若離金木別有非金木。則成三體金木二體非金非木。復(fù)是一體故成三體。師云。如此一梨時(shí)兩盛子。為非金非木一體時(shí)金木二體故不成義也。四句義此一句。且難未得解

今當(dāng)解后三句。第二句云。二質(zhì)一見(jiàn)者。此有三義。言二質(zhì)者。凈穢二質(zhì)。言一見(jiàn)者。凈穢是因緣凈穢。非凈無(wú)以明穢。非穢無(wú)以辨凈。由凈故言穢。由穢故稱(chēng)凈。凈是穢凈穢是凈穢。凈穢不穢。穢凈不凈。只凈穢不凈穢。見(jiàn)二不二故。涅槃經(jīng)云。明與無(wú)明愚者謂二。智者了達(dá)其性無(wú)二。無(wú)二之性即是實(shí)性。黑法白法凈不凈法亦爾。故是二質(zhì)一見(jiàn)也。二者口凈穢二質(zhì)。深行菩薩并見(jiàn)是凈。故大經(jīng)云。一切世諦。若于如來(lái)成第一義諦。若俗若真于如來(lái)皆真。亦若凈若穢。菩薩皆見(jiàn)凈。亦如法華法師功德品云。若甘若苦等味至菩薩口皆成甘露。大品云。菩薩見(jiàn)產(chǎn)業(yè)之事。無(wú)非般若也。三者惡業(yè)眾生。若凈若穢。皆見(jiàn)穢。如餓鬼非但見(jiàn)彼處火。見(jiàn)恒河水亦是火。亦如獅子國(guó)采珠。福德人得珠。薄福人見(jiàn)珠成蛇。非但見(jiàn)蛇成蛇。見(jiàn)珠亦成蛇。以是故二質(zhì)一見(jiàn)也。第三句言一質(zhì)一見(jiàn)者。非凈非穢質(zhì)非凈非穢見(jiàn)。斯則中道正土也。此之正土即是法身。波若涅槃此中道正土。本不曾凈。今亦不曾穢。先不有今亦不無(wú)。非凈非穢不有不無(wú)名為正法身。只此正法可拪托。名為正法土也。此正土何人所見(jiàn)。還以非凈非穢正人所見(jiàn)故。言一質(zhì)一見(jiàn)也。又言一質(zhì)一見(jiàn)者。非凈非穢方便穢質(zhì)即有非凈非穢方便穢見(jiàn)。穢既然凈亦爾。非凈非穢方便凈質(zhì)。即有非凈非穢方便凈見(jiàn)。故云一質(zhì)一見(jiàn)。斯則前明方便實(shí)一質(zhì)一見(jiàn)。今明實(shí)方便一質(zhì)一見(jiàn)也。第四句二質(zhì)二見(jiàn)者。非凈非穢。凈穢雙游。凈穢雙現(xiàn)。如華臺(tái)示現(xiàn)千釋迦。華臺(tái)舍那為本。釋迦為跡。非本非跡。本跡雙游。亦非凈非穢。凈穢俱現(xiàn)。即既雙現(xiàn)雙見(jiàn)故。云二質(zhì)二見(jiàn)也。雖然語(yǔ)并相監(jiān)。何者前第二句亦不二為一見(jiàn)。第三亦不二為一見(jiàn)何異。解前第二句見(jiàn)二不二為二質(zhì)一見(jiàn)。第三句本不二見(jiàn)不二為一質(zhì)一見(jiàn)。故與前異也

次明土有四種。一穢凈土。二凈穢土。三穢穢土。四凈凈土。言穢凈土者。此是因緣凈穢也。何者一往舍那釋迦開(kāi)凈穢二舍那為凈釋迦為穢。此凈穢是因緣凈穢。非凈無(wú)以明穢。非穢無(wú)以明凈。故凈是穢凈。穢是凈穢。故舍那是穢凈。釋迦是凈穢。依果既然。正果亦爾。舍那是本釋迦是跡此因緣本跡。非本無(wú)以明跡。非跡無(wú)以辨本。本是跡本。跡是本跡也。言穢穢土凈凈土者。此即眾生顛倒業(yè)所感。以眾生顛倒穢穢業(yè)故。感得穢穢土。顛倒凈凈業(yè)故。感得凈凈土。前之二句是眾生顛倒所感也。問(wèn)。穢穢土是顛倒業(yè)所感。凈凈土云何亦為顛倒業(yè)所感。顛倒業(yè)何得感凈耶。解云。雖同顛倒顛倒中有重有輕。顛倒重故感穢穢土。顛倒輕故感凈凈土。雖同顛倒倒有重輕。雖同土土不同土有穢凈也。今所化眾生。雖同顛倒顛倒不同。有顛倒凈凈顛倒穢穢。前能化諸佛雖同方便方便不同。有凈穢方便。有穢凈方便。然土有此四。見(jiàn)亦有四。因緣凈穢土。因緣穢凈土。即諸佛菩薩因緣穢凈見(jiàn)。因緣凈穢見(jiàn)。眾生穢穢土。凈凈土。則眾生顛倒穢穢見(jiàn)凈凈見(jiàn)。故土有四見(jiàn)亦有四也。明見(jiàn)凈穢土義未竟

更辨一穢四句者。一見(jiàn)穢不見(jiàn)凈。二見(jiàn)凈不見(jiàn)穢。三亦見(jiàn)凈亦見(jiàn)穢。四不見(jiàn)穢不見(jiàn)凈。此之四句約兩處辨之。見(jiàn)穢不見(jiàn)凈。見(jiàn)凈不見(jiàn)穢。此兩約何處辨耶。解云。且約祇洹而辨之。只是一祇洹。五百聲聞唯見(jiàn)須達(dá)所起祇洹。不見(jiàn)法界祇洹。以其罪重薄福斷常之心故。見(jiàn)穢祇洹丘陵坑坎。良由心有斷常高下故。見(jiàn)祇洹丘墟高下之土。不見(jiàn)法界祇洹清凈之土。既其如此余三亦然。唯見(jiàn)須達(dá)祇洹不見(jiàn)法界祇洹。唯見(jiàn)釋迦受用不見(jiàn)舍那受用。唯見(jiàn)三乘徒眾不見(jiàn)純諸菩薩眾。唯見(jiàn)三乘教不見(jiàn)純一大教門(mén)。故言見(jiàn)穢不見(jiàn)凈也。見(jiàn)凈不見(jiàn)穢反前。如法界中普賢文殊等諸菩薩。則見(jiàn)法界祇洹不見(jiàn)須達(dá)祇洹。所以然者以諸菩薩心無(wú)斷常故。不見(jiàn)丘墟之土。唯見(jiàn)法界祇洹不見(jiàn)須達(dá)祇洹。唯見(jiàn)舍那受用不見(jiàn)釋迦受用。唯見(jiàn)大菩薩眾不見(jiàn)三乘眾。唯見(jiàn)大乘教不見(jiàn)三乘教。故言見(jiàn)凈不見(jiàn)穢也。言亦見(jiàn)凈亦見(jiàn)穢。不見(jiàn)凈不見(jiàn)穢。此二句復(fù)約何處明耶。釋云。此約華臺(tái)辨好也。故經(jīng)云。我今盧舍那方坐蓮華臺(tái)。周匝千華上示現(xiàn)千釋迦。舍那是跡。本釋迦是本跡。臺(tái)是穢凈葉是凈穢。諸大行菩薩非但見(jiàn)舍那釋迦本跡亦見(jiàn)釋迦舍那跡本。非但見(jiàn)臺(tái)葉凈穢亦見(jiàn)葉臺(tái)穢凈。此則凈穢雙見(jiàn)。所以雙見(jiàn)者師云。因中二慧果地二身。良由菩薩有二慧故。見(jiàn)諸佛二身。非但見(jiàn)跡亦見(jiàn)本。非但見(jiàn)本跡復(fù)見(jiàn)跡中無(wú)量跡。正既然依亦爾。故云亦見(jiàn)凈亦見(jiàn)穢也。不見(jiàn)凈不見(jiàn)穢者。即是二乘異常之人非但不見(jiàn)釋迦舍那跡本。亦不見(jiàn)舍那釋迦本跡。非但不見(jiàn)葉臺(tái)穢凈亦不見(jiàn)臺(tái)葉凈穢。所以不見(jiàn)二身兩土者彼無(wú)二慧故。菩薩有二慧故見(jiàn)二身。既無(wú)二慧豈得見(jiàn)二身。非但不見(jiàn)本亦不見(jiàn)跡。非但不見(jiàn)本跡亦不見(jiàn)跡中無(wú)量跡。身既然土亦爾。故云不見(jiàn)凈不見(jiàn)穢也。次更因前二句問(wèn)后二句。何者前既言諸菩薩見(jiàn)凈不見(jiàn)穢。復(fù)何意云諸菩薩亦見(jiàn)凈亦見(jiàn)穢。前既言二乘見(jiàn)穢不見(jiàn)凈。復(fù)何意云雙不見(jiàn)耶

今更開(kāi)一四句答此兩四句者。一知而不見(jiàn)。二見(jiàn)而不知。三亦見(jiàn)亦知。四不知不見(jiàn)。言知而不見(jiàn)者。此句正取前菩薩見(jiàn)凈不見(jiàn)穢義。所以言菩薩知而不見(jiàn)。菩薩知聲聞以顛倒斷常業(yè)感得丘墟不凈土。知彼見(jiàn)此土而菩薩土。而菩薩凈業(yè)凈心而不見(jiàn)彼所見(jiàn)土。如佛知餓鬼惡業(yè)故見(jiàn)火。而佛不見(jiàn)彼所見(jiàn)火。故云知不見(jiàn)。釋菩薩見(jiàn)凈不見(jiàn)穢義也。言見(jiàn)而不知者。還是諸聲聞。唯見(jiàn)釋迦穢土。不知釋迦是舍那釋迦。不知穢是凈穢。故云見(jiàn)而不知也。言亦知亦見(jiàn)者。菩薩知舍那是釋迦舍那。知釋迦是舍那釋迦。知本是跡本。知跡是本跡。知本是跡本。見(jiàn)本即見(jiàn)跡。知跡是本跡。見(jiàn)跡即見(jiàn)本。本跡既然凈穢亦爾。知凈是穢凈。知穢是凈穢。既識(shí)凈穢即見(jiàn)凈穢也。既知本是跡本。知跡是本跡。知臺(tái)是葉臺(tái)。知葉是臺(tái)葉。臺(tái)一而葉多則知本一而跡多。知一是多一。知多是一多。知一是多一。無(wú)量中解一。知多是一多。一中解無(wú)量。無(wú)量不礙一。無(wú)量中解一。一不礙無(wú)量。雖無(wú)量而一。雖一而無(wú)量。無(wú)量一一無(wú)量。無(wú)量一非一。一無(wú)量非無(wú)量。非一非無(wú)量方便一無(wú)量。問(wèn)若使本跡多一一多無(wú)礙。既本一而跡多。何不跡一而本多。解云。例如前所明。而今一往開(kāi)本跡。本一跡多者。本是體故一。跡是隨緣故無(wú)量。又本為一大緣故一。跡為緣不同故無(wú)量。本跡佛既然本跡土亦爾。知此本跡土見(jiàn)此本跡也。言不知不見(jiàn)者。凡有三意。一者約前明知本是跡本。知跡是本跡。見(jiàn)本是跡本。見(jiàn)跡是本跡。本跡既然凈穢亦爾。今知無(wú)所知見(jiàn)無(wú)所見(jiàn)。知凈穢宛然而未曾知凈穢。見(jiàn)凈穢宛然而未曾見(jiàn)凈穢。只見(jiàn)凈穢宛然而未曾凈穢。如石室佛影譬。遙望相好宛然。至邊一無(wú)所見(jiàn)。故言不知不見(jiàn)也。次意言不知不見(jiàn)者。二乘不知本是跡本。不知跡是本跡。不知凈是穢凈。不知穢是凈穢。不見(jiàn)本不見(jiàn)跡。不見(jiàn)凈不見(jiàn)穢。斯則[穴/俱]然不知不見(jiàn)。所以經(jīng)中舉譬云。如二人并眠一人上忉利天。見(jiàn)林苑婇女等事。一人[穴/俱]然不知不覺(jué)。菩薩與二乘亦爾。知見(jiàn)本跡凈穢等事即彼二乘[穴/俱]然不知不見(jiàn)。所以作此釋者經(jīng)中有此言。今為釋經(jīng)故作此語(yǔ)。非是今時(shí)有義故作此釋也。第三意言不知不見(jiàn)者。顛倒凡夫不知本。不見(jiàn)釋迦跡身。亦不見(jiàn)釋迦土也。雖有四句約三人。前知而不見(jiàn)菩薩望聲聞。見(jiàn)而不見(jiàn)當(dāng)聲聞辨。亦知亦見(jiàn)當(dāng)菩薩。不知不見(jiàn)是眾生不知凈穢亦不見(jiàn)凈穢。此復(fù)是一節(jié)義意也

前明一質(zhì)異見(jiàn)四句釋三句竟。一句難而未解。即是一質(zhì)異見(jiàn)句。今追解之。然成論地論釋一質(zhì)異見(jiàn)。所以著前種種責(zé)種種難者。良由彼有一質(zhì)可一質(zhì)。以有一質(zhì)可一質(zhì)故。所以著諸難。今明何曾此一質(zhì)在中耶。若有此一質(zhì)在中。則有他所投得為他所難。今明未曾一質(zhì)。不一質(zhì)而言一質(zhì)異見(jiàn)者。明不蓮華藏蓮華藏不娑婆娑婆。不凈凈不穢穢。此則如來(lái)正土。非凈非穢土凈穢土出自?xún)删�。如�?lái)正土未曾有未曾無(wú)。未曾凈未曾穢。斯則非有非無(wú)非穢非凈。不知何以目之。強(qiáng)名中道正土。即第一義土故。云一質(zhì)二見(jiàn)者。如來(lái)正土非凈非穢。凈緣見(jiàn)凈穢緣見(jiàn)穢。正土非凈非穢。身子穢業(yè)故見(jiàn)穢。正土非凈非穢。諸菩薩凈業(yè)故見(jiàn)凈。亦如祇洹非凈非穢。身子見(jiàn)須達(dá)多所記只桓。見(jiàn)娑婆丘陵。見(jiàn)釋迦所用。若諸菩薩見(jiàn)法界祇洹。見(jiàn)蓮華藏界。見(jiàn)舍那所用。故只若祇洹未曾凈未曾穢。凈緣見(jiàn)凈穢緣見(jiàn)穢也。問(wèn)正土未曾凈穢凈穢緣見(jiàn)凈穢。凈穢并是倒不。解云。并是倒。正土非凈非穢。顛倒穢業(yè)故見(jiàn)穢。正土非凈非穢。顛倒凈業(yè)故見(jiàn)凈。故凈穢并是倒。雖同倒倒有輕重。重倒非凈穢見(jiàn)穢。輕倒非凈穢見(jiàn)凈。故正土非凈非穢兩緣見(jiàn)凈穢。名為一質(zhì)二見(jiàn)也。問(wèn)何意作此語(yǔ)。何意云正土非凈非穢緣見(jiàn)凈穢為一質(zhì)二見(jiàn)耶解云。為釋經(jīng)。經(jīng)何意作此語(yǔ)。釋云。為對(duì)緣。何者明如來(lái)正土非凈非。穢見(jiàn)凈見(jiàn)穢并是顛倒。凈名經(jīng)一往云。不依佛惠見(jiàn)穢土。亦應(yīng)云。不依佛正慧見(jiàn)凈土。問(wèn)。見(jiàn)穢不依佛慧。見(jiàn)凈何亦不依佛慧耶。解云。正土非穢。見(jiàn)穢既不依佛慧。正土非凈。見(jiàn)凈亦不依佛慧。又土非穢見(jiàn)穢則穢見(jiàn)。土非凈見(jiàn)凈則凈見(jiàn)。若使如此凈穢皆不依佛慧。凈穢皆是見(jiàn)皆是倒。為對(duì)此緣故。云如來(lái)正土非凈非穢緣見(jiàn)穢見(jiàn)凈也。又所以明正土非凈非穢緣見(jiàn)凈穢者。為對(duì)由來(lái)人。由來(lái)人無(wú)有非凈非穢土義。若是凈土亦有亦無(wú)。成論小乘義無(wú)有大乘義有。問(wèn)。既有苦受樂(lè)受不苦不樂(lè)受。可得有凈土穢土不凈不穢土不。彼釋云。受有三受土無(wú)三土。唯有凈土穢土。無(wú)有不凈不穢土。為對(duì)如此人明有不凈不穢土。如來(lái)第一義土不凈不穢。緣見(jiàn)凈土緣見(jiàn)穢土。為對(duì)此所以明一質(zhì)二見(jiàn)也。義必須有原始。若不得其由致則不成義。今明為讀經(jīng)為對(duì)他故作此語(yǔ)。若無(wú)此意則不須明此。故一家無(wú)有義也。問(wèn)一質(zhì)二見(jiàn)二質(zhì)一見(jiàn)。若為對(duì)判迷悟得失。解云。若是二質(zhì)一見(jiàn)則是悟。所以前釋云。明與無(wú)明愚者為二。智者了達(dá)性無(wú)二。凈穢亦爾。智者了凈穢不凈穢故是悟也。若是一質(zhì)二見(jiàn)即是迷。正土非凈穢緣見(jiàn)凈穢故。不凈穢緣見(jiàn)凈穢是迷。見(jiàn)二不二為悟。見(jiàn)不二二為迷。見(jiàn)二不二為悟。只見(jiàn)此二為不二。見(jiàn)不二二為迷。只見(jiàn)不二為二故。迷悟事同反掌。迷者見(jiàn)二悟者見(jiàn)一。有迷有悟。悟不見(jiàn)二亦不見(jiàn)一。既圣不迷亦復(fù)不悟。斯則不一不二不迷不悟清凈也。問(wèn)。土非凈非穢緣見(jiàn)凈穢為一質(zhì)異見(jiàn)時(shí)可得一凈質(zhì)。見(jiàn)凈見(jiàn)穢為一質(zhì)異見(jiàn)。不穢亦作此問(wèn)。解云。具有三義。非凈非穢質(zhì)緣見(jiàn)凈穢。此義已如前明。亦得一凈質(zhì)緣見(jiàn)凈復(fù)見(jiàn)穢。一穢質(zhì)緣見(jiàn)穢復(fù)見(jiàn)凈。名為一質(zhì)異見(jiàn)。責(zé)何者是解言。如釋摩南經(jīng)。摩南城七寶所造。摩南見(jiàn)金柱。余人則見(jiàn)木柱。只于一金柱復(fù)見(jiàn)木柱。此則是一凈質(zhì)緣見(jiàn)凈穢。名一質(zhì)異見(jiàn)。一凈質(zhì)既然。一穢質(zhì)類(lèi)爾可知。問(wèn)。摩界金柱摩南見(jiàn)金柱。余人見(jiàn)木柱。摩南藏金柱。余人猶見(jiàn)木柱為不見(jiàn)。解云。具有見(jiàn)不見(jiàn)。何者于摩界金上見(jiàn)木。摩界既藏金則不見(jiàn)木。亦如于珠上見(jiàn)蛇形。既藏珠則無(wú)蛇可見(jiàn)。問(wèn)。若藏金余人不復(fù)見(jiàn)木則著壞業(yè)果義。彼何故見(jiàn)木。由彼惡業(yè)所以見(jiàn)木。見(jiàn)木是業(yè)果。今既無(wú)金不復(fù)見(jiàn)木則壞業(yè)果義也。解云。顛倒之物并有所屬。摩界金屬摩界。于摩界邊強(qiáng)故。摩界藏金余人不復(fù)見(jiàn)木也。言見(jiàn)者明摩界雖藏金彼猶見(jiàn)木。問(wèn)若無(wú)金猶見(jiàn)木則成兩質(zhì)義。若是一質(zhì)無(wú)金即不見(jiàn)木。若見(jiàn)則兩質(zhì)。又且木于金上見(jiàn)木。既無(wú)金見(jiàn)何有木耶。解云。雖猶見(jiàn)木而是一質(zhì)。雖是一質(zhì)而猶見(jiàn)木。大師于此各舉神蛇為喻。有人行見(jiàn)一蛇即斬之。蛇腹中有酒肉。蛇何處得酒肉。此蛇是神蛇。人酒肉祭神故。蛇得酒肉。此酒肉是人酒肉。蛇將人酒肉去。人猶見(jiàn)酒肉。在人唯見(jiàn)酒肉而非兩酒肉。只是一酒肉。蛇將去人猶見(jiàn)。人將去蛇腹有業(yè)行。不可思議如此。故金雖無(wú)而猶見(jiàn)木。雖見(jiàn)木而非兩質(zhì)也。次更舉一事。只是一金質(zhì)。福德人見(jiàn)金薄福人則見(jiàn)蛇。只是一金質(zhì)兩人見(jiàn)異。雖見(jiàn)異只是一質(zhì)也。問(wèn)。只是一質(zhì)斷蛇即斷金斷金即斷蛇不。直作此問(wèn)。不知何答。今明雖得斷蛇則斷金不得斷金即斷蛇。言得斷蛇即斷金者。此是大師所言語(yǔ)。何者如二人同從共行。見(jiàn)一挺金兩人相讓遂不取便棄之。后復(fù)一人來(lái)見(jiàn)此挺金成一蛇。即斷之兩斷即去。故云二人同心其類(lèi)斷金故。斷蛇即斷金也。不得斷金即斷蛇者。彼本不見(jiàn)金故。不得斷金即斷蛇也。問(wèn)斷蛇即斷金者。亦應(yīng)燒穢則燒凈。解云。復(fù)為此義說(shuō)。斷蛇即斷金。亦燒穢即燒凈也

次將正果類(lèi)例前依果諸四句。何者前云。土有二質(zhì)一處。一質(zhì)二處。一質(zhì)一處。二質(zhì)二處。又云。二質(zhì)一見(jiàn)。一質(zhì)二見(jiàn)。一質(zhì)一見(jiàn)。二質(zhì)二見(jiàn)。可得類(lèi)正果二佛一處一佛二處等四句。二佛一見(jiàn)一佛二見(jiàn)等四句。不解云。依果既有此二種四句。類(lèi)正果亦有此兩種四句。此兩種四句。前四句大師作。后四句學(xué)士明。言二佛一見(jiàn)者。開(kāi)本跡二。此是本跡此是跡本因緣本跡。若因緣本跡則非本跡。本跡二為二質(zhì)。非本跡為一處。故云本跡雖殊不思議一。不思議一是何物紹。隆哲法師豎義。有人問(wèn)。不思議一一名何物。則解云。一名正性。大師云非解。正性是五性。是五性中。則因與因因。果與果果。四性是緣性非果為正性。不思議一不得道是正性。師云。本跡二處舍那釋迦非本非跡名正法身。本跡雖殊不思議一為二佛一處也。一佛二處。正法非本跡為一佛。非本跡為本跡為二處。此則本跡雖一不思議殊。前雖殊不思議一。一是不思議一。今雖一不思議殊。殊是不思議殊。故云一佛二處也。一佛一處者。非本跡佛在非本跡處也。二佛二處。本跡二佛在本跡二處也

次明二佛一見(jiàn)等四句。且辨二佛一見(jiàn)者。本跡是因緣本跡。因緣本跡則不本跡。故前云明無(wú)明因緣。智者即了不二。故二佛一見(jiàn)也。一佛二見(jiàn)者。正法身非本非跡不二。何故二緣見(jiàn)本跡二。法身未曾二緣見(jiàn)本跡。法身未曾本跡。故是一佛二見(jiàn)也。一佛一見(jiàn)者。法身佛非本非跡。緣如法身而見(jiàn)。故是一佛一見(jiàn)也。二佛二見(jiàn)者。法身非本跡本跡赴緣。既本跡赴緣緣則見(jiàn)本跡。本跡若不赴緣緣無(wú)由見(jiàn)本跡。良由本跡赴緣故。緣得見(jiàn)本跡故。二佛二見(jiàn)。所以正果亦得有兩四句

次更兩種四句合明依正二果。且明一種四句。何者謂一佛多處。多佛一處。一佛一處。多佛多處。一佛一處者。如涅槃經(jīng)德王品中明。釋迦有凈土。在西方名曰無(wú)勝。此則一釋迦在凈穢等處。大智論云。釋迦有穢土亦有凈土。釋迦穢土既有凈土。彌陀凈土亦有穢土。故云一佛在多處也。多佛在一處者。如法華明。十方佛同在娑婆。亦如五佛共現(xiàn)信相之室也。一佛一處。釋迦有東方。彌陀居西土也。多佛多處者。十方諸佛在十方土處也

次復(fù)有四句者。謂一佛二處。二佛一處。一佛一處。二佛二處。一佛二處者。釋迦即舍那舍那即釋迦為一佛。祇洹凈穢不同為二處。二佛一處者。釋迦舍那二佛。祇洹雖凈穢只是一祇洹為一處。一佛一處。本跡一佛。凈穢只桓為一處。二佛二處。本跡二佛凈穢二處也。然此四句難解。且作章門(mén)如此。至后第八會(huì)中更當(dāng)委釋。略明土義如此。今通問(wèn)前四句。何者一家明因緣義。若非因緣明不成義彈他自性。明今因緣既皆因緣。一二二一可因緣。一一二二若為是因緣耶。如初彈他有無(wú)。他有是自有。無(wú)是自無(wú)。自有則有故有。自無(wú)則無(wú)故無(wú)。有有無(wú)無(wú)非因緣。汝今一一二二若為是因緣耶。且釋明四句。因緣因緣四句。因緣四句。不四句四句。四句不四句。此四句皆是因緣。此是總釋。次別釋前總則豎而密。今別則橫而疎。別明四句皆因緣者。由一二故二一。由二一故一二。一二二一因緣若為一一二二因緣耶。解云。由二一故一二得起。何得有一一。由一二故二一則由二一故一一。既由二一故一一。亦由一一故二一則一一因二二。一一因一一由一二有二二。亦由二二故一二則二二因一二。一二因二二。此則四句皆因緣四句。因緣因緣四句則非四句。非非四句非非不四句。畢竟清凈。上雖明如此四句未曾有一家所說(shuō)。大品云。須菩提告諸天子。我無(wú)所說(shuō)無(wú)字可說(shuō)。此則論無(wú)所論。說(shuō)無(wú)所說(shuō)。今亦爾。無(wú)量四句而未曾有四句而無(wú)量四句。無(wú)量一雖一而無(wú)量。一無(wú)量雖無(wú)量而一。雖無(wú)所說(shuō)而說(shuō)。雖說(shuō)而無(wú)所說(shuō)。舒則遍盈法界。合則泯無(wú)所有。雖卷而無(wú)所不有。只歷我如此。不得歷歷不得漫渾。歷歷則成有得。得漫渾則不可解。今且歷歷而漫渾。漫渾而歷歷也。略明凈土義如此也。然四條義兩條義略竟

今第三次明教門(mén)。前明化主化處則是依正能所。有能化即有所化。有所化即有能化。斯則依正具足能所因緣。明此化主化處作何為。為欲化緣設(shè)教所以今第三明教門(mén)。就教門(mén)中凡有三句。一者能所。二者因果。三者半滿(mǎn)常無(wú)常。師雖明此三種并綢格辨商略存大意耳。大師云。能所義最長(zhǎng)。因果處中。半滿(mǎn)常無(wú)常義最局。然中且明能所義。就此中更開(kāi)四句。一者能而不所。常無(wú)常半滿(mǎn)義。涅槃經(jīng)初別當(dāng)廣釋。今提綱振領(lǐng)辨其大要也。三句之而不所。二者所而不能。三者亦能亦所。四者非能非所。言能而不所者。加來(lái)設(shè)教無(wú)有得悟之緣。名為能而不所。所而不能者。或有眾生見(jiàn)葉落而悟道。觀(guān)華雕而成圣。如來(lái)不被其教名為所而不能也。亦能亦所者。有能被之教有所被之緣。教是緣教緣是教緣。緣教相稱(chēng)教稱(chēng)緣。緣稱(chēng)教緣教和會(huì)眾生得道。故名亦能亦所。不能不所者。無(wú)如來(lái)能被教。無(wú)眾生所被緣。故稱(chēng)不能不所也。

問(wèn)何故明此四句。解云。雖明此四句今辨教門(mén)。正約亦能亦所句以辨之。何故明教明教為欲被緣。所以今約亦能亦所第二句辨。雖亦能亦所且明能被教。后第四即是明所被緣。今即明能被教也。問(wèn)。釋迦舍那二佛施教若為同為異。解云。二佛施教是同。問(wèn)二佛既異那得教同。解云。二師雖異施教并為顯道。顯道不異故施教義同。何以故。道是所顯。教是能表。所顯之道既無(wú)異。能表之教是同也。二佛既然。類(lèi)十方諸佛亦爾。十方諸佛施教何所為。并顯道既同。為顯道故教義是同也

次明二佛教同者。同明因果法門(mén)。二佛教雖無(wú)量不出因果法門(mén)。因果法門(mén)。十方諸佛教亦爾。不出因果法門(mén)。十方諸佛教不出因果法門(mén)。今因果法門(mén)攝十方諸佛教盡。既明因果法門(mén)是同故二佛教不異也。然此因果非是數(shù)人六因五果之因果。論師同時(shí)因果。異時(shí)因果。四緣三因因果。此等因果并非因果義。大師前將中論因果品來(lái)彈此因果。明非此因非此果。撿此因不得非因。求此果不得非果。彈如此因果竟。始得明今時(shí)因緣因緣因果。因果則無(wú)礙亦得同時(shí)亦得異時(shí)。因緣同時(shí)因緣異時(shí)。因緣同時(shí)不同時(shí)因緣異時(shí)不異時(shí)。雖不同時(shí)而同時(shí)。雖不異時(shí)而異時(shí)。如空谷之向明鏡之像。恒須此意要須此前彈他因果。始得明今時(shí)因緣因果。因緣因果因果義始成。故二佛同明因果也

問(wèn)。若為二佛同明因果耶。解云。二佛同明因果。各有差別無(wú)差別無(wú)差別差別義。釋迦差別無(wú)差別者。一般若因一薩婆若果。一佛性因一涅槃果也。釋迦無(wú)差別差別者。開(kāi)一般若因?yàn)闊o(wú)量因。謂三乘共十地因。開(kāi)薩婆若果為無(wú)量果。謂薩婆若果菩提果涅槃果也。舍那亦有差別無(wú)差別無(wú)差別差別義者。行一離世間因得一法界果。即是無(wú)差別義也。十信十住十行十回向十地等因。十世界海正果。大少相海。及現(xiàn)本跡等身。即是無(wú)差別差別義。此即二佛各有差別無(wú)差別義。故二佛明因果是同也。言異者釋迦多明差別無(wú)差別義。束散明義明一般若因一薩婆若果。不作十十明義。若是舍那多明無(wú)差別差別義。散束明義十十明義。十信十地等。乃至普慧菩薩二百句問(wèn)。普賢菩薩二千句答。一句作十句答。乃至十佛世界海大小相海等故。是無(wú)差別差別義。此則二佛教門(mén)同異義。如此明二佛教門(mén)雖多不出因果。故二佛同明因果。大師從來(lái)云。二佛同明因果。明因果不同。言二佛同明因果者。釋迦能化過(guò)去行不生滅因今得不斷常果。釋迦能化既然。舍那能化亦爾。舍那能化過(guò)去行不生滅因今得不斷常果也。釋迦所化現(xiàn)在行不生滅因未來(lái)得不斷常果。釋迦所化既然。舍那所化亦爾�，F(xiàn)在行不生滅因。未來(lái)得不斷常果也。故二佛明因果。義同而不同者。釋迦能化具明因果。舍那能化俱明果不明因。舍那所化具明因果。釋迦所化但明因不明果。言釋迦能化具明因果者。釋迦教明現(xiàn)是凡夫。行因得果凡明兩世因。明過(guò)去行六度等因�，F(xiàn)在踰城學(xué)道六年苦行。具明兩世因果故。是明因辨果者。菩提樹(shù)下得成正覺(jué)即是辨果。故言釋迦能化具明因果也。舍那能化但果不因者。舍那教不明舍那能化行因。何者不明過(guò)去行因。不明現(xiàn)在行因。直舍那始成種覺(jué)明依正兩果。依果則十國(guó)土正果。十佛名號(hào)海。故舍那能化但明果不明因也。舍那所化具明因果者。舍那所化修行十信十地等因。得不思議大小相海果。行離世間因得法界果。故云舍那所化具明行因得果也。釋迦所化但明行因不辨得果者。故大品云。菩薩以不住法住般若中具足萬(wàn)行。此即但明行般若等因不明得薩婆若果。所以釋迦所化但因不果也。然此四句從山中師來(lái)已有此語(yǔ)。是一家舊義極自難。后人雖誦得語(yǔ)實(shí)不得其意。今且作數(shù)問(wèn)之。何者既言。舍那所化行十信十地等因得不思議大小相海果。行離世間因得法界果。何以得知。此何以得知。十住十地等是舍那所化因。大小相海是舍那所化果。后一周因果亦作此責(zé)之。此經(jīng)七處八會(huì)經(jīng)文。何處道十信十地是舍那所化因。大小相海是舍那所化果。后一周因果亦作此責(zé)。此經(jīng)七處八會(huì)經(jīng)文。何處道離世間是所化因。法界是所化果。又安知十信十住非是舍那能化因。大小相海非是舍那能化果。安知離世間非是舍那能化因。法界非是能化果耶。又一句責(zé)。若言十信十地等是舍那所化因。大小相海是舍那所化果者。舍那所化為當(dāng)現(xiàn)得大小相海果以不。若使言舍那所化不得大小相海果。乃是舍那為諸菩薩說(shuō)今諸菩薩修因取果者。此與釋迦所化更復(fù)何殊。釋迦亦為諸菩薩說(shuō)涅槃薩婆若等果。今諸菩薩明因取此果。若爾兩佛所化無(wú)異。何得判釋迦所化但因不果。舍那所化具因果耶。若使言舍那所化已得大小相海果者則諸菩薩皆悉是佛。何以故。大小相海果是如來(lái)大小相海果。諸菩薩既得此果則諸菩薩即既成佛。那復(fù)更行離世間因得法界。紛紜作義此兩句責(zé)不可解。所以不可解者。由來(lái)師作此語(yǔ)故難解。不具他事。然二佛因果義相是極自難見(jiàn)。前云。釋迦能具因果所但因不果。舍那能但果不因所。其因果何意明此因果不同耶。明此作義大師奮云。所以明此四句因果者。欲辨二佛能所相兼義者。釋迦能化具明因果。舍那所化具明因果。此則能所相對(duì)。非能無(wú)成所非所無(wú)成能。能是所能。所是能所。此之能所皆具因果。雖皆具因果只一因一果義。故釋迦能具明因果。舍那所具明因果。第二句相兼者。舍那能化但果不因。釋迦所化但因不果者。此亦是能所義。非能無(wú)以明所非所無(wú)以明能。以所能果兼能所因。能所因兼所能因。此之能所亦是一因一果義。故舍那能但果不因。釋迦所但因不果也。第三句相兼者。釋迦能對(duì)舍那能。釋迦能一二義。舍那能二一義。此二是一二。此一是二一。此本是跡本。此跡是本跡。以本跡故一二。以跡本故二一。一二兼二一。二一兼一二。以本跡兼跡本。跡本兼本跡故。釋迦能具明因果。舍那能但因不果也。大師只作此語(yǔ)

今更問(wèn)。何意明此四句因果相兼耶。解云。有二義。一者明二佛能所互通。釋迦能化既具明因果顯舍那能化亦爾。舍那能化但果不因顯釋迦能化亦爾。二佛是二句但各顯一義。故一二不同也。能化既然所化亦爾。斯義易知也。二者欲泯能所因果本跡義。釋迦本跡一二。舍那跡本二一。本跡非跡。跡本非本。一二非二。二一非一。能所非所。所能非能。斯則非一非二非本非跡畢竟清凈。此則名大方廣義也

更釋前一句義。何者云前舍那能化但果不因。所化具因果者。明此經(jīng)發(fā)初但說(shuō)舍那依正二果。十佛國(guó)土即依果。十佛世界海即正果。而不明舍那能化之因。若是舍那所化前明十信十地等五位是所化因。大小相海是所化果。此是一周明所化因果義也。次復(fù)一周明所化因果。謂離世間因法界果。此二周因果中間。性起品結(jié)前生后。結(jié)前者前明五位因。次明大小相海果。性起品即收此因果。還歸不因不果一正性義。生后者由不因不果始得明因果。從體出用義。由非因始得明離世間因。由非果始得辨法界果。故性起品結(jié)前生后也。今問(wèn)。何以得知。此十信十地等因大小相海是舍那所化因果。安知是所化因果非能化因果耶。解云。所以得知十信十地等是所化因者。明如來(lái)以如此等因勸所化眾生。令行此因。明汝若能行此因必當(dāng)?shù)梅�。故知此因果是舍那所化因果也。大師云。此則所化長(zhǎng)有兼義。何者以舍那所化兼能化因。不得能兼所化。言所化因兼能化因者。明所化行此等因得果。當(dāng)知舍那能化行此等因令得果也。難。所化因兼能化因。亦應(yīng)所化果兼能化果。所化因兼能化因。亦應(yīng)能化果兼所化果。解。不得能化果兼所化果。何者欲嘆舍那所化現(xiàn)在行因別得果故。所以不得能化果兼所化果。難。顯所化別得果。不得能化果兼所化果。亦應(yīng)能化別有因。不得所化因兼能化因。解云。若并兼則成一義。今各舉一義故不同也。問(wèn)。何意所因兼能果。不得所果兼所因耶。解云。有兼不兼。不得一例所未了處。復(fù)更釋。次更問(wèn)。何故釋迦所化但因不果。舍那所化具因果耶。解云。凈穢利鈍。所以釋迦所化穢土中。鈍根故行因未即得果。舍那所化凈土中。利根故行因即得果。大判如此耳。細(xì)論釋迦所化因不得果。非無(wú)具因果。舍那所化因具因果。非無(wú)但因不果義。何者大論云。釋迦轉(zhuǎn)法輪有二種。秘密法輪中。有得無(wú)生有現(xiàn)身成佛。仁王經(jīng)云。聞?wù)f般若現(xiàn)成正覺(jué)。釋迦所化因不果。既有因果類(lèi)舍那所化具因果亦有因而不果。問(wèn)。既爾何故作此釋。解云。大判如此耳

華嚴(yán)游意