大毗盧遮那經(jīng)供養(yǎng)次第法疏 第1797部

第一卷第二卷

大毗盧遮那經(jīng)供養(yǎng)次第法疏 卷上

零妙寺僧釋不可思議撰

稽首毗盧遮那佛實(shí)相法智緣起法

圣者妙音阿阇梨垂恩令證法性海

大毗盧遮那成佛神變加持經(jīng)供養(yǎng)次第法真

言行學(xué)處品第一

釋此經(jīng)法四門(mén)分別(初述大意 次說(shuō)來(lái)由 三釋題目 四隨文解釋)

初述大意者。夫真性至理離言絕像。應(yīng)機(jī)示現(xiàn)無(wú)相非顯。所謂阿字等門(mén)妙明其理。今此經(jīng)者理蘊(yùn)于詞意絕文外。是故以如來(lái)加持神力對(duì)以秘印導(dǎo)以真言。所以若不從師受學(xué)。禁入其門(mén)。非其人者制妄授傳。未經(jīng)灌頂禁其輒聞。若得見(jiàn)聞頂禮者滅除恒沙之罪。如說(shuō)奉行者德海集于其身也

次說(shuō)來(lái)由者。昔在中天竺國(guó)王有四子者。其王臨命終之時(shí)。王后請(qǐng)問(wèn)大王。若崩以后何子當(dāng)為嗣位。王即答曰。小子可能繼位也。于是父王崩后。大臣百寮皆悉來(lái)集請(qǐng)問(wèn)遺制。王后即答如王終言。是時(shí)王后及諸兄并大臣等奉請(qǐng)小子將繼王位。小子答曰。我有誓愿。出家學(xué)道望濟(jì)群品。不堪繼位也。母后等再三重請(qǐng)如父王遺言。小子亦如前辭謝。母后等再三請(qǐng)已后強(qiáng)令繼位。小子不敢違逆。遂即王位之后更亦思惟。我住此國(guó)不得出家。我之阿姨鄰國(guó)為后。宜以投托必能出家。方便逃出奔赴其國(guó)。到彼國(guó)境即有鎮(zhèn)將問(wèn)曰。汝何人也。小子即答曰。我是中天竺國(guó)之王也。鎮(zhèn)將曰。若是國(guó)主何以獨(dú)來(lái)也。答曰。我本冀望出家學(xué)道。若久住本國(guó)必不得出家。深冀出家學(xué)道禮拜。遣使聞奏。王后聞之使人來(lái)迎。小子見(jiàn)王后[跍*月]跪說(shuō)志愿。王后聞?wù)f悲泣流淚哀愍傷心。良久曰。汝姓是剎帝利。凈飯王子孫釋迦如來(lái)遠(yuǎn)從侄也。我聞釋迦舍太子位。出城入道乃成正覺(jué)。天下難舍唯棄寶位。汝同釋迦舍國(guó)王位發(fā)大誓愿。必得成佛哉。今日以后隨百姓門(mén)。持缽乞食粗飯持齋�？梢员瘋�矣。雖然大丈夫所冀至心誓愿。無(wú)可奈何。便許出家。為請(qǐng)境內(nèi)高德法師。為作弟子出家學(xué)問(wèn)。小子稟姓明慧。一聞便領(lǐng)妙宗。二問(wèn)比知千百。雖學(xué)不多年。所學(xué)者盡達(dá)。于是其法師辭曰。我之所解盡矣。更無(wú)所以演說(shuō)。吾聞其國(guó)賢圣太德。宜到彼所而學(xué)也。小子奉教禮謝而退。往至賢師之所。修學(xué)如前。乃至經(jīng)歷五十余國(guó)。乃至北天竺。乃有一城名乾陀羅。其國(guó)之王仰憑和上受法念誦。其經(jīng)文廣義深。不能尋遂供養(yǎng)次第。求請(qǐng)和尚供養(yǎng)方法。和上受請(qǐng)。于金粟王所造塔邊求圣加被。此供養(yǎng)法忽現(xiàn)空中。金字炳然。和上一遍略讀分明記著。仰空云。誰(shuí)所造也。云我所造也。云誰(shuí)我也。云我是文殊師利也。即喚書(shū)人遂便寫(xiě)取。即與其王一本。自寫(xiě)一本隨行將行流通四方也。所謂小子者。厥號(hào)善無(wú)畏三藏和上。即是小僧不可思議多幸。面咨和上所聞法要隨分抄記

三釋題目者。大毗盧遮那成佛神變加持經(jīng)供養(yǎng)次第法真言行學(xué)處品第一者。大者即是無(wú)邊義也。毗盧遮那者是日。所謂即慧日也。成佛者證正覺(jué)正智義也。神變加持者神力所持也。經(jīng)者貫穿縫綴能詮在此矣。供養(yǎng)者理事供養(yǎng)。理者會(huì)理入證。是云理供養(yǎng)也。事者盡心竭力營(yíng)辦香花供養(yǎng)佛海。是言事供養(yǎng)也。次第者作禮及發(fā)遣之前后次第也。法者軌則之義也。真言者簡(jiǎn)虛妄也。行學(xué)者行學(xué)真言也。處者此四種。一如法界自性。二教本也。三傳教師也。四妙山輔峰等也。品者品類也。第一者此法有五品。此品最初故言第一也。是以言大毗盧遮那成佛神變加持經(jīng)供養(yǎng)次第法真言行學(xué)處品第一

四隨文解釋者。此中有三分。謂序正流通。第一品是序。次三品是正說(shuō)。末后一品是流通。就序分中初有二頌。歸敬勸信序。然初以下精勤修行序。初中有四門(mén)。初中二句者敬主嘆德門(mén)。次二句者依經(jīng)所現(xiàn)門(mén)。次二句者成法得益門(mén)。次二句者契本結(jié)說(shuō)門(mén)。毗盧遮那此云日也。開(kāi)敷凈眼者開(kāi)悟妙理也。我者文殊也。供養(yǎng)者理事供養(yǎng)也。所資者諸本尊也。眾儀軌者諸印真言等也。為成次第者禮拜發(fā)遣也。如彼者指慧日尊也。令本心者令悟本不生理之心也。我今一句者結(jié)上已來(lái)之意。精勤修行序中分為六門(mén)。初一偈之全成就信解門(mén)。二一偈之半勸信三寶門(mén)。三有情信解以下廿五偈勸行制戒門(mén)。四依此正住一偈依正戒重禁門(mén)。五妙真言門(mén)一偈覺(jué)心得益門(mén)。六欲于已下十偈一生成佛門(mén)。就初段中。然初自他利成就者舉所成果。無(wú)上智愿之方便者明能成智。成彼者指所證果。發(fā)起等者舉果顯因。約第二段中。于滿悉地諸勝愿等二句總表佛僧二寶。彼等等一偈別釋也。真言形者即是真言字所莊嚴(yán)身。所住種種印威儀者明印及右脅而臥也。所行道者即是如法界自性。方廣乘者即是大日經(jīng)也。以上明諦信三寶了也。問(wèn)此中歸敬三寶與初分歸敬佛寶其義云何。答初分者顯文殊自敬。此中明后代修行者法則。問(wèn)文殊歸敬三寶不耶。答歸敬。所謂我依大日經(jīng)者即是敬法。不輕自身即是敬僧也。同體三寶可知。約第三段中。有情信解上中下者即是六趣眾生也。若于最勝等者指前大日經(jīng)。調(diào)伏行者不犯三昧耶也。別律儀者謂大日經(jīng)也。具緣眾支分者是修造道場(chǎng)支分也。一心住者一心系師所。三昧耶者明平等本誓等也。道場(chǎng)者妙圓壇也。教本者是毗盧遮那經(jīng)。親于尊所者為灌頂之師也。獲勝三昧耶及護(hù)者受傳法灌頂之人所得也。攝正真言平等行者。于本不生理中安心不動(dòng)也。入此真言最上乘者入者解也。最上乘者即是毗盧遮那所證理自體。密行者行真言行者。軌范者即阿阇梨等也。廣大諸功德者。軌范者即是功德大海。功德大海住在其身也。何以故。經(jīng)云。若欲見(jiàn)佛禮拜。若欲供養(yǎng)佛禮拜供養(yǎng)。此人與佛無(wú)異也。何以無(wú)異者。以五種真言心及印等莊嚴(yán)其身故。契經(jīng)者指毗盧遮那經(jīng)。莫過(guò)嗔者如華嚴(yán)經(jīng)廣說(shuō)也。凈菩提心者即是真言也。常懷忍辱不觀過(guò)者。于世間法忍中難忍。唯有背恩德者故勸勵(lì)忍也。俟者待也。所謂俟時(shí)者。正欲修真言者三昧之時(shí)也。忽有檀越請(qǐng)講說(shuō)者。即語(yǔ)噵我修三昧。以后為汝講說(shuō)。當(dāng)時(shí)不可也。清白醇凈法者。于體理中恒有得恒沙性無(wú)漏功德及布施等諸度門(mén)也。由諸酒者。此酒放逸之本。若飲者亂三昧也。增我慢者。增妄執(zhí)。妄執(zhí)深則習(xí)定更遠(yuǎn)。今已等者嘆略言義深。令廣知解生決定者贊多聞之益也。從上以來(lái)戒理定慧略說(shuō)已了。第四段中依此正住平等戒。正住平等戒者。住戒性心不起持戒心也。前以明德此禁犯因。第五段中妙真言門(mén)覺(jué)心者等相應(yīng)者有二。先觀本尊。觀本尊熟自身作本尊。此心不散亂言相應(yīng)也。智者悟本不生理。第六段中明法者真言也。智者蒙師等二句結(jié)前起后也。妙山輔峰以下三偈半表行者所依處。此中有四處各有表制。一妙山者高妙名山也。輔峰者大山懷里之峰可居安隱也。半巖間者石壁之中有穴可居也。龕者有三種。一室龕。二土龕。三石龕。謂似窟而安尊像處名為龕也�？哒呤�室也。兩山中者泉石清潔修行安穩(wěn)處河等處。芰者菱角也。荷蓮葉也。涇川者常流水不絕也。洲者水中可居所也。岸者側(cè)傍也。謂河之崖側(cè)清潔之處可居修道。次一句現(xiàn)離可不宜處也。憒心亂也不靜也。謂人物所煩亂鬧也。三明草木林樹(shù)處。扶疏者樹(shù)木敷茂貌也。林藪寂寥可住修行處也。乳木者桑谷也。祥草者此土黃茅也。次二句明其可不也。四明寺塔處。練若者三。一達(dá)摩。二檀陀伽。三摩登伽。達(dá)摩者是菩提場(chǎng)也。檀陀伽者是無(wú)穢草也。摩登伽者無(wú)諠動(dòng)處也。此中所說(shuō)者約摩登伽也。次一句明簡(jiǎn)可不也務(wù)事也。五欲者色聲香味觸。諸蓋纏者五蓋。慳貪嗔昏沉睡眠掉舉散亂疑蓋。悉地者成就亦云成菩提。云凈命者小欲知足之行。胡語(yǔ)頭陀之具有十六。經(jīng)論隱顯故說(shuō)十二。十六衣四食六處六。衣四。著糞掃衣。著毳衣。著納衣。畜三衣。糞掃衣者。火燒牛嚼鼠嚙死人衣等。外國(guó)之人如此等衣棄于巷野。事同糞掃名糞掃。行者取浣染縫治用供身。問(wèn)何唯受此衣。三品。下治生活販種種邪命得衣服。中遠(yuǎn)離前過(guò)受僧衣且越施衣。上不受僧且越受糞。何不受僧受此衣。僧法須同斷理僧事。處分作使斷事賓人亂心廢道。何不受且越。若受且越。為衣追求多墮邪命。又則生親著難得出離。又得處偏親不得處便疎。妨等化。又?jǐn)?shù)得生慢不得怨言。彼無(wú)知不識(shí)福田應(yīng)施不施。或自鄙恥生憂悔。又?jǐn)?shù)往廢道不去致恨。又憎嫉好人讒謗良善。不欲便往見(jiàn)。是多過(guò)。是故不受且越施衣。何唯受糞。少事增道離過(guò)無(wú)罪。故唯受之。言毳衣者。濕洗鳥(niǎo)狩細(xì)毳。行者無(wú)糞可取得此為衣。言納衣者。朽故破弊縫納供身不著好衣。何者。若求好衣生惱致罪費(fèi)功廢道。又好衣未得道人生貪著處。又在曠野多致賊難或至奪命。言三衣者。五條七條大衣。上行之流唯受此三不畜余衣。何者。白衣求樂(lè)畜種種衣。外道苦行裸形無(wú)恥。佛住中道舍離二邊。故畜三衣。又求多衣費(fèi)功廢道。少不濟(jì)事畜三衣。然三衣供身事足。若營(yíng)作務(wù)大小行來(lái)著五條。為善事著七條�；瘮z俗人令至敬信須著大衣。又在屏處著五條。入眾時(shí)著七條。若入王宮聚落之所須著大衣。又調(diào)和溫暖之時(shí)著五條。寒冷之時(shí)加七條。寒苦嚴(yán)切加以大衣。故往一時(shí)正冬以夜天寒裂。如來(lái)于彼初夜分時(shí)著五條。夜久轉(zhuǎn)寒加七條。于夜后分天寒轉(zhuǎn)盛加大衣。佛便作念。未來(lái)世中不忍寒苦諸善男子以此三衣足得充身。以此多義故畜三衣。食中六者。一乞食。二次第乞食。三不作余食法食。四一坐食。五一揣食。亦名節(jié)量。六不中后飲水。乞食者。人中有三。下中上。下品之流雖恣出家邪命自活。耕田種植活生。方博作諸工巧種種邪命自在活。中品舍離前過(guò)受僧食且越請(qǐng)。上行之人不受僧食且越請(qǐng)食。唯行乞食。何不受僧且越請(qǐng)。過(guò)同前。何義故專行乞食。所謂有二。一自為省事修道。二為他福利世人。次第乞食者。通亦乞食收。彰乞食時(shí)離于偏過(guò)。別論凡愚貪味棄貧從富。小行悲狹舍富從貧。上行之流離貪去狹等慈眾生。不簡(jiǎn)貧富次第乞等。言不作余食法者。律中說(shuō)。有人雖復(fù)次第乞食。于求處數(shù)得正食余食法數(shù)數(shù)食。行者作念。此余食法世尊雖開(kāi)聽(tīng)病者。我今無(wú)病不應(yīng)受。是故不作余食法。通而攝一坐食收。故經(jīng)論中多不別說(shuō)。律中別者。彼一坐食不于中前食余小食。此約遠(yuǎn)離數(shù)數(shù)正食有此不同。見(jiàn)故別說(shuō)。一坐食者。有人雖不數(shù)數(shù)生食。而于中前數(shù)食其余餅菓粥等。行者作念。愚夫養(yǎng)身為增煩惱受數(shù)數(shù)。我今為道不為養(yǎng)身。為破煩惱。不為增結(jié)。故受一食。又思為求一食已妨道。況求多食。故唯一食。又觀。飯食多若中生。若受多食惱亂彌多。故受一食。又觀。飯食信心所施。一食叵消。何況多食。故受一食。一揣食者。經(jīng)中亦名節(jié)量食。一受便止名一揣食。節(jié)儉少食名節(jié)量食。何況爽。有人雖受一食法。于一食中恣意飽啖。腹?jié)M氣脹睡眠消息。半日不滅妨修道法。故須節(jié)量。又多食增長(zhǎng)煩惱難可折伏。故須節(jié)量。又多食增長(zhǎng)睡眠。難消如病令身不安。故須節(jié)量。又行者為求法身漸舍食身。故宜節(jié)量。節(jié)量至幾許。隨己所堪三分留一施諸鳥(niǎo)獸。余便自食。能少益善。所言不中后飲漿者。有人雖節(jié)量飲食而猶貪味。于中后飲種種漿菓漿蜜漿石蜜漿等。為求是漿多致邪命費(fèi)功廢道。是故不飲。又觀。此心難放縱。如馬無(wú)勒左右啖草不能疾疾隨。御者意加以轡勒。方能速進(jìn)隨人意去。故裁斷。處中六。一在阿蘭若處。二在冢間。三在樹(shù)下。四在露地。五常坐。六隨坐。阿蘭若者此翻名為空閑處。如雜心說(shuō)者。一弓有四肘。去村五百弓名一俱盧舍。半名阿蘭若處。計(jì)有三里許。頭陀行者極近在此。能遠(yuǎn)益善。何在此。行者作念。我本在家父母親屬共相纏縛。為是舍之今出家已。若還師徒同學(xué)知識(shí)共相結(jié)著。與俗無(wú)異。是故須舍在蘭若。又聚落男女參雜多增俗染。不宜住中。又近聚落音聲憒鬧妨修定意。言冢間者。冢間多有尸尸。爛壞膖脹臭穢。睹臭穢易入不凈觀門(mén)。又冢間死尸破壞。由食火燒分離散滅。睹之易入無(wú)常觀門(mén)。又冢間駭骨分散。見(jiàn)之易入空無(wú)我觀。故在冢間。言樹(shù)下者。前在冢間觀察死尸得道事辦。故舍冢間來(lái)至樹(shù)下。又前冢間取死尸相。然彼多有哭泣等聲妨修止觀。故來(lái)樹(shù)下系念思察。又樹(shù)蔭覆事同半舍。安身修道。故在樹(shù)下。有佛賢圣得道證果多皆依樹(shù)。故在樹(shù)下。露地坐者。樹(shù)下蔭濕久居致患。故至露地。又樹(shù)上多有鳥(niǎo)雀音聲。鬧亂妨修定意。故在露地。又行者久在樹(shù)下著樹(shù)心生。或復(fù)分別此好彼惡。為除是患故須舍樹(shù)來(lái)至露地。明了顯現(xiàn)所謂無(wú)礙。故在露地。又露地月光明照心想明凈易入定。故在露地。常坐者。四威儀中行立太苦。臥則太樂(lè)。坐離二邊堪能長(zhǎng)久。故須常坐。又行立心即掉動(dòng)難可攝持。臥則昏沉入睡眠中。坐離沉掉故須常坐。又求道者大事未辦。諸煩惱賊常伺人便。不宜安臥故須常坐。又中多有成辦食易消化。氣息調(diào)和故須恒坐。言隨坐者。隨有草地得處便坐。故曰隨坐。隨別細(xì)分有此十六。經(jīng)論就此隱顯合宣說(shuō)十二。依四分律。衣中立二。食中立四。處中立六。合為十二。衣中二者。一著納衣。二著三衣。余皆不論。食中四者。一乞食。二不作余食法食。三一坐食。四一揣食。次第乞者乞食中收。所言中后不飲漿者。一坐中攝故不別論。處六同上。依十二經(jīng)衣中立三。食中立三。處中立六。合為十二。衣中三者。一著糞掃衣。二著毳衣。三畜三衣。余皆不論。食中三者。所謂乞食一坐一揣。余皆不說(shuō)。次第乞食中收。不作余食法食及中后不飲漿一坐中攝。處六如上。大智度論十二與前復(fù)異。衣二著納衣著三衣。與四分律同。食五。一乞食。二次第乞食。三一坐食。四節(jié)量食。五中后不飲漿。不作余食法攝入一坐更不別立。處中說(shuō)五除隨坐。余如上。若依如上所說(shuō)修行者名為凈命人也。若雖如是依如上說(shuō)。求名利者亦名不凈行人也。亦噵邪命人也。亦噵佛法中大賊。是故經(jīng)云。諸鬼見(jiàn)此者掃其腳跡。即其義也。說(shuō)凈命行竟。已下說(shuō)邪命不凈行。邪命四種。一方口食。二仰口食。三遺口食。四下口食。十住論第二云。五邪命法。一矯異。二自親。三激動(dòng)。四抑揚(yáng)。五因利求利。矯異者。有人貪求利養(yǎng)故。若作阿練若。若著納衣。若常乞食。若一坐食。若常坐。若中后不飲漿。受如是等頭陀行。作是念。作是行得供養(yǎng)恭敬。我作是行或亦得之。為利養(yǎng)故改易威儀名為矯異。二自親者。有人貪利養(yǎng)至檀越家語(yǔ)言。如我父母兄弟姊妹親無(wú)異。若有所須我能相與。若有所作我為作。我不計(jì)遠(yuǎn)近能來(lái)問(wèn)訊。我住此者正相為耳。為求供養(yǎng)貪著檀越。能以口辭索別人心。如是等名為自親。三激動(dòng)者。有人不計(jì)貪罪。欲得財(cái)物作得物相。如是言。是缽好若衣好。若戶鉤好若尼師檀好。若我得者即能受用。又言。隨意能施此人難得。又至檀越家作是言。汝家羹飯餅完香美衣服復(fù)好。常供養(yǎng)我。我以親舊必當(dāng)見(jiàn)與。如是示現(xiàn)貪相是名激動(dòng)。四柳楊者。有人貪利養(yǎng)故語(yǔ)檀越言。汝極慳惜尚不能與父母兄弟姊妹妻子親戚。誰(shuí)能得汝物者。檀越愧恥俯仰施與。又至余家作是言。汝有福得受人身不空。阿羅漢常入出汝家。汝與坐起語(yǔ)言。作是念于檀越生是心。更無(wú)余人入出我家。必謂我是。是名柳楊。五因利求利者。有人以衣若缽僧伽梨若尼師檀等資生之物。持語(yǔ)是人言。若王王等及余貴人與我是物。作是念。檀越或能生心。彼諸王貴人尚能供養(yǎng)。況我不與。是人因以此利更求余利。故名因利求利。若順諸佛菩薩行者。行人捧心示于佛。以此身心對(duì)人畜。又對(duì)墻如人面。無(wú)處造惡佛歡喜。故言順?lè)鹌兴_行。于正真言堅(jiān)信解者。謂此真言知從清凈法界流。以此智慧力如金剛不動(dòng)不搖堅(jiān)信解。具凈慧力能堪忍者。知此身心妄想起。妄想休息如太虛八風(fēng)。所過(guò)不動(dòng)念。故言慧力能堪忍。精進(jìn)不求諸世間者。棄舍名利如涕唾。莫心回顧如爛尸。直求悉地救頭燃。故言精進(jìn)不求世間。常樂(lè)堅(jiān)固無(wú)怯弱者。勇猛精進(jìn)如金剛。隨不失如師子。是以堅(jiān)固不怯弱。自他現(xiàn)法作成就者。見(jiàn)他得利如自獲。若見(jiàn)自身得利必與他。故言自他作成就。不隨余天無(wú)畏依者。住心本尊直進(jìn)修之。傍聞贊天不改動(dòng)。故言不隨余天無(wú)畏依。具此名為良助伴者。世間出世所有善凡圣見(jiàn)皆歡喜。故言具此良助伴

增益守護(hù)清凈行品第二

將釋此品四門(mén)分別

初釋名者。隨修性理清凈行。護(hù)戒保身言守護(hù)。修必得果言增益

二來(lái)意者。前品所說(shuō)清凈戒。此品能護(hù)所說(shuō)人。是故第二此品來(lái)

三宗趣者。能修行人蒙法力。以用此品為所宗。用不壞身住佛心。自悟悟他。此品所趣

四攝文者。此品大分有二。初二偈半當(dāng)品之總序。二次于臍以下別釋。初總序中初二句結(jié)前起后。每日先住于念慧者。每日者。受法當(dāng)日初修乃至成佛。于其中間三時(shí)不闕言每日也。念慧者念師慧也。依法寢息者。右脅而臥。右手為枕。左手長(zhǎng)申髀上押著。即是也。初起時(shí)者。受法夜即其后夜出明相時(shí)也。為障者。生死流轉(zhuǎn)三毒煩惱為根本。悟三毒煩惱本不生。即是除障也。是夜者。受法以前生死長(zhǎng)夜也。放逸所生罪者。根塵和合所生罪也。殷勤者。如救頭燃依法念誦也。寂根者。悟根本不起也。具悲利益心者。慧簡(jiǎn)劣小乘。顯大悲勇猛也。誓度者。眾生界不盡我愿不休也。如法澡浴者。外浴必用香湯水也�；虿辉≌�。內(nèi)浴達(dá)無(wú)身法可浴也。二別釋中有十五真言。即是十五門(mén)也。門(mén)皆有偈頌真言。就頌中齋室空靜處者。妙山輔峰等處中所造作壇念誦成就悉地室也。散妙華等者。凡所奉獻(xiàn)各隨諸尊性類及漫荼羅位等。一一善分別之。當(dāng)令色香味觸適悅?cè)诵摹Ｓ诎�黃赤三色中。如來(lái)部類當(dāng)用白色。蓮華眷屬以黃色。金剛眷屬以赤色。復(fù)次當(dāng)如漫荼羅方位中。圓壇者以白。方壇者以黃。三角壇者以赤。諸世天者以赤。缽頭摩是紅蓮。青黃白等水生諸蓮皆可通獻(xiàn)諸尊也。龍樹(shù)花彌勒世尊于此樹(shù)下成佛。其直言龍花者。是龍中所尚之花。西方頗有其種。其計(jì)薩羅花娑羅樹(shù)花皆是天竺所有。此方無(wú)也。但使人心所好。世間以為吉祥者。皆可供養(yǎng)。當(dāng)一一在意善分別之。采集以為鬘。為錯(cuò)雜莊嚴(yán)。或綴或結(jié)。以行人殷凈淳厚心故。則令諸尊歡喜護(hù)念也。隨置者前所造堂也。典者大日經(jīng)也。當(dāng)依本尊所在方者。一云。前念誦堂本尊所在方也。二云。十方世界隨機(jī)顯方。如東方藥師西方阿彌陀清涼山文殊等亦得。一心住者。結(jié)心本尊目不暫舍等也。五輪者身中五支也。歸命者。眾生所重命為最珍。用此寶藏奉獻(xiàn)三寶。用真言印等也。身口意清凈業(yè)者。舍命歸尊言凈業(yè)也。真言中作禮方便者。由此作禮真實(shí)言者。真言即是實(shí)相智。諸尊以實(shí)相智為身心。以實(shí)相智真言誦。即遍至實(shí)相智尊。實(shí)相智尊一時(shí)頓受真言禮。故言即能遍禮十方佛。右膝著地以下一段出罪方便真言門(mén)。誦真言同前。實(shí)相智自無(wú)罪。若執(zhí)有罪。此智能令解無(wú)罪。是故言出罪。南無(wú)十方三世佛以下第三歸依方便真言門(mén)。此真言智外無(wú)妄。外無(wú)妄處即是真言。自身若誦此真言悟自真。故言歸依。亦有誦真言。頌中南無(wú)者。度我也亦云禮敬也。三種常身者。法身等三身。悟生死本不生故言常身也。正法藏者。正者蕳邪。法者軌則。藏者含恒沙德也。大心眾者。菩薩乘也。我凈此身離諸垢以下第四施身方便真言門(mén)。亦有誦真言。真身以外無(wú)別身。三世如來(lái)亦同體。眾生妄執(zhí)有別身。此真言門(mén)能令解我身佛身等無(wú)別。故言施身。凈菩提心勝愿寶已下第五發(fā)菩提心方便真言門(mén)。有誦真言長(zhǎng)行。我身佛身既無(wú)別。佛菩提智同我智。此真言令悟此法。能令知云發(fā)菩提。增加者能顯真言義加也。菩提心者自性清凈自覺(jué)也。心者中實(shí)義也。故云離一切等也。蘊(yùn)者五蘊(yùn)也。界者十八界也。處者十二處也。能執(zhí)者妄心也。所執(zhí)者妄境也。舍離也。法無(wú)我有者離妄境等也。自心平等者無(wú)妄想也。又自心者妄想自心也。平等者妄想自心本不生也。是故云能執(zhí)所執(zhí)乃至本來(lái)不生。如大空者。大慧日輪中無(wú)生死晝夜別。自性者慧日即為身。捧妄不生令同真性故云如也。此增加句譯人贊嘆梵本也。若能誦梵本者第一。依漢文得意讀誦亦得。道場(chǎng)者寂場(chǎng)也。十方無(wú)量世界中以下第六隨喜方便真言門(mén)。亦有誦真言。如實(shí)智自無(wú)有嫉。自無(wú)嫉智令無(wú)嗔嫉。至誠(chéng)念誦此真智令不異真實(shí)之智。故言隨喜方便法。我今勸請(qǐng)諸如來(lái)以下第七勸請(qǐng)方便真言門(mén)。頌真言同前。真智大悲恒利物。利物故降法雨。至誠(chéng)念誦此真言令請(qǐng)法住世。故云勸請(qǐng)。愿令凡夫所住處以下第八奉請(qǐng)法身方便真言門(mén)。頌真言同前。法身恒住于本真。以恒住故令至法身。誦此真言直奉請(qǐng)。故云奉請(qǐng)方便法。所修一切眾善業(yè)以下第九回向方便真言門(mén)。頌真言同前。本覺(jué)真智外無(wú)散。以無(wú)散故同回向。勤苦念誦此真言。歸真本法云回向。復(fù)造所余諸福事以下第十入佛三昧耶明門(mén)。是生法之身也。此中有頌印真言。所余者念誦真言以外也。遍清凈者。自三業(yè)中不凈令不生也。哀愍救攝者。即是他三業(yè)中不凈令不生也。心性者。如心本性自清凈也。身隨所應(yīng)者。面向本尊也。又于三部五部中以何尊是我本尊者也。以安坐者。頭頂鼻臍皆悉正直結(jié)跏及半坐等也。凈除三業(yè)道者。不生三業(yè)不凈即是道也。印者。真言所依身也。問(wèn)身智云何別。答身是諸功德所依。智即照明義也。然則約用別而約體一也。入佛三昧耶持明經(jīng)云。時(shí)薄伽梵住廣大法界加持。即于是時(shí)。住法界胎藏三昧。從此定起說(shuō)入佛三昧耶持明者。梵音毗富羅是廣大義。謂深廣無(wú)際不可測(cè)量。如是諸法自體名為毗富羅法界。諸佛實(shí)相真言實(shí)相眾生實(shí)相皆是毗富羅法界。以此更相加持。故名為法界加持。復(fù)次如男女交會(huì)因緣種子托于胎藏而不失壞。即是相加持義。如是諸佛國(guó)王明妃為夫人。和合共生毗富羅種子。為大悲胎藏所持無(wú)有失壞。故名法界加持也。世尊普遍加持一切眾生。皆作平等種子竟。即時(shí)入于遍法界胎藏三昧。觀此一一種子。皆是蓮華臺(tái)上毗盧遮那。普門(mén)眷屬無(wú)盡莊嚴(yán)亦與大悲漫荼羅等無(wú)有異。而諸眾生未能自證知。故名在圣胎俱舍。若出藏時(shí)即是如來(lái)解脫也。世尊如是現(xiàn)觀察已。即時(shí)從三昧起說(shuō)三昧耶持明。三昧耶者。是平等義是本誓義。是除障義是警覺(jué)義。言平等者。謂如來(lái)現(xiàn)證此三昧?xí)r。見(jiàn)一切眾生種種身語(yǔ)意。皆悉與如來(lái)等。禪定智慧與實(shí)相身亦畢竟等。初發(fā)心時(shí)與地波羅蜜滿時(shí)亦畢竟等。是故出誠(chéng)諦言以告眾生。若我所言必定不虛者。亦一切眾生發(fā)此誠(chéng)諦言時(shí)。亦蒙三密加持。無(wú)盡莊嚴(yán)與如來(lái)等。以是因緣故能作金剛事業(yè)。故名三昧耶也。言本誓者。如來(lái)現(xiàn)證此三昧耶時(shí)。見(jiàn)一切眾生悉有成佛義。故即時(shí)立大誓愿。我今要從普門(mén)。以無(wú)量方便。令一切眾生皆至無(wú)上菩提。劑眾生界未盡已來(lái)。我之事業(yè)終不休息。若有眾生隨我本愿發(fā)此誠(chéng)實(shí)言時(shí)。亦令彼所為事業(yè)皆悉成金剛性。故名三昧耶也。言除障者。如來(lái)見(jiàn)一切眾生。悉有如來(lái)法界。但由一念無(wú)明故。常在目前而不覺(jué)知。是故發(fā)誠(chéng)實(shí)言。我今要當(dāng)設(shè)種種方便善為一切眾生決除眼瞙。若我誓愿必當(dāng)成就者。令諸眾生隨我方便說(shuō)此誠(chéng)實(shí)言時(shí)。乃至于一生中獲無(wú)垢眼。障蓋都盡。故名三昧耶也。言警覺(jué)義者。如來(lái)以一切眾生皆在無(wú)明睡故。于如是功德不自覺(jué)知。故以誠(chéng)言感動(dòng)令得醒悟。亦以此警覺(jué)諸菩薩等。令起深禪定窟。學(xué)師子頻申。若有真言行人說(shuō)此三昧耶者。我等諸佛亦當(dāng)憶持本誓不得違越。猶如國(guó)王自制法已。還自敬順行之。故名三昧耶也。持明者梵云陀羅尼。明謂總持一切明門(mén)行。乃至盡此三昧耶誓愿以來(lái)終不漏失。故名入佛三昧耶持明也。初句歸命一切諸佛如上釋。次句云無(wú)等。次云三等。連下句言之。即是無(wú)等三平等三昧耶也。復(fù)次阿是諸法本不生義。即是法界體性。娑是諦義。迷是三昧義。磨是自證大空亦是我義。世尊證此三昧?xí)r。諦觀一一眾生心中普門(mén)漫荼羅皆等于我。是故更無(wú)待對(duì)無(wú)可譬類。名為無(wú)等也。三等為三世等三因等三業(yè)道等三乘等。即是轉(zhuǎn)釋前句。所以無(wú)等之意。呾[口*履]謂心如實(shí)相一切塵垢本來(lái)不生。三世如來(lái)種種方便悉皆為此一大事因緣故。即是除障之義。結(jié)云三昧耶者。即是必定師子吼說(shuō)諸法平等義。故立大誓愿。當(dāng)令一切得如我。故欲普為眾生開(kāi)佛知見(jiàn)故。是故以此警覺(jué)眾生及諸佛故。是故此三昧耶名為一切如來(lái)金剛誓戒。若不先念持者。不得作一切真言法事也。世尊以遍滿一切佛剎身語(yǔ)心輪。說(shuō)此三昧耶已。一切諸佛子眾無(wú)不聞之。既聞是已。于一切真言法中不敢違越。所以然者。若菩薩于眾生諸法中作種種不平等見(jiàn)。則越三昧耶法。若于此平等誓中作種種限量之心。亦越三昧耶法。諸有所作隨順世間名利。不為大事因緣。亦越三昧耶法。放逸懈怠不能警悟其心。亦越三昧耶法。以越三昧耶法故。有種種障生。自損損他無(wú)有義利。是故諸菩薩等奉持此三昧耶。如護(hù)身命不敢違越也。能凈如來(lái)地者。念誦真言及作印即能除煩惱所知障也。地波羅蜜滿者。凈除諸障。皆以出現(xiàn)佛地功德也。成三法道界者。印真言及意密。道界者即是果也。合而云成三法之果也。次結(jié)法界生以下第十一法界生真言門(mén)。是養(yǎng)法之身。此中有印真言頌。經(jīng)云。薄伽梵復(fù)說(shuō)法界生真言者。世尊前入法界胎藏三昧?xí)r。見(jiàn)一切眾生悉有菩提種子等同諸佛。故說(shuō)入佛三昧耶持明。以此持明得入佛平等戒。即是托圣胎藏也。爾時(shí)世尊復(fù)以普眼諦觀。見(jiàn)一切眾生皆悉圣胎具足生在佛家。爾時(shí)無(wú)盡莊嚴(yán)亦復(fù)與如來(lái)等。從此三昧起已即說(shuō)法界生真言。又以普眼諦觀。見(jiàn)此一一眾生金剛事業(yè)具足成就。爾時(shí)無(wú)盡莊嚴(yán)亦復(fù)與如來(lái)等。從此三昧起已即說(shuō)金剛薩埵真言。故此三種皆名三昧耶也。復(fù)次由入佛三昧耶故。于胎藏中不令夭折。由法界生故。初出胎時(shí)離諸障礙。由金剛薩埵故。能持家業(yè)備諸伎藝。又以入佛三昧耶加持秘密胎藏。以法界世加持金剛菩薩二重眷屬。以金剛薩埵加持種種隨類之形。入佛三昧耶如蓮華藏。法界生如蓮華敷。金剛薩埵如蓮華實(shí)成就復(fù)還為種。故此三種皆名三昧耶也。達(dá)磨馱睹是法界義。薩嚩婆嚩是自性。亦名根本性。句痕是我義。其句義云我即法界自性也。以必定師子吼言。我及一切眾生皆是法界自性。是平等義。我常當(dāng)設(shè)種種方便令一切眾生皆悉證知。是本誓義。以知我即法界自性故。能除一切分別開(kāi)凈知見(jiàn)。是除障義。諸佛唯愿憶持本愿。故令我此身即同毗盧遮那法界自性。是警悟義。當(dāng)以字門(mén)廣釋之。如法界自性者。以顯所觀法體。謂即是大日智體也。而觀于自身者。顯行者能觀之智。或以真實(shí)以下二句非但意業(yè)。亦以口誦真言也。三轉(zhuǎn)者三遍也。當(dāng)見(jiàn)住法體以下四句明行者所得之益也。為令彼堅(jiān)固以下第十二金剛薩埵真言門(mén)。是堅(jiān)固法之身也。又有印真言及頌也。令彼堅(jiān)固者。欲令依法界生修行者堅(jiān)固其身心也。觀自金剛身者。同于金剛薩埵身也。結(jié)金剛智印以下二行偈明所作印。是人當(dāng)不久等二句以現(xiàn)作印之益也。真言印等二句顯救世者所見(jiàn)之相也。常如寶輪轉(zhuǎn)等二句于救世者所見(jiàn)中舉事寶輪況法寶輪也。金剛薩埵真言門(mén)初句將說(shuō)金剛薩埵真言。故歸命一切金剛。即是從無(wú)量門(mén)持如來(lái)金剛智。皆令憶持護(hù)念也。次句云伐折羅呾么句痕。謂我身即同金剛。即是法界自性。以成就大堅(jiān)固力不可俎壞故。異門(mén)說(shuō)為金剛。如來(lái)以普眼觀一切眾生金剛智體與我無(wú)異。是平等義。以眾生不自覺(jué)知故。從無(wú)量金剛智門(mén)作種種金剛事業(yè)。要摧如是大障令至實(shí)際。是本誓義。如是實(shí)際名為無(wú)垢眼金剛。即是除障義。以此師子吼聲震動(dòng)十方佛剎。即是警覺(jué)義。故名三昧耶也。復(fù)次真言行者。以初三昧耶故。得同如來(lái)秘密身口意平等之身。以第二三昧耶故。得同如來(lái)加持法界宮尊特之身。以第三三昧耶故。令此生身皆作金剛。與無(wú)量持金剛眾而自圍繞眷屬。佛說(shuō)初三昧耶為自受用故。第二三昧耶為成就法性身諸菩薩故。第三三昧耶為折伏攝受隨類眾生故。佛說(shuō)初三昧耶為建立大悲胎藏漫荼羅故。第二三昧耶為作毗盧遮那阿阇梨事業(yè)故。第三三昧耶為執(zhí)金剛弟子事業(yè)故。初三昧耶為加持如來(lái)眷屬故。第二三昧耶為加持蓮華眷屬故。第三三昧耶為加持金剛眷屬故。是故佛說(shuō)三三昧耶也。即是執(zhí)金剛者。金剛薩埵是也。勿生疑惑心者。勸修行者令定信心。次以真言印以下第十三金剛甲胄真言門(mén)。亦有頌真言印。初二偈總現(xiàn)印德。是中密印相以下一偈半正顯印相。次二句結(jié)前起后。無(wú)垢者覽字。次說(shuō)金剛鎧真言者。為莊嚴(yán)金剛薩埵身故。行人已發(fā)金剛誓愿。欲為一切眾生摧滅諸障故。以牢強(qiáng)精進(jìn)被金剛甲胄。且如六波羅蜜。一一如實(shí)相皆如金剛不可破壞。又一度中皆具五度。是故同體密致無(wú)有間隙。如六度者。三十七品十八空百八三昧五百陀羅尼等皆當(dāng)廣說(shuō)。以被如是金剛甲故。旋轉(zhuǎn)六道出生入死。一切煩惱業(yè)苦所不能傷。若就淺略說(shuō)者。由行人以此真言自加持故。一切諸天龍等皆見(jiàn)同于金剛薩埵身遍體皆被金剛甲胄堅(jiān)密無(wú)際光如猛焰。是故一切為障者皆不能傷也。伐折羅是金剛迦嚩遮名甲。如來(lái)以金剛眼普觀眾生。無(wú)不被此金剛甲胄。是故以誠(chéng)實(shí)言而演說(shuō)之也。以最初嚩字為真言體。嚩是諸法離言說(shuō)義。若是戲論言說(shuō)所行處。悉皆可破可轉(zhuǎn)。無(wú)有堅(jiān)固。是故以嚩字皆轉(zhuǎn)釋之。何故諸法離言說(shuō)。以生不可得故。何故生不可得。以自性清凈故。自性清凈即是金剛薩埵身也。次明甲義。若法是造作所成。當(dāng)知但有假名從緣遷變。尚不能自固其性。況能蔽捍六塵利箭耶。今觀此金剛體無(wú)盡莊嚴(yán)。皆悉離諸造作。是故堅(jiān)固不壞。百非所不能干。是故名為金剛甲胄。末后吽字即是無(wú)所畏聲。亦是自在力義亦是歡喜義。以定慧具足。證此吽字門(mén)時(shí)。自知必能摧壞諸障普護(hù)眾生。是故大歡喜也。啰字色鮮白以下第十四囕字真言門(mén)。亦有頌真言。初一偈明所置之處。此中初一句指字體色相明凈。次一句明莊字法用也。如彼者指金剛也。次一句顯誦持者所安囕之處也。設(shè)于百劫中以下一偈現(xiàn)持誦者所得之益。啰者是垢。上有點(diǎn)是大空義。謂是離垢同于大空。是法界心之義。亦名無(wú)垢字。真言同法界者是也。即謂真法界以外其真言無(wú)所從來(lái)處。故下云無(wú)量眾罪除。謂顯真言德用也。不久等二句明持真言者所得之位也。一切觸穢處等二句明持誦者出入穢處之時(shí)。以用嚴(yán)身之法。赤色等二句圍繞囕字光焰之相。其字用梵字。約供養(yǎng)儀式品云�，F(xiàn)前觀啰字。具點(diǎn)廣嚴(yán)飾。謂凈光焰鬘赫奕如朝日暉。持誦法則品曰。囕字初日暉。彤赤在三角。加持本心位。是名智火光。入漫荼羅具緣真言品云。頂戴無(wú)垢字。嚴(yán)以大空點(diǎn)。周旋開(kāi)焰鬘。字門(mén)生白光。流出如滿月。疏云。又觀彼頂上有一啰字。字上安點(diǎn)。故云嚴(yán)以大空點(diǎn)。此是囕字也。此四邊遍有光焰。猶如華鬘連環(huán)不斷。字中又遍流出白光。如凈滿月之暉。以此凈法界心所加持故。能除內(nèi)外諸障。謂潤(rùn)益義故。悉地出現(xiàn)品云。第一攝除相安以大空點(diǎn)。啰字真勝真實(shí)。佛說(shuō)火中上。疏云。次說(shuō)啰字除障漫荼羅。于除障中最為第一真實(shí)之法。此啰字是亦赤中之赤火中之火燒中之燒。由能燒滅種種煩惱業(yè)苦。乃至現(xiàn)作五無(wú)間罪。若修此字門(mén)。亦能凈除無(wú)有遺余。既除罪已則生諸善功德也。出現(xiàn)義故。次為降伏魔已下第十五無(wú)堪忍大護(hù)明門(mén)。亦有誦真言。此中降伏魔者有四。煩惱魔陰魔天魔死魔。無(wú)能堪忍者。魔鬼等者見(jiàn)此持誦真言人。開(kāi)眼欲見(jiàn)不能見(jiàn)。故言無(wú)堪忍明也。漫荼羅法事時(shí)所要真言支分門(mén)。爾時(shí)毗盧遮那復(fù)觀一切眾會(huì)告執(zhí)金剛秘密主等以下明漫荼羅法事時(shí)所要真言支分。阿阇梨宜應(yīng)解了故次說(shuō)之也。將顯示如來(lái)語(yǔ)密之藏。故復(fù)普觀大眾而加持之。如生身佛。將發(fā)誠(chéng)實(shí)言時(shí)。或示廣長(zhǎng)舌相遍覆其面而告應(yīng)度者言。汝經(jīng)書(shū)中頗見(jiàn)有如是相人而出虛妄語(yǔ)不。若摩訶衍中或示舌相遍覆三千世界。今者世尊將說(shuō)如來(lái)平等語(yǔ)故。以此語(yǔ)輪橫豎皆遍一切法界故。曰廣長(zhǎng)語(yǔ)輪相。此相字梵本正云漫荼羅。前已開(kāi)示普門(mén)身漫荼羅。今復(fù)顯示普門(mén)語(yǔ)漫荼羅。如如意珠寂然無(wú)心亦無(wú)定相。而能普應(yīng)一切皆令稱悅其心。故名巧色摩尼。從巧色摩尼身出巧色摩尼語(yǔ)。示巧色摩尼心普雨法財(cái)。滿法界眾生種種希愿。如是應(yīng)物之跡常遍十方三世。以無(wú)量門(mén)植眾德本無(wú)窮已時(shí)。住不可害行。即是于一切事業(yè)中皆悉不可留難不可破壞之義。故名三世無(wú)比力真言句。此是總說(shuō)諸真言所出生處也。至下文所明大力大護(hù)等。即是從如來(lái)如意珠輪所出稱機(jī)之用。爾時(shí)一切大眾自知。心器純潔。又蒙如來(lái)不思議加持故堪受大法。即時(shí)以無(wú)量門(mén)各共同聲請(qǐng)佛言。世尊今正是時(shí)。善逝今正是時(shí)。據(jù)梵本前時(shí)名迦羅。是長(zhǎng)時(shí)之時(shí)。如一歲有三分等。后時(shí)名三摩耶。是時(shí)中小時(shí)。如晝夜六時(shí)之中復(fù)更有少分等。如有人言。今正是動(dòng)作之時(shí)。遇獲膏雨。宜趣時(shí)下種。勿使失其機(jī)會(huì)。故重言之也。爾時(shí)世尊既受請(qǐng)已。將說(shuō)大力大護(hù)明妃故。住于滿一切愿出廣長(zhǎng)舌相遍覆一切佛剎清凈法幢高峰觀三昧。此中言出者。梵本正翻當(dāng)云發(fā)生。舊譯云或奮迅。出此廣長(zhǎng)舌相。即是如來(lái)奮迅示現(xiàn)大神通力。故會(huì)意言之也。此三昧于如來(lái)廣長(zhǎng)舌相遍滿一切佛剎巧色摩尼普門(mén)大用中最為上首。猶如大將之幢。故云清凈法幢也。梵云馱嚩(二合)惹此翻為幢。梵云計(jì)都此翻為旗。其相稍異。幢但以種種雜彩標(biāo)幟莊嚴(yán)。計(jì)都相大同而更加旒旗密號(hào)。如兵家畫(huà)作龜龍鳥(niǎo)獸等種種形類以為三軍節(jié)度。有一家亦翻為幢。故合言之。若具存梵本。當(dāng)云清凈法幢旗也。如大將高峰之上建立幢旗。備見(jiàn)山川倚伏敵人情狀。指麾百萬(wàn)之眾。動(dòng)止齊一離合從心以戰(zhàn)必勝以攻必取。若拙將暗于事勢(shì)又失幢旗。則人各異心敗不旋踵矣。如是凈菩提心為萬(wàn)行幢旗亦復(fù)如是。住中道第一義諦山上。安固不動(dòng)以健行三昧普觀十方。悉見(jiàn)無(wú)量度門(mén)種性優(yōu)劣所應(yīng)用處及與諸地通塞障道因緣。故能攝持無(wú)量功德普護(hù)一切眾生。凡有所為不可俎壞也。爾時(shí)世尊作如是念。我從初發(fā)意以來(lái)常以此勇健菩提心護(hù)持正法及與眾生。于種種難處行苦行事中。猶如金剛無(wú)有退轉(zhuǎn)。正為成就如是三昧普護(hù)十方諸佛剎故。今我所愿皆已滿足。作所應(yīng)作正是其時(shí)。即時(shí)發(fā)遍一切如來(lái)法界哀愍無(wú)余眾生界音聲。說(shuō)此持明法句。若我所言誠(chéng)實(shí)不虛者。其有誦持修習(xí)。令其勢(shì)力與我無(wú)異。故名大力大護(hù)也。阿阇梨云。明是大慧光明義。妃者梵云啰逝。即是王字作女聲呼之。故傳度者義說(shuō)為妃。妃是三昧義。所謂大悲胎藏三昧也。此三昧是一切佛子之母。此佛子者。即是清凈法幢菩提心。如彼胎藏。始從歌羅羅時(shí)含藏覆護(hù)。令不為眾緣所傷。漸次增長(zhǎng)。乃至誕育之后。猶固勤加守護(hù)而乳養(yǎng)之。故說(shuō)母恩最深難可報(bào)得也。從此三昧起者。入住出時(shí)皆是不思議法界。非如世間禪定動(dòng)寂相礙有退失間隙時(shí)也。初句歸命一切諸如來(lái)。次句能除一切諸障恐怖等。是嘆一切如來(lái)大力大護(hù)之德。又次句嘆無(wú)量諸門(mén)。毗濕嚩亦是巧義。所謂無(wú)量巧度門(mén)。即是法幢高峰觀三昧普門(mén)業(yè)用。今欲說(shuō)此明妃。故先歸敬一切如來(lái)如是功德也。次云薩婆他。是總指諸佛如是功德。欲令同入一字門(mén)故。次有唅欠兩字。正是真言之體。亦名種子。已下諸句皆轉(zhuǎn)釋二字門(mén)。訶字是因義。所謂大乘因者即是菩提心。以一切因本不生故。乃至離因緣故。名為凈菩提心。凈菩提心是成佛真因正法幢旗之種子。上加空點(diǎn)是入證義。所以轉(zhuǎn)聲云唅也佉是大空。上加點(diǎn)轉(zhuǎn)聲為欠。即是證此大空名為般若佛母。正是明妃之義。于此虛空藏中含養(yǎng)真因種子。即是大護(hù)義也。復(fù)次佉字門(mén)猶如虛空畢竟清凈無(wú)所不有。即是高峰觀所知境界。訶字是菩提幢亦是自在力。以此二字相應(yīng)故。猶如大將能破怨敵。又訶字門(mén)是菩提心寶。與佉字門(mén)虛空藏和合故。得成巧色摩尼。能滿一切希愿。今此真言中闕此欠字。下文具有也。次句云啰乞?yàn)�。即是擁護(hù)義。如人恐怖厄難。若恃怙有力大人。或得高城深池之固。則泰然無(wú)勞。彼諸怨敵雖以種種方便無(wú)若之何。行人亦爾。依恃菩提心王。以般若胎藏為城郭。猶如虛空不可破壞。即是轉(zhuǎn)釋前義也。次句摩訶沫麗翻為大力。訶字菩提心具足一切如來(lái)力。今與佉字合。故離諸系縛無(wú)掛礙。如虛空中風(fēng)自在旋轉(zhuǎn)。故名大力。又訶字自在力與佉字無(wú)量巧度門(mén)合。故猶如力士具足千種伎能。是故眾人無(wú)能勝者。故名大力也。第七句釋大力所由。故云從一切如來(lái)功德生。言此堅(jiān)固大力本從諸佛金剛種性生。又于無(wú)量劫以來(lái)常以此訶字真因具修佉字萬(wàn)德。一一皆如金剛不可破壞。今眾德已滿諸力悉備。復(fù)當(dāng)以此法幢高峰觀三昧。大摧法界怨敵普護(hù)眾生。次即發(fā)誠(chéng)實(shí)語(yǔ)。所謂[合*牛]字也。[合*牛]是恐怖彼聲。所以重言之者。一摧外障二摧內(nèi)障。復(fù)次外是煩惱障內(nèi)是智障。若釋字門(mén)。如來(lái)以何法恐怖諸障耶。謂以此訶字門(mén)也。下有三昧畫(huà)。即是具修萬(wàn)行。上有大空點(diǎn)。即是已成萬(wàn)德。訶字即是法幢旗三昧�？拯c(diǎn)合故即是高峰觀三昧。訶字具一切如來(lái)種子者。上點(diǎn)是明妃之母。下畫(huà)是胎分日增加。具如是義故。適發(fā)聲時(shí)。魔軍散壞也。次云怛啰吒。是吒呵攝伏之義。如師子奮怒大吼時(shí)眾獸無(wú)不攝伏。亦重言者。是對(duì)根本煩惱隨煩惱。乃至對(duì)界內(nèi)煩惱界外煩惱也。末句云阿缽啰[口*底]訶諦。是無(wú)對(duì)無(wú)比力義。結(jié)持上文。以此因緣故。名為大力大護(hù)明妃也。莎訶是警覺(jué)諸佛令作證明。亦是憶念持義。如前已釋。經(jīng)云。時(shí)一切如來(lái)及佛子眾說(shuō)此明已。即時(shí)普遍佛剎六種震動(dòng)者。謂大日如來(lái)發(fā)此普遍法界聲時(shí)。一切諸佛菩薩以無(wú)二境界故。皆悉同聲而共說(shuō)之。今此所加持句威勢(shì)具足。又以如來(lái)誠(chéng)諦言故。即時(shí)十方佛剎六種震動(dòng)。以明佛之大誓真實(shí)不虛也。六種震動(dòng)義余經(jīng)具說(shuō)其相。今此宗秘密釋中六種震動(dòng)。謂貪嗔癡見(jiàn)慢疑六根本煩惱。一切眾生心地。常為此重垢所持不能自起。今以此世尊至誠(chéng)之所感動(dòng)。悉皆甲折開(kāi)散佛種萌生。故云六種震動(dòng)也。爾時(shí)一切菩薩見(jiàn)此淺略深秘二種地動(dòng)因緣。無(wú)不心自開(kāi)敷得未曾有。以微妙偈稱嘆大日世尊。而經(jīng)云。于諸佛前者。謂佛說(shuō)此明時(shí)。十方世界諸菩薩等各見(jiàn)彼佛前亦皆說(shuō)之。是故同一音聲俱時(shí)領(lǐng)解。即寄此文證成大護(hù)之威力也。領(lǐng)解偈中諸佛甚奇特者。具存梵本。應(yīng)言奇哉一切諸佛說(shuō)此大力護(hù)。即是一一世界諸菩薩皆悉同時(shí)領(lǐng)解十方一切諸佛所說(shuō)真言也。以十方諸佛共護(hù)持故。猶如金剛城重閣高不可升。又環(huán)以湯池深不可越。是故一切諸障不能侵凌也。由彼護(hù)心住者。謂諸行人能以此真言密印守護(hù)身心而住。是故所有為障者諸毗那夜迦惡形羅剎等自然退散也。此住字若依梵音亦在名。為鎮(zhèn)在其心。若作深釋者。言此凈菩提心人以此明妃實(shí)義護(hù)心而住。是故三種重障諸惡羅剎等皆悉馳散不能傷彼善根。下至生心憶念時(shí)。亦有如是力勢(shì)。故末句更結(jié)成也。由才念故。初起南么乃至莎訶。于其中間即云才也。彼一切者。毗那夜迦之類也。馳散者。馳散于十方莫知去處也

大毗盧遮那經(jīng)供養(yǎng)次第法義疏卷上

大毗盧遮那經(jīng)供養(yǎng)次第法疏 卷下

零妙寺僧釋不可思議撰

供養(yǎng)儀式品第三

將釋此品亦四門(mén)分別。謂初釋名。二品來(lái)意。第三宗趣。四釋文

初釋名者。行者供養(yǎng)合圣海。圣海歡喜受。初供一供種種供養(yǎng)滿圣海。故言供養(yǎng)儀式品。所謂供養(yǎng)有三。一者外供養(yǎng)。謂香華飲食及燃燈莊嚴(yán)道場(chǎng)等也。二者行供養(yǎng)。謂如說(shuō)奉行及禮拜持戒等也。三者理供養(yǎng)。謂心住法體無(wú)外攀緣也

二者此品來(lái)意者。前品守護(hù)能持戒者。正供養(yǎng)時(shí)。所以此品來(lái)也

三宗趣者。盡心供養(yǎng)本尊本尊領(lǐng)受。以為宗也。來(lái)世作佛為趣也

四釋文者亦有二門(mén)。先摽攝頌后別說(shuō)。其攝頌者三頌半。初句云如是正業(yè)凈其身者。攝于別說(shuō)中現(xiàn)前觀羅字等三偈半。第二句住定觀本真言主者。攝別說(shuō)中最初于下位乃至隨類而相應(yīng)。第三或觀諸佛勝生子等二句者。攝別說(shuō)中若觀世自在乃至依前法而轉(zhuǎn)。第四以真言印而召請(qǐng)一句者。攝別說(shuō)中次以真言印乃至不善心眾生。第五先當(dāng)示現(xiàn)三昧耶一句者。攝別說(shuō)中次奉三昧耶乃至諸明歡喜故。第六稽首奉獻(xiàn)閼伽水一句者。攝別說(shuō)中所獻(xiàn)閼伽水乃至三摩莎訶。第七行者復(fù)獻(xiàn)真言座一句者。攝別說(shuō)中次奉所敷座乃至是即蓮華印。第八真言相應(yīng)除障者兼以不動(dòng)慧刀印二句者。攝別說(shuō)中復(fù)次當(dāng)避除乃至悉能普護(hù)之。第九次應(yīng)供養(yǎng)香華等四句者。攝別說(shuō)中及余供養(yǎng)具乃至品末不應(yīng)誹謗生疑悔者。據(jù)別說(shuō)中。初段略明能觀心所住處及所觀本尊所住處。第二段中有五門(mén)。初三頌及三真言者是世界成就門(mén)。二是輪如金剛乃至阿字置其中者是莊嚴(yán)道場(chǎng)門(mén)。三次當(dāng)轉(zhuǎn)阿字乃至自然發(fā)髻冠者是成畫(huà)大日門(mén)。四若釋迦牟尼乃至真言者所居者是成畫(huà)釋迦門(mén)。五若持妙吉祥乃至瞞字者是成畫(huà)文殊門(mén)。初門(mén)最初于下位者。能成世界之風(fēng)輪也。彼風(fēng)輪者訶字。所初安半月之輪也。黑光焰流布者。則是訶字光也。于訶字真言門(mén)中。訶字是菩提幢亦是自在力。猶若大將能破怨敵故。又訶字是菩提心寶。猶如摩尼寶王能滿一切希愿。次上者。能成世界水輪也。安水輪者。嚩字所安滿月輪也。雪乳者。滿月色也。頗胝月電光者。縛字色也。嚩字是諸法離言說(shuō)義。若是戲論言說(shuō)所行處悉皆可破可轉(zhuǎn)無(wú)有堅(jiān)固。何故諸法離言說(shuō)。以生不可得故。何故生不可得。以自性清凈故。自性清凈即金剛薩埵身。故堅(jiān)固不壞。百非所不能于也。復(fù)于水輪上者地輪也。金剛輪者阿字所安四方輪也。本初字者阿字也。黃色者阿字色也。毗盧遮那真言心門(mén)毗盧遮那說(shuō)真言心者。以如上諸真言等隨一一中則有根本真言心真言隨心真言。如是等無(wú)量。無(wú)邊不可知數(shù)。今總說(shuō)真言心。即此阿字是諸法本不生義。若離阿聲則無(wú)余字。即是諸字之母。即一切真言生處也。謂一切法門(mén)及菩薩等皆從毗盧遮那自證之心。為欲饒益眾生。以加持力而現(xiàn)是事。然實(shí)即體不生同于阿字之法體也。此字于真言中最為上如是故真言行者常當(dāng)如是受持也。是故一切真言住于阿字。猶住此故誦之即生他一切字德。二莊嚴(yán)道場(chǎng)門(mén)。如金剛者如理也。大因陀羅者理具德義也。普皆遍流出者阿字所出光也。于彼中者所出光。導(dǎo)師諸佛子者光所作尊也。水者能觀定也。白者本不生理也。蓮者理離染著也。妙色者理光也。金剛莖者無(wú)非理也。八葉者略現(xiàn)毗盧遮那佛德也。具須蕊者恒沙性大悲也。眾寶者理恒沙德也。常出無(wú)量光者上佛所放佛菩薩也。百千眾蓮繞者化主所坐。右三頌現(xiàn)阿字德也。其上以下四頌顯道場(chǎng)莊嚴(yán)也。大覺(jué)師子座者。即師子者能降伏煩惱義也。寶王者能滿眾生愿也。大宮殿者金剛法界宮。寶柱者諸波羅蜜也。幢蓋者幢能降伏蓋能利益。珠鬘者方便波羅蜜等也。寶衣者離過(guò)義。何以故。自離過(guò)離他過(guò)也。香者戒也。華者慧也。云者[糸*愛(ài)][糸*逮]也。眾寶者布施等四攝也。雜華者慈悲等四無(wú)量也。嚴(yán)地者生成佛智住持故。繽紛者繁布義。諧韻所愛(ài)聲者。非但有寶能出常樂(lè)我凈聲也。諸音樂(lè)者聞?wù)邇舳�根也。賢瓶者所有無(wú)非慧也。閼伽者能洗煩惱垢也。寶樹(shù)王開(kāi)敷以下二頌顯能化主德。初句直顯能化主。摩尼燈者如閻浮金色等也。三昧是定也�？偝质腔垡病Ｈ�昧總持即是地也。婇女者般若智。智能養(yǎng)義也。佛波羅蜜者佛部真言也。等者等取金剛也。菩提妙嚴(yán)華者蓮華部真言也。菩提所覺(jué)也。妙嚴(yán)華能覺(jué)也。方便者應(yīng)機(jī)也。眾伎者能說(shuō)也。妙法音者諸尊真言也。以我功德力以下一頌顯自他法力德可知。右釋深秘道場(chǎng)莊嚴(yán)也。淺略釋可知。發(fā)愿如上所說(shuō)。盡心供養(yǎng)本尊。次誦真言作印。次釋虛空歲轉(zhuǎn)明妃真言門(mén)。經(jīng)曰。爾時(shí)如來(lái)復(fù)說(shuō)虛空藏力虛空藏轉(zhuǎn)明妃真言曰者。猶如虛空不可破壞一切無(wú)能勝者。故名虛空等力。又藏者如人有大寶藏。隨所欲者自在取之不受貧乏。如來(lái)虛空之藏亦復(fù)如是。一切利樂(lè)眾生事皆從中出。無(wú)量法寶自在取用而無(wú)窮竭。故名虛空藏也。轉(zhuǎn)明者。轉(zhuǎn)是能生之義。能生此藏能生一切佛事也。如前所發(fā)悲愿。謂如以一華供養(yǎng)時(shí)。運(yùn)心遍一切佛及凡圣。皆獻(xiàn)已即回向一切智智。諸受我施者愿以此力令我得如上愿。如是愿已。以此真言加之無(wú)不成也。初禮敬一切如來(lái)等巧門(mén)等(亦是種種門(mén)等也)

薩嚩他(一切也)欠(平聲空也通上言一切皆空此是種子字)鄔特揭(二合)帝(生也虛空藏也)薩泮(二合)啰醯門(mén)(普遍也)伽伽那劍(虛空也)

此即虛空等力之義。于一切法空中而生此物。普益一切眾生也。誦持此者隨以一華奉獻(xiàn)令遍法界。上獻(xiàn)一切賢圣。下施一切有情已。于中發(fā)如上大愿。以此真言加之皆得成就。如從藏中自取寶物無(wú)不隨心也。誦此三遍。隨所思念彼亦成就也。凡所獻(xiàn)華等以三種力回向。而以此明加之。一切隨意成也。謂以華獻(xiàn)一切佛等自在成也。由此持一切者。此者真言印也。一切者所愿供養(yǎng)也。真實(shí)者如金剛法界宮中供養(yǎng)也。一切法不生等二句現(xiàn)阿字義也。想念者能觀心也。置其中者八葉蓮中臺(tái)也。三成畫(huà)大日門(mén)。次當(dāng)轉(zhuǎn)阿字者。次者本不生法。絕言相寂心行亦滅。假言強(qiáng)噵。大悲之法應(yīng)機(jī)顯現(xiàn)。謂即能現(xiàn)阿字也。次應(yīng)兩足眾生為兩足故。即轉(zhuǎn)阿字成兩足尊。故言次當(dāng)轉(zhuǎn)阿字成大日牟尼也。圓光者大日?qǐng)A光猶如明鏡。于明鏡中皆現(xiàn)萬(wàn)物。何況塵垢本不生如來(lái)圓光。千界者三千大千世界也。增數(shù)者。大千為一數(shù)。乃至不可說(shuō)不可說(shuō)。光焰謂所致法也。流出者大日所放也。輪者具德義 謂降伏煩惱能生善牙故名輪也光明者身業(yè)也。令開(kāi)悟者�？跇I(yè)故言身語(yǔ)遍一切也。閻浮金色者。從閻浮池出金。此池近在閻浮樹(shù)側(cè)。由此得名。于金中最勝也。跏趺坐者。凡坐法圣善之寺三藏和上邊面受。左足先著右髀上。右足次著左髀上。名為蓮華坐。單足著左髀上。名為吉祥坐也。別此坐者非圣坐也。若欲求菩提學(xué)佛坐為得。正受者入定相也。諸毒者三毒相也。綃縠衣者金羅文也。自然發(fā)髻冠者非從人作。四成畫(huà)釋迦門(mén)。彼中八葉蓮中臺(tái)也。想婆字者。梵字安彼臺(tái)也。勤勇者佛異名也。袈裟者乾陀色也。四八者佛三十二相。釋迦種子心真言門(mén)。婆是三有。傍有二點(diǎn)即是除遣三有義。瑜伽者。行者能觀心所觀本尊也。不相離故。能所別故。有相觀。行者身心即是佛故無(wú)想念誦門(mén)也。入者解也。本體者所放化身即是大日尊故。體用無(wú)別。故涅槃經(jīng)曰�；�身即是法身。此其義也。流出者。若多若少皆亦如是。于佛右蓮上者。得菩薩為本尊者自本尊也。執(zhí)者于手中有金剛故云執(zhí)金剛也。前后華臺(tái)中者。非但前后亦乃左右亦得。何故。菩薩大眷屬無(wú)有方所故。金剛眷屬非但左右方亦乃十方亦得。何故。金剛內(nèi)眷屬如來(lái)內(nèi)德故。問(wèn)若如是者。何故說(shuō)有方。答約畫(huà)處事有限故。是經(jīng)云。十方菩薩從所來(lái)方。結(jié)跏趺坐聽(tīng)聞?wù)f法。金剛亦爾。用心可思量也。真言者念誦人也。所居者。于畫(huà)像地右下角也。問(wèn)要須令畫(huà)佛盡也。答不也。有力者得令盡。無(wú)力者單畫(huà)本尊亦難。何況令盡也。五文殊種子真言門(mén)。中者八葉華臺(tái)也。無(wú)我字者梵瞞字。問(wèn)何故以文殊師利菩薩佛次說(shuō)耶。答三藏和上邊而受。諸佛甚深智門(mén)故。佛部中攝亦得。蓮華部中攝亦得。是故佛次列也。瞞文殊本體即是空。上點(diǎn)是空門(mén)。所謂大空也。越十八空名為大空。住空之位名為大空。三段中有三門(mén)。先列眾。次為令心喜故乃至隨類而相應(yīng)。顯印真言結(jié)界等。心喜者。行者因?yàn)楣�養(yǎng)故得福圣者心喜。非是圣者得供養(yǎng)故心喜。奉獻(xiàn)等三句依別本法則。謂出供養(yǎng)真言等也。若無(wú)自法依不動(dòng)去垢。避除者碎障也。使光顯者。香等上用加持香真言故。言本法自相加。及護(hù)持我身等三句別本自有護(hù)身等法。護(hù)身等若無(wú)別法。通用此法。故言或以降三世。及諸相別義也。何以故。香真言與護(hù)身真言別故言及也。召請(qǐng)等四句別本自有依法用。若無(wú)別法用此通法。故言及此普通印等。圣者不動(dòng)真言門(mén)。時(shí)佛又復(fù)一切為障者息故。火生名三昧證。說(shuō)此大摧障真言。此真言有大威勢(shì)。能除一切修真言行者種種障難。乃至佛在道樹(shù)。以此真言故。一切魔軍無(wú)不散壞。何況世間諸障也。又此障有二障。一者內(nèi)障。謂從自心而生。其類甚多不可詳說(shuō)。二者外障。謂從外事而生亦甚多。皆能摧滅也

戰(zhàn)荼(極惡也所謂暴惡之中又甚暴惡也)摩訶盧瑟拏(大忿怒也)娑頗吒也(破壞也)[合*牛](恐怖也)怛啰迦(堅(jiān)固也)唅漫(無(wú)甘反)

用后二字為種子諸句義皆成就此也。初戰(zhàn)荼者。戰(zhàn)是死義。入阿字門(mén)即是本不生死義也。荼是戰(zhàn)義。以此無(wú)生死大勢(shì)之主。與諸四魔戰(zhàn)也。次么吾我義也。入阿字門(mén)即無(wú)我也。亦是空也。訶是喜義亦是行義也。盧有羅字是垢障。有鄔聲是三昧也。瑟者即奢摩他謂三昧也。拏是第五字。即大空三昧也。薩是堅(jiān)義。頗是沫義。了知世間如聚沫。故易破散也。傍有阿字之點(diǎn)即行也。吒是戰(zhàn)義。能敵陣怖令破壞也。是乘也。[合*牛]是大空行三昧。如上說(shuō)。怛是如如也。啰是無(wú)垢也。迦是作也。謂一切法無(wú)作也。唅字訶是行義又有阿聲。是怖魔障金剛?cè)�昧也。點(diǎn)即大空也。以此大空不動(dòng)之行。大令恐怖一切魔障也。鑁字摩是我義。入阿字門(mén)即無(wú)我也。又以此大空無(wú)我三昧而怖眾魔。以此字亦有阿聲及點(diǎn)也。訶嚧唅鑁四字皆有阿聲。即是無(wú)行無(wú)垢。重重怖魔極怖內(nèi)外二障之義也。右圣者不動(dòng)主真言了。四段中有頌真言印。次以真言印乃至不善心眾生。召請(qǐng)方便真言門(mén)

南么三曼多勃馱喃(歸命一切諸佛)阿(行也)薩嚩怛啰(二合)缽啰(二合)底訶諦(一切所害也)怛他揭多(如來(lái))矩奢(鉤)菩提浙[口*履]耶(二合菩提行也)缽[口*履]布啰迦(滿足也)

此中行者。謂由此行能招諸佛大功德也。如世間鉤則有處所分劑。不能遍一切處而作鉤召。今如來(lái)鉤則不如是。普及一切無(wú)所不加。乃至能召大菩提果也。以要言之。悉滿一切如來(lái)功德。普召一切眾生。亦令得此道也。故次句云遍一切害。害即是鉤取殘之也。遍害一切不調(diào)伏者。皆令于菩提之行而趣妙果而得滿足也。第五三昧耶真言門(mén)段中有印真言頌。諸明者本尊也。第六段中有頌真言。先以具嚴(yán)備者。以虛空藏轉(zhuǎn)明印。以眾香華五谷五藥。運(yùn)心中嚴(yán)備也�，F(xiàn)事嚴(yán)備可知。以本真言印者。不動(dòng)尊印真言。閼伽真言門(mén)右句義中伽伽那是虛空義。娑摩是等義。阿娑摩是無(wú)等義。所謂等虛空無(wú)等也。如來(lái)法身本性凈故。無(wú)分別故無(wú)邊際故。等同虛空。然復(fù)有無(wú)量無(wú)邊不思議功德。非彼虛空所能譬喻。故云無(wú)等也。復(fù)次阿娑摩是不等義。不等者所謂二乘。今既等同虛空。又等此無(wú)等。故云等虛空無(wú)等也。此最初伽字為真言體。眾生界中來(lái)去相亦不可得。法界中來(lái)去相亦不可得。以如來(lái)如去不可得故名為大空。以此大空性凈之水。用浴無(wú)垢之身。是為閼伽真實(shí)言也。第七段中有頌真言印。證最勝菩提者。能修行者所得果也。如來(lái)座真言門(mén)。阿是障。傍有二點(diǎn)即是除遣。此即除蓋障義也。以此為座畢竟不起一切障故。何故。阿字是障。阿字能除障也。第八段中有四。初復(fù)次當(dāng)避除乃至令盡無(wú)有余。明不動(dòng)尊印真言德。自身所生障者。妄想所生內(nèi)外障。二智者當(dāng)轉(zhuǎn)作乃至作金剛薩埵身。成金剛薩埵身門(mén)。智者等一頌總明成金剛薩埵身。金剛種子心門(mén)鑁字者所轉(zhuǎn)梵字鑁字自性清凈心。成金剛種子字故。言諸法離言說(shuō)。問(wèn)何以故供養(yǎng)法中上置點(diǎn)。經(jīng)本傍有二點(diǎn)。云二共金剛種子。答供養(yǎng)法自體。經(jīng)本顯法大用。是故二共無(wú)妨。離言說(shuō)者鑁字義也。具印者能成生薩埵印也。等者鑁字也當(dāng)知已下二頌?zāi)芩�作印也。金剛薩埵真言門(mén)

南么三曼多伐折啰(二合引)赦(歸命一切金剛也)戰(zhàn)拏(是暴惡也)摩訶(引)路灑赦(大忿怒義也)[合*牛](恐怖也)戰(zhàn)荼(戰(zhàn)字有遮聲是生死謂離生死)

上有點(diǎn)是大空。言此生死同于大空也。荼是戰(zhàn)敵也。猶離生死等于大空。是以無(wú)能對(duì)之者也。句義。戰(zhàn)荼是暴惡也

摩訶路瑟拏(大忿怒也如上所說(shuō)無(wú)能敵者所以大忿怒也)[合*牛](同前具三解脫也)

以如上之法恐怖眾生。令離生死得三解脫也。問(wèn)第二品中說(shuō)金剛薩埵印真言。其義云何。答第三品中成金剛自體。第二品中現(xiàn)此金剛轉(zhuǎn)法輪用。問(wèn)云何知。答說(shuō)金剛種云。智者當(dāng)轉(zhuǎn)作金剛薩埵身。次說(shuō)欠字即言。先應(yīng)住此字門(mén)。然后作金剛薩埵身。是知未作金剛薩埵身。不合作轉(zhuǎn)法輪印真言也。問(wèn)何時(shí)作金剛身。答入佛三昧耶前。令作五字等身也。金剛薩埵真言者。作印所誦真言也。作半金剛印者。右手無(wú)暇半作亦得。余契經(jīng)者別本經(jīng)也。金剛鎧字者。用護(hù)持印護(hù)身成金剛鎧。前已說(shuō)者。護(hù)持印也。佉字及點(diǎn)者。金剛所著頂上欠字門(mén)也。右非但金剛所莊嚴(yán)身。念誦行者亦莊嚴(yán)。欠字門(mén)真言欠者大勤勇種子也。佛坐道場(chǎng)伏諸魔故。一切天人號(hào)為大勤勇也。即毗盧遮那也。佉是空義。上有點(diǎn)是大空。以大空凈一切空也。南么三曼多勃馱喃(同前)三次應(yīng)一心作乃至必定皆退散。明降伏魔真言門(mén)。次應(yīng)等二頌總成覺(jué)金剛行者身降伏魔真言門(mén)。此一切佛大印。能現(xiàn)如來(lái)威猛大勢(shì)之力�？植酪磺袨檎想y者令其降伏。亦能與一切眾生所愿。行者結(jié)此印時(shí)。為障難者莫不四向馳散乃至大力天魔軍眾亦退散。如來(lái)菩提道場(chǎng)以此印能伏諸魔也。真言歸命如前

摩訶(引)沫羅嚩底(大力也)馱奢嚩路(十力也)嗢婆(二合)吠(得也)摩訶(引)昧怛[口*履]也(三合大慈也)毗庾(二合)嗢[薩/木](二合)帝(發(fā)也)

此意言。諸佛大力也。此大力是何等力耶。即如來(lái)十力。以一切力中最為大也。如來(lái)云何得此十力。謂從大慈而得此十力。故言此力從大慈發(fā)生也。四次用已下乃至悉能普護(hù)之。結(jié)大界真言門(mén)。次結(jié)大界真言如佛所說(shuō)更有無(wú)量持明�？指�有持明真言者等。以不結(jié)護(hù)故。破法事?lián)p持誦人。故設(shè)結(jié)界之法 由結(jié)界故。乃至諸持明亦不能破壞。猶比丘結(jié)界作法事。在界外比丘雖作法不能障破也

薩嚩多啰(二合)弩[薩/木]帝(二合一切方處所也。謂十方皆須結(jié)遍也。又隨方皆遍也)滿馱也徙瞞(母感反上句結(jié)下句界。此意云。一切方處所結(jié)界也)摩訶三昧耶(大三昧耶。以此大三昧耶而結(jié)諸界)呾阇帝(從生也謂從大三昧耶生也)沙么(二合)啰[奶-不+(采-木)](奴皆反。憶念也。謂憶念一切佛教也)阿缽啰(二合)[口*底]訶帝

無(wú)有能害也。亦云無(wú)掛礙也。亦是無(wú)能壞也。由結(jié)界故無(wú)能壞也

馱迦馱迦(光威也。由光威故成結(jié)界。馱是法界迦是作言。法界體離諸作。離作即是法界之義也)折羅折羅(遮是滅義。謂生死遷移也。羅是垢障也。都句亦是行辨。是遍結(jié)十方界也亦是來(lái)去也。重稱之即是極來(lái)也)滿馱滿馱(釋句是結(jié)義。上是縛義下是空。猶無(wú)縛故等于虛空。以此結(jié)界故無(wú)能壞也)[木*奈]奢(上聲呼十也)儞膻(方也即是結(jié)十方也)薩婆怛他(引)[薩/木]多(一切佛也)弩壤帝(教也是一切佛之教。前所令憶念也)缽羅(二合)嚩羅(所證也)達(dá)摩(法也。即諸佛所證法也)臘馱(獲也證也得也)微若曳(即無(wú)能勝也。于諸障中最為是勝也)薄伽嚩[口*底](即真言主也。嘆世尊德也)征矩[口*履](除也能除垢也。初勸除亦是勸令莫作)微矩麗(除也前句除有相垢。后句除離相之垢。即是除一切障也。即是莫作正是除也)麗(種子)嚕(長(zhǎng)引)補(bǔ)[口*履](句義是宮也處所也。以真法除垢除相)

即是諸佛所住之宮。令同此界也。更加微矩麗字也。但以此最后句中隸字為種子。啰是相。加此翳聲即是三昧。離相三昧。具一切相而離諸相。此是界之體相也。第二略說(shuō)真言門(mén)

南么三曼多勃馱南(歸命如前)

此中大界。謂從初發(fā)大菩提。心乃至成佛。于其中間不令間斷。不復(fù)生死不退菩提。即大界義。句義

麗(離相三昧)嚕(吠音二羅二我相也)補(bǔ)(第一義第一義不可得)[口*履](離垢)微(離縛)矩(矩音作)麗(離相)

此七皆是三昧。以此諸三昧而為莊嚴(yán)。更無(wú)過(guò)上。此是諸佛大界也。第九段中有二門(mén)。初或以不動(dòng)尊乃至悍總表成辨門(mén)。二次先恭敬禮乃至摩訶沫履莎訶廣明營(yíng)辨門(mén)。有六陀羅尼可知。初中不動(dòng)尊種子心真言門(mén)。悍訶是行。阿聲又是行。點(diǎn)即大空。由住是位能降一切。為菩提心作大護(hù)也。二廣明營(yíng)辨門(mén)中。如經(jīng)說(shuō)香等者。用種種香華五寶五藥五谷。加于所獻(xiàn)閼伽水中。數(shù)以密印灑之。如法所持閼伽嚴(yán)水中。用不動(dòng)尊慧刀印。清閼伽水中。所有供養(yǎng)中灑水也。復(fù)頻誦真言者。灑水時(shí)誦不動(dòng)尊真言也。各說(shuō)本真言者。香等真言也。及自所持明者。念誦者本尊真言也。稱名者香等也。涂香真言門(mén)。次有涂香等六種真言。皆是入漫荼羅條供養(yǎng)時(shí)所要。故于此品中說(shuō)。右句義中。微輸(上)馱是凈義。健杜是香。納婆嚩是發(fā)生義。所謂凈香發(fā)生。以句初微字為體。于嚩字上加伊字之畫(huà)。是故轉(zhuǎn)聲為微。嚩字是金剛義。離言說(shuō)義。三昧是住義。如是定慧均等。即是住無(wú)戲論執(zhí)金剛?cè)�世無(wú)障礙智戒。如是戒香其性本寂。無(wú)去無(wú)來(lái)而常遍滿法界。故名凈涂香也。一切眾生雖復(fù)等共有之。然以未發(fā)心故此香未發(fā)。我今已用此戒香遍涂法身。故能以凈香普薰一切也。心蓮華真言門(mén)。右句義中。摩訶妹呾[口*履]也。是大慈義。毗庾蘗帝是生義。所謂大慈生也。以妹字為真言體。即是莽字加三昧畫(huà)。是故轉(zhuǎn)聲呼之。莽是心義我義亦名大空。言此心蓮華為妄我所纏不得增長(zhǎng)。今自證知心實(shí)相。故從慈悲藏中八葉須蕊次第開(kāi)敷。故曰從大慈生也。復(fù)次凈菩提心樹(shù)王種子從慈悲地中滋長(zhǎng)茂盛開(kāi)萬(wàn)德華。以方便故成實(shí)。故曰從大慈生也。當(dāng)以字門(mén)廣釋之。燒香真言門(mén)。右句義中。達(dá)摩馱都是法界義。弩蘗帝是隨生義。亦是遍至義亦是逝義進(jìn)不住義。釋云遍至法界也。以句初達(dá)字為體。以眾生界本不生故。乃至法界定相亦不可得。如是法界深廣無(wú)際不可度量。而瑜伽行人恒殊勝進(jìn)不休息。故身語(yǔ)心業(yè)悉遍如是法界。下至一華供養(yǎng)佛時(shí)。亦遍如是法界。即是燒香義也。燈明真言門(mén)。右句義中。怛他揭多是如來(lái)。唎旨是焰明。次云。薩叵羅儜是普遍。阿嚩婆娑娜是諸暗。伽伽猱陀哩耶是無(wú)限量等虛空。意言。如來(lái)焰光普遍諸暗。等同虛空無(wú)有限量也。此真言以句初多字為體。如于心之實(shí)相。即是毗盧遮那大智光明。普照世間無(wú)所不遍。言諸暗者即是無(wú)明。以無(wú)明本不生故體即是明。是故如來(lái)光明普遍諸暗。言等虛空者。以無(wú)明等虛空無(wú)量故。如來(lái)智光亦等虛空無(wú)量。乃至老死如虛空無(wú)量故。如來(lái)智光亦如虛空無(wú)量。如十二因緣者。一切諸法亦如是說(shuō)如是決定義名為燈明真言。以此加持燈明而供養(yǎng)佛。即是諸供養(yǎng)中最也。飲食真言門(mén)。右初云阿羅羅。是不可樂(lè)聞聲不善聲義。如人高聲喧聒。令聽(tīng)聞?wù)咝牟患澎o。次云迦羅羅。是止前不善高聲。是恬寞寂泊之義。此中正以法喜禪悅為食義。是故寄此言之也。若就字輪之相。阿是本初義。以有本初則有二種塵垢。謂煩惱障智障也。由此二種塵垢故。則有戲論諠聒之聲。今以諸法本不生故。二種塵垢亦本不生。即是開(kāi)甘露門(mén)成涅槃飯。故名阿羅羅。復(fù)次若人勤修萬(wàn)行。望得如是法味。以有造作故二障還生。非是常命色力真甘露味。今以諸法無(wú)造作故。內(nèi)證味不從他得。如食乳糜更無(wú)所比。故云止前不善聲也。沬鄰捺娜弭者。凡西方亭祭之食上獻(xiàn)諸佛下及神鬼通名沬梨。其句義云。我以飯奉獻(xiàn)也。次云沬鄰捺泥者。此意言。受我所獻(xiàn)食。食已當(dāng)還與我妙食。如世間人以[饑-幾+希]膳奉獻(xiàn)施福田為令今世后世飯食無(wú)乏故。今以無(wú)盡法食加持世間之供養(yǎng)。奉施諸尊。還當(dāng)滿我所愿常充足不死不生之味也。次云摩訶沬履者。即是于諸食中倍加廣大豐美。以此料簡(jiǎn)上句云。我今所獻(xiàn)及與所祈皆在極無(wú)比味無(wú)過(guò)上味。不求有量之食也。第十段中。及余者。有力者非但五種供養(yǎng)。亦有廣大供養(yǎng)。謂四海水作蓮池。建立青白純蓮華。清凈香食非心所側(cè)。清凈山水草木華香美菓子比極樂(lè)等虛空。放香云遍滿大地。建幢蓋摩尼寶樹(shù)滿大地。以上種種供養(yǎng)具故言及余供養(yǎng)具。依隨此法則者。不動(dòng)尊也。是則持眾物者。運(yùn)心供養(yǎng)。樂(lè)欲供養(yǎng)佛者。即作普通供養(yǎng)印。所愿皆成就也。平等如法界者如理也。亦言契當(dāng)也。普入諸趣中者。入者趣入也。福德而生起者。問(wèn)從運(yùn)心生耶從佛菩薩生。亦從真言印生耶。答非從獨(dú)生。和合生。故名能生也。幢幡等乃至供養(yǎng)成佛事。所生也。各雨者。一一供養(yǎng)物成云。一一云轉(zhuǎn)雨諸供物。如是展轉(zhuǎn)不可窮盡。何以故。從理所生故。理無(wú)窮盡故。思惟者所供本尊也。以虛空藏明等者。能出供養(yǎng)法也。三轉(zhuǎn)者三遍也。持虛空藏明乃至功德自圓滿顯功德藏。虛空者理虛空也。藏者能出能藏也。增加句者顯能義也。隨時(shí)等二句道心劣慧人也。此生求悉地者。慧力勇猛期克佛果也。但作心者運(yùn)心也。所為既終竟者。至顯相也。外儀軌者事相供養(yǎng)也。阿梨沙者嘆佛功德也。無(wú)等無(wú)所動(dòng)乃至三界無(wú)所依。嘆佛功德門(mén)。初一偈拔苦也。二一偈與樂(lè)也。三一偈拔苦與樂(lè)無(wú)限際也。四一偈無(wú)有限時(shí)也。五一偈無(wú)能蔽也。六一偈濟(jì)無(wú)不及也。七一偈無(wú)不與者也。八一偈能令生果也。九一偈愿不休也。十一偈畢定與也。當(dāng)誦梵本者梵文也。不得梵文依唐文得意亦同。誦持如是偈贊已以下六頌半結(jié)前愿嘆乞重制禁門(mén)。初二句結(jié)前起后。次二句乞愿。次四句嘆德。次六句重乞。次八句重嘆。末后四句勸制。問(wèn)第一第二請(qǐng)第一第二嘆有何義耶。答前愿請(qǐng)果。后愿請(qǐng)果用。前嘆佛我德。后嘆虛空藏明具眾德

持誦法則品第四

四門(mén)同前

初釋名者。能修心中所修法則了了記持。故言持也。所修法則口中能誦。故言誦也。法則者能持因心也。所得果報(bào)畢竟不差。故言法則。言所持誦法即是法故持業(yè)釋也

二來(lái)意者。前品中供養(yǎng)之人持誦故此品來(lái)也

三宗趣者。所說(shuō)不差是為宗也。得利與他是為趣也

四釋文有二。先標(biāo)后釋。標(biāo)中初二句結(jié)前起后。圣天等者。圣者菩薩也。天者凈也。大日所化應(yīng)機(jī)天故。住相應(yīng)坐者。入道場(chǎng)對(duì)本尊坐即時(shí)也。入三昧者專注一境也。住心本尊心不暫舍故。四種者左文觀本尊。本尊心中圓明照見(jiàn)真言字。次第而受持也。靜慮者反謂定也。住心四處外無(wú)散故。軌儀者觀彼四即軌儀也。能所合故。能令內(nèi)心者即自心也。望合理今稱本心生喜樂(lè)故。故言生喜樂(lè)也。以真實(shí)義者。深觀真言悟不生故。加持者真言上中安觀心故。當(dāng)?shù)谜叱跤^心時(shí)也。成等引者合本不生故。約后釋有十門(mén)。一若作真言念誦時(shí)乃至是名世間具相行。有相念誦門(mén)。二四支禪門(mén)復(fù)殊異乃至瑜伽勝義品中說(shuō)。二無(wú)相念誦門(mén)。三次應(yīng)轉(zhuǎn)變明字門(mén)乃至于前品中說(shuō)。是變字成身門(mén)。四本尊三昧相應(yīng)乃至隨息而出入。是本尊三昧隨息門(mén)。五或修意支法乃至復(fù)為一方便。是意支念聲真言門(mén)。六諸有修�；�等一偈。是修無(wú)定門(mén)。七若樂(lè)求現(xiàn)法乃至具支供養(yǎng)應(yīng)如是知。是樂(lè)求現(xiàn)法成就門(mén)。八復(fù)為樂(lè)修習(xí)乃至速得成就悉地。是大日三密速得門(mén)。九復(fù)次若觀念乃至速得成就。是釋迦真言成就門(mén)。十復(fù)次本尊之所住乃至智者應(yīng)當(dāng)悉知解。是秘密事業(yè)可解門(mén)。初中念誦時(shí)者。捻珠初起念誦即時(shí)也。今者上時(shí)言今也。彼方便者。初念誦時(shí)即言彼也。所開(kāi)示者。于供養(yǎng)儀式品中開(kāi)示本尊也。令心凈無(wú)垢者。貪嗔癡等不起念也。數(shù)者所說(shuō)數(shù)滿也。時(shí)分者克限日月也。相現(xiàn)等者。圖像塔中出誦聲光明也。有相者自身以外帶相觀故。二四支者。右四種也。復(fù)殊異者。自身已外不觀本尊。凡正觀時(shí)即作自大日。少者修時(shí)不多也。福者外香華無(wú)力難辨也。成就者悟妙契大日本地智故。下一句引證說(shuō)也。三身秘之幖幟。本自見(jiàn)自身本尊形也。彼乘位者自本尊位也。四以心者種子字也。置心者完心也。為種子者。行者因心。念誦真言從因得果。故言種子也。菩提心者真言也。郁金色者真金色也。童真者童子異名也。文殊師利菩薩真言門(mén)。次文殊入佛加持神力三昧。此加持三昧如上毗盧遮那經(jīng)初說(shuō)也

醯醯(是呼召義)俱摩羅迦(是童子義。即是呼召一一憶本愿也。又俱是摧破之義。摩啰是魔眷屬。所謂四魔。此真言以么字為體。即是大空義也。證此大空摧壞一切魔也)毗目底缽他悉體多(解脫道住者謂呼此童子住于解脫道者。即是諸佛解脫。所謂大涅槃也)娑么羅娑么羅(憶念憶念也)缽羅底然(先所五愿也)

此真言意云。醯醯童子住解脫道者。憶念本所立愿也。一切諸佛法身成佛。入身口意秘密體。一切有心無(wú)能及者。然憶本愿故。以自在加持之力還于生死救度眾生。此真言意亦爾。此童子久已法身成佛故請(qǐng)其。以憶本愿而度眾生也。由請(qǐng)菩薩本愿。若有見(jiàn)聞?dòng)|知憶念我者。皆于三乘而得畢定。乃至滿一切愿。此菩薩久已成佛。所謂普見(jiàn)如來(lái)。或云普現(xiàn)如來(lái)。以大悲加持力示童子身也。普通種子心真言門(mén)。迦字一切諸法離作業(yè)故者。梵音迦哩耶是作業(yè)義。如諸外道計(jì)有作者使作者等。諸部論師亦說(shuō)有作有作者有所用作法三事和合故者果報(bào)。若因般若方便。謂有決定即墮無(wú)因。若墮無(wú)因一切法則無(wú)因果。能生法名因。所生法名果。是二法無(wú)故。作及作者所用作法罪福因果報(bào)及涅槃道一切皆無(wú)。復(fù)次作作者相因待生。若定有作法。則當(dāng)定有作者。是皆不異外道論議。如中論觀作作者品中廣說(shuō)。今正觀察作作者等。皆悉從眾緣生。即入本不生際。本不生際者。有佛無(wú)佛法爾如是。誰(shuí)造作之乎。是故若見(jiàn)迦字。則知一切諸法皆是造作所成。名為字相。若是有作法者。當(dāng)知畢竟無(wú)作名為真實(shí)義也。一切諸菩薩真言門(mén)

南么三曼多勃馱喃(歸命如前)薩婆他(一切也)微沬[口*底](無(wú)慧也。以無(wú)慧故名之為疑。此字正釋名為疑也)微枳羅儜(除也。此是除棄之義。如人除棄糞穢名除糞也)達(dá)摩馱啫(法界也。為除一切無(wú)慧皆令住于法界也)涅阇多(生也。涅字即入大空三昧從此而生即是法界生也)參參訶(此三字皆是種子也)

薩是堅(jiān)義。猶除此堅(jiān)固故為最勝也。點(diǎn)是三昧。知二乘入于涅槃。此即是堅(jiān)固義。乃至若有堅(jiān)者。即是生住之相。一切動(dòng)不動(dòng)法皆是不安。猶除此故有重空三昧之義。訶即是行。所謂如來(lái)行也。當(dāng)?shù)玫忍摽照摺＠硖摽找�。說(shuō)諸法亦然者。非但伽字一切字亦然。其首內(nèi)者首骨內(nèi)腦上也。初字者金色阿字也。純白者著點(diǎn)阿字也。于百明中最勝王也。心者勝中王也。眼界者眼處也。無(wú)垢字者攬字也。所謂安眼處故�，F(xiàn)前者眼共心得見(jiàn)也。彼心處者行者完心也。從此心起者。初阿字心起聲字。迦字以為首者初也。初者因也。因種子也。余字門(mén)者。字門(mén)別故本尊別故言或復(fù)也。皆當(dāng)修是法者。迦字以為種子也。念以聲真實(shí)者。理無(wú)造作也�；蛩�持真言者。自本尊真言也。環(huán)列者廣真言也。圓明者心圓明也。單字者種子也。句因者三字以上即是句也。能詮法故令物解故。因者字相依故相由故。然真言法中一一字具足能詮法故令物解故。隨息而出入者自息也。五或修意支法者。意支者簡(jiǎn)心外事也。應(yīng)理者心至理也。方乃者持誦處時(shí)也。懈者疲也。復(fù)為一方便者。從因至佛一依此法故。六諸有修�；壅摺Ａ踊凵俑３跄钫b人也。七若樂(lè)求現(xiàn)法者。深慧勇猛人也。上者佛也。中者菩薩也。下者斷煩惱聲聞也。心受持者簡(jiǎn)辨事也。隨力者亦得也。一落叉者十萬(wàn)也。亦言見(jiàn)也。若一一數(shù)中不離本尊心不散亂言滿一落叉也。若散亂人萬(wàn)萬(wàn)落叉亦不成就。要得定心得見(jiàn)本尊。故言見(jiàn)也。經(jīng)第二月具支方便乃修者。第三月一日為初作成就法。謂待蒙佛指魔方作也。以心意持誦者。待見(jiàn)光等也。八段中經(jīng)于一月者。滿一落叉亦言一見(jiàn)。次說(shuō)彼方便者。欲滿欲見(jiàn)念誦時(shí)也。當(dāng)依者左法也。大日如來(lái)種子心真言門(mén)。阿字者一切諸法本不生故者。阿字是一切法教之本。凡最初開(kāi)口之音皆有阿聲。若離阿聲則無(wú)一切言說(shuō)。故為一切眾聲之母。凡三界語(yǔ)言皆依于名。而名依于字。故悉曇阿字亦為眾字之母。當(dāng)知阿字門(mén)真實(shí)義亦復(fù)如是。遍于一切法義之中也。所以者何。以一切法無(wú)不從緣生。從緣生者悉皆有始有本。今觀此能生之緣。亦復(fù)從眾因緣生。展轉(zhuǎn)從緣誰(shuí)為其本。如是觀察時(shí)。則知本不生際。是萬(wàn)法之本。猶如聞一切語(yǔ)言時(shí)即是聞阿聲。如是見(jiàn)一切法生。即是見(jiàn)本不生際若見(jiàn)本不生際。即是如實(shí)知自心。如實(shí)知自心。即是一切智智。故毗盧遮那唯以此一字為真言也。而世間凡夫不觀諸法本源故。妄謂有生。所以隨生死流不能自出。如彼無(wú)智畫(huà)師。自運(yùn)眾彩作可畏夜叉之形。成已還自觀之。心生怖畏頓躄于地。眾生亦復(fù)如是。自運(yùn)諸法本源畫(huà)作三界。而還自沒(méi)其中。身心熾然備受諸苦。如來(lái)有智畫(huà)師既了知已。即能自在成立大悲漫荼羅。由是而言。所謂甚深秘藏者。眾生自秘之耳。非佛有隱也。問(wèn)此阿字是種子。前第三品中是大勤勇種子即疏云是大日種子。其義云何。答阿字是生菩提果。欠字是現(xiàn)果涅槃。是故二俱種子亦是無(wú)妨也。如來(lái)豪相真言門(mén)。歸命如前。阿行。痕因。若生。以此不生之行凈一切因也。阇為生不可得也。如前轉(zhuǎn)阿字等一頌總嘆能成字。住本尊瑜伽以下廣釋依能成字莊嚴(yán)行者身。前中如前轉(zhuǎn)阿字以用阿五字等加持行者身上。所加持五字能轉(zhuǎn)。故言成大日尊。廣釋中住本尊瑜伽等一頌明字所安置處。于三摩等一頌明能觀心所作用。五種真言心門(mén)五字為身。豪相印置眉間。阿字為百光成果。開(kāi)無(wú)垢眼見(jiàn)性凈之理坐無(wú)生宮也。阿字遍金色等一頌明字色并所安處。此中用作金剛輪者。字所安四角金剛輪也。與字色少淺也。加持于下體者。真言者腰中也。瑜伽者佛身與我身無(wú)異。故言瑜伽也。座者依佛坐法故。水等瑜伽可知。[金*(離-禸+ㄆ)]字等一頌明悲水瑜伽。霧聚者行者自齊也。亦霧聚者字所安滿月輪也。覽字等一頌明智火瑜伽也。中三角者明字所安處也。與字色少淺也。唅字等一頌明自在瑜伽也。風(fēng)輪者字所安半月輪也。佉字等一頌明大空瑜伽也。想成一切色者。非但字成一切色。字所安四角處亦成一切色。字與處處少淺也。百光遍照王者有點(diǎn)阿字也。無(wú)垢者囕字也。心月圓明處者。有想念誦者所見(jiàn)本尊心處也。若無(wú)相念誦人所觀即是自完心處也。聲鬘者。種子字置中間。余字周匝圍繞。隨處而受持者。自本尊真言也。第九段中釋迦如來(lái)真言門(mén)。次釋迦如來(lái)入于寶處三昧。寶從彼出名為寶處。猶如大海出種種寶。若至彼州。則隨意所須無(wú)所不足也。佛入此三昧已。從其面門(mén)出種種光。光中現(xiàn)此真言。乃至普遍一切佛剎。余真言當(dāng)知皆如此說(shuō)也

薩嚩訖隸奢(一切煩惱也)泥蘇馱那(摧伏也。通上句云摧伏一切煩惱也)薩嚩達(dá)么(一切法也)嚩勢(shì)多補(bǔ)羅缽多(得自在也。通上句云于諸法中而得自在也。以除諸障故)伽伽那(虛空也)娑(入)摩(平聲中有阿聲)娑(入)摩(娑摩是平等義。即是等同虛空也。行等空無(wú)邊清凈也。于一切自在無(wú)礙同于虛空也。下句與阿相連是無(wú)等也。不等者即是二乘以有所闕故名無(wú)等。即是施權(quán)意也)

然此真言以初薩字為體。娑(入)是漏義立是堅(jiān)義。入阿字門(mén)即無(wú)漏無(wú)堅(jiān)。若有堅(jiān)牢即是生滅壞破之法。若令同于阿字。此堅(jiān)本來(lái)不生。即是諸法之中而得自在。等于虛空能為一切寶州也。私謂釋迦以大悲力于周體密致猶如金剛。一闡底等亦令破壞此見(jiàn)而入佛法。施其大寶之愿豈非于諸法中而得自在能破一切堅(jiān)牢也。如是者。于毗盧遮那釋迦牟尼法中念誦者如所莊嚴(yán)身也。本經(jīng)者簡(jiǎn)別經(jīng)也。亦當(dāng)如前方便者此經(jīng)也。字門(mén)觀者種子也。若依此如來(lái)行者。簡(jiǎn)菩薩金剛等也。大悲胎藏者。如來(lái)大悲業(yè)也。王者毗盧遮那是也。得阿阇梨灌頂者。得傳法阿阇梨灌頂也。如律中受具足戒。持明灌頂者。如律中未受具戒者。但自作本尊真言印念誦。不得廣行學(xué)也。若欲得遍學(xué)者。至蒙佛加被至誠(chéng)念誦。得加被已后。請(qǐng)傳法阿阇梨得蒙遍學(xué)阿阇梨灌頂。乃能廣行。四支禪者本尊等也。非但滅煩惱。于修行者具足法則也。本法者入佛三昧耶等也。十段中有五種門(mén)。初二句總。本尊之所住者。三部等中得何尊。漫荼羅位者。隨得本尊造壇爾。次二句釋。彼形色者本尊色也。依此瑜伽者。本尊金色壇金色。本尊郁金壇郁金。二初二句總標(biāo)。次二句略釋。有三種者。從因至果有三種義。于其中間寂災(zāi)者。亦心念誦故。悟三毒煩惱不生言寂災(zāi)也。增益者。悟煩惱不生智即是佛果。得佛果故言增益也。降伏心者有二義。一得佛已后煩惱不起言降伏也。二以不起故能攝萬(wàn)德。亦有攝召義也。三純素等二句釋彼色形。凡四分者。素者圓場(chǎng)也。角者方場(chǎng)也。赤者三角場(chǎng)也。深玄者八角場(chǎng)也。即是蓮華場(chǎng)也。純色二種字通四場(chǎng)也。北面等八句廣釋悉地作用。住蓮華座者。結(jié)跏坐是。所謂先左腳著右髀上。后右腳著左髀上也。吉祥坐者。右腳著左髀上。亦言半跏坐是也。在賢坐者。蹲坐雙腳跟著身后分至地是也。蹲坐者。后分不至地。以右腳跟支左腳不至地。膝稍亞向前即是也。幖幟者印等也。性者本尊所住自體也。自體者自位也。形色本尊外相也。威儀者所持寶等也。隨所應(yīng)者。隨本尊供何華香也。舍處遠(yuǎn)游者遣去是也。摧害者三角之場(chǎng)所作法也。蓮華場(chǎng)作亦得。真言之初等八句轉(zhuǎn)變真言門(mén)。此中初二句南么三曼多勃馱喃唵(某甲)[合*牛]發(fā)莎訶。謂念誦者三毒不著。今同不生故言寂災(zāi)也。次二句者南么三曼多勃馱喃。唵(某甲)[合*牛]發(fā)。謂實(shí)相法中有真實(shí)。行者取用吃法食故言攝召用。次一句南么三曼多勃馱喃。納么(某甲)[合*牛]發(fā)。納么。謂行者吃法食后。得法力故言增益用。次一句南么三曼多勃馱喃。[合*牛]發(fā)。謂行者得法力后。塵沙煩惱一時(shí)頓滅。故言降伏用。次句中通三處者。寂災(zāi)增益降伏之處

真言事業(yè)品第五

四門(mén)同前

初釋名者。真言如前。事者差別也。業(yè)者造作

二來(lái)意者。前品之中依于法則持誦。誦者必有真言事業(yè)。故此品中來(lái)

三宗趣者。所謂本尊還歸本處為宗也。真言飲食不茇天命。終歸無(wú)相菩提為趣

四釋文者有十門(mén)。一上弘下化修供門(mén)。二從次持所造乃至我亦如是發(fā)愿。是如佛我修回向門(mén)。三從次當(dāng)奉獻(xiàn)乃至皆悉圓滿。是獻(xiàn)閼伽后送尊門(mén)。四從又應(yīng)如前乃至無(wú)有異也。是被甲現(xiàn)修如佛門(mén)。五從次復(fù)起增乃至不應(yīng)飲啖。是自住佛身讀經(jīng)門(mén)。六從次奉搏食乃至真言所說(shuō)。是搏食奉獻(xiàn)本尊門(mén)。七從復(fù)誦施十力乃至休息少時(shí)。是誦十力明本尊瑜伽飲食門(mén)。八從復(fù)當(dāng)禮拜乃至隨類悉地。是修業(yè)無(wú)間得益門(mén)。九從常依內(nèi)法而澡浴乃至是謂世間之悉地。是凈水澡浴摧障門(mén)。十從次說(shuō)無(wú)相最殊勝乃至當(dāng)?shù)贸鍪篱g成就。是無(wú)相最勝證請(qǐng)門(mén)。第一段中如前事業(yè)者。不動(dòng)尊真言印也。作金剛薩埵身者。用鑁字成身也。第二段中證知解了者。內(nèi)證境界也。如來(lái)大住者。本不生處也。興大悲愿者。自所得理欲與一切眾生也。第三段中各當(dāng)隨所安者。從本不生來(lái)今還本不生。后復(fù)垂哀赴者。赴為眾生來(lái)。后請(qǐng)還度我不舍去也。若深密釋者。既自作本尊。何時(shí)離佛海也。法界本性者囕字也。明者真言也。印者手印也。三印者入佛法界薩埵也。皆悉圓滿。于明相中入道場(chǎng)坐時(shí)事了也。日中初夜亦復(fù)如是。第四段中又應(yīng)以下嘆依法念誦者德也。第五段中次復(fù)起增上心以下于出道場(chǎng)以后外讀經(jīng)處事業(yè)也。觀世者菩薩名也。蓮華者蓮華部主也。眼者諸佛眼門(mén)也。本性加持者。本尊種子印等也。觀自在種子心真言門(mén)。娑是諸漏。傍有二點(diǎn)即是阿。除遣諸漏。無(wú)漏觀故自在也。觀音菩薩真言門(mén)。次觀音菩薩入于普觀(去聲)三昧。住是平等無(wú)所不遍名為普入。以此普眼而觀眾生。故名觀自在者。入此三昧已。從其心出種種光。光中現(xiàn)是諸法門(mén)真言也