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中觀論疏 第二十卷

中觀論疏 第二十卷

釋吉藏撰

涅槃品之余

滅后有無(wú)等下。第二明諸見(jiàn)與涅槃平等。所以有此一章者凡有五義。一者種種顯不二門(mén)。如凈名三十余菩薩明于不二。今亦爾。上辨世間涅槃不二。今明諸見(jiàn)與涅槃無(wú)二。二者上通明不二。以世間是通。諸見(jiàn)是世間中之別。故前通明不二。今別明不二。三者上明世間涅槃不二。今明邪正不二。問(wèn)世間與邪何異。答世間未必是邪。世諦名為世間。今別明邪見(jiàn)。異上世諦。是故重說(shuō)。問(wèn)何故諸見(jiàn)即是涅槃。答凈名經(jīng)云。諸佛解脫當(dāng)于六十二見(jiàn)中求。此欲明邪正不二泯寂異心故也。四者此是舉諸見(jiàn)為喻。以釋上世間涅槃不二義。佛法內(nèi)大小乘人知六十二見(jiàn)畢竟空。不知世間即是大涅槃。是故今舉諸見(jiàn)為喻。汝既知諸見(jiàn)畢竟空者。涅槃亦畢竟空。例如大品恒舉我。以喻于色乃至種智。問(wèn)今文何處作此釋耶。答顯在長(zhǎng)行。尋文自見(jiàn)。五者上明涅槃世間平等無(wú)二;笳弑阍。以了悟故平等。不了悟者便不平等。而起迷悟兩見(jiàn)。是故今明不但二際無(wú)別。亦迷悟不二。以諸法未曾迷悟故也。就文亦二。初偈列諸見(jiàn)。次兩偈明諸見(jiàn)空。初又二。上半明諸見(jiàn)體。下半辨起諸見(jiàn)處。上半明諸見(jiàn)體為二。初句明于出世人中起于四見(jiàn)。次句辨世間法中八見(jiàn)。所以俱明此二者。眾生起見(jiàn)不過(guò)世出世也。下半明起見(jiàn)處者。明出世四見(jiàn)依涅槃起。問(wèn)計(jì)如來(lái)有無(wú)依如來(lái)起。云何依涅槃起。答惑者見(jiàn)如眾涅槃。是故推拆;蛑^畢竟涅槃無(wú)復(fù)如來(lái);蜓苑ㄉ常住猶有于佛。又云。應(yīng)身無(wú)法身有。又云。佛是中道故非有非無(wú)。故計(jì)如來(lái)有無(wú)從涅槃起也。下明八見(jiàn)依二世起也。問(wèn)此偈何故世出世二見(jiàn)合一處列耶。答此中舉涅槃四見(jiàn)等諸邪見(jiàn)。皆是一類。故并破之。如來(lái)品中亦爾。前明如來(lái)空不空四見(jiàn)。次及常邊等于八見(jiàn)合列之。如經(jīng)中云。佛見(jiàn)法見(jiàn)及斷常見(jiàn)。皆一類也。長(zhǎng)行為四。前釋偈文次釋偈意。前釋上半。言三種十二見(jiàn)者。出世四見(jiàn)世間八見(jiàn)。此之三種為十二。如來(lái)滅后有無(wú)等下第二釋下半偈意。明起見(jiàn)處同。故知平等。四見(jiàn)既畢竟空。涅槃亦爾。第三從如來(lái)滅后有無(wú)等不可得。下明正觀撿察俱不可得故。是故下等四總結(jié)無(wú)異故平等也。一切法空故下。第二兩偈明諸見(jiàn)空。即舉一異者一異為本諸見(jiàn)為末。本來(lái)皆空也。諸法不可得下。此偈來(lái)有遠(yuǎn)近三意。一者總結(jié)二十五品明大乘觀意。故長(zhǎng)行云。從因緣品來(lái)至涅槃品。橫破二十五條。豎窮四句皆不可得。即是諸法實(shí)相。名為中道。故云諸法不可得。以因中發(fā)觀故橫滅二十五條。豎除四句戲論。無(wú)人者下半略結(jié)無(wú)五事。一無(wú)九道所化眾生。無(wú)處者二無(wú)有凈穢五種國(guó)土。五種謂。一純凈。二純不凈。三前凈后不凈。四前不凈后凈。五凈穢雜土。報(bào)應(yīng)各五名為十土。佛者三明無(wú)三世十方諸化主也。亦無(wú)所說(shuō)者四無(wú)所化教門(mén)。略即五乘。廣即八萬(wàn)法藏。皆不可得。五明無(wú)有三世時(shí)。此句出在長(zhǎng)行。二者是此品第三。前之二門(mén)略廣破邪涅槃。申正涅槃。在義以竟。今是第三次明總結(jié)破申大意。上半還牒總破。如前釋。下半別結(jié)五事。一無(wú)稟涅槃教人。二無(wú)說(shuō)涅槃教處。三無(wú)說(shuō)涅槃教時(shí)。四無(wú)說(shuō)涅槃教主。五無(wú)涅槃可說(shuō)也。三者近結(jié)前之二偈。破六十二見(jiàn)也。長(zhǎng)行釋三偈為二。前釋初兩偈。次釋第三偈。釋初偈一切法者謂。生死涅槃也。一切時(shí)者三世時(shí)也。此二列所觀之法。一切種者明觀門(mén)也。以觀門(mén)無(wú)量故云一切種。如智度論釋。一切種知一切法。論云。智慧門(mén)名為種。從眾緣生畢竟空者。初兩句空即是緣盡于觀。一切種空謂觀盡于緣。故非緣非觀。緣觀俱寂。如是法中下釋偈后三句也。何者是有邊謂法空也。誰(shuí)為有邊者明人空也。何者是常釋第二偈。前總列諸見(jiàn)。從如是六十二見(jiàn)。下辨諸見(jiàn)空。六十二見(jiàn)阿含梵動(dòng)品中明本劫本見(jiàn)末劫末見(jiàn)。數(shù)紙文。不可具述。今依智度論七十卷解佛母品。離十四難為六十二見(jiàn)。常無(wú)常四邊。無(wú)邊四。如去不如去四。合為十二。及身神一身異神異為十四難也。問(wèn)此十四難約何世論之。答異解云云。今明。常邊等八句直辨神體。不約世故明神體是常無(wú)常等也。如去不如去此別明后世。所以別明后世者智度論云。后世事要惑者多迷。是故別說(shuō)。開(kāi)六十二者一陰四句。五陰二十。常無(wú)常二十。邊無(wú)邊如去不如去亦二十。故成六十。一異為本成六十二。諸有所得皆息下釋第三偈。從因緣品至涅槃品。橫絕百非豎起四句。名為諸法實(shí)相。即是中道。亦名涅槃?wù)咭猿木浣^百非。即是累無(wú)不寂。德無(wú)不圓。累無(wú)不寂不可為有。德無(wú)不圓不可為無(wú)。非有非無(wú)則是中道。中道之法名為涅槃。又德無(wú)不圓名為不空。累無(wú)不寂稱之為空。即是智見(jiàn)空及以不空。亦名佛性。以眾生橫起百非豎生四見(jiàn)。隱覆實(shí)相故名為佛性。若知百非本空四句常寂。即佛性顯稱為法身。楞伽經(jīng)出法身五名。謂真如法性實(shí)際法界法身。今論出五名。初名實(shí)相。次如法性實(shí)際涅槃。問(wèn)四句有幾種。答凈名玄義明十種四句。今略出三。一者單明四句。如此文說(shuō)。生死涅槃一切有。生死涅槃一切無(wú)。亦有亦無(wú)。非有非無(wú)。二復(fù)明四句。有有有無(wú)名之為有。無(wú)有無(wú)無(wú)名之為無(wú)。亦有有有無(wú)。亦無(wú)有無(wú)無(wú)名亦有亦無(wú)。非有有有無(wú)。非無(wú)有無(wú)無(wú)名非有非無(wú)。三重復(fù)四句。有四句名之為有。無(wú)四句名之為無(wú)。亦有四句亦無(wú)四句名亦有亦無(wú)。非有四句非無(wú)四句名非有非無(wú)。今求此三種四句不可得。乃名實(shí)相涅槃也

十二因緣品第二十六

論有二分。前二十五品破大乘人法。明大乘觀行。今第二兩品破小乘人法。明小乘觀行。佛在世時(shí)眾生根利。稟于兩教同悟一道。末世鈍根聞?dòng)趦山滩⒔云鹈。是以四依出世雙破二迷俱申兩教。佛則雙說(shuō)論主雙申。則知四依猶如佛也。問(wèn)他亦云大小乘觀行。與今何異。答他道理實(shí)有大乘。但小是方便耳。今明正道未曾大小。為眾生故說(shuō)于大小。一往大小相望則小為方便。大是真實(shí)。若望道非大非小則大小俱是方便。故與舊不同。問(wèn)一往開(kāi)大小者。有異大之小異小之大不。答昔虛指大因以為小異。故名于一佛乘。方便說(shuō)三。實(shí)無(wú)異大之小。今還空點(diǎn)小果。為大因名會(huì)三歸一。亦無(wú)異小之大。前論于大后論于小。具如初品所明。今略明一意。雖無(wú)道二徹但悟各有由。故明兩教。而著相者未能要期會(huì)歸。遂取信所見(jiàn)聞大乘法空不肯信受。故復(fù)就彼所見(jiàn)以明其空也。兩品即為二意。第一申正。第二破邪。申正則顯生死過(guò)患。破邪明斷惑入道。小乘之要唯此二門(mén)。問(wèn)何故大乘觀行二十五章。小乘但有二品。答示大乘探奧。是以文多。小乘淺狹唯有二品。又示正論大乘故有多品。傍申小乘故有兩章。三者上大乘中以破一切邪。以明一切觀。小乘之觀小乘之邪廣在其中。今但略明則于義便足。是故唯有二品。四者佛說(shuō)小乘。唯有二意。一示生死過(guò)患。二令斷惑得道。稟教之徒不尋其根。遂枝流蔓莚成五百部。今欲令舍末歸宗。故但明二品。所言觀十二因緣品者。問(wèn)諸小乘論已明十二因緣觀。論主何故復(fù)說(shuō)。答佛為破無(wú)因邪因。故說(shuō)十二緣生。此是借妄止妄。當(dāng)時(shí)即用此了悟。末世還又執(zhí)著。求其定相非但用之通于小乘。亦用此解通方等教。是以論主須重論之。問(wèn)諸部云何執(zhí)此十二。答毗婆阇婆提定執(zhí)十二是無(wú)為法。余部皆言是有為法。于有為內(nèi)復(fù)有三部。一犢子部雖明十二因緣。而計(jì)有我法。二薩婆多雖知十二無(wú)我。而未知十二因緣亦空。三者成實(shí)論等明十二相生無(wú)我無(wú)法。此之三部是小乘中利鈍三品。初未得二空名為下品。次我空法有。名為中根。次無(wú)我無(wú)法。名為上根。問(wèn)論主今明小乘觀行因何部。答前之三部各執(zhí)一邊;ヅd諍論。論主知佛方便適化不同。悉可隨時(shí)而用。如大集云。雖有五部不妨法界。文殊問(wèn)經(jīng)十八及本二皆從大乘出。涅槃經(jīng)三十諍論。論主申佛方便。并須用之。皆是執(zhí)著應(yīng)須破。但末世眾生多滯有病。今宜說(shuō)空。故下破邪見(jiàn)品具破人法也。問(wèn)以何文證具明人法二空。答智度論釋小乘生法二空。引大因緣經(jīng)云。是中何等是老死。誰(shuí)為老死。誰(shuí)為老死即生空。何等是老死謂法空也。問(wèn)論主為末世多執(zhí)有故說(shuō)二空。佛經(jīng)說(shuō)小乘云何。答亦說(shuō)二空。如法華信解品。聲聞法空無(wú)生無(wú)滅無(wú)大無(wú)小。大品云。須菩提不見(jiàn)檀。不見(jiàn)行檀者。問(wèn)何故經(jīng)論并明二空。答一切凡夫無(wú)始來(lái)常執(zhí)有故也。問(wèn)若具明人法二空與大何異。答小乘雖明二空而多說(shuō)生空。少識(shí)法空不明諸法本性空寂。上已具論。是故為異。今重述之。大乘知無(wú)明本自不生。爾時(shí)見(jiàn)二種空。一者有所無(wú)空。謂無(wú)明不可得。二者即見(jiàn)佛性畢竟清凈無(wú)有煩惱。亦名為空。此亦即是見(jiàn)空不空二義。見(jiàn)二種空名見(jiàn)空。即見(jiàn)佛性妙有名見(jiàn)不空。小乘并不見(jiàn)此三事。但折無(wú)明有。是故言空耳。問(wèn)小乘云何不見(jiàn)無(wú)明空。答斷四住中無(wú)明。未斷無(wú)明住地。故無(wú)明不空。問(wèn)智者見(jiàn)不空。與小乘何異。小乘亦見(jiàn)四住空。與大乘何異。答如上釋。但折四住言空。智者知四住本空也。今正觀因緣入于二空。十二緣滅得于涅槃。故以目品。品開(kāi)為二。前問(wèn)次答。問(wèn)中為二。一領(lǐng)前大。二問(wèn)后小。而言欲聞?wù)f聲聞法入第一義者。既樂(lè)欲聞小。當(dāng)知。即是鈍根。不堪受大法。仍以此義破無(wú)小乘也。問(wèn)上諸三部并入第一義不。答犢子部云。未入觀時(shí)此即有我。若入真觀便不見(jiàn)我。故以無(wú)我為第一義。薩婆多人本不執(zhí)我。入觀之時(shí)故知無(wú)我。成論入于真空知無(wú)法無(wú)我。此之三人入第一義。即是深淺。若望大乘第一義者。上之三人得其少分。故智度論云。二乘之人得于二空如毛孔空。菩薩得二空如十方空也。答曰下第二正明十二因緣觀。問(wèn)何故聲聞入道觀十二因緣耶。答欲明三乘同度十二緣河。故同觀此也。問(wèn)觀十二因緣有幾種耶。答約三乘人亦得即成三品。又智度論釋無(wú)盡品亦明三品。一者下品。即是凡夫順十二因緣河。二者中品。所謂二乘逆十二緣河。三菩薩上品。悟十二緣不生不滅非逆非順。故異彼圣凡名獨(dú)菩薩法。問(wèn)菩薩為從果觀十二。為從因觀。答智度論云。愛(ài)多者從果觀。見(jiàn)老病死破著樂(lè)心。見(jiàn)多者從因觀。知因果相生不起邪見(jiàn)。菩薩是利根為眾生故亦從果觀。婆沙問(wèn)云。菩薩于一切根中最上。何故前觀果耶。一解云。隨順?lè)ü势兴_見(jiàn)老病死作是思惟。此老病死何由而有。知從生有故前觀果。此解與智度論同。又解。為初學(xué)者前觀于果。菩薩于最后生名為初學(xué)。雖曾無(wú)數(shù)劫觀于因緣。復(fù)若觀時(shí)還從本起。如人雖數(shù)上樹(shù)。后若上時(shí)還從根上。問(wèn)曰。此是何等菩薩。答此猶明三藏中小乘菩薩耳。若本大乘菩薩觀因果無(wú)定。亦不作因果而觀。如涅槃十二因緣具足十不。問(wèn)若小乘菩薩既從果觀十二。今此文云何從因觀耶。答聲聞法中自有利鈍。鈍者從果觀。故四十四智。謂老死果老死集。老死滅老死滅道。一支有四故成四十四智。利根人觀十二有七十七智。無(wú)明緣行此是生法智也。非不無(wú)明緣行。此審法智也。一世有二三世為六。此六是法住智。并泥洹智。故稱為七。一枝有七故合七十七也。四十四除無(wú)明。七十七除老死。就文為二。第一明順觀。第二明逆觀。順觀為二。第一別明十二緣觀。第二總結(jié)。明十二支即十二別。眾生癡所覆者。此第一辨無(wú)明支。言無(wú)明者從所無(wú)受稱。謂無(wú)慧之明稱為無(wú)明。問(wèn)今分別十二相生釋名辨體。與數(shù)論何異。答經(jīng)云。無(wú)明體性本不有。妄想因緣和合而生。無(wú)所有故假名無(wú)明。是故我說(shuō)名無(wú)明。今分別空。謂眾生虛妄顛倒故作三世因果。此是無(wú)分別中善分別故。欲令虛妄眾生因此分別。悟無(wú)分別息虛妄心也。然顛倒眾生已有十二流轉(zhuǎn)。今復(fù)更執(zhí)有定性而推折之。非但十二不除。而更增十二也。以此因緣不同他釋。問(wèn)既不同數(shù)論所釋。應(yīng)不用數(shù)論名教釋此品耶。答小乘法中亦有四句。一者若三藏所無(wú)眾師橫造則棄而不取。二若視經(jīng)圣口得適化之言取而不破。三學(xué)教起迷得言失意。則破其能迷之情收其所惑之教。四若望道門(mén)無(wú)所破取四句之中。今用其二。一者若用佛經(jīng)名教釋此品者是取而不破。二若用數(shù)論解其文者則亦破亦取。問(wèn)十使中無(wú)明三毒中無(wú)明與無(wú)明支有何異也。答十使中無(wú)明唯取無(wú)明使為無(wú)明。三毒中無(wú)明除貪嗔二使。已外余皆是無(wú)明。今此中通取一切煩惱悉為無(wú)明。為發(fā)業(yè)故又雖通此一切煩惱。示無(wú)明是生死本故但說(shuō)無(wú)明。為后起三行者第二次辨行支。行者以起作為義。謂起作生死果也。即身口意三行。亦是罪福不動(dòng)等三行。問(wèn)無(wú)明既具因緣二義。經(jīng)中何故但說(shuō)無(wú)明緣行不說(shuō)因行。答婆沙云。亦得說(shuō)因。如摩訶尼陀經(jīng)明。如生為老死因。乃至無(wú)明為行作因。又解。若言無(wú)明因行但言是因緣。今說(shuō)無(wú)明緣行具得四緣。成實(shí)者云。因義生于無(wú)法。緣義即二有相由。今說(shuō)有有牽連即生死不絕。故說(shuō)緣行不說(shuō)因行。又因親緣疎。疎既牽連不絕。即因義不待說(shuō)也。問(wèn)大集經(jīng)云。無(wú)明為因行為緣。此義云何。答然無(wú)明具因緣兩義。行亦義爾。但各舉一邊是故互說(shuō)。問(wèn)何故言無(wú)明緣行。不言行緣無(wú)明。答婆沙云。十二前后相生前為后緣。非后為前緣。故但無(wú)明生行。行不生無(wú)明。問(wèn)無(wú)明皆為十二作緣。何故但言緣行。答近為行作緣。遠(yuǎn)為十二作緣。今說(shuō)近不說(shuō)遠(yuǎn)。問(wèn)五陰中行。四識(shí)住中行。此因緣中行。三處何異。答五陰四識(shí)中行除四陰。余一切有為法悉是行也。此中若別取行體。唯取善惡二業(yè)。若通相說(shuō)之。亦攝一切善惡有為等法。以起是行故隨行墮六趣者。隨罪行墮三惡道。隨福無(wú)動(dòng)二亦入三善道。以諸行因緣識(shí)受六道身者。第三明識(shí)支。識(shí)是當(dāng)體受名。問(wèn)五陰中識(shí)。十二因緣識(shí)。四食中識(shí)。六大中識(shí)。四空中識(shí)。有何等異。答五陰中識(shí)通攝一切有漏無(wú)漏。皆是識(shí)陰。為明攝法故也。六大四食中識(shí)唯取有漏。為成凡夫身牽有故論云。無(wú)漏識(shí)不立六界中。是四食說(shuō)一切有漏。為長(zhǎng)養(yǎng)當(dāng)來(lái)有故說(shuō)于四食。四空中識(shí)處體是四陰。緣識(shí)故名為識(shí)處。所緣之識(shí)通漏無(wú)漏。此中明識(shí)唯此受生一念染污識(shí)。為明受生故。若就時(shí)分論之。與識(shí)同時(shí)一切諸法皆名為識(shí)。成實(shí)論云。五陰中識(shí)名了別識(shí)。識(shí)支名染著識(shí)。問(wèn)何故此識(shí)必是染污。答此識(shí)托生必與煩惱相應(yīng)。故染污識(shí)也。問(wèn)若爾何故復(fù)云識(shí)支是報(bào)耶。答識(shí)托生時(shí)分中有命根。眾生種類及精血此是報(bào)法。而識(shí)非報(bào)。今云報(bào)者詺命根等為報(bào)耳。精血等猶如輕毛。必須惑潤(rùn)。然后得立。問(wèn)中陰屬何支。答識(shí)支屬生陰攝。中陰屬行支攝。又釋。中陰雖未受生報(bào)。而屬識(shí)支攝也。以有識(shí)著故下第四辨名色支。一云。四陰名名色陰名色。以當(dāng)名色支時(shí)。四陰微弱才有其名故云名也。阿含經(jīng)云。痛想受樂(lè)思惟為名。四大所造為色。故知爾也。次云。即以色陰為名色。言此色受眾生之名。別異非眾生之色也。故成論牽經(jīng)云。心依名色。問(wèn)化生云何識(shí)緣名色。答婆沙云。識(shí)緣名色此說(shuō)胎生不說(shuō)化生。評(píng)云;嘧R(shí)緣名色。如化生者初得諸根。未猛利時(shí)說(shuō)是識(shí)。若諸根猛利名名色。問(wèn)名色支于十時(shí)中具幾時(shí)耶。答婆沙云。未生四種色根。六入未具但有身根。此有五時(shí)。一者哥羅羅。二阿浮陀。三卑尸。四伽那。五婆羅奢。此時(shí)名名色支也。名色增長(zhǎng)故下第五六入支。六入支即是六根。謂六根生六識(shí)為識(shí)所入之處也。數(shù)云。六根能發(fā)于識(shí)。名之為入。發(fā)者是根之功能。六者是數(shù)名也。故六入一支就數(shù)及功能兩義。得名色增長(zhǎng)生于四根故有五入。名增長(zhǎng)故有意入也。情塵識(shí)和合下第六明觸支。觸以觸對(duì)為義。毗曇云。何別有觸數(shù)。能和合根塵及識(shí)使根識(shí)對(duì)塵。故名為觸。成論人無(wú)別觸數(shù)。但明心法觸對(duì)前緣也。婆沙云。諸根已能為觸作所依。但未能別苦樂(lè)。未能避火蛇毒藥及諸不凈。是名為觸。因于六觸故下第七明受支。受以領(lǐng)納為義。謂領(lǐng)納違順等緣。婆沙云。云何為受。謂能別苦樂(lè)能避火蛇。爾時(shí)但起食愛(ài)。即涅槃經(jīng)云。染習(xí)一愛(ài)也。不起淫欲。于一切物不生染著。爾時(shí)名受。婆沙問(wèn)。受與觸是相應(yīng)共起法。云何觸緣受不說(shuō)受緣觸也。答雖是相應(yīng)共起法但觸為受因。如燈與照雖一時(shí)。燈為照因非照為燈因。又解。此中說(shuō)前后法。觸是前生。受為后生。故非是觸時(shí)之受。但明觸后之受。故觸為受因也。以因三受故下第八次明愛(ài)支。愛(ài)以染著為義。然三受通為愛(ài)作緣。為苦受所逼故貪求于樂(lè)。以樂(lè)受故為愛(ài)所使。不苦不樂(lè)受亦能生愛(ài)。乃至如四禪以上不苦不樂(lè)受。能生于愛(ài)也。問(wèn)三受生幾種愛(ài)耶。答有五種。于樂(lè)受中生二種愛(ài)。一未曾生樂(lè)受欲令生故生愛(ài)。二已生樂(lè)受心不欲離故生愛(ài)。于苦受生二種愛(ài)。一未生欲令不生故生愛(ài)。二已生苦受欲令滅故生愛(ài)。于舍受亦生二愛(ài)。一未生欲令生故生愛(ài)。二已生故欲令不失故生愛(ài)。此二名為能生于愚癡。故有五也。問(wèn)何故過(guò)去以無(wú)明為本。現(xiàn)在以愛(ài)為本。答婆沙云。無(wú)明有四事。一通緣漏無(wú)漏。二通緣為無(wú)為。三通緣三世遍不遍使。四通緣自界他界。故在前。愛(ài)但緣有漏。但緣有為。但不遍使。但自界緣。故在后。雖不通四事生未來(lái)苦為勝。故說(shuō)為未來(lái)本。問(wèn)愛(ài)與受何異。答受支唯有食愛(ài)。愛(ài)支復(fù)有欲愛(ài)。是故異也。因愛(ài)有四取下第九取支。以助業(yè)取果故名為取。問(wèn)愛(ài)取何異。答婆沙云。初生名愛(ài)。愛(ài)增長(zhǎng)名取支。又云。受為因愛(ài)為果。愛(ài)為因還以取為果。此但是一支。故分為二。成實(shí)者云。貪使為愛(ài)。余九使名取。此文云。四取者五陰品已釋。婆沙云。云何名取。以貪境故四方追求。故名為取。此即以四方追求名四取。因取故有有者第十有支。謂能有來(lái)果名之為有。又能令后世三有相續(xù)故名為有。即從果立名也。婆沙云。追求之時(shí)起于三業(yè)。是名為有。若取者不取即解脫無(wú)有者此意明。若取者不取。便即解脫無(wú)復(fù)有有支也。從有而有生者第十一生支。數(shù)人生以起為義。故云世中起故生。成論是本無(wú)今有義。數(shù)人又云。生是生相。從相得名。從生有老死下第十二支。衰耄為老。終盡為死。數(shù)人云。老死是異滅兩相。從相立名。從老死故有憂悲諸苦惱者。此四于老死支中離出。故不別立支也。經(jīng)云。將死之時(shí)戀生畏死名之為憂。發(fā)聲啼哭目之為悲。五根相對(duì)為苦。意根相對(duì)為惱也。如是等諸事下自上已來(lái)別明十二支。今第二總結(jié)過(guò)患也。然此總文廣分別十二。問(wèn)十二支云何為三道。答過(guò)去無(wú)明現(xiàn)在愛(ài)取名煩惱道。過(guò)去世行現(xiàn)在世有名為業(yè)道,F(xiàn)在五果未來(lái)兩果名為苦道。問(wèn)何故二世同是煩惱。而名字不同。苦業(yè)亦作此問(wèn)。答過(guò)去煩惱以謝用相既陰故。但從無(wú)他受稱名為無(wú)明,F(xiàn)在用相顯目之為愛(ài)。過(guò)去業(yè)以謝遷流義顯。故名為行,F(xiàn)在交起相著。故就果立名名之為有,F(xiàn)果交起。但用有增微次第。故初彰識(shí)乃至說(shuō)受。復(fù)后果未起其相既隱。故寄相彰名說(shuō)為生死。又解。生與老死是八苦之名。物情所憚。現(xiàn)在以受不可復(fù)斷。從別標(biāo)名謂識(shí)名色受等。不說(shuō)為老死也。故經(jīng)云。因時(shí)可防果時(shí)無(wú)可防。如何未來(lái)說(shuō)生老死者。以此怖物令不起現(xiàn)在三因也。問(wèn)何故三世之中。過(guò)未各立二支現(xiàn)在八耶。答過(guò)去已滅。未來(lái)未起。用相既微。故但立二,F(xiàn)在顯現(xiàn)故立于八。又過(guò)去但因未來(lái)唯果。故各立二,F(xiàn)通因果故立于八。問(wèn)何故爾耶。答因義在前果義在后。過(guò)去前故但因。未來(lái)后故唯果,F(xiàn)在雙酬兩處。酬前故立果。感后故立因。是故因果雙說(shuō)。問(wèn)無(wú)明有因老死有果不。答婆沙二釋。一云。無(wú)明有因。謂不正憶念。老死有果。謂憂悲苦惱。但不在十二因緣中別說(shuō)耳。二云。無(wú)明有因老死有果。亦在十二因緣中說(shuō)。無(wú)明有因所謂老死。老死有果所謂無(wú)明。現(xiàn)在愛(ài)取是過(guò)去無(wú)明,F(xiàn)在名色六入觸受。此四若在未來(lái)名為老死。如說(shuō)受緣愛(ài)。當(dāng)知。說(shuō)老死緣無(wú)明也。故十二緣猶車輪轉(zhuǎn)。問(wèn)三世各具八支。三因五果即成二十四。今何故但說(shuō)十二。答約一身故說(shuō)十二。實(shí)具二十四也。問(wèn)三界具十二不。答婆沙一釋云。此中說(shuō)欲界胎生具十二耳。又解。欲界具十二。色界有十一。除名色支。無(wú)色界有十。除名色六入。評(píng)云。三界皆具十二。如初生色界眾生。諸根未猛利名為名色也。無(wú)色界雖無(wú)色而有于名。雖無(wú)五入而有意入。應(yīng)作是說(shuō)。識(shí)緣名名緣意入意入緣觸。問(wèn)十二因緣幾是一念。幾是相續(xù)。答婆沙云,F(xiàn)在世識(shí)未來(lái)世生但是一念。余并是相續(xù)。增一阿含三十卷云。識(shí)支具六識(shí)則時(shí)節(jié)長(zhǎng)久非一剎那。若猶托生唯一意及身識(shí)無(wú)四識(shí)也。大福德人托胎則具六識(shí)。化生識(shí)支具六識(shí)六根頓足。大集經(jīng)七七日前屬識(shí)支。智度論云。三七日屬識(shí)支。問(wèn)五果幾在胎內(nèi)。答觸受二果在胎外。余三在內(nèi)。問(wèn)無(wú)間地獄具幾支。答極少有八。極多十一。問(wèn)十二支具五陰不。答婆沙云。十二支以五陰為體。智度論云。十二時(shí)皆具五陰。但識(shí)支時(shí)名色未熟。未有所能故不說(shuō)耳。余支亦爾。問(wèn)十地經(jīng)云十二因緣具三苦。云何是耶。答無(wú)明至六入為行苦。觸受為苦苦。愛(ài)取至老死為壞苦。問(wèn)十二并苦。亦得皆是集不。答亦得。前生為集后生為苦。問(wèn)三道為論皆是苦者。亦得皆是業(yè)皆煩惱耶。答今言皆是苦者非三道中苦。乃明一切有為皆苦耳。故非例也。問(wèn)四果具幾支耶。答羅漢不起三因。故無(wú)二果。唯有前七支也。三果具十二也。問(wèn)化生人云何有老。答雖無(wú)頭白老亦有念念老。問(wèn)八苦解義開(kāi)老死為二苦。今云何合為一支。答八苦為欲明苦義是故開(kāi)之。今總明過(guò)患。所以合也。問(wèn)何故三相中開(kāi)老死為二相。生為一相。今用生為一支。老死為一支耶。答三相欲明相差別各功用義。故開(kāi)之為三。今此總明過(guò)患。合之為一。問(wèn)病何故不立支。答今此一切眾生一切時(shí)一切處有立支。病非一切皆有。如薄拘羅云。我年過(guò)八十未曾頭病。欲界中尚有無(wú)病。況上二界耶。故病非一切有不立支也。問(wèn)十二相生六因四緣為具幾耶。答今且就六因釋之。則四緣可解。十二既是前后復(fù)相生。相應(yīng)共有是同世因果。非是十二之因緣也。有所作自分遍報(bào)四因。無(wú)明若生不善身口意三業(yè)者。是所作自分遍三因?yàn)橐蚓壱。若生善身口意三業(yè)者。唯所作因?yàn)橐蚓壱。行生識(shí)者所作及報(bào)二因?yàn)橐蚓壱病WR(shí)生名色所作自分二因?yàn)橐蚓壱。名色生六入乃至觸緣受者。所作自分二因?yàn)橐蚓壱病J苌鷲?ài)者唯所作因?yàn)橐蚓壱。?ài)生取者所作自分二因?yàn)橐蚓壱。取生有者同無(wú)明生行也。有生生者同行緣識(shí)也。生生老死者同識(shí)緣名色也。問(wèn)十二相生通三性不。答若正取次第相生支體者。無(wú)明支中通二性。欲界無(wú)明支中身邊二見(jiàn)是無(wú)記。余悉不善。上界無(wú)明唯是無(wú)記。若就時(shí)以說(shuō)無(wú)明支起時(shí)。同時(shí)諸法皆是無(wú)明支。故亦有善惡無(wú)記等同時(shí)相續(xù)。皆是無(wú)明支攝也。行支亦通三性。別唯善惡也。識(shí)支若取一念托胎識(shí)是不善無(wú)記。若就時(shí)通于三性。名色六入觸受通別俱攝三性。愛(ài)取同無(wú)明說(shuō)。有同行說(shuō)。生同識(shí)說(shuō)。老死同余四果。問(wèn)十二幾漏無(wú)漏。幾為無(wú)為。幾學(xué)無(wú)學(xué)。幾染不染。答同是有漏。同是有為。同是非學(xué)無(wú)學(xué)。婆沙云。此十二中若是心心數(shù)法染污。余通染不染。問(wèn)十二因緣云何如樹(shù)。答樹(shù)有根體華菓。二因?yàn)楦N骞麨轶w。三因?yàn)槿A。兩果為果。凡夫?qū)W人有華有果。羅漢無(wú)華無(wú)果。問(wèn)十二因緣云何破除十使。答說(shuō)此十二正除身邊二見(jiàn)。明過(guò)去二因現(xiàn)在五果破其常見(jiàn)。若是常者豈從因生耶,F(xiàn)在三因未來(lái)兩果破其斷見(jiàn)。既現(xiàn)在有因生未來(lái)果。云何斷耶。現(xiàn)在八支但是眾緣。故無(wú)有我。俱破十使者十二既是因果。故破除邪見(jiàn)。戒取謂苦為道。十二皆苦。故非是道。疑有苦無(wú)苦。既有十二則因果晈然。故破疑心。倚此身慢他。既是生死法。何足自高。既是生死法。不足可貪。是故破貪。唯應(yīng)速滅十二。何故生嗔。問(wèn)緣生與緣起何異。答婆沙云。因是緣起果是緣生。又云。應(yīng)作四句。一緣起非緣生。未來(lái)世法是也。二緣生非緣起。過(guò)去現(xiàn)在羅漢最后死五陰是也。亦緣起亦緣生者。除上二世羅漢死五陰。余過(guò)去現(xiàn)在法是也。四非緣起非緣生者無(wú)為法也。所言緣起者。體性可起待緣而起故名緣起。又一切眾生等從此緣起。故名緣起。又有緣生非十二。十二非緣生。亦緣生亦十二非緣生非十二。從緣生非十二謂羅漢五陰。十二非緣生謂未來(lái)十二。亦十二亦緣生即凡夫十二。俱非者虛空也。如涅槃迦葉章說(shuō)。毗曇又有四種十二因緣。一無(wú)始十二。謂始不可知。二連瑣十二。謂展轉(zhuǎn)三世相縛。三剎那十二。明一使起時(shí)與諸數(shù)共起。一剎那中具十二也。四分段十二謂。過(guò)去二現(xiàn)在八未來(lái)二也。長(zhǎng)行文既指毗曇。故今多就毗曇釋之。不必須頌示智而已。智者所不為下第二明逆觀。無(wú)明因滅故行果即不生。故云此事滅故是不生。此品大意明。此十二由癡惑生。則智者不為。故知非是真實(shí)。非實(shí)故所以即空。如是正觀便入真諦名為正滅。長(zhǎng)行如文也

觀邪見(jiàn)品第二十七

此是第二次破邪見(jiàn)也。問(wèn)小乘前明因緣。次破邪見(jiàn)。大乘亦爾不。答前明八不。即辨十二因緣不生不滅。此是大乘因緣。從破四緣已后乃至涅槃名破邪見(jiàn)。問(wèn)大小乘明因緣。有生滅無(wú)生滅二觀異者。大乘小乘明邪見(jiàn)。云何異耶。答若傳望者外道望小乘為邪見(jiàn)。小乘望大乘邪見(jiàn)。故涅槃明。二乘若空若有皆是邪見(jiàn)。如云若以聲聞辟支佛心言無(wú)布施。是則名為破戒邪見(jiàn)。此是二乘空觀為邪見(jiàn)。又云。若見(jiàn)菩薩八相成道。是則名為二乘邪曲之見(jiàn)。此是二乘有解名為邪見(jiàn)。故知。二乘空有望大乘皆是邪見(jiàn)。就文明異者。大乘法中明諸法實(shí)相畢竟空義。一切取相有所得無(wú)非邪見(jiàn)。故初破四緣終涅槃品。橫洗萬(wàn)法豎窮四句稱破邪見(jiàn)。小乘法中但取五見(jiàn)及六十二見(jiàn)為邪見(jiàn)也。就今品意有三種邪見(jiàn)。一者斷常及我為邪見(jiàn)。二者別有我體。如犢子及假有體亦名邪見(jiàn)。三者若世諦中都無(wú)我亦是邪見(jiàn)。下偈云。非是無(wú)受。亦復(fù)非是都無(wú)也。問(wèn)非都無(wú)是何言邪。答但假名有我。非無(wú)假名字我耳。非是有假我體我假用。故下結(jié)云。此是決定義。決定有二種。一者決定無(wú)即離二我。二者決定有于假名之我也。問(wèn)論主何故唱決定耶。答有二種義。一者令眾生決定破我心。二者諸部邪亂。今欲整理小乘義。故須唱決定也。問(wèn)整理何部。答犢子計(jì)我薩婆多計(jì)定法。今決定破此二。故明無(wú)我無(wú)法。問(wèn)破我有文。破法出何文也。答下偈破生死無(wú)始破常法。又破無(wú)常亦常亦無(wú)常非常非無(wú)常。此四句法并破。故知。明決定無(wú)法也。問(wèn)此品何故破我及斷常。答我是六十二本中之本。斷常是邊見(jiàn)。是六十二本。今正伐其本支末自傾。又一切凡夫不離我心。又?jǐn)喑U现械馈H缍菇?jīng)中常宣中道。故須破斷常也。又此品破三種邪見(jiàn)。一破外道。二破學(xué)小乘語(yǔ)意俱失。而自推折所立亦是邪見(jiàn)。三破得小乘語(yǔ)不得小乘意。如聞十二因緣法。計(jì)有實(shí)性等。就小乘法中凡有四句。一是見(jiàn)非邪。二是邪非見(jiàn)。三亦邪亦見(jiàn)。四非邪非見(jiàn)。是見(jiàn)非邪者世間諸正見(jiàn)等也。是邪而非見(jiàn)者五鈍使也。亦邪亦見(jiàn)者謂五見(jiàn)也。非邪非見(jiàn)者余殘法是也。就亦邪亦見(jiàn)中復(fù)有通別。通則五見(jiàn)皆名邪見(jiàn)。別則唯撥無(wú)因果稱為邪見(jiàn)。以撥無(wú)因果其過(guò)既重獨(dú)受邪名。余小輕更立稱。所言五見(jiàn)者謂。身見(jiàn)邊見(jiàn)邪見(jiàn)見(jiàn)取戒取。五陰名身。于中起見(jiàn)名為身見(jiàn)。執(zhí)我斷常名為邊見(jiàn)。見(jiàn)取有二。一取前見(jiàn)為第一。故名見(jiàn)取。此足上見(jiàn)取也。二生死中無(wú)樂(lè)凈計(jì)樂(lè)凈。獨(dú)頭見(jiàn)取也。戒取亦二。一以雞狗等戒為正道。是獨(dú)頭也。二以邪見(jiàn)為道。此足上也。邪見(jiàn)如前釋。六十二見(jiàn)者上已一釋。今重述異解。一云。即色是我。離色是我。我中有色。色中有我。我有于色。一陰有五。五陰二十五。各除第二離句唯成二十。欲界二十。色界二十。無(wú)色界唯有十六。以除色。除色陰四句故合成五十六。三界各以斷常為本。故有六十二。數(shù)人多用此解。又釋。世出世合論六十二。如前涅槃品說(shuō)。于如來(lái)上起有無(wú)等四見(jiàn)。五陰合二十也。于凡夫上過(guò)去世起常等四見(jiàn)。五陰合二十。于未來(lái)世起邊等四見(jiàn)。五陰亦二十。斷常為本名六十二。問(wèn)經(jīng)何故云我見(jiàn)攝六十二見(jiàn)。或云斷常為本。或云一異為本。答我是本中之本。由起我見(jiàn)故推我一異。一則身滅神滅。名為斷見(jiàn)。異則身滅我存。名為常見(jiàn)。此之三本即是次第。故經(jīng)論互說(shuō)。問(wèn)前破大乘迷。次申大乘教。此兩品破學(xué)小教迷申小乘教。云何乃破五見(jiàn)六十二見(jiàn)耶。答小乘障大乘故前多破小乘執(zhí)。而申于大乘。外道邪見(jiàn)障小乘故今破邪見(jiàn)。即是申于小乘。問(wèn)若爾前但是破小申大。非是破大迷而申大。后但是破外而申內(nèi)。非是破內(nèi)迷而申內(nèi)。答有所得大猶是小乘。故前破小執(zhí)則是破于大迷。有所得小即是外道。今破外道即破小乘。問(wèn)前破小乘復(fù)有別破大乘。今破外道亦應(yīng)即別破小乘。答亦有小乘人定執(zhí)生死無(wú)始。下破生死無(wú)始。當(dāng)知。亦破定性有所得。但小義也。問(wèn)今破邪見(jiàn)。云何是小乘人入道義耶。答以有邪見(jiàn)是故不得入見(jiàn)諦道。今破此邪見(jiàn)即入見(jiàn)諦。乃至證于無(wú)學(xué)。故是小乘入道。開(kāi)此品者多有錯(cuò)誤。今分為二。前問(wèn)次答。問(wèn)中有二。一者領(lǐng)前。今欲聞下生后。答曰下為二。初兩偈立邪見(jiàn)。次論主破邪見(jiàn)。問(wèn)小乘初立邪見(jiàn)。次破邪見(jiàn)別有破邪見(jiàn)品者。大乘何不爾耶。答小乘邪見(jiàn)局。故初別立后則破。大乘橫收萬(wàn)法豎窮四句皆是邪見(jiàn)。故無(wú)別品破之也。問(wèn)若爾小乘可別有因緣品。大乘應(yīng)無(wú)別因緣品。答大乘因緣亦通一切法。而別立因緣品者欲通別互現(xiàn)。立中初立過(guò)去四見(jiàn)。次立未來(lái)四見(jiàn)。問(wèn)何故不立現(xiàn)在邪見(jiàn)。答去來(lái)冥漠難知。故須別立,F(xiàn)在顯了易解。故略不明。又解。此偈首我于之言即是明現(xiàn)在之我。于過(guò)去世為有為無(wú)。是故此文具三世邪見(jiàn)。問(wèn)下云。略說(shuō)則五見(jiàn)。廣說(shuō)則六十二見(jiàn)。今何故但破邊見(jiàn)耶。答邊見(jiàn)是斷常。為六十二見(jiàn)本。在本既破條末自傾。問(wèn)五見(jiàn)之中何故不破我見(jiàn)。答此中破二世見(jiàn)即破于我也。問(wèn)何故不破邪見(jiàn)等耶。答蓋是存略故耳。我于過(guò)去世為有為無(wú)者。明現(xiàn)在之我于過(guò)去世為已有。于過(guò)去世為未有。若現(xiàn)在之我本來(lái)已有。則猶是本我。是則為常。若現(xiàn)在之我非是過(guò)去本我今我始生。是則為斷。不得云過(guò)去無(wú)我今始有我。若過(guò)去無(wú)我。則名正見(jiàn)非邪見(jiàn)也。下半明起見(jiàn)處也。第二偈為作不作者。亦據(jù)現(xiàn)在之我為更作未來(lái)世我。為不作。若更作則始終不異。則是無(wú)邊。若不更作則與身俱盡。便是有邊。下半明起見(jiàn)處也。問(wèn)此二偈既是立邪見(jiàn)。是決定義。云何乃言為有為無(wú)為作為不作。答上半明見(jiàn)本。見(jiàn)本即是邪疑。故云為有為無(wú)。下半明世間常等見(jiàn)。始是見(jiàn)也。何因緣故名邪見(jiàn)下生起第二破。開(kāi)為二別。初一周就理破二世八見(jiàn)。次周指事破二世八見(jiàn)。破此八見(jiàn)不出事理二周。如青目解大乘八不。亦就事理二周。龍樹(shù)解八不始末。亦約事理二周。今破小乘八見(jiàn)即小乘八不。亦就此二也。就理破二世八見(jiàn)即為二別。前廣破初偈四見(jiàn)。次略類后偈四見(jiàn)。以世異見(jiàn)同故略類之耳。就初又三。前六偈破常有句。次四偈破斷無(wú)句。后一偈合破亦常亦無(wú)常亦有亦無(wú)二句。此三從廣至略者。一者前后互類。二者常為四句之初。在初既破余中后易除。故前廣而后略也。初六偈中前偈總非。下五偈別破。即是釋非。初偈為二。上半牒有而非有。下半正明過(guò)去不作今。過(guò)去世有我者。明我遍五道通于三世。故過(guò)去世本有現(xiàn)在之我。今總非之。故云不可得。下半明過(guò)去不作今者既古今一。寧有古我作今。若古作今則不常不遍。若是常遍便不作也。又若本有此我可得以本為今。本實(shí)無(wú)我。故本不為今。又外人謂古我猶是今我。故名為作今。非此作也。又古天應(yīng)是今人。天人一體貴賤同質(zhì)也。若謂我即是下第二五偈別破釋非。開(kāi)為四別。初一行半破離陰我。次一行半破即陰我。次一偈重破離陰。后復(fù)一偈總結(jié)非即離。就初又二。上半取意立義。次一偈正破。上半取意者我遍古今。不相作。但身異故說(shuō)言作耳。次一偈破為二。初半正破次半結(jié)破。初半破云。若我遍五道而身不遍。我通三世身不通者。離身何處有我。又若言我是本我。而身非本身。則我離身何身處有耶。此即破小乘人犢子及假有體家。次半偈結(jié)者。上大乘觀中處處已破離陰我竟。今但略標(biāo)故云此事為已成也。若謂身即我下第二次破即陰。亦開(kāi)為二。初半牒外義。第二一偈正破。初有二句。第一句正改離捉即。若都無(wú)我者釋此句不同。有人言。此是破也。汝既避前離破立即義者等是避破。何不言無(wú)耶。故云若都無(wú)有我。又釋。彼計(jì)我是常身為無(wú)常。今身既是我便都無(wú)有我。但是無(wú)常身耳。何處有我。又釋。離身既無(wú)更不過(guò)二若即是若都無(wú)。此釋為正也。此偈望前合有二雙。謂即離一雙及有無(wú)一雙。合此二雙還成一雙。即離是有都無(wú)是無(wú)。謂有無(wú)一雙也。余二章破如文可解。若離身有我下此第三重破離。以計(jì)我者多謂我唯是一但六道身異。如莎提比丘識(shí)唯是一而六道身異。故重破之。上半牒非。下半正破。前直明離身不見(jiàn)別有我。今明無(wú)身應(yīng)當(dāng)有我。故兩門(mén)破離其義異也。無(wú)身有我可具二義。一者如本住品未受身前已有我。二者直令無(wú)身而有我也。第四章結(jié)破為二。上半結(jié)非即離。次句結(jié)非有無(wú)。即前兩雙之義也。又初句結(jié)第一破離門(mén)。第二句結(jié)破即門(mén)。非無(wú)受結(jié)第三重破離門(mén)。非無(wú)結(jié)前破即中若都無(wú)有我門(mén)。此是決定義者。非即非離非有非無(wú)此。是小乘中決定義也。以小乘中有假名我。故非是都無(wú)。長(zhǎng)行釋總別二章則為二別。釋初偈為三。一牒二非三釋。初句如文。是事不然下第二總非。此二門(mén)釋上半。何以故下第三即釋下半。又開(kāi)為二。一者正破。二取意破。正破中又三。初總標(biāo)常過(guò)。何以故下次釋常過(guò)。有無(wú)常過(guò)故下第三結(jié)常過(guò)。就釋中又三。一法說(shuō)。譬如下第二譬說(shuō)。若先為天下第三合譬。此中大意明。古今我一者則天人一體貴賤同質(zhì)也。若謂先世我不作今我下第二取意破。就文又三。一牒立。二總非。三釋難。就牒中文三。法譬合。初法說(shuō)。如人浣衣時(shí)下第二譬說(shuō)。如是我受天身下三合譬。是事不然下第二總非。何以故下第三釋非。就文又二。初破法說(shuō)。今浣者下第二破譬。又開(kāi)二別。初兩關(guān)定之。次設(shè)二難如文。問(wèn)曰下釋第二段五偈。前分五偈開(kāi)為四門(mén)。今釋四則四。初離門(mén)為二。第一上半偈取外人意。第二偈正破。今釋此二即二也。前釋第一。外云。古今我一。故今我猶是昔我。今身非昔身。故不得貴賤同軀人天一體。答曰下釋第二一行偈。正破。偈本為二。初半行正破。次半行結(jié)破。今前釋第一。文開(kāi)四別。一正破。二救。三破救。四總結(jié)。破中初總非。何以故下釋非。文三。初法說(shuō)牒彼義作無(wú)用破。如治俗人罪下次舉喻破。五陰相續(xù)下合喻。問(wèn)曰下破第二救。又三。謂法喻合。正明我有用非是無(wú)用。言有用者有二種用。一所依用。二造作用。法譬合中皆有二用。細(xì)尋文易解知也。答曰下第三破救。十難開(kāi)為五別。一破作者。二破見(jiàn)者。三重破作者。四重破見(jiàn)者。五總破有我。初又二。初奪破我。明無(wú)有作義。若我是作者第二縱破。若見(jiàn)者是我下破見(jiàn)者是我。亦二。初奪破但是眼見(jiàn)非是我見(jiàn)。若見(jiàn)者是我下第二縱破?v我能見(jiàn)應(yīng)不得余塵也。若謂如刈者下第三重破作者。亦二。初奪破。若謂作者下第二縱破。若謂右眼見(jiàn)下第四重破見(jiàn)者。亦二。第一并破。復(fù)次有我者言下第二自破。又為二。初釋非我用。次明自破。復(fù)次若有顛倒下第五總破有我。又開(kāi)二別。一者正破。二遮通。正破又三。謂法譬合。如文。若謂無(wú)我下第二遮通。遮通者外云。汝若言始終一我有顛倒過(guò)者。汝義雖復(fù)無(wú)我而始終一五陰。亦應(yīng)有顛倒過(guò)。若始終一陰無(wú)顛倒過(guò)者我義。亦然。今遮外此通名為遮通。就文為四。一牒外難而總非。何以故下正釋非。明五陰生滅非常。是非一陰。故無(wú)有顛倒過(guò)也。若始終一我下第三重顯外過(guò)。五陰相續(xù)下第四重顯內(nèi)無(wú)過(guò)。汝前說(shuō)離受別有受者下。第四大段總結(jié)。若謂離受別有我者下。釋偈中離身無(wú)有我是事為已成也。即是釋第二結(jié)破也。若謂離身無(wú)我下。釋偈中第二破即陰我。偈中為二。初半偈取意。次一偈正破。今還釋此二也。半偈取意中有二句。第一句云若謂身即我。次句云若都無(wú)有我。今還牒二句。若謂離身無(wú)我牒第一句。但身是我牒第二都無(wú)句。是亦不然下釋第二開(kāi)兩門(mén)破即陰。文易知也。若謂離受下第三釋重破離。是故我不離受下釋第四總結(jié)破。是故當(dāng)知下生起第二四偈。破前第二句過(guò)去世我不作今我。所以須此長(zhǎng)行生起者。計(jì)過(guò)去世四句皆言過(guò)去世有我。然后方論其作不作亦作不作非作非不作。上來(lái)就即離門(mén)求我不可得。論何物作不作耶。是故前結(jié)過(guò)去世無(wú)我。然后始破其過(guò)去我不作今我。四偈亦開(kāi)為二。第一偈總非。次三偈別破。初偈為二。上半牒不作總非不作。下半牒異非異。問(wèn)上言我于過(guò)去世為有為無(wú)。今云何乃言過(guò)去世有我不作今我。答前明過(guò)去無(wú)者無(wú)現(xiàn)在我耳。又前偈云。我于過(guò)去世為無(wú)者,F(xiàn)在我于過(guò)去為無(wú)耳。不言過(guò)去都無(wú)有我現(xiàn)在新有我也。問(wèn)前長(zhǎng)行結(jié)云。過(guò)去世無(wú)我。今何故乃云過(guò)去我不作耶。答前長(zhǎng)行是結(jié)上奪破明無(wú)。今縱有之即就其責(zé)覓又不可得。亦是無(wú)也。次三偈別破。即為三意。第一偈明有相離過(guò)。第二偈傳顯相離復(fù)有過(guò)。第三偈更廣出其二過(guò)。問(wèn)云何失因果耶。答過(guò)去我造善惡因。竟不得果故是無(wú)果,F(xiàn)在受苦樂(lè)我非過(guò)去我。則不修因故失因果也。并易見(jiàn)也。復(fù)次如過(guò)去世中下第三章一偈。次破其第三亦作不作非作非不作二句。所以但有一偈破者。前二門(mén)十偈以廣破根本二句。后二句既是枝末。是故略破。又亦作亦不作猶是作不作耳。非作非不作亦是作不作耳。故以前攝后。既破前二后二即破也。問(wèn)今但應(yīng)破后二句。何故總非四句耶。答一欲以前攝后。二欲以前例后。前二既去則例后亦亡。我于未來(lái)世下。第二一偈次破未來(lái)世四見(jiàn)。問(wèn)何故但一偈破。答一欲以前例后。二明世異見(jiàn)同。若破于前即是破后也。若天即是人下。第二周指事破二世八見(jiàn)。即為二別。初破過(guò)去世四見(jiàn)。又開(kāi)二周。第一就即事破于四見(jiàn)。第二就道理破除四見(jiàn)。事理一雙。又初周就末破四見(jiàn)。次破無(wú)始義就根本破四見(jiàn)。謂本末一雙。又初破外道四見(jiàn)。次破小乘迷教墮于四見(jiàn)。即內(nèi)外一雙。又初就人破四見(jiàn)。次就法破四見(jiàn)。謂人法一雙。故知。斷常等有二。一者人斷常。二者法斷常。即是小乘中生法二空也。初四偈破四見(jiàn)。即為四別。初偈上半牒。明墮常過(guò)者。上四偈言?shī)Z破明過(guò)去我不作今。此偈縱開(kāi)。若過(guò)去天作人天則為常。下半出常過(guò)者。外人明過(guò)去天作人即是常義。不以常義為過(guò)。故下半顯常有過(guò)。明天既是常。常則遍于五道。通在三世。云何有過(guò)去之天生人中耶。第二偈上半牒。明有無(wú)常過(guò)者。明過(guò)去天與現(xiàn)在人異。過(guò)去天不作今人。若爾則墮無(wú)常。下半出無(wú)常過(guò)者。外人既執(zhí)人天異體。即是立無(wú)常義。不以無(wú)常為咎。故下半傳顯無(wú)常之過(guò)。問(wèn)無(wú)常有幾過(guò)耶。答有上破過(guò)去世四偈中過(guò)。復(fù)有無(wú)相續(xù)過(guò)。如此文說(shuō)。則昔天自住于昔不轉(zhuǎn)天為人。今人自生于今非人續(xù)天。故無(wú)相續(xù)也。第三偈上半牒。明墮二邊。其人見(jiàn)上有過(guò)故今明。天人相異故不即。非余眾生故不異。而不知因果相續(xù)不即不異。便謂天分猶在人分更增。猶在故即是半天。故常。更增即是半人。故無(wú)常。天分由在則此分為天。人分更增則彼分是人。人天兩分合成一身。何得爾耶。故下半直非也。長(zhǎng)行云。半天是常半人無(wú)常者。此據(jù)天為言耳。若約人返上可解。外人避上二過(guò)。欲令立義明天雖有我不妨作人。論主若爾天有我故是常。作人故無(wú)常。故半天半人則墮常無(wú)常二過(guò)也。數(shù)人及光宅義明補(bǔ)續(xù)義。天滅于前后人補(bǔ)處。此同第二句義。開(kāi)善明轉(zhuǎn)變續(xù)者則有二力。前舉體滅不作人。此是無(wú)常。復(fù)有不滅轉(zhuǎn)變作后人義。此則是常。同第三句義。第四偈用前第三句破第四句。以外人見(jiàn)前第三句過(guò)。便欲會(huì)之為一。以更增故非常。猶在故非無(wú)常。是故今偈上半還牒前二句不成。下半明第四句亦不成也。復(fù)次今生死無(wú)始下生第二周。就根本破于四見(jiàn)。佛為聲聞人令厭離生死故。說(shuō)生死長(zhǎng)遠(yuǎn)無(wú)始。而稟教不了者聞過(guò)去世無(wú)始。便謂是常。故今破之。光宅云。眾生無(wú)頭。般若無(wú)底。何處有始耶。開(kāi)善云。始于無(wú)明初念而言無(wú)始者。無(wú)復(fù)始于此者名無(wú)始耳。地論云。生死無(wú)始違真起妄。此妄與真同年。真既無(wú)始。妄亦復(fù)然。今偈正破無(wú)始。就文為二。初破無(wú)始辨無(wú)有常義。第二偈以無(wú)常故例破后之三句。初偈意云。求諸法往來(lái)義成可有無(wú)始。既無(wú)往來(lái)則無(wú)無(wú)始。此文分明辨小乘教中有法空義。又是破執(zhí)小乘教起迷也。又亦得破外道計(jì)無(wú)始者也。第二偈舉初句例破后三句。前偈明合三句無(wú)故后句無(wú)也。既破無(wú)始?jí)櫽诔R?jiàn)。亦破有始?jí)櫽跀嘁?jiàn)。如是亦始亦無(wú)始非始無(wú)始?jí)櫤蠖?jiàn)也。長(zhǎng)行云。有邊無(wú)邊下生第二破未來(lái)世四見(jiàn)。前破過(guò)去世四見(jiàn)始終合有三周。初十一偈一周就理。破過(guò)去世四見(jiàn)。次一周四偈就事。破過(guò)去世四見(jiàn)。后一周兩偈就無(wú)始。破過(guò)去世四見(jiàn)。所以三周破者凡有三義。一者初十一偈名為廣破。次四偈明處中破。后兩偈是略破。破見(jiàn)之術(shù)不出此三。此三既無(wú)。眾見(jiàn)都滅。又初為上根。一聞則悟。次為中根。再聽(tīng)方了。后為下根。三聞始達(dá)。又雖有三周合之為二。前兩周破外見(jiàn)。后一周除內(nèi)迷。此二既除則眾見(jiàn)并息。今九偈破未來(lái)世四見(jiàn)。亦開(kāi)三門(mén)。初五偈破邊無(wú)邊二句。次三偈破亦邊亦無(wú)邊一句。后一偈破非邊非無(wú)邊。初是廣破。次處中破。后是略破。又廣略互顯也。又初二句為本中之本。故須廣破。次第三句為末中之本。故須處中破。后為末中之末。是故略破。問(wèn)前周明無(wú)未來(lái)。與今何異。答上明世異以見(jiàn)同故以當(dāng)類過(guò)。非是正破未來(lái)。今此一周是正破未來(lái)故。前破過(guò)去既有三周。今破未來(lái)四見(jiàn)亦作三周破也。問(wèn)破過(guò)去世四見(jiàn)。與破未來(lái)四見(jiàn)何異。答前破過(guò)去四見(jiàn)束為三類。六偈廣破初句。次四偈處中破第二句。后一偈略破后二句。今則分句與上不同。如前釋也。復(fù)有異義。文自顯之。就初五偈為四。初標(biāo)破邪見(jiàn)章門(mén)。第二標(biāo)正見(jiàn)章門(mén)。次兩偈釋邪見(jiàn)章門(mén)。次一偈釋正見(jiàn)章門(mén)。此是攝山大師作分也。又一意為三。初偈標(biāo)非邊無(wú)邊。次三偈釋非邊無(wú)邊。次引四百觀論證非邊無(wú)邊。于三偈為二。初偈標(biāo)章門(mén)。二偈釋章門(mén)。初偈意明。有邊無(wú)邊俱無(wú)后世。有邊則與陰同。盡故無(wú)后世。無(wú)邊便即是此身故無(wú)復(fù)后世。今實(shí)有后世。故非邊無(wú)邊。第二偈明陰陰相因故非今非后。所以然者陰陰相因。是故不斷。所以非邊。念念滅故非是無(wú)邊。即小乘正見(jiàn)也。次兩偈釋邪見(jiàn)章門(mén)又二。初偈明。若前陰壞不更生后可是有邊。前陰雖滅而生后陰故非是有邊。次偈明。前陰不滅不因前陰而生后陰。此則為常可名無(wú)邊。而實(shí)不爾故非無(wú)邊。長(zhǎng)行云。世間有二種。今說(shuō)眾生世間者。小乘雖具明二空而多說(shuō)生空。又國(guó)土可三災(zāi)洞盡。物多不計(jì)之為常。眾生轉(zhuǎn)如尋環(huán)。物多計(jì)之常。故偏破眾生。復(fù)次如四百觀論中說(shuō)下。此生第四釋正見(jiàn)章門(mén)。付法藏經(jīng)云。提婆菩薩造四百論。今注人引之將來(lái)破二邊也。亦可是龍樹(shù)自引。例如龍樹(shù)智度論第十八卷嘆般若偈。此是羅[目*隻]法師所作。但龍樹(shù)羅[目*隻]提婆既是同時(shí)人。所以智度論引羅[目*隻]所說(shuō)。此處引提婆之言。亦可別有此論。今所未詳。偈意明。得真法說(shuō)者及以聽(tīng)者。則生死便盡故非定無(wú)邊。不得三事則非定有邊。問(wèn)云何得耶。答其說(shuō)法者無(wú)說(shuō)無(wú)示。其聽(tīng)法者無(wú)聞無(wú)得。如此之悟則無(wú)邊邊。與此相違邊而無(wú)邊。長(zhǎng)行云。今當(dāng)更破下生第二破第三句。三偈為二。初偈牒而總非。即是章門(mén)。次兩偈正破。釋章門(mén)也。釋中為二初偈就人破。次偈就法破。就人破者明人不應(yīng)一分破一分不破。不破是常破是無(wú)常。一人不得亦常無(wú)常。次偈就法易知也。長(zhǎng)行云。今當(dāng)破下生第三章。破第四非有邊無(wú)邊。用第三句破第四句。文易知也。一切法空故下論有三分。初二十五品破大乘人法。辨大乘觀行。次兩品破小乘人法。明小乘觀行。此二竟前。今第三重明大乘觀行。生起來(lái)意具如初品。兩偈為二。初偈重廣明大乘觀行。次偈推功歸佛。又初偈明美法。次偈辨贊人。初偈來(lái)意者上說(shuō)未盡。今略明之。一者初大后小。明小從大出。顯出生義。次前小后大。明收入義。出生則從實(shí)起權(quán)。收入則攝權(quán)順實(shí)。蓋是三世十方諸佛始終權(quán)實(shí)之大意也。又依攝大乘論乘有三種。一者小乘。二者大乘。三者一乘。一乘最勝。前兩品明小乘觀行。二十五章明大乘觀行。今此一章辨一乘觀行。則具破三種乘迷。具申三種乘教。又自前二章但破大小乘諸見(jiàn)。今此一偈通破大小乘諸見(jiàn)之根。問(wèn)云何名為見(jiàn)根耶。答一有起見(jiàn)人。謂九道眾生。二起見(jiàn)處。凈穢諸土。三起見(jiàn)時(shí)。謂三世也。由此三種能生大小諸見(jiàn)。今此品中明此三畢竟皆空。故無(wú)起見(jiàn)根。以根無(wú)故諸見(jiàn)不起。又接此邪見(jiàn)品生者。小乘破我及斷常等雖復(fù)已竟。論主猶謂不盡。此但破凡夫見(jiàn)耳。未破二乘見(jiàn)及菩薩見(jiàn)。故不暢大士之懷。故復(fù)以大乘畢竟空水洗之。令諸見(jiàn)時(shí)方見(jiàn)者一切無(wú)遺也。又自上已來(lái)破大小邪見(jiàn);笳弑闫鹦罢拇笮赡。故今明邪正平等大小無(wú)二。方攝為理極。故說(shuō)此偈也。又說(shuō)法有二。前略后廣為解義故。前廣后略為易持。故今是示易持。故最后說(shuō)大乘法空。就偈為二。初句標(biāo)一切法空。謂橫周萬(wàn)法豎窮四句畢竟皆空。即顯正也。次三句明于破邪。初句辨無(wú)所起見(jiàn)。次辨無(wú)起見(jiàn)處及起見(jiàn)時(shí)并起見(jiàn)人。瞿曇大圣主下第二推功于佛。所以推功者自上已來(lái)橫破萬(wàn)法豎窮四句。物謂蓋是龍樹(shù)自作非佛誠(chéng)言。便于此論不生信受。是故今推功歸佛。明上來(lái)之破皆是佛說(shuō)非是我也。若不生信不信佛。二者總釋大小乘觀破邪見(jiàn)意。明上來(lái)作此破者但是佛破邪見(jiàn)耳。非有物可破。如百論云。愚人謂炎為水。知者告之言此非水也。為破水想。實(shí)無(wú)水可破。三者經(jīng)有序正流通。今影大乘經(jīng)亦明三義。初標(biāo)宗稱嘆致敬。次后造論破邪申教。破邪既訖還稱嘆致敬也。偈分為二。一者稱嘆。二者致敬。稱嘆為二。初嘆人兩句嘆法。瞿曇者此云泥土。即是姓也。有二因緣。一者釋迦先祖為王厭世出家事瞿曇仙人。時(shí)人呼師為大瞿曇。以資為小瞿曇。即從師姓也。次小瞿曇被害。以后大瞿曇以土和其血分為兩分。還遂各生男女。因是已來(lái)有瞿曇姓稱也。問(wèn)何故不云釋迦而稱瞿曇。答瞿曇是本姓故也。略說(shuō)五見(jiàn)及六十二見(jiàn)者。此偏舉外道見(jiàn)耳。然二乘及有所得大乘皆是一切見(jiàn)也