俱舍論疏 第三十卷

俱舍論疏 第三十卷

沙門法寶撰

破執(zhí)我品第九之二

論。若唯五取蘊(yùn)至荷重?fù)?dān)者。犢子部引經(jīng)難也。若即五取蘊(yùn)名為我者。何故世尊作如是說。有取舍重?fù)?dān)。荷重?fù)?dān)者

論。何緣于此佛不應(yīng)說。論主征也。何緣于此假我。不許佛如是說

論。不應(yīng)重?fù)?dān)即名能荷。彼部答也。即五取蘊(yùn)名之為我。復(fù)是重?fù)?dān)。即應(yīng)能荷是所荷也。如我所宗。說能荷是我。所荷取蘊(yùn)。即無(wú)此失

論。所以者何。論主征也。所以佛不應(yīng)說

論。曾未見故。犢子部答。曾未見說能荷即所荷故

論。不可說事亦不應(yīng)說。論主例破也。汝立第五不可說法藏為我。此不所說事。亦不應(yīng)說

論。所以者何。犢子部征也

論。亦未見故。論主答也。未見不可說事而說也。若說即是可說。非不可說

論。又取重?fù)?dān)至曾未見故。論主反難。取重?fù)?dān)為例。能取重?fù)?dān)。謂即是貪等。所取重?fù)?dān)。即五取蘊(yùn)。即貪等即是五取蘊(yùn)收。如何能取即是所取。曾未見故

論。然經(jīng)說愛至荷者應(yīng)然。論主舉取擔(dān)者即是蘊(yùn)攝。例能荷者亦即蘊(yùn)收

論。即于諸蘊(yùn)至乃至廣說。論主以義通也。即于諸蘊(yùn)立數(shù)取趣。佛恐執(zhí)實(shí)有別我常住實(shí)有。后文自云。但隨世俗說此具壽有如是名

論。如上所引至補(bǔ)特伽羅。論主釋經(jīng)意也。為令了此以蘊(yùn)為我�？烧f無(wú)常。非實(shí)有性。即五取蘊(yùn)自相逼害得重?fù)?dān)名。前前剎那引后后故名為荷者。非是實(shí)有別我。名為荷者

論。補(bǔ)特伽羅至邪見攝故。彼宗又引文證實(shí)我也。若無(wú)實(shí)我。應(yīng)無(wú)化生有情撥無(wú)名為邪見

論。誰(shuí)言無(wú)有至理實(shí)有故。論主通也。我不言無(wú)化生有情。如佛所言。我說有故。佛所言者。謂蘊(yùn)相續(xù)能往后世。不由胎.卵.濕。名為化生有情。化生諸蘊(yùn)理實(shí)有故。撥此為無(wú)故邪見攝。非謂實(shí)我

論。又許此邪見至不應(yīng)修所斷故。論主反難。無(wú)撥我邪見也。汝說撥無(wú)化生我故名為邪見。汝宗說我非四諦攝。此見不應(yīng)見四諦斷。又迷理故非修道斷。故知無(wú)有撥我邪見

論。若謂經(jīng)說至一聚一言。論主遮彼浪引文也。彼說言一我生在世間。明非是蘊(yùn)。蘊(yùn)非一故者。亦不應(yīng)理。此于總蘊(yùn)聚中假說一故。如世間說。于一麻聚。一米聚等。雖有八微多物�？傉f一故

論�；蜓a(bǔ)特伽羅至生世間故。論主反難也。以經(jīng)說一。即謂非蘊(yùn)是別一我。經(jīng)說于生我應(yīng)有為。違汝宗也

論。非此言生如蘊(yùn)新起。彼宗通我生非如蘊(yùn)新起

論。依何義說生在世間者。論主征也。我生世間非如蘊(yùn)起。依何義說生在世間

論。依此今時(shí)至取別位故。彼宗通也。說我為生者。非是如蘊(yùn)新生。但是我取新蘊(yùn)故名為生。如世間說能祠者生。記論者生。然此祠者實(shí)不新生。以彼初者取明論故名之為生。又如世間言老者生。病者生等。然此老.病實(shí)非新生。以取別位名為生也。我亦如是。實(shí)非如蘊(yùn)更別新生。以取別蘊(yùn)名為生也

論。佛已遮故至故佛已遮。論主引經(jīng)遮也。佛言舍此蘊(yùn)。及能續(xù)余蘊(yùn)。唯除五蘊(yùn)法假。許有能續(xù)諸蘊(yùn)。已遮別我。汝說實(shí)我舍取諸蘊(yùn)。豈非所遮

論。頗勤具那契經(jīng)至取舍諸蘊(yùn)。論主又重引經(jīng)證無(wú)我取舍諸蘊(yùn)也

論。又汝所引至為喻不成。論主兩關(guān)破前引喻也。若說是我。即不極成我不許故。若是心等。又念念滅新新生故。取舍不成。身如心等。又如明等與身有異。蘊(yùn)亦應(yīng)異補(bǔ)特伽羅。老.病二身前后各別皆無(wú)取舍。若同數(shù)論說有轉(zhuǎn)變。如前已破

論。又許蘊(yùn)生至此異蘊(yùn)及常。若如彼宗蘊(yùn)生我不生者。即定許我異于蘊(yùn)及我是常。即違彼宗補(bǔ)特伽羅。非常非無(wú)常。與蘊(yùn)不一不異

論。又此唯一蘊(yùn)至與蘊(yùn)有異。論主重出彼計(jì)。我一。蘊(yùn)五。我與蘊(yùn)異也

論。大種有四至不異大種。犢子部反難論主也。大種有四。造色唯一。而言大種不異造色。雖蘊(yùn)有五。我唯有一。因何不許不異五蘊(yùn)

論。是彼宗過。論主通也

論。何謂彼宗。犢子部問也

論。諸計(jì)造色即大種論。彼宗說大種即是造色。是彼宗過也

論。設(shè)如彼見至補(bǔ)特伽羅�？v計(jì)破也。若犢子部執(zhí)我與蘊(yùn)。同覺天造色即大種者。即應(yīng)亦同大種即是造色。蘊(yùn)即是我

論。若補(bǔ)特伽羅至命者即身。犢子部難也。若不如我宗別有我者。謂即五蘊(yùn)名命者等。世尊答外道問。何不記言命者即身

論。觀能問者至龜毛硬軟。論主答也。我宗即蘊(yùn)假說為我。即蘊(yùn)是我。外道妄執(zhí)有別實(shí)我。與蘊(yùn)一.異。由我無(wú)故一.異不成。故佛不記。如人不答龜毛硬.軟。若答即是異語(yǔ)。不當(dāng)問頭

論。古昔諸師至與身一異。論主舉昔答釋犢子部疑也。如文可解

論。佛何不說命者都無(wú)。外問也

論。亦觀問者至不為說假有。論主答也。若謂諸蘊(yùn)名為命者。言無(wú)命者。即撥諸蘊(yùn)隨邪見故。非受法器。不為說假有

論。理必應(yīng)爾至如經(jīng)廣說。更引經(jīng)非受法器不為說也。若答為有�？謭�(zhí)常我。若答為無(wú)恐生斷見。故佛不答

論。依如是義至便壞善業(yè)子。依前長(zhǎng)行之義。說此頌也。如虎銜子不急不緩。若急說有命者。即執(zhí)真我為有。為我見牙傷。若緩說無(wú)命者。撥俗我為無(wú)。便壞善業(yè)子。所以不答

論。復(fù)說頌言至佛不答有無(wú)。更重前義。如文可解

論。何緣不記世間常等。因論生論問余不記也。論。亦觀問者阿世耶故。答也。問者意不同故

論。問者若執(zhí)至四皆非理。明二種意樂皆不可記。若執(zhí)我為世間。我體都無(wú)故。不可答常.無(wú)常。亦常.亦無(wú)常。非常.非無(wú)常故

論。若執(zhí)生至亦皆非理。若執(zhí)生死以為世間。答常無(wú)常等。亦皆非理

論。謂若常者至皆不應(yīng)理。釋執(zhí)生死為世間。四答皆有失也。如文可解

論。如離系子至不為定記。引例釋也

論。有邊等四至皆有失故。類釋有邊等四也

論。寧知此四義同常等者。外問也

論。以有外道至義與前同。引事答也。如文可解嗢底迦此云能說

論。復(fù)以何緣至有等四耶。外問也

論。亦觀問者至而發(fā)問故。答也。彼謂已解脫我名為如來(lái)。故佛不答。同前失故也

論。今應(yīng)詰問至死后亦有。問犢子部也

論。彼言恐有墮常失故。犢子部答也。彼宗計(jì)我非常.無(wú)常故

論。若爾何緣至墮常過失。引類難也。若謂恐墮常故不答死后有我恐墮常故因何身壞等

論。若佛先見至由我體都無(wú)。論主兩關(guān)破也。若言未解脫我佛先見故。即為記之。彼涅槃已便不復(fù)見。以不知有故佛不記有者。即撥大師具一切智。有而不知故。若許世尊有一切智而不記者�；驊�(yīng)許不記由我體都無(wú)

論。若謂世尊至及常住過。又難也。若謂見解脫后我。而不說者。即離蘊(yùn)過。蘊(yùn)滅我在故。及墮常見過。計(jì)我常故

論。若見非見至非一切智。又難。見.不見俱不可說。即應(yīng)漸言。不可說佛是一切智。非一切智。即違經(jīng)說佛是一切智故

論。若謂實(shí)有至墮惡見處故。又?jǐn)⒈擞?jì)也。以契經(jīng)言諦故。住故。定執(zhí)無(wú)我者。墮惡見處故。故知有我。若執(zhí)無(wú)我。墮惡見故

論。此不成證至墮惡見處故。論主破也。以經(jīng)說定執(zhí)無(wú)我者。墮惡見故。即證有我。彼經(jīng)又說定執(zhí)有我者。墮惡見故。亦證無(wú)我也。故知此經(jīng)令離斷.常。不證有我

論。阿毗達(dá)磨至分明說故。論主引阿毗達(dá)磨證也。言我有.無(wú)。是常斷見攝。深為應(yīng)理。執(zhí)我有.無(wú)常.斷邊故。如前所引筏蹉經(jīng)中分明說故

論。若定無(wú)有補(bǔ)特伽羅至定有補(bǔ)特伽羅。犢子部難也。若無(wú)有我。為可說誰(shuí)流轉(zhuǎn)生死。不應(yīng)生死自流轉(zhuǎn)故。既經(jīng)中說馳流生死。故知定有補(bǔ)特伽羅。若諸蘊(yùn)相續(xù)當(dāng)處即滅。何得有流轉(zhuǎn)

論。此復(fù)如何流轉(zhuǎn)生死。論主問也。我非無(wú)常。如何說流轉(zhuǎn)生死

論。由舍前蘊(yùn)取后蘊(yùn)故。外人釋也。我非無(wú)常。所取舍蘊(yùn)是無(wú)常故。名為流轉(zhuǎn)

論。如是義宗前已征遣。論主指前。破我依蘊(yùn)等宗也

論。如燎原火至流轉(zhuǎn)生死。論主破外執(zhí)訖自述假我流轉(zhuǎn)義也。先喻后法。如文可解

論。若唯有蘊(yùn)至名為妙眼。外引教難也。前蘊(yùn)已滅后蘊(yùn)別生。如何可說今我于昔為世導(dǎo)師

論。此說何咎。論主反問也

論。蘊(yùn)各異故。外人答也。若說五蘊(yùn)假名我者。昔蘊(yùn).今蘊(yùn)體既各別。如何今我是昔我耶

論。若爾是何物。論主反問也

論。謂補(bǔ)特伽羅。外人答也

論。昔我即今體應(yīng)常住。論主難也。汝宗計(jì)我非常.無(wú)常。若昔我即今我。應(yīng)是常違自宗也

論。故說今我至曾燒彼事。論主述正義也。如人將一炬火。先燒其草。后燒其木。雖剎那滅是一相續(xù)。得說此燒木火。曾燒于草。非謂前后火體不別。世尊今我。昔師義。亦準(zhǔn)此顯昔與今是一相續(xù)非前不滅

論。若謂決定至去解脫遠(yuǎn)。論主難也。若謂決定有真實(shí)我。此我微細(xì)。佛智最勝。觀此我時(shí)最明了見。既見我已便起我見。乃至我愛所縛。便為謗佛去解脫遠(yuǎn)。文中先出過。次引教。后結(jié)成也

論若謂至此言無(wú)義。論主牒計(jì)破也。若謂非我計(jì)我。便起我愛。于我見我不起我愛。此言無(wú)義

論。所以者何。外征無(wú)義所以也

論。于非我中至無(wú)理為證。答無(wú)義所以也。于我計(jì)我。于非我計(jì)我。執(zhí)自異他。無(wú)有差別。無(wú)理為證。實(shí)我不愛。妄我即愛

論。故彼于佛至起見瘡皰。結(jié)犢子過也

論。如是一類至無(wú)解脫過。述佛法中有犢子部。及撥一切法體皆非有。外道執(zhí)有別真我性。皆同不能免無(wú)解脫過

論。若一切類至何能憶知。諸執(zhí)我者共為此難若一切類我體都無(wú)。剎那滅心。何能憶知曾所受境。及相似境

論。如是憶知至心差別生。論主取經(jīng)部義答也從相續(xù)內(nèi)。是自身內(nèi)念境想類。是前時(shí)心。念境取像類別心種子生差別。是種子之異名也。取像是想之化用

論。且初憶念至無(wú)間生。外問也。前釋后憶念起從前憶念心差別生。即前憶念。為從何等心差別生

論。從有緣彼至心差別起。答也。此初憶念。從前有緣彼相似法作意相屬想心差別不為依止差別。是身異也愁憂散亂等緣者。是損壞種子功能。要前品緣。不為此緣損壞種子功能。即生初憶念。即是初憶念生。從緣此境作意等緣。及彼種子。生也

論。雖有如是至有功能故。論主釋。憶念生必具因及緣二種方生。更不見離此二。外有我功能故

論。如何異心至有憶念理。彼宗難也。前心.后心別。后心憶念前心境。天授.祠授兩心別。祠授能憶天授之心境

論。此難非理至有因果性故。論主通也。前心.后心一相續(xù)有因.果義。所以后心憶前心境。天授.祠授是異相續(xù)。無(wú)因果故。不相憶也

論。我等不言至有后記知生。論主重釋。非異心見境異心能憶。相續(xù)一故。然從過去緣彼境心。功能差別種子。引起今時(shí)能憶念識(shí)。謂如前說。相續(xù)轉(zhuǎn)變差別力故生念何失。由此憶念力。有后記知生

論。我體既無(wú)熟為能憶。彼師問也

論。能憶是何義。論主問彼師也

論。由念能取境。彼師答也

論。此取境豈異念。論主征也。既由念取境。豈念外別有取境

論。雖不異念但由作者。彼師答也。雖念外無(wú)別取境然念取境之時(shí)。由有作者

論。作者即是至彼類心差別。論主答也。汝說作者別有于我。我說作者即是念因

論。然世間所言至說彼能憶。論主重釋也。世間言制怛羅能憶。此于蘊(yùn)相續(xù)。立制怛羅名。非于實(shí)我。從先見心后憶念起。說彼能憶制怛羅。是正月星名有人正月生從此星為名

論。我體若無(wú)至說第六聲。彼師難也

論。此第六聲依屬主義。論主答也

論。如何物屬何主。彼師問也

論。此如牛等屬制怛羅。論主答也

論。彼如何為牛主。彼師征也

論。謂依彼彼至彼得自在。論主答也

論。欲于何所至尋求念主。論主責(zé)也

論。于所念境驅(qū)役于念。彼師答也

論。役念為何。論主問也

論。為令念起。彼師答也

論。奇哉自在至而驅(qū)役此。論主責(zé)也。如何為令此生還驅(qū)役此即能生為所生過

論。又我于念至為令念行。論主兩關(guān)問也

論。念無(wú)行故但應(yīng)令起。彼師答也。念是心法。不可令行。故我應(yīng)令此念起也

論。則因名主至為念主耶。論主為彼師釋念主也

論。即諸行聚至亦不離因。論主為彼師釋牛主。及牛皆無(wú)實(shí)也。俱是諸行一類相續(xù)然能令彼于異方變異生因名為牛主者。即是能驅(qū)役牛者

論。憶念既爾至亦應(yīng)例釋。準(zhǔn)憶念例釋記知。準(zhǔn)憶知。熟為能了。誰(shuí)之識(shí)等。亦應(yīng)例釋。大體雖同。非無(wú)少異

論。旦識(shí)因緣至如應(yīng)當(dāng)知。釋少異也。說因義同。從緣少異

論。有作是言至能了等者。大文第三亦破數(shù)論也。此念.意立能了等者。是其我也

論。今應(yīng)詰彼至能了亦爾。論主先破其喻準(zhǔn)喻破法也。兩關(guān)征問。天授是何。若是實(shí)我。此如前破。若假士夫。體非一物于天授諸行相續(xù)。假立天授名故。此破喻也如天授能行。識(shí)能了亦爾。類破法也

論。依何理說天授能行者。外問也

論。謂于剎那至焰聲能行。論主答也。即假相續(xù)雖剎那滅。從此至彼異處生時(shí)名之為行。因名行者。非謂實(shí)我從此至彼。猶如焰.聲雖念念滅。異處生故世說為行

論。如是天授至亦作是說。類行釋了也。圣人順世間。故亦作是說

論。經(jīng)說諸識(shí)至為何所作。問也

論。都無(wú)所作至說名了境。論主答也。此同解深密經(jīng)外道不共陀羅尼。若雜染若清凈法。我說一切皆無(wú)作用。亦都無(wú)有補(bǔ)特伽羅。以一切法離所為故

論。如何似境。問也

論。謂帶彼相至名為了境。釋也。識(shí)生之時(shí)有境相名為了境。無(wú)根相故不名了根

論�；蜃R(shí)于境至說鐘鼓能鳴更釋識(shí)能了也。如因鐘.鼓有鳴。說鐘.鼓能鳴。因其前識(shí)為后識(shí)因。能了境故。說識(shí)能了。就因說也

論�；蛉鐭裟苄凶R(shí)能了亦爾。又第三釋也

論。為依何理說燈能行。問也

論。焰相續(xù)中至說名能了。釋也。燈異處相續(xù)生時(shí)名為燈行。識(shí)于異境說識(shí)為能了。即體是能也

論�；蛉缟�生色住至理亦應(yīng)然。以喻顯無(wú)了者也。如色生等無(wú)別生者。識(shí)了于境亦無(wú)了者

論。若后識(shí)生至如芽莖葉等。外問也

論。有為皆有住至后必異前。論主釋也。有為法有異相故。后識(shí)不可定似于前也

論。若異此者至自然從定出。論主反難釋也。若后常似前。即無(wú)出定

論。諸心相續(xù)至種性別故。釋有定次心也

論。如女心無(wú)間至由種姓別故。指事釋也

論。女心無(wú)間至外緣差別。釋女心后別雖容起多心。然若先數(shù)起者。明了者。近起者。先起。由如是心修力強(qiáng)故。若將起位身外緣差別即不定。如常起夫心。或時(shí)遇子或起子心。身被苦觸即起異心

論。諸有修行力至生于自果。外難也。若由修力此心數(shù)起。諸有修力最強(qiáng)盛者。寧不恒時(shí)生于自果

論。由此心有至最隨順故。釋也。謂由住異相故不恒生自果。此住異相順生異心故

論。諸心品類至唯一切智知。明心次第微細(xì)。推佛能知兼引頌證�？兹该�羽色類差別之因。唯佛能知

論。色差別因至可易了知。舉易況難也。所緣色差別因。當(dāng)唯佛知。況非色性

論。一類外道至皆從于我。大文第三破外道中第二破勝論師。彼說諸心生時(shí)。皆從于我。是我德故

論。前之二難至如芽葉等。論主引前二難難勝論也。我既是一。何緣后識(shí)不恒似前。及定次第

論。若謂由待至非極成故。破轉(zhuǎn)計(jì)也。彼計(jì)云。識(shí)不恒似前識(shí)者。由待我與實(shí)句色.意合差別不同故。有異識(shí)生者。理定不然。我體是一。與余意合。非極成故。此非兩宗共許。不成同也

論。又二物合至俱有滅壞。論主破意與我合也。二物合有分限。不可遍合。我遍一切處。意有分限故。又彼外道自釋合相言。非至為先后至名合。我與意合。意有分限我應(yīng)亦有分限。意移轉(zhuǎn)故我應(yīng)移轉(zhuǎn)。意壞滅故我應(yīng)壞滅。若不爾者。何名為合

論。若一分合至無(wú)別分故。破分合也。以我無(wú)別分故。已上破識(shí)與我合

論。設(shè)許有合至合寧有別。破縱許有合。不許合異。我體既常。意無(wú)別異。合寧有別生識(shí)異前

論。若待別覺至得有差別。破轉(zhuǎn)計(jì)也。若謂待別覺故識(shí)生有異。生覺別因同生識(shí)難

論。若待行別至何用我為。破轉(zhuǎn)計(jì)也。若待行別。我意合故生識(shí)別者。即應(yīng)心但待行差別能生意識(shí)。何用我為

論。我于識(shí)生至普莎訶言。破。識(shí)依行別生有差別。我于識(shí)生無(wú)用。而言識(shí)生由我。如藥除疾其事已成。誑醫(yī)矯說由我咒也普莎訶此云吉祥

論。若謂此二至無(wú)理為證。破轉(zhuǎn)計(jì)心行由我有也。雖有此言。無(wú)理證成

論。若謂此二至為所依義。論主問依相也

論。非心與行至我為彼依。外人答也。心.行依我。非如畫.菓依于壁.器。若如此二。即有二失。一相礙失。二或時(shí)別住失

論。若爾如何。論主征外人也。我與覺行為其所依。不如器持果。壁持畫。汝說覺.行依我如何

論。此但如地至四物所依。外人答也。如色.香.味.觸四物依地也

論。彼如是言至假立我名。論主破云。若如汝所說。我為二依。如地與香等為所依者。香等依于地。四外無(wú)別地。心.行依于我。二外無(wú)別我

論。若離香等至地有香等。外人難也。既言地有香等。明知能有異于所有。故知四外別有于地

論。為顯地體至木像身等。論主釋也。為顯地體不同故。地體有是香等異故。如世間言。為顯像體不同而言木像身等雖木即是像。仍簡(jiǎn)余鐵像

論。又若有我至生一切智。論主又破。若我待行差別能生智者。行既眾多。何不俱時(shí)生一切智

論。若時(shí)此行至果不恒生。又破救也若救言所以不俱時(shí)生一切智者。以功能強(qiáng)行。遮余劣行。不生果故。不得俱時(shí)生一切智者。寧從強(qiáng)行果不恒生

論。答此如前至漸變異故。外救。我宗許非常漸有變異。如前難云。何修力最強(qiáng)者。寧不恒時(shí)生于自果。答云。由此心有住異相故。我答此難亦與彼同。由有行體有漸變異故

論。若爾計(jì)我至體無(wú)異故破由行轉(zhuǎn)變也。若識(shí)生.不生由依行者。執(zhí)我唐捐。行力令心差別生故。彼道計(jì)行。同我釋宗修心差別生。既由修力。何關(guān)于我

論。必定應(yīng)信至理不成故。以有能依證所依我也。彼宗計(jì)。我為實(shí)。念等德句。德依實(shí)句不依余故。故知我體亦有不得言無(wú)

論。此證非理至但有虛言。論主破外證也。外執(zhí)念等德句義攝。體皆非實(shí)。依余實(shí)法。我宗不許。亦不極成。我宗許念等有別實(shí)體性皆名實(shí)故。我宗經(jīng)說六實(shí)物名沙門果故。六實(shí)即是無(wú)漏五蘊(yùn).并擇滅也

論。彼依實(shí)我至但有虛言。第二破依我也。指同前破故不重述

論。若我實(shí)無(wú)至我體是何。外道反難也。由為我當(dāng)受苦.樂果故造善.惡業(yè)。我體若無(wú)。為誰(shuí)造業(yè)若為我造業(yè)者。我體是何

論。謂我執(zhí)境。論主答也言為我者。是我執(zhí)境也

論。何名我執(zhí)境。外道問也

論。謂諸蘊(yùn)相續(xù)。論主答也我執(zhí)境者。即五蘊(yùn)相續(xù)。非別有我

論。云何知然。外道問也云何知我執(zhí)境即蘊(yùn)非我

論。貪愛彼故。論主答也。有二答。此文初也。以貪愛我者。即貪愛取蘊(yùn)。故知取蘊(yùn)即所為我

論。與白等覺至但緣諸蘊(yùn)。第二答也。如世間言我白。乃至肥我現(xiàn)見世間。緣白等覺。與計(jì)我執(zhí)同處而生。如世間言我白.黑等。故知即白等境。是我執(zhí)境。故知緣我。但緣諸蘊(yùn)不緣我也

論。以身于我至即是我身。外道通論主難也。我有二種。一實(shí)。二假。實(shí)是真我。身是假我。以身于我有防護(hù)恩故。假說為我。如言臣等即是我身。身等覺同名為我者。此是假我非實(shí)我也

論。于有恩中至所取不然。論主破也。如汝所計(jì)。我執(zhí)緣我。以身于實(shí)我有防護(hù)恩。假說身為我。而諸執(zhí)蘊(yùn)為我皆謂實(shí)我不謂假故

論。若許依身至緣他身起。外道難也。身實(shí)非是我。緣身起我執(zhí)。他身非是我。寧無(wú)我執(zhí)緣他身起

論。他與我執(zhí)至如是習(xí)故。論主答也。自身與能執(zhí)心相屬故。計(jì)自身為我。他身與能執(zhí)心不相屬故。不計(jì)為我

論。相屬謂何。外道問也言相屬者。謂何義也

論。謂因果性。論主答也。身與我執(zhí)互為因果性名為相屬

論。若無(wú)我體誰(shuí)之我執(zhí)。外道難也。若有我體。我執(zhí)屬我。名相屬性。若無(wú)我體。我執(zhí)屬誰(shuí)名相屬性

論。此前已釋至為果所屬。論主指前答也

論。若爾我執(zhí)以何為因。外道問我執(zhí)因也

論。謂無(wú)始來(lái)至有垢染心。論主答同類因也

論。我體若無(wú)誰(shuí)有苦樂。外道問也

論。若依于此至及樹有花。論主答也。法.喻可解

論苦樂依何。外道問也

論。謂內(nèi)六處至說為彼依。論主答也。即于內(nèi)六處隨其所起�？�.樂之時(shí)說為所起苦樂之依

論。若我實(shí)無(wú)誰(shuí)能作業(yè)受果。外道問也。既無(wú)作者.受者。誰(shuí)能作業(yè)。誰(shuí)能受果

論。作受何義。論主問也

論。作謂能作受謂受者。外道答也

論。此但易名未顯其義。論主責(zé)也

論。辯法相者至名俗等者。外道引辨外道法相者釋也

論。此中汝等至自在作者。論主兩關(guān)破也。若說實(shí)我天授。喻不極成。說蘊(yùn)天授便作非自在作者

論。業(yè)有三種至屬因緣故。廣明諸法皆待因緣皆不自在

論。汝所執(zhí)我至故非自在。論主破實(shí)我自在也。實(shí)我雖不待因。無(wú)所作故亦非自在

論。由此后說至相無(wú)可得。總結(jié)難也

論。然于諸法至名為作者。論主自釋作者。破我作者也

論。能生身業(yè)勝因者何。外道問也

論。謂從憶念至類此應(yīng)思。論主釋。勝因展轉(zhuǎn)起用名為作者。外道執(zhí)我。此中無(wú)用。故非作者

論。我復(fù)云何能領(lǐng)業(yè)果。論主前破作者。此破領(lǐng)果先問起也

論。若謂于果至已遮遣故。論主縱計(jì)指前破也。我既于識(shí)心生既無(wú)功能。于受苦.樂亦無(wú)能也

論。若實(shí)無(wú)我至罪福生長(zhǎng)。外道難也。若無(wú)我者。唯蘊(yùn)生因。名作業(yè)者。受苦樂者。諸非情亦有損.益等事。因何不說罪.福生長(zhǎng)

論。彼非受等至如前已說。論主釋難兼破執(zhí)也。唯內(nèi)六處。受等心法所依止處故。諸非情法。非受等依故。非依彼罪.福生長(zhǎng)故。我非受等依。如前已說

論。若實(shí)無(wú)我至生未來(lái)果。外道難也

論。設(shè)有實(shí)我至生未來(lái)果。論主反責(zé)難也

論。從依止我法.非法生。外道答也。我為所依。法.非法為能依。從法.非法生未來(lái)果

論。如誰(shuí)依誰(shuí)至不應(yīng)依我。指前已破法.非法依義

論。然圣教中至未來(lái)果生。論主以經(jīng)部義釋也。有部從已壞業(yè)生。經(jīng)部從業(yè)勛種生也

論。若爾從何。外道答也

論。說業(yè)相續(xù)至無(wú)間即生。論主以經(jīng)部義釋。并喻顯也

論。若爾從何。外問喻也

論。從種相續(xù)至方引果生。論主答也

論若爾何言說種生果。外道問也。若展轉(zhuǎn)從花生者。何故乃言從種生果

論。由種展轉(zhuǎn)至應(yīng)與果別。論主釋也。先順釋。后反難釋也。如文可解

論。如是雖言至差別生。釋業(yè)生其果時(shí)。非無(wú)間生。非離業(yè)生。從彼業(yè)相續(xù)轉(zhuǎn)變差別生

論。何名相續(xù)轉(zhuǎn)變差別。外道問也

論。謂業(yè)為先至故名差別。論主釋轉(zhuǎn)變差別。如文可解

論。如有取識(shí)至輪轉(zhuǎn)于生死。論主指事釋。并引頌證也

論。于此義中至永滅故。論主釋。諸因生果。滅壞不同。如文可解

論。何緣異熟果至有別果生。外難也。如外熟果能為后果之因。異熟之果何不為異熟因

論。且非譬喻至無(wú)別果生。論主釋其前難。兼破果生也且非譬喻是法皆等。釋前難也然從種果無(wú)別果生。破前立種果還為因也

論。若爾從何生于后果。外問也

論。從后熟變至世說為種。論主釋后生因也

論。此亦如是至故喻同法。論主法合也

論。或由別計(jì)至余異熟生。釋別緣生亦義同異熟

論。前來(lái)且隨至離佛無(wú)能知。論主業(yè)微細(xì)推佛知也。并頌證。如文可解。自下三頌。大文第二于當(dāng)品中。勸學(xué)流通。初一頌勸學(xué)聞慧。次一頌勸學(xué)思慧。后一頌勸學(xué)修慧已善說此凈因道者。凈謂無(wú)漏。因謂佛教也謂佛至言真法性。出凈因道體也應(yīng)舍闇盲諸外執(zhí)。令舍有我教也惡見所為。明有我教因也求慧眼。勸聞無(wú)我教也第二頌云此涅槃宮一廣道者。觀無(wú)我之理是趣涅槃之廣路也千圣所游無(wú)我性者。千圣所游。顯路廣。無(wú)我性。出道體也諸佛日言光所照者。佛言如日照無(wú)我性雖開昧眼不能睹者。是思慧也。聞慧求見未舍教故。而眼未開。思慧雖開離教思義昧不能睹于此方隅已略說。指前自說也。第三勸修慧也為開智者慧毒門。明說意也。無(wú)漏之慧能害煩惱。名之為毒。四善修慧能為加行。名之為門庶各隨已力堪能者。謂種性學(xué)不同也遍悟所知成勝業(yè)者。遍悟一切所知之法。皆無(wú)有我。成涅槃之勝業(yè)也

從去秋至此冬一部始終點(diǎn)功已畢今窺其體元草書□傳寫之間彌成違失每披其文必迷首尾肆多勘本文少加斷推已及半分變改前緒雖恐背先賢之深慮只為勸后學(xué)之惠解尚處處有脫落重復(fù)之可勘正

保延三年十二月三日燈下記之

前少僧都覺樹

(別筆)

以興福寺慈恩院本一交了樹海

原文抹消頗難讀然以后學(xué)有所益故錄之

于時(shí)昭和二年八月校了日校者識(shí)