俱舍論疏 第二十七卷

俱舍論疏 第二十七卷

沙門(mén)法寶撰

分別智品第七之二

論。如是已辨至今當(dāng)顯示。已下當(dāng)品大文第二明智所成德。于中有二。一不共。二共

論。于中先辨佛不共德。已下有半行頌�？偯魇�八不共法也

論曰至故名不共。釋不共名。如文可解

論。且佛十力相別云何。已下別釋于中有五。一明力。二無(wú)畏。三念住。四大悲。五佛同.異就明力中。一明智力。二明身力此下兩行半頌。第一明智力

論曰至十智為性。釋初力也于中有二。一出力體性。二義門(mén)分別。此即出體。正理論云。為依何義立此力名。佛于經(jīng)中自作是說(shuō)。苾芻諦聽(tīng)。如來(lái)于處如實(shí)知處。如來(lái)于非處如實(shí)知非處。乃至廣說(shuō)。知一切法自性功能理定是有。名為處智。知一切法自性功能理定非有。名非處智。此智通緣情.非情境。與一切智皆不相違�？钟诼哉f(shuō)少功難悟故。復(fù)此中析出余九。如薄伽梵多界經(jīng)中自廣分別處.非處義。身等惡行感非愛(ài)果定有是處。感可愛(ài)果必?zé)o是處。乃至廣說(shuō)準(zhǔn)上論文。即是一切應(yīng)理之事名為是處。不應(yīng)理者名非處也又云。豈不處智已知非處。諸非處智亦已知處。何勞雙說(shuō)處.非處名。雖理實(shí)然。而雙說(shuō)者。為欲遮止無(wú)因論故。說(shuō)是處名。為欲遮止惡因論故。說(shuō)非處名。依一智體雙說(shuō)無(wú)失寧知于一處.非處力中�？致噪y悟析出余九力。以余皆有此力義故。謂如實(shí)知惡行能感可愛(ài)異熟。妙行能感非愛(ài)異熟。必?zé)o是處。與此相違定有是處云云乃至又如實(shí)知非理作意能得漏盡必?zé)o是處。與此相違定有是處。我于如是一一力中。略舉方隅顯處.非處。若盡其事言論無(wú)窮。故應(yīng)皆名處.非處力。恐略難悟別立異名(已上論文)

論。二業(yè)意熟至謂除滅道。出第二力體。正理論云。謂善分別如是類(lèi)業(yè)感如是類(lèi)諸異熟果。無(wú)掛礙智名業(yè)異熟智力�；蛘f(shuō)名為自業(yè)智力。謂善分別如是類(lèi)果是自所造業(yè)力所招。非妻子等所能與奪。如是類(lèi)業(yè)必招自果不可貿(mào)易。無(wú)掛礙智名自業(yè)智力

論。三靜慮解脫至謂除滅智。出次四力體也。正理論云。謂如實(shí)知諸靜慮等自性名。得方便.攝持.味.凈.無(wú)漏.順退.住.進(jìn).決擇分等。無(wú)掛礙智名靜慮等智力。又佛自說(shuō)此力相言。苾芻諦聽(tīng)。佛于靜慮.解脫.等持.等至。雜染.清凈安立皆如實(shí)知。乃至廣說(shuō)。雜染謂能障證靜慮等。清凈謂即此諸法清凈。諸凈法住名為安立。乃至廣說(shuō)。若如實(shí)知諸有情類(lèi)能逮勝德根品差別。無(wú)掛礙智名根上下智力。雖有中根而待勝劣。是勝.劣攝故不別顯此中根名為目何法。謂目信等。斷善根者總相續(xù)中。亦有去.來(lái)信等善法。或目意等。若如實(shí)知諸有情類(lèi)意樂(lè)差別。無(wú)掛礙智名種種勝解智力乃至喜樂(lè)勝解名差別故。若如實(shí)知諸有情類(lèi)前際無(wú)始。數(shù)習(xí)所成。志性.隨眠.及諸法性種種差別。無(wú)掛礙智名種種界智力種種界者。顯各別義。非一界者顯眾多義。應(yīng)知此中界.與志性.隨眠.法性名之差別。如是四力并緣有為。故十智中唯攝九智(已上論文)

論。七遍趣行至十智為性。釋第七也正理論云。謂如實(shí)知生死因果。及知盡道。無(wú)掛礙智名遍趣行智力此意顯佛能如實(shí)知趣生死行。趣涅槃行。趣生死中。有趣地獄乃至趣天趣。一一中復(fù)有多種趣。涅槃行有三乘別趣。一一中復(fù)有多種。依總說(shuō)一遍趣行名(已上論文)

論。八宿住隨念至皆俗智性。正理論云。謂如實(shí)知自他過(guò)去宿住差別。無(wú)掛礙智名第八力。若如實(shí)知諸有情類(lèi)于未來(lái)世。諸有續(xù)生。無(wú)掛礙智名第九力。廣辨此二如六通中(已上論文)

論。十漏盡至十智為性。正理論云。理應(yīng)如是。以辨相中云于盡及為盡無(wú)掛礙智。二種俱名漏盡智力。又佛自說(shuō)此力相言。苾芻諦聽(tīng)。佛漏盡故于諸無(wú)漏心惠解脫。自現(xiàn)通達(dá)具證領(lǐng)受。能正自知我生已盡。乃至廣說(shuō)。此后三力即是三通。以六通中此三殊勝。在無(wú)學(xué)位立為三明。在如來(lái)身亦名為力。神境.天耳。設(shè)在佛身亦無(wú)大用故不名力。且如天眼能見(jiàn)有情善.惡趣中異熟差別。由此能引殊勝智生。亦正了知能感彼業(yè)。由此建立死生智名。神境.天耳無(wú)此大用。是故彼二不立為力。然不別說(shuō)他心力者。義已攝在根等力中。以他根等中有心.心所故。又薄伽梵具一切智。于工論等亦得自在。而于佛事齊此已成。余智于中無(wú)別勝用。是故雖有。亦不別說(shuō)。唯依遍覺(jué)十種所知。佛所應(yīng)為皆圓滿故。何等名曰十種所知。謂諸法中因非因義。多分散地業(yè)果差別。定地功德品類(lèi)不同。所化有情根.解.界異。所治.能治因果差別。前際.后際經(jīng)歷不同。離染不續(xù)。方便有異。但由覺(jué)此佛事已成。余設(shè)有無(wú)不致益損。故唯十種得名為力。又佛觀察乃至由第十智觀所化生所證解脫方便有異準(zhǔn)此。漏盡智知所化有情。兼漏盡方便名漏盡力

論。已辨自性至名十一地。已下第二義門(mén)分別。一依地。二依身。三釋力義。此第一明依地別也。五通唯依四根本故。由斯第八第九依四禪也余文易了。不煩解釋

論。已辨依地至男子佛身。已下第二明依身也。唯贍部洲男子佛身。唯此堪為力所依。故婆沙第三十云。念住者。種種勝解智力.宿住隨念智力唯法念住。死生智力唯身念住。漏盡智力若緣漏盡境故則法念住。若依漏盡身故則四念住。余力皆四念住(述曰。種種勝解智力。唯不雜緣。法念住唯緣勝解故。宿住隨念智力。唯雜緣。法念住緣總法故。死生智力。若根本者。唯身念住。若并眷屬緣未來(lái)。雜緣法念住。言身念住者。說(shuō)根本也。余力總通別緣故通四念住。余文可解之)

論。已辯依身何故名力至故名為力。已下第三釋力義也言無(wú)礙者。無(wú)知障礙。屈伏佛智令不知故。名為力也

論。由此十力至生多少等。簡(jiǎn)二乘等非力攝也如舍利子舍求度人者。昔佛在世時(shí)。有一人。誓多門(mén)首求度出家。舍利子等觀知此人。八萬(wàn)劫來(lái)未種解脫分善。以無(wú)出家因緣故舍而不度。其人嘆恨求度不舍。后佛來(lái)見(jiàn)度令出家。說(shuō)法獲果。舍利子等怪而請(qǐng)問(wèn)。佛告彼曰。我昔過(guò)去于那伽羅喝國(guó)。共此國(guó)人掃灑街衢嚴(yán)諸供具。欲請(qǐng)定光如來(lái)供養(yǎng)。時(shí)求度人入城賣(mài)柴。因知此事遂即發(fā)愿我更取柴得錢(qián)供養(yǎng)。至彼山中遂被蟲(chóng)食。臨欲命終欲稱(chēng)彼佛名號(hào)忘而不憶。乃云南無(wú)城中欲所迎者。此即名種順解脫分善。雖昔起善。由時(shí)遠(yuǎn)故。舍利子等而不觀知又不能觀知鷹所逐鴿前后二際生多少等。如大智度論云。佛在祇洹住。晡時(shí)經(jīng)行。是時(shí)有鷹逐鴿。鴿飛來(lái)佛邊住。佛經(jīng)行過(guò)之影覆鴿身。鴿身安穩(wěn)怖畏即除不復(fù)作聲。后舍利弗影到鴿。便作聲戰(zhàn)怖如初。舍利弗白佛言。佛及我身俱無(wú)三毒。以何因緣佛影覆鴿鴿便無(wú)聲不復(fù)怖畏。我影覆上鴿便作聲戰(zhàn)怖如初。佛言。汝三毒習(xí)氣未盡。以是故汝影覆之怖畏不除。汝觀此鴿宿世因緣。幾世作鴿。舍利弗即時(shí)入宿命智三昧觀見(jiàn)此鴿。從鴿中來(lái)。如是一.二.三世。乃至。八萬(wàn)大劫常作鴿身。過(guò)是已往不復(fù)能見(jiàn)。舍利弗從三昧起白佛言。是鴿八萬(wàn)大劫中常作鴿身。過(guò)是已前不能復(fù)知。佛言。汝若不能盡知過(guò)去世。試觀未來(lái)世。此鴿何時(shí)當(dāng)脫。舍利弗即入愿智三昧觀見(jiàn)此鴿。一.二.三世。乃至。八萬(wàn)大劫未脫鴿身。過(guò)是已往亦不能知。從三昧起白佛言。我見(jiàn)此鴿。從一世.二世乃至八萬(wàn)大劫未脫鴿身。過(guò)是已往不復(fù)能知。我不知過(guò)去.未來(lái)齊限。不審。此鴿何時(shí)當(dāng)脫。佛告舍利弗。此鴿非諸聲聞.緣覺(jué)所知齊限。后于恒河沙等大劫中當(dāng)作鴿身。罪訖得出。輪轉(zhuǎn)五道后得為人。經(jīng)五百世中乃得利根。是時(shí)有佛度無(wú)量阿僧祇眾生。然后入無(wú)余涅槃。遺法在世。是人作五戒優(yōu)婆塞。從比丘聞贊佛功德。于是初發(fā)心愿欲作佛。然后于三阿僧祇行六波羅蜜。十地具足得作佛身。度無(wú)量眾生已入無(wú)余涅槃。是時(shí)舍利弗向佛懺悔。白佛言。我于一鴿尚不能知其本末。何況諸法

論。如是諸佛遍于所知。自下一行頌。第二明身力也

論曰至無(wú)邊心力。釋佛身力量也那羅延。是神名此云人種。有三說(shuō)不同。一云佛力等那羅延力。二云一一支節(jié)等那羅延力。三云身力無(wú)邊。若不爾者。即應(yīng)不能持無(wú)量心力

論。大覺(jué)至力有勝劣。明大覺(jué).獨(dú)覺(jué).輪王三人力勝.劣也。大覺(jué)支節(jié)相連似龍?bào)唇Y(jié)。獨(dú)覺(jué)支節(jié)相連似連鎖。輪王相連節(jié)相鉤也

論。那羅延力其量云何。問(wèn)也

論。十十倍增至前前十倍。答也。有七重挍量。一凡象。二香象。三摩訶諾健那(此神名也。此名大路形也)。四缽羅塞建提(亦是神名。缽羅此云勝。塞建提此云蘊(yùn))。五伐浪伽(亦是神名此云妙支)。六遮怒羅(亦是神名此云執(zhí)持)。七那羅延(已如前說(shuō))。即此七重后后力勝前前十倍

論。有說(shuō)前六至成那羅延。述異說(shuō)。正理論云。有余師說(shuō)。此量如千藹羅伐拏天象王力。此象王力其量云何。三十三天將游戲苑。象王知已化作諸頭種種莊嚴(yán)。往天宮所。諸天眷屬數(shù)有多千。乘已騰空如持樺葉。速至戲苑隨意歡娛。天大象王力勢(shì)如是。此力千倍等那羅延(已上論文)

論。于所說(shuō)中唯多應(yīng)理。論主評(píng)也。正理亦同

論。如是身力至離七外別有明力體也。婆沙三十有五說(shuō)。一云。四大無(wú)偏增勝名身力。羸弱名身劣。第二云。地增名身力。水增名身劣。第三說(shuō)。重增名身力。輕增名身劣。第四云。離七所造觸外別有所造觸名身力身劣。第五評(píng)家應(yīng)作是說(shuō)。即四大種及所造觸俱是身力身劣自性。謂若調(diào)和俱名身力。若不調(diào)和俱名身劣俱舍前釋非婆沙第五釋。亦可。同婆沙初二說(shuō)。大種差別。即是無(wú)偏增等。地增等故。后釋同第四正理有四解。一云。如是身力觸處為性。此應(yīng)總是諸觸差別。此同婆沙評(píng)家。諸觸差別即是四大。及所造觸調(diào)和之異名也。第二云。唯大種差別。此同俱舍前說(shuō)。第三云。是造觸離七外有。此同俱舍后說(shuō)。第四云。力是重。劣是輕。此同婆沙第三說(shuō)。正理以婆沙評(píng)家為正。俱舍意別。論師意爾不可和會(huì)

論。佛四無(wú)畏相別云何。下半行頌第二明無(wú)畏

論至曰如第七力準(zhǔn)力出無(wú)畏體。如文可解。婆沙三十一云。一正等覺(jué)無(wú)畏。如契經(jīng)說(shuō)。我是諸法正等覺(jué)者。若有世間沙門(mén).梵志.天魔梵等。依法立難�；蛄顟浤钣谌缡欠ǚ钦�等覺(jué)無(wú)有是處。設(shè)當(dāng)有者我于是事正見(jiàn)無(wú)由。故得安穩(wěn)無(wú)怖無(wú)畏。自稱(chēng)我是大仙尊位。于大眾中正師子吼轉(zhuǎn)大梵輪。一切世間沙門(mén).梵志.天魔梵等所不能轉(zhuǎn)二漏永盡無(wú)畏。如契經(jīng)說(shuō)。我于諸漏已得永盡。若有世間沙門(mén).梵志.天魔梵等依法立難�；蛄顟浤钣腥缡锹┪吹糜辣M無(wú)有是處。設(shè)當(dāng)有者。乃至廣說(shuō)三說(shuō)障法無(wú)畏。如契經(jīng)說(shuō)我為弟子說(shuō)能障法染必為障。若有世間沙門(mén).梵志.天魔梵等依法立難。或令憶念有此障法深不為障無(wú)有是處。乃至廣說(shuō)四說(shuō)出道無(wú)畏。如契經(jīng)說(shuō)。我為弟子說(shuō)能出道修必出苦。若有世間沙門(mén).梵志.天魔梵等依法立難�；蛄顟浤钚奕缡堑啦荒艹隹酂o(wú)有是處。設(shè)當(dāng)有者我于是事正見(jiàn)無(wú)由。故得安穩(wěn)無(wú)怖無(wú)畏乃至廣說(shuō)又云。如是所說(shuō)十力.四無(wú)所畏。一一力攝四無(wú)畏一一無(wú)畏攝十力故。則有四十力.四十無(wú)畏。然前說(shuō)第一力.第十力.第三力.第二力是無(wú)畏者。依顯相說(shuō)正理論廢立云何緣諸佛無(wú)畏唯四。但由此量。顯佛世尊自他圓德俱究竟故。謂初無(wú)畏顯佛世尊自智圓德。第二無(wú)畏顯佛世尊自斷圓德。此二顯佛自利德滿。為顯世尊利他圓德。是故復(fù)說(shuō)后二無(wú)畏。第三無(wú)畏遮行邪道。第四無(wú)畏令趨正道。謂佛處處為諸弟子說(shuō)障法令斷除。即是令修斷德方便。又于處處為諸弟子說(shuō)出道令正行。即是令修智德方便。此二顯佛利他德滿。但由此四隨其所應(yīng)。顯佛自.他智.斷圓德至究竟故。唯立四種(已上論文)論。如何于智至體即是智。此釋無(wú)畏。但是無(wú)怖非是智也。以智成故說(shuō)名為智。正理論亦同。故彼論云。理實(shí)應(yīng)然。但為顯示無(wú)畏以智為親近因。是故就智出無(wú)畏體。夫無(wú)畏者謂不怯懼。由有智故不怯懼他。故智得為無(wú)畏因性。唯佛四妙智是四無(wú)畏因。謂諸如來(lái)于一切法.一切相妙智。是初無(wú)畏因。若諸如來(lái)一切煩惱.并習(xí)氣斷妙智。是第二因。若諸如來(lái)知弟子眾有損有益妙智。是后二無(wú)畏因(已上論文同此論文)或無(wú)畏體即四妙智。怯懼名畏。此即于法無(wú)所了達(dá)。懷恐怖義起于此畏。有近治能與畏相違故名無(wú)畏。豈不非無(wú)智即是畏體。如何說(shuō)智體即是無(wú)畏(述云。此中難意畏既非無(wú)智。如何無(wú)畏智為體耶)此責(zé)不然。智與多法為近治故。如即無(wú)疑。謂智如能近治無(wú)智。亦于怖畏有近治能。故得智名亦名無(wú)畏。如治無(wú)智亦能治疑。故得智名亦名決定。所治無(wú)智雖不即疑。而智.無(wú)疑名二體一。如是無(wú)智雖與畏殊。而無(wú)畏名即目智體。一善能斷多惡法故。有說(shuō)。無(wú)智亦攝畏體。故于此中不應(yīng)為難問(wèn)力與無(wú)畏有何差別答此無(wú)差別體俱智故。然于智體別義名力。復(fù)依別義立無(wú)畏名。謂不屈因說(shuō)名為力。不怯懼因說(shuō)名無(wú)畏(云云多釋)廣如彼論

論。佛三念住相別云何。已下半頌。第三明念住也

論曰至第一念住。釋第一也

論。諸弟子眾至第二念住。釋第二也

論。諸弟子眾至第三念住。釋第三也

論。此三皆用念惠為體。出三念住體也。婆沙一百八十八。問(wèn)佛說(shuō)法時(shí)若皆敬受。便應(yīng)無(wú)三念住。若有不敬受者。將無(wú)世尊于非田.非器雨正法雨。如是佛說(shuō)法則為唐捐。答世尊為人說(shuō)法欲令人解。若當(dāng)人不解者亦有天能解之。如是念住有三。亦非佛唐捐說(shuō)法。所以者何。以人不解故念住有三。天能解故。不于非田.非器而雨法雨正理論云。謂由安住正念.正知。于三境中不生歡.戚(已上論文)

論。諸大聲聞至不共佛法。問(wèn)也。此事聲聞亦有。何名不共

論。唯佛于此并習(xí)斷故。答也

論�；蛑T弟子至非奇特故。第二釋也。謂諸弟子本是隨屬如來(lái)。不是隨屬聲聞。于如來(lái)有順.違.俱。不生歡.戚可謂希奇。既本不屬聲聞。于聲聞?dòng)许?違.俱。不生歡.戚非希奇也

論。故唯在佛得不共名�？偨Y(jié)名也

論。諸佛大悲云何相別。已下一行頌。第四明大悲別

論曰至如共有悲此文中有三。一出體。二釋名。三明與悲別。此即第一出大悲體。以普緣一切有情故非無(wú)漏智是俗智也

論。此大悲名依何義立。此第二釋名。于中有二。一問(wèn)。二答。此即問(wèn)也

論。依五義故此立大名者。標(biāo)五義也

論。一由資糧至所成辨故。第一義也

論二由行相至作行相故。第二義也

論。三由所緣至為所緣故。第三義也

論。四由平等至作利樂(lè)故。第四義也

論。五由上品至能齊此故。第五義也

論。此與悲異由八種因。已下第三明與悲異有八因也

論。一由自性至哀愍異故。大悲無(wú)癡為性。悲無(wú)嗔為性故。余文可解

論。已辨佛德。已下一行頌。第五明佛同.異

論曰至等究竟故。長(zhǎng)行中有三節(jié)。一明同。二辨異。三述德。此即初也

論由壽種性至法住久近等。第二辨異。文有五節(jié)。一總明異別明有四。一由壽。二身量。三種性。四等言。釋此四文復(fù)有四種。如文可解

論。如是有異至機(jī)宜別故。述異因也

論。諸有智者至深生愛(ài)敬。自此已下第三述德勸敬令發(fā)菩提心也

論。其三者何。問(wèn)三德也

論。一因圓德至三恩圓德。列三名也

論。初因圓德至修無(wú)慢故。開(kāi)初因圓德四。如文可解

論。次果圓德至色身圓德。第二開(kāi)果圓德為四。謂智.斷.威勢(shì).色身也

論。智圓德至無(wú)功用智。復(fù)開(kāi)果圓德中智圓德為四。一無(wú)師智者。謂成佛時(shí)無(wú)師故。二一切智者。謂緣共相理至極故。三一切種智者。知一切種差別法故。四無(wú)功用智。一切智及一切種智起時(shí)不須加行故

論。斷圓德至并習(xí)斷。開(kāi)果圓德中第二斷圓德為四。初斷與二乘同。三乘無(wú)學(xué)同斷一切煩惱故。此異菩薩也。二一切定障斷者。簡(jiǎn)異菩薩.二乘。無(wú)量三摩地。菩薩.二乘不得故。三畢竟斷者。顯不退。四并習(xí)斷者。明二無(wú)知盡

論。威勢(shì)圓德至希奇威勢(shì)。開(kāi)果圓德中第三威勢(shì)圓德為四。此四明不思議神足四種不同

論。威勢(shì)圓德至必能伏。更開(kāi)威勢(shì)圓德為四。前四明神變。后四明調(diào)物

論。色身圓德至踰百千日。開(kāi)果圓德中第四色身圓德為四

論。后恩圓德至善趣三乘。開(kāi)果圓德中第三恩圓德為四。有二種四。一解脫三惡趣為三。解脫生死為第四。二安置善趣為一。安置三乘為后三

論。總說(shuō)如來(lái)圓德如是。結(jié)上總說(shuō)三德

論。若別分析至說(shuō)乃可盡。嘆別說(shuō)多也

論。如是則顯至如大寶山�？倗@佛德

論。有諸愚夫至不能信重。明愚不信知

論。諸有智者至徹于骨髓。明智深信

論。彼由一念至究竟果故。明信利益

論。如薄伽梵至后必得涅槃。引頌證也

論。已說(shuō)如來(lái)至共功德。已下一行頌。大文第二明共功德于中有二。一與圣共。二兼凡共

論曰至隨其所應(yīng)。列上共德

論。謂前三門(mén)至亦共異生。列二種共也。一共圣人。二兼共異生。正理論云。雖佛身中一切功德行相清凈殊勝自在。與聲聞等功德有殊。然依類(lèi)同說(shuō)名為共(已上論文)

論。前三門(mén)中且辨無(wú)諍。已下明唯共圣人于中四門(mén)。一無(wú)諍定。二愿智。三無(wú)礙解。四得差別。此一行頌明無(wú)諍定

論曰至生貪嗔等。明圣人起無(wú)諍智意。正理論云。有阿羅漢。憶昔多生受雜類(lèi)身發(fā)自他惑。由斯相續(xù)受非愛(ài)果。便作是念。有煩惱身。緣之起惑尚招苦果。況離煩惱具勝德身。思已發(fā)生如是相智。由此方便令他有情不緣己身生貪.嗔等。此智但以俗智為性。緣他未來(lái)修斷惑故。非無(wú)漏智此行相轉(zhuǎn)。若無(wú)諍體是智所攝。如何說(shuō)習(xí)無(wú)諍等持。此不相違。一相應(yīng)品有多功德隨說(shuō)一故。如一山中有種種物。隨舉一種以標(biāo)山名。理應(yīng)無(wú)諍是智所攝。護(hù)他相續(xù)當(dāng)來(lái)惑生。巧便為先事方成故(已上論文)

論。此行能息至得無(wú)諍名。釋名也。然一切諍總有三種。蘊(yùn).言.煩惱有差別故。蘊(yùn)諍謂死。言諍謂斗諍。煩惱謂百八煩惱。由此俗智力。能止息煩惱諍故。得無(wú)諍名

論。此行但以俗智為性。述非無(wú)漏。十六行故

論。第四靜慮至最為勝故。述依地也

論。不動(dòng)應(yīng)果至他身煩惱。述性及果退及有學(xué)。尚不自防起煩惱過(guò)。況能止息他身煩惱

論。此唯依止三州人身。述依身也

論。緣欲未來(lái)至總緣境故。明所遮煩惱唯迷事也

論。辨無(wú)諍已次辨愿智。已下半行頌。第二明愿智

論曰至故名愿智。釋名。此即愿之智。故名為愿智

論。此智自性至為所緣故。明與無(wú)諍定有同異也

論。毗婆沙者至如田夫類(lèi)。明因比智知無(wú)色也言觀彼因行及彼等流者。謂先以余智。審觀彼前因。及彼后等流。有此智生引真愿智。或觀欲.色死生時(shí)心。比度而知所生.從處。由如田夫見(jiàn)種子時(shí)知后苗也。及見(jiàn)苗時(shí)知先種子。正理論云。若爾何故立愿智名。有學(xué).異生亦能知故不爾。所知定.不定故。而聞傳說(shuō)。諸大聲聞?dòng)浳磥?lái)事有定.不定。定者是愿智。不定者非愿智一解愿智實(shí)知未來(lái)。謂先起比智觀過(guò).現(xiàn)世。準(zhǔn)度未來(lái)引愿智生方能真見(jiàn)。即由此故能知無(wú)色。謂先觀彼因行.等流。有比智生引真愿智�；蛴^欲.色死生時(shí)心。比度而知所生.從處。引生愿智方能實(shí)知第二解云或比智知亦無(wú)有失。以證比智所緣必同。若比不知如何能證。是則愿智應(yīng)不可言力能遍緣三界.三世。準(zhǔn)此緣三界三世也

論。諸有欲起至皆如實(shí)知。明愿智加行。準(zhǔn)此論文。亦是實(shí)知非比知也。正理論云。此愿智力能知過(guò)去。與宿住智差別云何。愿智通知自相.共相。諸宿住智知共非余。知共相中亦有差別。愿智明了。宿住不然。于現(xiàn)所緣對(duì)他心智辨差別相。如理應(yīng)思(述曰。他心知?jiǎng)e不知共相。觀知?jiǎng)e中。他心明了未及愿智)婆沙一百七十九。問(wèn)云何愿智知無(wú)色界。有說(shuō)由觀等流.及行差別。如觀行路之人知所從至。有說(shuō)。若爾愿智應(yīng)是比量智非現(xiàn)量智。應(yīng)作是說(shuō)。此愿智不觀因知果。不觀果知因。故此智是現(xiàn)量智。非比量智又婆沙云。問(wèn)宿住隨念智與緣過(guò)去愿智。何別復(fù)次宿住隨念智知有漏五蘊(yùn)。此愿智知有漏.無(wú)漏諸蘊(yùn)。復(fù)次宿住隨念智知欲.色界五蘊(yùn)。此愿智知三界及不系諸蘊(yùn)。復(fù)次宿住隨念智知諸蘊(yùn)共相。此愿智知諸蘊(yùn)自相.及共相。又云。他心智與緣現(xiàn)在愿智。何別復(fù)次他心智緣一物為境。此愿智緣一物.或多物為境復(fù)次他心智緣自相境。愿智緣自相.共相境。復(fù)次他心智緣他相續(xù)。此愿智緣自.他相續(xù)準(zhǔn)前文釋復(fù)次雖多然義不足。若與愿智同一緣者力用何別準(zhǔn)正理論。雖有同緣愿智勝也

論。已辨愿智無(wú)礙解者。已下兩行半頌第三明四無(wú)礙解

論曰至智為自性。略釋名體。即無(wú)退智為四無(wú)礙體也

論。謂無(wú)退智至立為第一。次廣釋也。正理論云。趣所詮義說(shuō)之為名。即是表召法自性義。辨所詮義說(shuō)之為句。即是辨了法差別義。不待義聲獨(dú)能為覺(jué)生所依托。說(shuō)之為文。即是迦.遮.吒.多.波等。理應(yīng)有覺(jué)不待義聲。此覺(jué)不應(yīng)無(wú)所緣境。此所緣境說(shuō)之為文。文謂不能親目于義。但與名.句為詮義依。此三能持諸所詮義。及軌生解故名為法(述曰。聲雖是教。而于此中不名為法。軌生物解非聲用故也)

論。緣所詮義立為第一正理論云。若無(wú)退智。緣一切法所有勝義立為第二義。即諸法自相.共相。雖名身等亦是義攝。而非勝義。有多想故。謂有如義。有不如義。有有義。有無(wú)義。有依假轉(zhuǎn)。有依實(shí)轉(zhuǎn)。了此無(wú)間�；蛴诤髸r(shí)諸所度量名為勝義。為欲顯示義無(wú)礙解所緣之境非語(yǔ)及名故。此所緣說(shuō)為勝義。謂此但取依語(yǔ)起名名所顯義。非取泛爾心之所行說(shuō)名為義(已上論文)

論。緣方言詞立為第三正理論云。若無(wú)退智。緣諸方域俗.圣言詞立為第三。即能了知世語(yǔ).典語(yǔ)。于諸方域種種差別(已上論文)

論。緣應(yīng)正理至立為第四正理論云。即于文.義能正宣揚(yáng)。無(wú)滯言詞說(shuō)名為辨。及諸所有已得功德。不由加行任運(yùn)現(xiàn)前。自在功能亦名為辨。此能起辨立以辨名。了辨及因智名辨無(wú)礙解。即前所說(shuō)能正宣揚(yáng)。善應(yīng)物機(jī)不違勝義。所有言說(shuō)名應(yīng)正理。即前所說(shuō)無(wú)滯言詞。不待處.時(shí).及有情等。辨析自在名無(wú)滯礙。即上所言已得功德。不由加行。任運(yùn)現(xiàn)前名為自在定.惠二道(已上論文)

論。此即總說(shuō)至兼顯所緣�？偨Y(jié)上文兼引下也

論。于中法詞至事境界故。自此已下就智.地等別釋。此即釋法.詞二無(wú)礙而俗智攝也。已智類(lèi)同故越次而釋

論。法無(wú)礙解至無(wú)名等故。明法無(wú)礙所依地也。婆沙一百八十云。地者法無(wú)礙解。有說(shuō)在二地。謂欲界.初靜慮。有說(shuō)在五地。謂欲界.四靜慮。有說(shuō)在七地。謂欲界.未至.靜慮中間.及四靜慮然無(wú)評(píng)家。有人云。初說(shuō)據(jù)名隨語(yǔ)系故。說(shuō)法無(wú)礙解且依二地。后二說(shuō)據(jù)名隨身系。說(shuō)法無(wú)礙解通依上地。以緣法難要自地智緣自地法。此論.正理.顯宗并同婆沙第二說(shuō)。以五地為正今詳。此解不得論意。若以婆沙三說(shuō)后二說(shuō)是名隨身系家。既未至禪無(wú)別有身。如何第三釋通七地也。又準(zhǔn)此中。明法無(wú)礙所依地有三釋。明名所依地。有兩重二說(shuō)。兩重詳文。準(zhǔn)彼名屬聲為正。正理論云。法無(wú)礙解通依五地。謂依欲界.四本靜慮。上地中無(wú)名身等故。彼不別緣下名等故準(zhǔn)此論文。無(wú)色不別緣下名也。上地?zé)o名身等故者。上地謂無(wú)色界。無(wú)色界無(wú)名身等。復(fù)不能別緣下名等故無(wú)法無(wú)礙解。第二靜慮已上無(wú)名等身。有能別緣下名等故有法無(wú)礙解

論。詞無(wú)礙解至無(wú)尋伺故。明依地也。上無(wú)尋.伺同俗智性依地有別。正理論云。詞無(wú)礙解唯依二地。謂依欲界.初本靜慮。上諸地中無(wú)尋.伺故。彼地必?zé)o自語(yǔ)言故。此因非理。所以者何。非發(fā)語(yǔ)智名無(wú)礙解。勿無(wú)礙解定中無(wú)故。由此不應(yīng)作如是說(shuō)。無(wú)尋.伺故上地中無(wú)。無(wú)斯過(guò)失。因義異故。何謂因義。謂此意言。尋.伺二法能發(fā)語(yǔ)故。相不寂靜自性粗動(dòng)。上無(wú)此故寂靜微細(xì)。詞無(wú)礙解緣外言詞。亦不寂靜粗動(dòng)類(lèi)攝。是故此解上地中無(wú)。初靜慮中亦有尋.伺。故于定內(nèi)亦有此解。由此極成但依二地(已上論文)

論。義無(wú)礙解至滅盡無(wú)生。明義無(wú)礙解智多少也

論。辨無(wú)礙解至緣說(shuō)道故。明智攝也言說(shuō)道者。道謂定.惠二道

論。此二通依至皆得起故。明依地也。正理論云。此二通依一切地起。辨無(wú)礙解于說(shuō)道中。許隨緣一皆得起故。通依諸地亦無(wú)有失。然于其中但緣說(shuō)者。唯依二地與第三同(已上論文)

論。施設(shè)足論至四種次第。引論證兼顯次第。無(wú)退轉(zhuǎn)智是無(wú)礙解體。四種皆以無(wú)退轉(zhuǎn)智為體。正理論云。又經(jīng)列此先義后法。諸對(duì)法中先法后義。此為顯示二智生時(shí)。或義因名�；蛎�因義。故經(jīng)與論作差別說(shuō)。謂聽(tīng)法者先分別名。既正知名次尋其義。正知義已欲為他說(shuō)。次必應(yīng)求無(wú)滯說(shuō)智。依此次第故名在先。然此四中義智最勝。余是助伴。故義在先。謂于義中若正了達(dá)。次應(yīng)方便尋究其名。既已知名欲為他說(shuō)。次應(yīng)于說(shuō)求巧便智。是故此四次第如是。辨無(wú)礙解若緣說(shuō)時(shí)。何異第三詞無(wú)礙解。第三了達(dá)訓(xùn)釋言詞。如有變礙故名色等。此達(dá)應(yīng)理無(wú)滯礙說(shuō)(已上論文)

論。有余師說(shuō)至言無(wú)滯礙。述異說(shuō)也

論。傳說(shuō)此四至無(wú)礙解故。述婆沙一說(shuō)也。此四加行成。方得四無(wú)礙故

論。理實(shí)一切至能為加行。論主述正釋也。以佛語(yǔ)中具有四故。婆沙一百八十評(píng)家云。如是說(shuō)者。四無(wú)礙解。皆以習(xí)佛語(yǔ)為加行。如于一伽陀中。應(yīng)如是說(shuō)彼名習(xí)如是說(shuō)名。是法無(wú)礙解加行。應(yīng)如是解彼義習(xí)如是解義。是義無(wú)礙解加行。應(yīng)如是訓(xùn)彼詞習(xí)如是訓(xùn)詞。是詞無(wú)礙解加行。應(yīng)如是無(wú)滯說(shuō)習(xí)如是無(wú)滯說(shuō)。是辨無(wú)礙解加行。皆以習(xí)佛語(yǔ)為加行(已上論文)

論。如是四種至可名為得。明得時(shí)同也

論。此四所緣至如無(wú)諍說(shuō)。明與無(wú)諍有同.異也。婆沙一百八十云。世者皆墮三世。法.辨二無(wú)礙解緣三世。詞無(wú)礙解。過(guò)去緣過(guò)去�，F(xiàn)在緣現(xiàn)在。未來(lái)生者緣未來(lái)。不生緣三世有說(shuō)法與詞同。有說(shuō)法.詞.辨三無(wú)礙解。過(guò)去.現(xiàn)在緣過(guò)去。未來(lái)緣三世。義無(wú)礙解或有欲令唯緣離世�；蛴杏�令緣三世及離世。然無(wú)評(píng)文

論。如是所說(shuō)無(wú)諍行等者。已下一行頌。第四總釋六種得差別。并釋邊際定也

論曰至邊際定得。明六所因得也。此六皆因邊際定力所引發(fā)故

論。邊際靜慮至第四靜慮故。明邊際定體通局也。正理論云。體有六種。前六除詞余五少分。及除此外復(fù)更有余加行所得上品靜慮名邊際定。故成六種(述曰。此六因第四定邊際定得。然所得三無(wú)礙解。及無(wú)諍定。愿智通余地故言少分也)

論。此一切地至得邊際名。釋名也。先略后廣

論。云何此名至遍所隨順。廣釋一切地遍所隨順也

論。云何此名至得邊際名。釋增至究竟。由此定先順一切。后入第四定名一切地隨順。就第四定中。從下至上名增至究竟。由斯二義得邊際名

論。此中邊名至及實(shí)際言。別釋邊際二字。即是如是二言。顯此靜慮是最勝定中。最極殊勝功德。多此引生。樂(lè)通行中此最勝故

論。除佛所余至非皆得故。明諸圣不同非離染得。若離染得者。雜染之時(shí)一切同得。既離染得時(shí)有異故。以此證知。由加行得

論。唯佛于此至自在轉(zhuǎn)故。明佛離染得也。得佛已后不須加行乃現(xiàn)前故

論。已辨前三唯共余圣德。此就共功德中。第二明通與凡共功德也就中有六。一明六通。二述三明。三述三示導(dǎo)。四別明神境。五別釋眼.耳。六述通種類(lèi)此四行頌。第一明六通也

論曰至六漏盡智證通。列六名也

論。雖六通中至亦共異生。釋共難也

論。如是六通至顯出障義。四道分別及體性如沙門(mén)果。舉喻顯也。正理論云。解脫道言顯出障義(非謂唯解脫道也)勝進(jìn)道中亦容有故。如是通惠無(wú)間道無(wú)。此位定遮他心智故。勿阿羅漢舍無(wú)間道。即名亦舍漏盡通故。品類(lèi)足說(shuō)善惠是通正理第二釋云。又彼但言通謂善惠不言唯善。故亦無(wú)違。如說(shuō)能知謂諸善智。豈惡.無(wú)記皆非智攝

論。神境等四至或十智。明智攝也

論。由此已顯至依四靜慮。明依地也

論。何緣此五不依無(wú)色。問(wèn)也

論。初三別緣至無(wú)如是能。答也初三別緣色為境故者。天眼.天耳.神境別緣色故。無(wú)色近分雖緣下色�？偠鵁o(wú)別修他心通。憶時(shí)以色為門(mén)故。宿住通漸次憶念色之分位差別成故。成時(shí)復(fù)緣處.性等故。依無(wú)色地?zé)o如是能。是故立通不依無(wú)色

論。諸有欲修至能如實(shí)知。明修他心加行

論。諸有欲修至加行亦爾。明宿住加行

論。此通初起至亦能超憶。明初.后知?jiǎng)e

論。諸所憶事至昔曾聞故。明憶曾更事也。婆沙一百云。問(wèn)此宿住隨念智。為但憶知曾所更事。為亦憶知未曾更事。答此但憶知曾所更事。問(wèn)若爾此智應(yīng)不憶知五凈居事。無(wú)始時(shí)來(lái)未生彼故。答曾所更事路有二種。一者曾見(jiàn)。二者曾聞。雖未曾見(jiàn)五凈居事。而曾聞故亦能憶知。余欲.色界極遠(yuǎn).極勝。諸難知事。準(zhǔn)此應(yīng)知(已上論文)

論。從無(wú)色沒(méi)至自相續(xù)起。明從無(wú)色沒(méi)生欲界者。依他身初修此通�；蚩�。依自身修至中有初心。依他身前命終心究竟。正理論云。若宿住通不依無(wú)色。應(yīng)不能憶無(wú)色界事。契經(jīng)何故。說(shuō)佛世尊無(wú)上法中。言佛能憶過(guò)去有色.無(wú)色等事。此是決定比智所知。非宿住通故無(wú)有失。謂諸外道若見(jiàn)有情欲.色命終。不知生處。執(zhí)有情類(lèi)死已斷滅。見(jiàn)生欲.色不知所從。便執(zhí)有情本無(wú)而有。聲聞.獨(dú)覺(jué)見(jiàn)彼命終。二萬(wàn)劫中不見(jiàn)所在。便謂彼沒(méi)生于空處。而彼或生上。不盡壽命終。如是乃至八萬(wàn)劫中不見(jiàn)所在。便謂彼沒(méi)生于非想非非想處。而或生下地經(jīng)二.三生等。見(jiàn)生欲.色時(shí)謂所從亦爾。世尊觀彼死時(shí)生時(shí)。如實(shí)比知所生從處。有盡壽量。有中夭者。雖亦比知。非不決定。故與余圣比知有別(已上論文)

論。修神境等至不依無(wú)色。神境加行思輕。天眼思光。天耳思聲。以為加行。成已自在隨所近遠(yuǎn)。皆能身往及見(jiàn).聞等。此等以無(wú)加行故無(wú)五通也

論。又諸無(wú)色至由此已遮。此第二解。以止.觀不均。無(wú)五通也

論。如是五通至為二通境。明下不知上等

論。即此五通至無(wú)數(shù)世界。明通廣狹

論。如是五通至不由加行。明二得也。正理論云。三乘圣者后有異生。通得曾得.未曾得者。所余異生唯得曾得(已上論文)

論。六中前三至天耳緣聲。明念住也正理論云。約四念住辨六通者。約境約體二義有殊。有說(shuō)二通即天眼.天耳。所余四種以惠為性。彼說(shuō)眼.耳通是身念住境。余四唯是法念住境。然實(shí)六種唯惠為性。經(jīng)說(shuō)皆能了達(dá)境故。由此皆是法念住境。若約體辨。則六通中前三。唯身。但緣色故(已上論文)

論。若爾何緣至諸惡行等。難也。若天眼通唯緣色者。天眼即是生死智通。如何經(jīng)說(shuō)生死智通。知有情類(lèi)由現(xiàn)身中。成身.語(yǔ).意諸惡行等意業(yè)非是色為性故

論。非天眼通至死生智名。答也。謂天眼通力所引起。有別勝智。是通眷屬。知意業(yè)等未來(lái)世事。與天眼通合立死生智名

論。他心智通至一切境故。明他心.宿住.漏盡三通念住攝也。準(zhǔn)此論文。宿住通別緣色.受.心。許有四念住故。宿住既爾。眷屬死生智通。故知亦爾正理論云。經(jīng)主欲令一一皆通四念住攝。通緣五蘊(yùn)一切境故。而實(shí)宿住法念住攝。雖契經(jīng)說(shuō)念曾領(lǐng)受苦.樂(lè)等事。是憶前生苦.樂(lè)等受所領(lǐng)眾具。即是雜緣法念住攝婆沙評(píng)家云。應(yīng)作是說(shuō)。念過(guò)去世諸樂(lè).苦具。名受樂(lè).苦。非但緣受故彼非證。然宿住隨念智�？傆^前生分位差別。唯是雜緣法念住攝兩論與此論別。意各異故。如見(jiàn)道中雖總緣諦。而得修者亦四念住。此亦應(yīng)爾。各據(jù)一義亦不相違。漏盡如力。或法�；蛩�。不應(yīng)定言四念住攝

論。此六通中至相應(yīng)惠故。明二通無(wú)記性。雖五識(shí)通三性三受。然二通唯無(wú)記。舍受相應(yīng)。本意唯欲取色等故

論。若爾寧說(shuō)依四靜慮。難。二識(shí)唯通二地。如何說(shuō)通依四根本靜慮地也

論。隨根說(shuō)故至說(shuō)依四言。答也。就根說(shuō)四定。識(shí)唯初定攝

論�；虼艘劳ㄖ烈浪牡毓�。第二釋也

論。余之四通性皆是善。明除天.眼耳余四善性

論。若爾何故至何謂善惠。引文難也。若言二通無(wú)記性者。何故品類(lèi)足言通謂善惠

論。彼據(jù)多分或就勝說(shuō)。答也

正理論云。六通皆是解脫道攝。眼耳二識(shí)是解脫道。理不成故。應(yīng)作是說(shuō)。四靜慮中有定相應(yīng)勝無(wú)記惠。能引自地勝大種果。此惠現(xiàn)前便引自地天眼.天耳令現(xiàn)在前。為所依根發(fā)眼.耳識(shí)。故眼.耳二識(shí)相應(yīng)惠非通。但可說(shuō)言是通所引(已上論文)今依婆沙等論。雜釋六通。婆沙一百云。問(wèn)何故名宿住隨念智。宿住隨念智是何義。答諸過(guò)去生有漏五蘊(yùn)名為宿住。隨念勢(shì)力而能知彼故。名宿住隨念智。謂此聚中雖有多法。而念力增故說(shuō)隨念。如自性念生智雖惠為體。而念力增名本性念生智。有現(xiàn)知他心.心所法非他心智。謂如有一或觀相�；蚵�?wù)Z�；虻萌缡巧�處得智。能觀知他心心法。人中有睹相智知彼心。有聞?wù)Z知他心(可解不錄)或占卜者。如諸外道種種占卜知他心者生處得智知他心者。謂地獄等有。其事云何。且地獄中亦有生處得智。能知他心等。然無(wú)別現(xiàn)事可說(shuō)問(wèn)彼于何時(shí)知他心等。答初生地獄未受苦時(shí)。若受苦已。尚不能知自心所念。況能知他心.心所法問(wèn)彼住何心知他心等。善耶。染污耶。無(wú)覆無(wú)記耶。答三種皆能知問(wèn)為住意識(shí)。為五識(shí)。答唯住意識(shí)。問(wèn)為住威儀路心。為住工巧處心。為住異熟生心。知他心等。答唯住威儀路心。所以者何。彼無(wú)現(xiàn)起工巧處心故。彼異熟生心唯五識(shí)有故。又一百一云。傍生趣亦有生處得智。能知他心等。初.中.后位皆悉能知。善.染.無(wú)記三種皆能知。唯意識(shí)知。威儀.工巧.異熟生。三種皆能知。彼亦現(xiàn)起工巧處心故。彼異熟生心意識(shí)亦有故。非如地獄決定不受善異熟果。鬼趣亦有生處得智知他心等。如傍生說(shuō)本性念生智現(xiàn)憶知宿住事者。唯人趣中有。四趣中無(wú)此智

論。如契經(jīng)說(shuō)無(wú)學(xué)三明。已下一行頌。第二述三明也

論曰至為其自性。出三明體。正理論云。又宿住通憶念前際自他苦事。死生智通觀察后際他身苦事。由此厭背生死眾苦。起漏盡通觀涅槃樂(lè)。故唯三種偏立為明婆沙一百二。問(wèn)何故六通中三立為明。答有勝用故。宿住厭前際。死生厭后際。漏盡欣涅槃。復(fù)次宿住引空解脫門(mén)。死生引無(wú)愿解脫門(mén)。漏盡引無(wú)相解脫門(mén)(已上論文)

論。六中三種至治中際愚。釋六通中唯三立明所以。及釋得明名所以

論。此三皆名至非無(wú)學(xué)故。述名無(wú)學(xué)明所以。兼述是真無(wú)學(xué)有非真無(wú)學(xué)。于中。是無(wú)漏者是無(wú)學(xué)法。即是漏盡一分。若有漏者。是非學(xué)非無(wú)學(xué)法。即是宿住。生死智明全。漏盡一分

論。有學(xué)身中至故不名明。述在有學(xué)。宿住生死二通不名明所以

論。契經(jīng)說(shuō)有三種示導(dǎo)。已下一行頌。第三明三示導(dǎo)

論曰至為其自性。出體也

論。唯此三種至令發(fā)心故。釋唯三得立示導(dǎo)所以

論。能示能導(dǎo)得示導(dǎo)名。釋名也示。謂顯示教示之異名導(dǎo)。謂教導(dǎo)引導(dǎo)之異名

論。又唯此三至余三不爾。重釋也神變令于佛法歸伏他心令信受教誡令修行。由此三通得名示導(dǎo)

論。于三示導(dǎo)至故非決定。述勝劣也

論。如有咒術(shù)至故是決定。指事釋決定也。真諦云。有天名健馱梨。翻為持地咒術(shù)從所說(shuō)人得名伊剎尼者。真諦云。伊剎尼是論名。是露形外道師所造。翻為觀時(shí)。此咒從所出論為名。他心.神足有非通亦成故。非決定勝教誡示導(dǎo)唯漏盡通所成故。是決定勝也

論。又前二導(dǎo)至最勝非余。重釋。由前二示導(dǎo)。不能令他決定必引當(dāng)利益及安樂(lè)果故。非是最勝。婆沙一百三云。問(wèn)應(yīng)為何人現(xiàn)神變事。答若于佛法決定信者。及不信者不應(yīng)為現(xiàn)。若不定者應(yīng)為現(xiàn)之引入正法。若為不信者現(xiàn)。彼即云此何希有。世有明咒名健馱梨。善受持者亦能示現(xiàn)如是幻惑。誰(shuí)有智者現(xiàn)斯鄙事。他記心亦爾。有明咒名剎尼迦。有善受持者亦知他心

論。神境二言為自何義。已下兩行頌。第四廣釋神境也

論曰至說(shuō)名為境。述神境體別。正理云。而契經(jīng)說(shuō)。神果名神。意為舉粗以顯細(xì)故。又顯勝等持。是彼近因故。然神變事體實(shí)非神。此廣如前覺(jué)分中。辨諸神變事說(shuō)名為境

論。此有二種謂行及化。分境為二。一行。二化

論。行復(fù)三種至得意勢(shì)名。分別為三。意勢(shì)最勝。如舉意緣時(shí)。此行亦爾。故名意勢(shì)

論。于此三中至并異生。明共.不共也。正理論云。如日舒光。蘊(yùn)流亦爾。能頓至遠(yuǎn)故說(shuō)為行。若謂不然。此沒(méi)彼出中間既斷。行義應(yīng)無(wú)�；蚍鹜�神不可思議。舉心即至不可測(cè)量。故意勢(shì)行唯世尊有婆沙一百四十一有二說(shuō)。此論及正理同后說(shuō)�？譄┎灰�

論�；瘡�(fù)二種謂欲色界。分化為二謂欲界化.色界化也

論。若欲界化至無(wú)香味故。述二界化具境多少

論。此二界化至故總成八。述化不同。在欲界作欲界化。有屬自身及屬他身為二。作色界化亦有二種。謂自.他身合為四也。在色界亦四故成八也。于自身上化。為屬自身化。若化外人名屬他身化

論。若生在色界至成香味失。難也。若爾生于色界化四種。有屬自身作欲界化。如何不有成香.味失。此問(wèn)自身化

論。如衣嚴(yán)具化而不成。答也。雖生色界有屬自身化。如衣.嚴(yán)具不與根合化而不成。準(zhǔn)此答意。他身化定不成就。自身化中尚有不成就故

論。有說(shuō)在色唯化二處。第二答也。正理論云。雖生在色作欲界化。而無(wú)色界成香.味失�；�作自身唯二處故。有說(shuō)亦化四。如衣等不成。婆沙一百三十五有二說(shuō)。評(píng)家云。如是說(shuō)者。雖化香.味無(wú)成就失。如人衣服.嚴(yán)具.花香。雖復(fù)在身而不成就準(zhǔn)上論文。故知。若作化人令語(yǔ)聲。非執(zhí)受大種所造亦不成就。唯依自身化作問(wèn)答故。有人問(wèn)答云。問(wèn)異界化色.觸皆成就不。解云皆成就。如婆沙一百三十二云。有成就欲界系大種。亦色界系大種。謂生欲界色界大種現(xiàn)在前。若生色界作欲界化發(fā)欲界語(yǔ)。又云。有成就欲界系大種。亦色界系所造色。謂生欲界得色界善心。若生色界作欲界化發(fā)欲界語(yǔ)婆沙既言若生色界作欲界化發(fā)欲界語(yǔ)。成就欲界大種及所造色。文不別簡(jiǎn)。明知異界化若化自。若化他身。色.觸二種。皆悉成就義準(zhǔn)應(yīng)知。若即身化。若離身化。亦皆成就或可。若即身化即成就。若離身化即不成就。婆沙言成就者據(jù)即身化。雖有兩解前解為勝。又婆沙云。如是說(shuō)者。離所化身不發(fā)化語(yǔ)。語(yǔ)者必由粗四大種相擊起故今評(píng)二釋前解為非。若別作化人有成就得不應(yīng)道理。諸有為法住現(xiàn)在世。有成就得必是有情。說(shuō)別化人為有情法。不應(yīng)道理。故住現(xiàn)在世色.觸二境。若是有情住散心位。無(wú)非執(zhí)受諸化人語(yǔ)聲。應(yīng)是執(zhí)受大種所發(fā)。又婆沙評(píng)家云。自身化如莊嚴(yán)具尚不成就。況異身化而成就也。以此證知。前解為失。婆沙依身發(fā)語(yǔ)者化人身。非化主身

論化作事為即是通。已下四行頌。第二明通果差別

論曰至有差別故。述通果有二。一能化心。二所化事。此明能化心。依地差別分為十四。先略明。后廣明。此略舉也

論。依初靜慮至勢(shì)力劣故。廣釋也。謂初禪二。二禪三。三禪四。四禪五�？傆惺�四化心。上地定心生下果化。下地定心不生上果。下地定心勢(shì)力劣故

論。第二定等至亦得名勝。述勝劣也。如第二.第三.第四定果。欲界等化心對(duì)初定.二定.三定等果上地化心。若以系地以論。欲等化心劣初禪等化心。若以所依及行。即依上地下地化心。勝依下地上地化心。以二禪欲界化勝初禪。初禪化雖是欲界系依第二禪故。從欲界向上行至第二禪故。初禪。初禪化者依初禪故。向上行唯至初禪故

論。如得靜慮至俱時(shí)得故。述得時(shí)也。正理論云。然得靜慮總有三時(shí)。離染.受生.加行異故。謂離下染得上靜慮時(shí)。亦得此定所引化心果。從上地沒(méi)生色界時(shí)。及由加行起勝功德。但有新得所依靜慮。亦兼得彼所引化心。依欲界身得阿羅漢。及練根位得應(yīng)果時(shí)。十四化心一時(shí)總得。乃至。身在第四靜慮得阿羅漢。得五化心婆沙一百二十二云。諸變化事是前道及化心果又百三十五云�；�當(dāng)言有心無(wú)心。答當(dāng)言無(wú)心。然化有二種。一修得。此無(wú)心。二生得。此有心。此中說(shuō)修得化。非心依故以父母生身亦至梵世

論諸從靜慮至還從門(mén)出。述出入心也故此從二者。謂從靜慮定及化心生能生二者。謂能生化及凈定

論。諸所化事至起表心故。述二種化化事唯自地心者。即欲界心還化欲界事等。若作發(fā)言初二地。自地化心語(yǔ)。二禪已上。下地化心語(yǔ)。已上地心不發(fā)語(yǔ)故。正理論云。若生欲界第二定等化事轉(zhuǎn)時(shí)。如何起表非威儀路.工巧處心。依異界身而可現(xiàn)起。彼必依止自界身故。此無(wú)有過(guò)。引彼界攝大種現(xiàn)前為所依故。謂引色界大種現(xiàn)前。與欲界身密合而住。依之起彼能發(fā)表心。無(wú)定地表心依散地身過(guò)�；蚱鹨蓝�能發(fā)表心。如依定生天眼.耳識(shí)

論。若一化主至諸所化亦然。述化主.化人語(yǔ)默同也

論。此但說(shuō)余至亦容有別。述佛異余化語(yǔ)

論。發(fā)語(yǔ)心起至化如何語(yǔ)。征難也

論。由先愿力至亦得發(fā)語(yǔ)。明愿心留化別起語(yǔ)心。起語(yǔ)心從化心引故亦名化心。如是從威儀更生意識(shí)亦名威儀心。若克性說(shuō)是通果心。通果心中有是化事心。有是發(fā)語(yǔ)心。二心用不同也。定非欲界威儀.工巧心。以欲界通果心。不生欲界威儀.工巧心故。梵王作欲界語(yǔ)者。是通果心

論。非唯化主至應(yīng)慈尊世。明留化至命終后

論。唯堅(jiān)實(shí)體至不留肉等。唯明留堅(jiān)實(shí)也

論。有余師說(shuō)至持令久住。述異釋也

論。初習(xí)業(yè)者至多少化事。明能化用心多少。正理論云。初習(xí)業(yè)者。由多化心要附所依起一化事。習(xí)業(yè)成滿由一化心。能不附所依起眾多化事

述曰。所依謂非化物

論。如是十四至無(wú)記攝義。明修得化心唯是無(wú)記性

論。余生得等至化九除聲。述生得異修得化

論。理實(shí)無(wú)能至亦無(wú)有失。論主正釋。五根唯是異熟.長(zhǎng)養(yǎng)不通化也言化九處。據(jù)不離根。正理論云。生所得等。于欲界中化為九處。色界化七。依不離根言化九等。理實(shí)無(wú)有能化作根準(zhǔn)二論釋。諸論之中。言化九處者。依不離根說(shuō)問(wèn)修得言化四處。豈不能自身化不離根邪。因何不許化九處也答由生得化與根相雜故能化九。修得化附根而住。以不相雜故名化四。又正理論云。修果無(wú)心。余化容有。修果起表。由化主心。余容自心起身.語(yǔ)表。修果飲食若為資身。必在化主身中消化。若為余事吞金.石等。或即住彼化事身中�；螂S所宜置在別處。余化飲食隨住所依。修果化心唯無(wú)記性。余通三性。謂善.惡等。如天龍等能變化心。彼亦能為自他身化

論。天眼耳言為因何義。已下一行頌。第五明天眼.耳

論曰至名天眼耳。出天眼.耳體用

論。如是眼耳何故名天。問(wèn)名天所以

論。體即是天定地?cái)z故。答天名也。自有天非定地。但是定地。皆是天故。所以定地?cái)z者。故名為天

論。然天眼耳至似天眼耳。有三類(lèi)也。前二有兩釋。天之眼.耳名天眼.耳。是屬主釋。若天即眼.耳是持業(yè)釋。第三是有財(cái)釋。實(shí)非天眼.耳。全取天眼.耳名

論。如藏臣寶至及中有等。指事也

論。修得眼耳至無(wú)翳無(wú)缺。明修得眼.耳恒是同分。有二義故。一恒與識(shí)俱得見(jiàn).聞故。二無(wú)翳.無(wú)缺故

論。如生色界至天眼見(jiàn)無(wú)遺。明力用也。如生色界生得天眼見(jiàn)障色等。依婆沙一百八十六云。又天眼在左在右。勝劣品類(lèi)必同。問(wèn)諸有此生眼不見(jiàn)色。彼依何法引發(fā)天眼耶。答如有一得自性念生先余生中眼曾見(jiàn)色。彼依此故引發(fā)天眼。天耳亦爾。問(wèn)諸有獲得宿住隨念智者。亦能引發(fā)天眼.天耳。此中何故不說(shuō)。答應(yīng)說(shuō)。而不說(shuō)者。當(dāng)知此義有余。有說(shuō)。若于生盲者天眼。生聾者天耳。俱能引發(fā)者此中說(shuō)之。宿住隨念智唯能引發(fā)彼類(lèi)天眼。非天耳故。所以不說(shuō)。所以者何。諸生聾無(wú)宿住隨念智故。要由他教此智生故。是以不說(shuō)又云。法蘊(yùn)足論說(shuō)。于眼因。有異色界大種所造天眼清凈現(xiàn)前。由此天眼能見(jiàn)前.后.左.右.上.下諸色差別。非石壁等所能障故。問(wèn)此是天眼于一切頓現(xiàn)。見(jiàn)十方諸色境不。有說(shuō)能見(jiàn)。有說(shuō)不能。然能面向一方隨欲能見(jiàn)。不須回轉(zhuǎn)。故說(shuō)能見(jiàn)十方

論。前說(shuō)化心修余得異。下兩行頌。第六明神境等五亦有修得.余得異也

論曰至是業(yè)成攝。標(biāo)神境有五種別。修得因定。生得隨生彼趣得。因咒得。因藥得也業(yè)成者。曼馱多王。及中有等曼馱多此言我養(yǎng)。等謂等余業(yè)成之類(lèi)

論。他心智類(lèi)至加占相成。明他心有四。謂修得.生得.咒成得。無(wú)藥成.業(yè)成。加占相知

論。余三各三。謂修.生.業(yè)。謂天眼.耳.及宿住智力用有異。由因各別由斯有同分也。諸法相因不可定準(zhǔn)。如琥珀拾芥。礠石引鐵作用各別

論。除修所得至不得通名。三性分別。非修得者通三性。名生處.得.自性念生智等

論。人中都無(wú)生所得者。有自性念生智。余趣有生處得智。無(wú)自性念生智。自性念生者。以本性念前前生事也

論。本性念生業(yè)所成攝生。修不惱眾生業(yè)得也

論。于地獄中至如應(yīng)當(dāng)知。述諸趣生處得智知時(shí)有異也。依婆沙一百一雜釋自性念生智及生處得智。論云。本性念生智現(xiàn)憶宿住事者。唯人趣有。余四趣中無(wú)有此智。生處得智憶宿住事。地獄等有。如契經(jīng)說(shuō)。地獄有情互相謂言。奇哉自誤。我等過(guò)去曾聞沙門(mén).婆羅門(mén)。說(shuō)諸欲過(guò)患能引未來(lái)可怖畏事。汝等應(yīng)斷。我等雖聞。而不信用。今因彼欲受斯劇苦。問(wèn)彼于何時(shí)憶。答初生未受苦時(shí)。若受苦已。次前滅事尚不能憶。況久滅事。無(wú)覆無(wú)記唯住威儀路(余如傍生說(shuō))傍生有生處得智。憶宿住事住三種心。如知他心說(shuō)。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。能憶多生如狼憶知五百生事。鬼趣生處得智。知宿住事并如傍生說(shuō)。如有頌曰。我昔集珍財(cái)以法或非法他今受富樂(lè)我獨(dú)受貧苦天趣中如傍生說(shuō)。人趣中無(wú)生處得智憶宿住事。非田器故。為本性念生智等所損覆故。為宿住隨念通及愿智等所映蔽故。本性念生智出體釋名。出體者。以惠為自性。釋名者。生謂前生諸有漏法。智謂此生能知彼智。念謂此智俱生勝念。言本性者。簡(jiǎn)別修得。即本性智由勝念力。知過(guò)去生諸有漏法故。名本性念生智。復(fù)次本性者。謂前際法。即過(guò)去生有漏法性。智由念力知本性生。故名本性念生智(不反釋。以修得故)體雖是惠。名念者如念處釋。何處有。唯人趣有。所以者何。唯欲界人趣中。能造殊勝業(yè)。引得此智故。又人趣中智惠猛利勝余趣故。因何業(yè)得。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。若諸有情不造惱害他業(yè)。恒作饒益他事。由斯業(yè)故。在母腹中不為風(fēng).熱.淡飲病等之所逼切。后出胎時(shí)無(wú)迫迮苦。是故能憶諸宿住事。能憶幾生。有說(shuō)憶七生(引一伽吒證)。有說(shuō)憶五百生(引二比丘證)。有說(shuō)憶成壞劫(引王為子求姄證)。問(wèn)菩薩憶九十一劫。一說(shuō)宿住智。一說(shuō)自性念生智。兩說(shuō)無(wú)評(píng)。問(wèn)本性念生智能憶知中有不。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。亦能憶知中有中事。所以者何。若不憶知此智知境應(yīng)成間雜。謂少分能知。少分不知故

保延三年九月八日黃昏于南新屋點(diǎn)了

覺(jué)樹(shù)記

以黃薗古本一交了理