俱舍論疏 第二十九卷

俱舍論疏 第二十九卷

沙門法寶撰

分別定品第八之二

論。如是已說所依止定。大文第二明依定功德就中。一明四無量。二明八解脫。三明八勝處。四明十遍處。五明得依身。六明起定緣。此下三行頌。第一明四無量

論曰至感無量果故。第一釋無量名無量有情為所緣者。從境名也引無量福。因無量也感無量果者。果無量也。以緣無量有情故。得無量福故。得無量果。以此四行有三無量故名無量。婆沙八十一更有三釋。一云對治無量戲論煩惱故。二云對治無量放逸煩惱。故。三云如是四種是諸賢圣廣游戲處故名無量(已上論文)

論。此何緣故唯有四種。第二述無增減。先問。后答。此即問也

論。對治四種多行障故。答也

論。何謂四障。問也

論。謂諸嗔害至建立慈等。答也。以多行障有四故。所以唯四不增不減。即是慈對嗔。悲對害。喜對不欣生。舍對欲貪.嗔。正理論云。嗔謂心所。欲殺有情。欲惱有情。心所名害。耽著境界于諸善品不樂住因名不欣慰。于妙欲境起染欣慰。情無厭足名為欲貪(已上論文)

論。不凈與舍至斯有何別。問二別相

論。毗婆沙師至如次能治。引婆沙答

論。理實(shí)不凈至舍能對治。論主正解

論。四中初二體是無嗔。述古一師釋也

論。理實(shí)應(yīng)言悲是不害。論主正釋。正理論云。有作是言。悲是不害。近治害故。理實(shí)如是。但害似嗔以嗔名說。悲之行相亦似無嗔。立無嗔名。實(shí)是不害(已上論文)

論。喜即喜受至貪所引故。述古釋。正理論云。諸古師說。喜即喜受。舍即無貪

論。理實(shí)應(yīng)用二法為體。論主正釋。謂舍應(yīng)以無貪.無嗔為體。正理云。是故此喜定非喜受。以忻為體。或即無貪。謂別有貪是惡心所。于有情類作是思惟。云何當(dāng)令諸所有樂彼不能得。皆屬于我。喜能治彼故是無貪。此與喜根必俱行故。三地可得。如悔憂俱。喜亦無貪。分明相者。于他盛事心不貪著。知他獲得。深生欣慰。心熱對治說名為喜。故知此喜亦無貪性(述曰。以治貪故名無貪性。如不凈觀觀雖是慧。以治貪故。無貪為性)。又云。且舍與慈有差別者。慈能對治嗔所引嗔。無嗔為體。舍能對治貪所引嗔。無貪為體。豈不如舍無貪為性。亦能對治貪所引嗔。如是許慈無嗔為性。亦應(yīng)能治嗔所引貪。此難不然。行相違故。謂舍行相雙違貪.嗔。舍親.非親差別相故。從此愛.恚俱不生故。即由此故。舍唯無貪。正能治貪兼治嗔故。慈之行相違嗔非貪。于諸有情與樂轉(zhuǎn)故(嗔與慈與樂相違故)由此慈.舍雖俱違嗔。而慈順貪。舍能違害。是故此二極有差別(已上論文)

論。此四無量至入舍等至。述四行相別。正理論云。此阿世耶有差別者。觀有情類如己謂慈。樂有情類離苦謂悲。于他興盛欣慰謂喜。于親.怨相不思謂舍婆沙八十一云。尊者世友作如是說。授與饒益是慈相。除去衰損是悲相。慶慰得舍是喜相。忘懷平等是舍相(已上論文)

論。此四無量至寧非顛倒。問也

論。愿欲令彼至相應(yīng)起故。答也此中有三。一善愿故非倒。二意樂故非倒。三勝解故非倒

論。設(shè)是顛倒復(fù)有何失�？v釋也。前三解非顛倒。今解縱是顛倒復(fù)有何失

論。若應(yīng)非善至相應(yīng)起故。若以是倒應(yīng)非是善者。理則不然。此與三善根相應(yīng)起故

論。若應(yīng)引惡至治嗔等故。若以是倒應(yīng)引惡者。理亦不然。能治嗔.害及貪等故

論。此緣欲界至嗔等障故。述所緣唯欲界一切有情。以能治緣有情嗔等障故

論。然契經(jīng)說至以顯器中。通經(jīng)也。經(jīng)說。修慈思惟一方.一切世界者。舉欲器世界取中有情

論。第三但依至未至中間。述依地也

論�；蛴杏�令至方能起故。述異說。此師意說。未至無也。以四無量容預(yù)德故。已離欲者方能起故。未至器速多非離欲。故言無也

論�；蛴杏�令至皆無量攝。又述異說。此師意說。定.不定地.根本.加行。以皆緣無量有情。授與饒益。除去衰損。慶慰得舍。忘懷平等故

論。前雖說此至有情境故。述不斷障有三因。一有漏根本靜慮攝故。此不斷惑。如前已說二勝解作意相應(yīng)起故。夫斷惑者共相作意。此是勝解故不斷惑三遍緣一切有情境故。夫斷惑者。緣于法境不緣有情。此緣有情故不斷惑

論。此加行位至能治四障。述說伏治四障因也。四無量根本者。謂根本定。在此位無嗔等障言治四障。在加行位�；蛟诟�本亦名治障。令已斷障得更遠(yuǎn)故

論。謂欲未至至能斷諸惑。釋上加行位制伏嗔等。謂在欲界聞.思心中。及未至定。先修無量。為斷道加行伏嗔等。引斷道生斷嗔等惑。方生根本四無量也說能治四障者。據(jù)加行說

論。諸惑斷已至之所蔽伏。釋惑。此能令已斷更遠(yuǎn)言治四障者。據(jù)令更遠(yuǎn)說

論。初習(xí)業(yè)位云何修慈。問。欲修慈加行云何

論。謂先思惟至如是快樂。述薄煩惱者初習(xí)業(yè)也

論。若彼本來至總成七品。述煩惱者加行位中。先分有情為七品也

論。分品別已至與上親等。述勝解與樂心上怨等與上親等也。雖能緣而未遍。非至根本

論。修此勝解至慈無量成。述漸能廣至成位也

論。若于有情至現(xiàn)可見故。述能修人異也一切眾生有其二類。一樂求人德。二樂求人失一切眾生復(fù)有二相。一者德相。二者失相。斷善者亦有德相。獨(dú)覺者亦有失相。樂求德者。見闡提德見闡提果相。知有善因故。樂求失者。見獨(dú)覺失見其果相。知惡因故。樂求德者。修慈易成。非樂求失

論。修悲喜法準(zhǔn)此應(yīng)知者。準(zhǔn)慈釋。有七等先上親也。不說舍修加行先處中故

論。謂觀有情至實(shí)為樂哉。廣述悲.喜二行相也。加行雖同行相異故

論。修舍最初至與處中等。述修舍加行。其舍先舍處中。次舍下怨乃至上親。以貪難舍。嗔易舍故。婆沙八十二評曰應(yīng)作是說。非四無量如說而生。所以者何。修觀行者。隨樂生故。前后不定。如通解脫勝處遍處問若未起初定無量。能起第二定無量不。一說不能。一說能。如未起下地?zé)o漏能起上地?zé)o漏。亦爾問為下地?zé)o量后起上地?zé)o量速疾。為上地?zé)o量后起下地?zé)o量速疾耶。答上地?zé)o量后起下地?zé)o量速疾。非下地?zé)o量后起上地?zé)o量速疾。猶如學(xué)書問初定無量無間。即能起第二定無量不。有說不能。必修自地加行。引發(fā)方現(xiàn)前故。有說亦能。已熟修者起一加行�；驘o加行能歷諸地�；蛏匣蛳缕馃o量故婆沙八十三云。如契經(jīng)說。住慈定者刀.毒.水.火皆不能害。必?zé)o災(zāi)橫而致命終問何故爾耶。尊者世友作如是說。以慈是不害法故。有說慈勢力大故。有說慈為饒益他。諸天善神皆擁衛(wèi)故。大德說曰。若住慈定。色界大種遍身分生。令所依身堅(jiān)密如石故不可害慈定在初。故說慈定有多說。悲等不及慈。大德說曰。由二因緣舍最為勝。一由所作。謂若作舍能斷貪嗔。二由寂靜。謂于有情無分別轉(zhuǎn)故舍最勝(已上論文)

論。此四無量至唯不成喜故。述人通三洲非天等也。若于初定得一必四。若三定已上得一必三

論。已辨無量次辨解脫。已下三行頌。第二明解脫

論曰至觀外色解脫。釋初解脫言內(nèi)有色相觀外色者。謂勝解作意。觀自己身被蟲啖等。見內(nèi)身相。及見外蟲故。言內(nèi)有色相觀外色解脫故。正理云。經(jīng)言有色觀諸色者。為顯何義。非未除色。能如實(shí)通此經(jīng)深義。然諸先圣傳授釋言。未能伏除緣內(nèi)色想。是有色義。云何知然。第二解脫差別說故。謂于第二既作是言。內(nèi)無色想觀外諸色。故知。初解脫未除內(nèi)色想。由此論者。建立最初。名內(nèi)有色想觀外色解脫。謂觀行者。如害怨尸。雖已離欲貪而為令堅(jiān)固。以不凈行相復(fù)觀外諸色。由于外色數(shù)觀察故。于內(nèi)色中亦生厭想。如樂凈者。頸系狗尸極懷羞慚深生厭惡。如是觀外不凈相已。方內(nèi)色身亦是不凈。觀心凈故。見內(nèi)身中三十六物不凈充滿。如觀篋中眾色類物。名初解脫極成滿位此成滿位解脫何法。謂心于色不樂.憎背.訶毀厭惡。遮止欲貪。即解脫欲貪。是無貪性故。(已上論文)

論。二內(nèi)無色想觀外色解脫。釋第二解脫言內(nèi)無色想觀外色者。謂勝解作意。見內(nèi)自身被蟲食等。不見身相。唯見蟲等。故言內(nèi)無色想觀外色解脫。故正理云。修觀行者。從此后時漸復(fù)遣除緣內(nèi)色想。謂以勝解想自命終。輿載遺身置棄尸處。種種禽獸爭共食啖。須臾身盡唯見禽獸�；蛴谑翘幰曰鸱贌�。乃至遺灰風(fēng)所飄鼓。須臾身盡唯見空界�；蛳胱陨砣缣K.鹽等為火.水等之所融消。乃至身無唯見火等。名內(nèi)無色想觀外色解脫。此勝解力除色想故。雖緣身起而不見身。既已遣除緣內(nèi)色想。心相續(xù)轉(zhuǎn)無別事業(yè)。勝輕安樂任運(yùn)現(xiàn)前。于此位中數(shù)數(shù)修習(xí)緣色處境厭背行相。是名第二解脫成滿。亦如第一解脫欲貪。雖于先時修不凈想已得解脫。緣色欲貪而無始來我愛難遣。若觀身有仍恐退生。故后復(fù)修內(nèi)無色想?yún)拹荷�觀。清凈過前。行者爾時。依初靜慮得此二觀。深生味著。為欲令此轉(zhuǎn)增進(jìn)。故入第二靜慮復(fù)修二解脫。復(fù)修二法次第如前(已上論文)

論。三凈解脫身作證具足住。釋第三解脫。故正理云。彼瑜伽師久觀不凈。厭惡轉(zhuǎn)故令心沈戚。為欲策發(fā)令暫生歡�；�?yàn)闀航饩眯迍诰��；驗(yàn)樽詫忩?yàn)不凈觀堪能故。彼復(fù)依第四靜慮。于欲界色起凈勝解。先取寶衣.花等凈相。由勝解力漸廣思惟。遍于所緣作凈行相。如契經(jīng)說。彼于后時。應(yīng)取少凈相總思惟諸色。此雖策心而不掉舉。雖觀凈相而不起貪。既知善根勢力增上。次復(fù)于境略聚其心。于一所緣觀凈而住。此位名曰凈解脫滿。能究竟舍不凈想故。此凈解脫亦如第二內(nèi)無色想觀外諸色(已上論文)

論。四無色定至第八解脫。列余解脫名義如后釋

論。八中前三至想觀增故。述前三體前三以無貪為體者。以近治貪故。然契經(jīng)中說。內(nèi)有色想觀外色者。非是以想慧為體。以于此時想觀增故。如四念住。及宿住念等。實(shí)慧為體而說念也。若慧為體。應(yīng)近治廢

論。三中初二至行相轉(zhuǎn)故。述前三解脫行相別也

論。三并助伴皆五蘊(yùn)性。述三解脫眷屬體也

論。初二解脫至心澄凈故。述三解脫依地別也。欲界初定有顯色貪者。由眼識身所引起故

論。余地亦有至非增上故。述欲界聞慧亦有此三。于三定中亦有三種。非增上故不立解脫。初.二定中亦有第三。于四定中亦有初.二。以非增上故不建立。正理論云。雖欲界中亦容得有。而為欲界貪所淩雜。故不建立二解脫名。三.四定中雖亦得有。去所治遠(yuǎn)勢力微劣。又樂凈伏故不得名(三定樂伏四定凈伏)第三解脫依后靜慮離八災(zāi)患。心澄凈故。第四并近分。立后靜慮名。相似善根下地雖有。非增上故不名解脫。欲界欲貪所淩雜故。初二定中不凈伏故。第三定中樂所迷故故皆不立凈解脫也(已上論文)

論。次四解脫至性微劣故。出次四無色解脫體。于四無色唯取定善。非散善及染

論。非散善者至亦有散善。此述散善兩說不同。彼地散善唯生得善。無聞.思故

論。近分解脫道至方名解脫故。述空處近分中解脫道。緣空處故得名解脫。無間道緣下地故。不名解脫不背下故。正理論中更有一釋云諸近分地九無間道八解脫道。亦非解脫。不背下地故。緣下道雜故。又未全脫下地染故(已上論文)

論。然于余處至非全分故。通余處說

論。第八解脫至得解脫名。述第八解脫體性。如根品有二釋。一背厭受.想而起此故。名為解脫。即是余處名想受滅。或總厭背有所緣故。即是厭一切心.心所也。由此名為滅盡定也

論。有說由此至無漏心出。述此定入.出心異也

論。八中前三至為所緣境。述解脫境異也。不凈是可憎。凈境名可愛彼非擇滅者。即是自.上有漏法。及類智品道非擇滅也

論。第三靜慮至所動亂故。述第三定無解脫所以也

論。行者何緣至彼方成故。述修凈解脫意也

論。由二緣故至得勝自在。述修解脫意也等者。等勝處等

論。故能引起至種種作用。述得定自在即能起無諍等作用也

論。何故經(jīng)中至各在邊故。述經(jīng)中二解脫得身證名所以也

論。已辨解脫次辨勝處。已下一行頌。第三明八勝處

論曰至足前成八。列八名也

論。八中初二至第三解脫。指同前也

論。若爾八勝處至或終不起。述與解脫體等雖同。而力用異。即是勝所緣故名為勝處。解脫為因。勝處為果。因修解脫入勝處故。前三解脫于諸色中。但能總?cè)〔粌?凈相。今八勝處于諸色中。分別少.多.青等異相故。前解脫但于色中。棄背欲貪。及不凈想。今八勝處能于所緣。分析制伏令隨心轉(zhuǎn)。由此證知。第三解脫總?cè)�凈相。故立一名。八勝處中后四勝處差別取故分為四種言勝處者。婆沙一百四十一云。問何故名勝處。答降伏所緣。摧滅貪愛故名勝處正理云。或于是處轉(zhuǎn)變自在。不隨起惑故名勝處。勝于處故立勝處名�；虼松聘�即名為處。處能勝故立勝處名(已上論文)

論。已辨勝處次辨遍處。下一行頌。第四明十遍處

論曰至故名遍處。述名也。即是周遍緣此四大.四色。及空識等名為遍處。正理云。經(jīng)于此處皆言一想。上.下.及傍。無二.無量。于一切處。無間無隙。周遍思惟故名遍處。遍于處故立遍處名�；虼松聘�即名為處。行相遍故立遍處名。此中地等顯示所緣。所說遍言顯示行相。行相雖等而所緣別。是故遍處分為十種。經(jīng)言一者。顯此等至思惟一類境相現(xiàn)前。想言顯是勝解作意。何故唯十得遍處名。此上更無遍行相故。唯第四定空.識無邊�？傻谜f有無邊行相(已上論文)

論。十中前八至五蘊(yùn)為性。述體性也

論。依第四靜慮緣欲可見色。述所緣也。謂色處為所緣。緣假四大故

論。有余師說至風(fēng)界為境。述異說也

論。后二遍處至蘊(yùn)為境。述所緣也

論。應(yīng)知此中至勝前前故。述勝劣也

論。此解脫等三門功德。已下一行頌。第五明二得及依身也

論曰至滅盡定故。指前說也。即是前不相應(yīng)中釋

論余解脫等至未曾習(xí)故。述余七解脫通二得也言等者。等八勝處。及十遍處有曾習(xí)者。是離染得新習(xí)得者。是加行得

論。四無色解脫至由教力故。述依身也。依下地身容起上地定故。無色定依三界身起。三解脫.八勝處.八遍處。由教力故唯欲界。以教在欲界故

論。異生及圣皆能現(xiàn)起。述起人也。第八解脫唯圣人起。如前已說。前七解脫通凡.圣起

論。諸有生在色無色界。已下一行頌。第六明起定緣

論曰至為起因故。述因力也。此于先時近者近曾起者及數(shù)修者數(shù)數(shù)修故。即是近同類因。由此二因力故。生色.無色雖無教力而得生起

論。二由業(yè)力至生上地故。述第二力也。謂先于欲界�；蛴谏�界等。造順生受.及順后受業(yè)。在上地中業(yè)果時受。由此業(yè)力。必令有情離下煩惱得于上定。方得生彼以若未離下地?zé)�惱。必定無容生上地故

論。三法爾力至皆增盛故。述法爾力。劫將壞時。有情法爾皆生上界。欲生上界法爾善根增勝。得上地定斷下煩惱

論。諸有生在至之所壞故。述生上二界起無色定。由因.業(yè)力。非法爾力。以第四定不為三災(zāi)之所壞故

論。生在色界至加由教力。述在色界起上靜慮。由因力.業(yè)力.及法爾力若生欲界起上無色。由因力.業(yè)力.教力。起色界定。由業(yè)力.因力.法爾力.教力。故言一一應(yīng)知加由教力

論。前來分別種種法門。自下一行頌。大文第三明法住時也

論曰至菩提分法。此文有三。一述二種正法。二述能持人。三述住時分此文第一述二種正法也。一教。二證教謂三藏證謂三乘菩提分法因教得證故先明教法若以昔教對今佛。即教先而佛后。佛因教證故若今教對能說。佛先而教后。佛說教故若以今證.今教。即教先而證后故先證法若以因證能弘教。即有證.教方住

論。有能受持至住爾所時。第二述能持人也。由能受持持法不滅。由有正說傳法不滅。若唯持不能說。即闕傳燈之義。若唯說而不持。即廢忘而不行。故兼之也。有能依教而行者。即證法便住世間。若持法而不行。即無加行善。若依教而正行。即生菩提分法。故由受持.正說二人。教住于世。由修行一人。證法住世。故隨三人住世時量。應(yīng)知正法爾所時住

論。圣教總言至復(fù)過于此。第三述住時分。就中有兩說。一說證.教二法唯住千年。二說證法唯住千年。教法復(fù)過千年。此中但說正法不說像法.末法。廣如婆沙一百八十二說。此說同涅槃經(jīng)第二十二。云無上佛法當(dāng)久近幾時滅耶。答云。若我弟子有能受持.讀誦.書寫.演說其義。為諸眾生之所恭敬.尊重.贊嘆種種供養(yǎng)。當(dāng)知。爾時佛法未滅。乃至。見受持等者。輕毀.誹謗。汝是六師。非佛弟子。當(dāng)知佛法將滅不久三階云。法律禪師同十三種惡外道六師。當(dāng)此記也今詳兩說。后說為正。所以得今時有教法故。然說證法亦是從多。又準(zhǔn)多經(jīng)文。說過千歲。然諸經(jīng)所說隨機(jī)不同。就別處別人以說法滅迦葉經(jīng)說五百年阿含經(jīng)說一千年大集經(jīng)說一千五百年。及說五重牢固。復(fù)說諸佛與欲說說法久住又菩薩處胎經(jīng)法住品。此經(jīng)留住或至二千年�；蛑寥�千年又仁王第二云。吾滅度后八十年。八百年。八千年中。無佛。無法.無僧.無信男。無信女時。此經(jīng)三寶付屬國王.四部弟子。受持。讀誦。解說其義。為三界眾生開空慧道。修七賢行.十善行。化一切眾生。真諦法師釋云。八十年者。正法末后八十年。八百年者像法后八百年。八千年者末法萬年后八千年。準(zhǔn)此文意有末法也又準(zhǔn)大乘同性經(jīng)下卷云。如來顯現(xiàn)從兜率下。乃至。住持一切像法.一切滅法.善丈夫法。當(dāng)知。如是化事皆是應(yīng)身。準(zhǔn)此經(jīng)。滅法即是末法異名又法華經(jīng)第五安樂行中云。如來滅后末法中欲說是經(jīng)。應(yīng)住安樂行準(zhǔn)此經(jīng)文有末法也記聲聞中。但云正法.像法者。略不說末法

善見論云。初一千年。若諸弟子。勤行精進(jìn)得阿羅漢果。第二千年得第三果。第三千年得第二果。第四千年得初果。從此已后是我末法準(zhǔn)上論文。正法之時多得無學(xué)。像法之時得前三果。末法之時不得道果又善見論云。如來正法一千年。以度瞿夷出家滅五百年。以佛令行八敬。及所度五百釋女皆得阿羅漢。各增一年。所以正法還得千年準(zhǔn)此論文。諸經(jīng).論中說正法五百年者。是初度女人后說。一千年者是未度女人前。及八敬后說又法住記云。十六羅漢各將無量眷屬。于人壽漸增至七萬歲時。已本愿力用其七寶。為佛造[宋-木+卒]都婆。釋迦舍利自然流入塔中。后佛舍利塔總陷入地至金剛際。時諸羅漢化火燒身入般涅槃。次有七俱胝獨(dú)覺出世化諸眾生。至人壽漸增減八萬歲時。一時各般無余涅槃。次后彌勒佛出世也又蓮華面經(jīng)。最后佛法滅盡時。如來舍利陷入龍宮。龍宮法滅陷入金剛際。次后七日.七夜。天地大黑。有外道空中言。沙門瞿曇法今滅盡。我等當(dāng)?shù)?a href="/remen/jiaohua.html" class="keylink" target="_blank">教化一切法界眾生。發(fā)此語已現(xiàn)身陷入阿鼻地獄。次后彌勒佛出世也。已上二教但據(jù)法在。不據(jù)行.學(xué)。雖化眾生。不言欣修.出世行也。如結(jié)界羯磨止息不行。非無戒律教法在世。佛法陷滅。非唯一處。所說不同。由斯教異

論。此論依攝至釋對法耶。大文第四明論宗趣。此問也。頌答可知

論曰至理善成立。嘆迦濕彌羅國毗婆沙師共議論阿毗達(dá)磨理。是善成立

論。我多依彼釋對法宗者。述已多依婆沙論釋多言。顯示少有異途。謂形色.像色.過去.未來.有.非有等

論。為我過失者少有貶量。少有貶量毗婆沙義是我過。以非世尊大圣弟子輒有貶量。故成過失論主謙也

論。判法正理唯在世尊及諸如來大圣弟子者。唯是遮余非佛世尊。及大圣弟子準(zhǔn)此中意。商略婆沙。存其六足。及本論也毗婆沙師。非是世尊。及大圣弟子故六足.發(fā)智。是大弟子之所造故。不商略

自下有三頌。大文第三勸學(xué)流通分。就中有三意。論主造論之時。佛涅槃后九百年中。教.證正法并皆將滅初一頌傷嘆教法。次一頌傷嘆證法。第三頌勸求證法就第一頌中有四句初一句明佛善說教。能開世眼名世眼也。大師涅槃向有千年。故言久閉第二句明大弟子說教堪為證者多散滅。多言顯有少分第三句明世眼久閉。能為證者多散滅故。無見真理人也。無見真人故無判教人也第四句明不見理故鄙尋思。由鄙尋思妄制教故亂圣教。亂圣教故教法滅第二頌有四句第一句明無教授本師自覺者。佛也已歸勝寂靜者。歸涅槃也。諸寂靜中。涅槃最勝故言勝。明教授本師也第二句明無弟子教授持彼教者。謂圣弟子多隨滅者。謂大弟子多隨佛涅槃也。多者顯亦有少。明傳教授人亦無也第三句世無依怙者。明無上兩人也喪眾德者。以無師故無定慧德也第四句無鉤制惑者。定慧如鉤�；笕缈裣�。狂象無鉤制御。隨意東西。諸惑無定慧鉤。亦隨意流轉(zhuǎn)。由斯證法將滅第三頌。四句。初句既知如來者。法主也正法者。教證正法也。壽者。一千年也第二句漸次淪亡者。謂初百年漸次至九百年也如至喉者。喻也。如人將死氣盡至喉知死不久。正法漸次淪亡。至九百年將滅不久第三句是諸煩惱力增時者。明惡時也。二種正法將滅。眾生煩惱增時第四句應(yīng)求解脫勿放逸。勸學(xué)正法也此中三頌總有十二句。第一四句傷嘆教法滅。第二四句傷嘆證法滅。次兩句雙傷嘆二種正法滅。次一句傷嘆煩惱力增后一句勸求解脫也

破執(zhí)我品第九之一

我有二種。一五蘊(yùn)聚集假名為我二或即蘊(yùn).離蘊(yùn)。別執(zhí)一物以為實(shí)我。五蘊(yùn)假我不違理.教。論主不破。別執(zhí)實(shí)我違其理.教。障出離因。論主今破。故名破執(zhí)我也。前之八品廣明自宗。真俗對法順無我理。簡擇諸法。今破外執(zhí)故于后明

論。越此于余豈無解脫。此品之中自有二分。一正破我。二勸學(xué)無我。準(zhǔn)諸經(jīng)例。問非序分不可分三。就正破我中。復(fù)分為三。一總破別計(jì)實(shí)我。二破異部計(jì)我。三破異道計(jì)我就前文中復(fù)分為二。一明執(zhí)我過。二正明破執(zhí)實(shí)我就前文中復(fù)有四段。一問。二答。三征。四釋。此文問也。越上品所明無我之理別執(zhí)實(shí)我。豈無解脫耶

論。理必?zé)o有。答也

論。所以者何。征也。所以越此無我。依有我宗不得解脫

論。虛妄我執(zhí)所迷亂故。釋也釋中有二。先略。后廣。此略釋也

論。謂此法外至無容解脫。廣釋也。一切煩惱皆因執(zhí)我。生死之業(yè)由煩惱起。三有輪回因于惑.業(yè)。所以執(zhí)我無容解脫

論。以何為證至別目我體。第二正破實(shí)我也文中有二。一問。二答。此文問也

論。于彼所計(jì)至現(xiàn)比量故。答也。答中有二。一略。二廣。此略答也

論。謂若我體至如五色根。廣答也文中有二。一正明二量。二重釋色根比量。此文初也有法之中有其二類。若無障緣�；�現(xiàn)量得如六境意�；虮攘康萌缥迳�根。若是無法非二量得。離蘊(yùn)執(zhí)我非二量得。知體是無

論。言五色根至如種生芽。重釋五根比量也文中有三。先喻。次法。后結(jié)。此文喻也。如文可解

論。如是亦見至色根比量。次法說也。如喻可解

論。于離蘊(yùn)我至無真我體。后總結(jié)也

論。然犢子部至不一不異。大文第二破異部也文中有二。一述宗計(jì)。二問答應(yīng)破。此文初也。諸部之中唯犢子部執(zhí)有實(shí)我。謂所知法中有五法藏。謂有為法分為三世。無為第四。不可說法藏第五。與前有為.無為。非一非異。此中且說與蘊(yùn)。不一不異。即執(zhí)此法以為我體。此五法藏。同大般若五種法海。謂三世.無為。及不可說。不可說者是勝義諦犢子部不染邪智。謂勝義諦是其我體。不同外道染污邪智執(zhí)有實(shí)我是我見攝

論。此應(yīng)思擇為實(shí)為假。此第二問答破也。此論主問也。此第一破假實(shí)也

論。實(shí)有假有相別云何。外反問假實(shí)相也

論。別有事物至如乳酪等。論主答假實(shí)相也。色等四境別有體性。是實(shí)有相。乳.酪等物四境共成。是假有相

論。許實(shí)許假各有何失。外問假實(shí)過也

論。體若是實(shí)至徒執(zhí)實(shí)有。出實(shí)有過也。一有別性故。與蘊(yùn)一向異過。如別別蘊(yùn)。二有因過。有實(shí)體者皆有因生。如色等蘊(yùn)。若謂無因而有實(shí)體應(yīng)是無為。同于外道見。若是無為又應(yīng)無用。皆違汝宗。徒執(zhí)實(shí)有

論體若是假便同我說。非是汝宗。出假過也

論。非我所在至立補(bǔ)特伽羅。外轉(zhuǎn)計(jì)也

論。如是謬言至亦同此失。自下第二破依蘊(yùn)也。汝言依蘊(yùn)者。為攬諸蘊(yùn)為依。為因諸蘊(yùn)名依。二俱有過。皆違自宗過。攬?zhí)N即是假。因蘊(yùn)即無常

論。不如是立。外轉(zhuǎn)計(jì)。依義不如論主所立

論。所立云何。論主征也。自下第三破喻也

論。此如世間依薪立火。外答也

論。如何立火可說依薪。論主審定也

論。謂非離薪至非一非異。外答也。謂非離薪可立有火。明依義。而薪與火非異。明不一異也

論。若火異薪至所燒即能燒。反難成不一不異也

論。如是不離蘊(yùn)至體應(yīng)成斷。法合也。犢子部所立補(bǔ)特伽羅。非常非斷

論。仁今于此至火依薪義。自下論主破也。先破火依薪。后破反難不一不異將破火依薪喻先審定也

論。何所應(yīng)說。外反問也

論。若說應(yīng)言至名薪名火。更重審定薪火體也

論。且世共了至?xí)r各別故。論主就假火為出火.薪體別。俱是假有�；甬愑谛�。破前不異義

論。若汝所計(jì)至成無常性。破。若同火依薪。其我即是無常。與蘊(yùn)異也。違其前說非無常不異之義

論。若謂即于至因暖觸故。就實(shí)火破也若八微同聚。暖觸是火。余七是薪。暖觸與七體.相各異。別因俱而生。如何可言依薪立火。已上破火體不依薪也亦非此火名因薪而立。以立火名因暖觸故。已上破火名不依薪也

論。若謂所說至或依止義。破轉(zhuǎn)計(jì)。若謂即以俱生。或依止義。名火依薪。非因薪者。即應(yīng)說補(bǔ)特伽羅與蘊(yùn)俱生。或依止蘊(yùn)。違自立宗云不一異也

論。已分明許至故釋非理重述破異也。汝若言火與薪俱。及依薪故名火依薪。此即分明許火.薪體別�；痣S薪滅。如是應(yīng)許諸蘊(yùn)若無。補(bǔ)特伽羅體亦非有。而不許然。故釋非理

論。然彼于此至舉以為難第二破難也。此破前難異薪薪應(yīng)不熱。若熱謂暖觸。即暖觸異薪。即薪非熱。體相各異故。若謂暖合。則薪暖合。許薪名熱。雖薪火異。而過不成。如何此中舉以為難

論。若謂木等至無理能遮。即薪是火難。既薪即是火。依義謂何。即所喻法定應(yīng)是一。無理能遮

論。故彼所言至理不成立�？偨Y(jié)火依薪喻。進(jìn)退推征理不成立。論。又彼若許至及非第五故。第四難轉(zhuǎn)計(jì)不可說一異也

論。若我與蘊(yùn)一異俱不可說者。牒彼計(jì)也。彼立三世.無為非不可說。第五法藏是不可說。若汝計(jì)我不可說與蘊(yùn)一.異者。五種爾焰亦應(yīng)不可說。以我不可說異。是第五故。亦不可說不異。非第五故爾焰者。新譯名所知。舊譯名智母。真諦法師釋云。我若異前四則是可言。不應(yīng)立第五為不可言。若不異前四。則唯有四。無第五不可言。故不可言第五及非第五

論。又彼施設(shè)至為何所說。第五破施設(shè)也。論主重審定也

論。若言此施設(shè)至故唯托蘊(yùn)。論主進(jìn).退出過也若言依蘊(yùn)。假義自成。若言依補(bǔ)特伽羅。即違前立依于蘊(yùn)也

論。若謂有蘊(yùn)至此依蘊(yùn)立。論主又牒計(jì)。計(jì)云。由有蘊(yùn)故知有補(bǔ)特伽羅。故前宗依蘊(yùn)而立

論。是即諸色至言依眼等。論主破前計(jì)也。因蘊(yùn)知有我。說我依于蘊(yùn)。因眼知有色。應(yīng)說色依眼

論。又且應(yīng)說至何識所識。論主審識識也

論。六識所識。答也

論。所以者何。論主征也

論。若于一時至與法一異。彼宗釋也。由因識色等故知有補(bǔ)特伽羅。故說補(bǔ)特伽羅六識所識

論。若爾至與觸一異。論主難成假也。因知四境。知有假乳。乳與四境非一非異。四境是實(shí)。而乳是假。因識色等而知于我。我應(yīng)是假

論。勿乳等成四至是假非實(shí)。結(jié)成難也。如四境成乳。乳不分四。又不可說乳非四所成。由此喻顯也�？傄乐T蘊(yùn)施設(shè)有補(bǔ)特伽羅。猶如世間總依色等四境施設(shè)乳等。是假非實(shí)

論。又彼所說至亦可了。論主重審定破了我時也。眼識識色。因茲知有補(bǔ)特伽羅。為因了色方了有我。為了色時亦了于我

論。若說諸色至色異眼等。破色為了我因。于眼等了于諸色。色與眼等條然體別。因于色等了我之時。因何我與色等而言不異

論。若了色時至別有能了。破了色時即了于我。兩關(guān)定也

論。若色能了至必由分別立故。破能了同也文中有三重破。一體同破。若色能了即能了我。即應(yīng)許我體即是色。二即色假立破�；蛭ㄓ谏�假立于我。三無二分別破。若即能了色了于我者�；虿粦�(yīng)有如是分別如是類是色。如是類是我。若無如是二種分別。如何立有色有我。有性必由分別立故

論。若于此中至征難亦然。破能了別也。若先了色。后了我者。了時別故。我應(yīng)異色。如黃異青。前異后等。乃至。法境兩關(guān)征難。其義亦然

論。若彼救言至便壞自宗。破轉(zhuǎn)救也我之與色不一.異故。色.我能了亦不一.異者。破云。我非有為。可言與色等不一.不異。能了是有為法。如何得說非定一異。若許非有為者。便違自宗

論。又若實(shí)有至皆無有我。出違教失

論。又彼既許至為緣何起。破眼識得我也。兩關(guān)定也

論。若緣色起至如聲處等故。破緣色起也。若緣色起。即不了我。如不了聲。聲非是色。了色不了聲。我非是色了色不了我

論。謂若有識至定非眼識所了。又以所緣緣難。色是眼識所緣緣。眼識能了色。我非眼識所緣緣。但是因眼識知者。如何眼識能了于我

論。若眼識起至由二緣故。破眼識了我及色。違三經(jīng)。此違二緣生識經(jīng)也。經(jīng)云。二緣生眼識者。謂眼及色。不言三緣眼.色.我也

論。又契經(jīng)說至皆緣眼色故。違第二經(jīng)也。經(jīng)既言皆緣眼.色。如何得有緣眼.我者。即壞皆義

論。又若爾者至皆無常性。違第三經(jīng)也。經(jīng)說生識緣者。皆是無常。我若生識。應(yīng)是無常

論。若彼遂謂至便壞自宗。破轉(zhuǎn)計(jì)也。若轉(zhuǎn)計(jì)云。我非識所緣。應(yīng)非所識。若非所識。即非所知。汝既不知。如何立有。若不立有。便壞自宗

論。又若許為六識所識至為難準(zhǔn)此。破六識識也文中有二。一違理。二違經(jīng)。此違理也。彼宗立與色等不一不異。若眼識識故。即異聲.香等。如色。若耳識識。即異色.香等。如聲。余識所識為難。準(zhǔn)此

論。又立此為六識所識至彼依意故。第二違經(jīng)失也。若我眼見。及耳聞等。即是異根。亦能受用異根行處。即違經(jīng)說。梵志當(dāng)知。五根行處境界各別。各唯受用自所行處。及自境界。非有異根亦能受用異根行處及異根境。五根唯受用自境界。故受用五根行處。及意境界。唯依意故

論。或不應(yīng)執(zhí)至有違宗過。縱轉(zhuǎn)計(jì)也。若依本宗是五根境。即違經(jīng)過若轉(zhuǎn)計(jì)此非五根境。即違宗過

論。若爾至及自境界。犢子部引經(jīng)難也。以經(jīng)說五根境各別。故不許一我兼五根取。六生喻經(jīng)。說六根境有別故。應(yīng)意不能取五根境。經(jīng)以六種眾生。喻于六識。名六生喻經(jīng)。廣如經(jīng)說

論。非此中說至無違前失。論主通經(jīng)也。經(jīng)說六根行處.境界各有差別。各別樂求自所行處。及自境界者。非此中說眼等六根。但說眼等增上勢力所引意識。名眼等六根。所以者何。眼等五根。及所生識。無有勢力樂見等故。樂見等者。是五識后意識。獨(dú)行意識。不能樂求眼等五根所行境界故。故作是說。六根行處境各別也。無違前說五根各取自境界失

論。又世尊說至境必同故。論主更重引經(jīng)。證法外無我。我非所識也達(dá)知是慧。我非達(dá)知。非慧境也�；�.識境同證非所識也

論。諸謂眼見至惡見深坑。釋犢子部云。見我者。即是眼根見色所有之相。所以知然。于見非我謂見我故。彼便蹎墜惡見深坑。若于我見我。何名非我。謂見我也

論。故佛經(jīng)中至補(bǔ)特伽羅。引經(jīng)證即蘊(yùn)說我也

論。如人契經(jīng)至說名為人。重引經(jīng)證也于中后四者。謂識.受.想.思。是無色。經(jīng)部觸即三和故不別說

論。即于此中至此經(jīng)了義不應(yīng)異釋。經(jīng)說隨義種種名想者。皆是于蘊(yùn)假立。無別我也

論。又薄伽梵至是不可說。又引經(jīng)證。十二處外更無有法也。證我無也若非處攝。證我是無。若是處攝非不可說

論。彼部所誦至此有實(shí)體。論主引犢子部所誦經(jīng)。離蘊(yùn)外無我實(shí)體。如文可解

論。頻毗婆羅契經(jīng)至乃至廣說。又引經(jīng)證離苦蘊(yùn)外無別我也

論。有阿羅漢比丘尼至應(yīng)知諸蘊(yùn)。又引羅漢尼誦。證我假也

論。如世尊至亦都不可得。又引雜阿含證無我也

論。經(jīng)說執(zhí)我至不能清凈。又引經(jīng)證執(zhí)我五失也。一謂起我見。乃至越路而行。二于空性中心不悟入。三不能凈信。四不能安住。五不得解脫由此五失諸圣法于彼不能清凈

論。此皆非量。犢子部總非前所引經(jīng)。非圣言量也

論。所以者何。論主征非量所以也

論。于我部中曾不誦故。犢子部答非量所以也

論。汝宗許是量至為佛言。論主兩關(guān)征也。汝宗許是量。為是部故許是量。為是佛語故許是量

論。若部是量佛非汝師汝非釋子。以汝部說我違佛說故

論。若佛言是量者。此所引者皆是佛言。如何非量

論。彼謂此說至我部不誦故。論主述彼意也。我部不誦。證非佛言。所以非量

論。此極非理論主非也

論。非理者何。外反問也

論。如是經(jīng)文至故釋非理。論主破。彼部不誦。證非佛言。為極非理。以犢子部不誦。經(jīng)非唯上爾許。更有多經(jīng)。彼雖不誦。余部同誦。何為兇誑總非眾多佛教非真佛說

論。又于彼部至皆無我性。論主臆度知。彼有說一切法皆非我性經(jīng)也。以佛教宗無我異外道故

論。若彼意謂至皆非我。論主取意破也。以我與一切法。不一不異故。經(jīng)言一切法皆非我性。非謂總無補(bǔ)特伽羅

論。既爾至經(jīng)決判故。又引經(jīng)破也。既一切法非是我故。與我不一不異。故名非我者。我應(yīng)非是意識所識。經(jīng)說意.法二緣生識。不說我故

論。又于余經(jīng)至想心見倒故。論主又令會此經(jīng)也。若謂有我。何故經(jīng)非我計(jì)我。名想心見倒

論。計(jì)我成倒至何須會釋。犢子部通經(jīng)也。經(jīng)說。計(jì)我成倒者。說于非我法上計(jì)我是倒。經(jīng)不言于我上計(jì)我是倒。何須會釋

論。非我者何。論主征非我法也

論。謂蘊(yùn)處界。犢子部答非我計(jì)也

論。便違前說量不一不異。論主難違宗也。若蘊(yùn).處.界。是非我法。第五是我。我與蘊(yùn)等一向非一。如何前說非一.非異

論。又余經(jīng)說至妄分別為我。論主引經(jīng)證。計(jì)我唯于非我法上妄計(jì)為我。不于我也

論。又余經(jīng)言至補(bǔ)特伽羅。又引經(jīng)證。唯于取蘊(yùn)計(jì)我。不于我起。證定無我也

論。若爾至有如是色等。犢子部即引前經(jīng)別文證有我也。既言我有色等。故知有我

論。此經(jīng)為顯至如聚如流。論主通經(jīng)也。此經(jīng)文是以宿住智。緣過去生。一相續(xù)身有色等事。若見過去實(shí)有我者。即應(yīng)圣人起身見失。此經(jīng)前文。說無有我。或應(yīng)誹撥言無此經(jīng)。是故此經(jīng)。依總假我。說有色等。如聚如流無別實(shí)物

論。若爾至可能遍知。違生滅故。犢子部述無我不能遍知。有我能遍知也

論。補(bǔ)特伽羅至汝所許宗。論主出由我遍知失。汝宗立我。非斷.非常。如汝此說我即是常。違汝所許我非常也

論。我等不言至頓遍知故。論主通難也。經(jīng)言。佛有一切智者。但約相續(xù)有堪能。非于一念頓遍知也

論。故于此中至非由頓遍知。論主引誦證也

論。如何得知至非我遍知。犢子部征也

論。說佛世尊有三世故。論主答也說能知一切法者。是佛世尊說佛世尊有三世故知非是我。據(jù)相續(xù)說知于一切

論。于何所說。續(xù)子部問也

論。如有頌言至皆滅眾生憂。論主引頌答也

論。汝宗唯許至故定應(yīng)爾。論主審定。一切智相續(xù)假說。非是我也。汝蘊(yùn)有三世。我無三世。經(jīng)說佛有三世故。定知我宗就相續(xù)說。非我知也