俱舍論記 第二十四卷

俱舍論記 第二十四卷

沙門(mén)釋光述

分別賢圣品第六之三

已辨住果至一來(lái)向果者。此下第二明一來(lái)向.果。就此文中。一結(jié)前。二總生下。三別起頌

頌曰至斷六一來(lái)果者。頌答。就中。上三句明向。下一句明果就向中。上兩句明家家。第三句正明向

論曰至轉(zhuǎn)名家家者。此下釋上兩句此即總標(biāo)。若三緣具轉(zhuǎn)名家家。隨有所闕不名家家

一由斷惑至三四品故者。一由斷惑。斷欲修斷三.四品故。謂或于先異生位斷�；蚪耦A(yù)流進(jìn)修位斷。三.四品簡(jiǎn)斷一品.二品.五品。雖有斷一品.二品.五品。或有出觀者。或有退者。必?zé)o中間經(jīng)死生者。故無(wú)斷一品.二品.五品名家家者。所以得知無(wú)死生者。故婆沙五十三云。復(fù)次諸預(yù)流者。若斷欲界一.二品結(jié)。無(wú)死生義故不說(shuō)之。如斷五品。謂瑜伽師得初果已。為斷欲界修所斷結(jié)起大加行。必?zé)o未斷一大品結(jié)有死生故。如斷五品。必?zé)o未斷第六品結(jié)有死生義。家家等三有死生故。此中偏說(shuō)。準(zhǔn)彼論文故知斷一.二.五品必?zé)o中間有死生義問(wèn)準(zhǔn)婆沙文不言出觀亦不言退。如何得知出觀.及退答如婆沙三十二云。預(yù)流者趣一來(lái)果時(shí)。不起定者加行道時(shí)于欲六生得非擇滅。若起定者要至第六無(wú)間道時(shí)于欲六生得非擇滅。一來(lái)者趣不還果時(shí)。不起定者加行道時(shí)于欲一生得非擇滅。若起定者要至第九無(wú)間道時(shí)。于欲一生得非擇滅。婆沙既不言第五無(wú)間道得欲六生非擇滅。又不言初無(wú)間道得二生非擇滅。第二無(wú)間道得三生非擇滅。明知品品皆可出觀。皆可退也。論言以斷第五必?cái)嗟诹�者。�?jù)不退者說(shuō)。無(wú)中間有死生故。必于現(xiàn)身斷第六也

二由成根至無(wú)滅根故者。第二緣。謂由成根得能治彼三品.四品無(wú)漏諸根。先凡位中斷三.四品。后住初果未起勝果道。雖有初后緣猶未成彼無(wú)漏根故

三由受生至三.二生故者。第三緣。謂由受生更受欲有三.二生故。若斷三品更受三生。若斷四品更受二生。無(wú)斷一品.二品.五品中間死生。故無(wú)五生.四生.一生.半生家家

問(wèn)圣人造牽引業(yè)不解云若依正理六十四云。此三.二生。由異生位造作及增長(zhǎng)。感三.二生業(yè)。非諸圣者于圣位中。更能新作牽后有業(yè)。以背生死向涅槃故。由此契經(jīng)說(shuō)。諸圣者唯受故業(yè)更不受新。又婆沙五十三解家家.一間中云。問(wèn)圣者為造欲界引眾同分業(yè)不。有說(shuō)不造。所以者何。欲界多諸過(guò)患。多諸災(zāi)橫。是故圣者不造欲界引眾同分業(yè)。但造欲界滿眾同分業(yè)。有說(shuō)圣者亦造欲界引眾同分業(yè)。雖有兩說(shuō)然無(wú)評(píng)文。又正理同前說(shuō)問(wèn)若言圣人不造引業(yè)。寧得生彼五凈居天解云言不造者據(jù)欲界說(shuō)。唯受故業(yè)應(yīng)知亦爾問(wèn)順決擇分善根尚不造引業(yè)。今何至圣位造引業(yè)耶解云順決擇分善根憎背有故。趣見(jiàn)道故。順見(jiàn)道故。所以但造滿業(yè)不造引業(yè)。圣位不爾。容造引業(yè)。又婆沙六十四云。問(wèn)何圣者有分離染而命終。異生不爾。答以諸圣者有無(wú)漏定。任持相續(xù)令極堅(jiān)固。異生但有世俗諸定。任持相續(xù)非極堅(jiān)固。廣如彼釋

頌中但說(shuō)至故不具說(shuō)者。此釋頌中不說(shuō)第二緣所以。三緣之內(nèi)頌中但說(shuō)初后緣者。預(yù)流果后說(shuō)更進(jìn)斷三.四品惑。成能治彼諸無(wú)漏根義準(zhǔn)已成故不具說(shuō)

然復(fù)應(yīng)說(shuō)至或過(guò)此故者。此釋伏難。伏難意云。頌中亦應(yīng)不說(shuō)后緣。斷三.四品義準(zhǔn)亦知受三.二生。為通此伏難故作是言。然復(fù)應(yīng)說(shuō)三.二生者。以有增進(jìn)。斷惑時(shí)于所受生�；蛏偃�.二生。或無(wú)三.二生�；蜻^(guò)此三.二生。如受一生或受半生名為或少。如于欲界現(xiàn)般涅槃名為或無(wú)。如上流受四生已上名或過(guò)此。所以頌文別說(shuō)受生。不同第二成無(wú)漏根

何緣此無(wú)斷五品者者。問(wèn)

以斷第五至未越界故者。答。以斷第五若不卻退于此生中必?cái)嗟诹�。無(wú)有中間命終受生。若不卻退必?cái)嗟诹�。非第六一品惑。能障得一�?lái)果。猶如一間。斷第八品未斷第九受一種子。以斷第九越欲界故。彼第九品極為障礙。雖斷第八品住第九受生。斷第五品欲斷第六。未越界故。此第六品非極為障。故斷第五不得經(jīng)生。必?cái)嗟诹�得一�?lái)果有古德言。若斷第五更不出觀剩斷第六此釋不然。違毗婆沙。如前具引

應(yīng)知總有至或二或三者。別釋家家。應(yīng)知總有二種家家。一天家家。謂欲天趣生三.二家而證圓寂。或于一天處受三.二生�；蛴诙�天處受三.二生�；蛴谌�天處而受三生二人家家。謂于人趣生三.二家而證圓寂�；蛴谝恢尢幨苋�.二生�；蛴诙�洲處受三.二生。或于三洲處而受三生今案此論。許一天處.或一洲處受三.二生。又準(zhǔn)婆沙五十三。亦許一天家。一人家受三.二生。故彼論云�；蛞惶旒�。或二天家�；蛉�天家。受二.三生又云�；蛞蝗思摇；蚨�人家�；蛉�人家。受二.三生問(wèn)三生.二生家家。人.天各受三.二生不解云若天三生家家。天三.人二。若天二生家家。天二.人一。若人家家翻此應(yīng)知。故正理六十四云。若天家家受三生者。人間受二天上受三。受二生者人一天二。如應(yīng)例釋人中家家問(wèn)何故住果人.天往返各有具受七。家家不受一小生耶解云住果容預(yù)各具受七。向中忩迫二.三數(shù)滿即般涅槃。故不受后一小生也又解家家具緣。若天家家天三.人二。若人家家人三.天二。三生.二生緣滿即休。故不受后一小生也。應(yīng)知天家家者人中得道。人家家者天中得道又解天家家天中得道。還于天中入般涅槃。謂于天中初得道已。從彼處沒(méi)還生天中。以樂(lè)生天故。初受生還生天處。初得道身非是家家二.三生攝。故生天趣不名重生。后方人.天往還間生。人家家例此應(yīng)釋。雖有兩解前解為勝問(wèn)俱舍.婆沙同正理不解云俱舍.婆沙既無(wú)明文與正理同�；蛘�理?yè)?jù)極少家家說(shuō)。此論.婆沙據(jù)極多家家說(shuō)�；蛘撘飧鲃e。若作此解。俱舍.婆沙人.天各受二生.三生。又正理云。若有七生不必滿七。非家家位中間涅槃。何類(lèi)所攝攝屬七生。七中極聲顯極多故。由此已顯生未滿前得般涅槃。亦是彼攝。根最鈍者具經(jīng)七生。非諸利根生定滿七問(wèn)未滿七生得般涅槃即七生攝。未滿二.三生得般涅槃家家攝不解云七生不具緣。雖不滿七是彼攝。家家約具緣。要須生滿方彼攝問(wèn)不滿二.三便般涅槃。既非家家。是何攝耶解云一來(lái)向攝。以向?qū)捁�。家家義狹。故非彼攝

即預(yù)流者至貪嗔癡故者。釋下兩句。即預(yù)流者。進(jìn)斷欲界一品修惑。乃至五品。應(yīng)知轉(zhuǎn)名一來(lái)果.向。第六無(wú)間亦應(yīng)是向。頌不說(shuō)者以第六品非全向故。半是果攝。若斷第六品解脫道現(xiàn)前成一來(lái)果。除得道身彼往天上一來(lái)人間。而般涅槃名一來(lái)果。過(guò)此以后更無(wú)生故。若來(lái)必往故言一來(lái)。有往無(wú)來(lái)不言一往。此文且據(jù)人中得道。故言彼往天上一來(lái)人間。若據(jù)天中得道。亦可應(yīng)言彼往人中一來(lái)天上。此一來(lái)果�；蛞嗝�曰薄貪嗔癡。于九品中已斷上.中六品厚重。唯余下三品薄貪.嗔癡。應(yīng)知欲界經(jīng)生圣者。若起圣道能進(jìn)斷惑。必于此生得無(wú)學(xué)果。但為斷道起時(shí)艱辛勵(lì)力起得。誰(shuí)肯更生。以曾受生極厭苦故。若七生位經(jīng)生圣者。能進(jìn)斷惑。必不更作家家等人。若家家位經(jīng)生圣者。能進(jìn)斷惑。必不更為一來(lái)等人。若一來(lái)位經(jīng)生圣者。能進(jìn)斷惑。必更不為一間等人今因家家.一來(lái)義便略明欲界九品煩惱增生.損生。依諸經(jīng)論說(shuō)七生不同�；蛘f(shuō)七生人.天總論。中.生合說(shuō)。或說(shuō)十四生人.天別論中.生合說(shuō)�；蛘f(shuō)二十八生人.天別論中.生別說(shuō)。開(kāi)合為異。隨應(yīng)增損。且約七生以明增損�？偠�言之。欲九品惑增損七生。未斷名增已斷名損。若別分別上三品惑增損四生。中三品惑增損二生。下三品惑增損一生。強(qiáng)弱不同展轉(zhuǎn)相望各增一倍問(wèn)如何得知解云于九品中若斷三品余有三生。明知上三品惑增損四生。復(fù)斷中三品惑余有一生。明知中三品惑增損二生。下三品惑增損一生。若更細(xì)分九品煩惱增損七生者。上三品惑上上品惑增損二生。上中.上下品惑各增損一生。若中三品惑中上品惑增損一生。中中.中下品惑各增損半生。若下三品惑。下上品惑增損半生。下中.下下品惑共增損半生問(wèn)三三品惑。如何得知各別增損解云中三品惑下三品惑說(shuō)別增損。論文可知。上三品惑雖無(wú)論文別釋。準(zhǔn)中三品準(zhǔn)下三品增損可知。如中三品別增損者。于九品中若斷三品余有三生。若斷四品余有二生。故知中上品增損一生。若斷第四余有二生。若斷第六余有一生。故知中中.中下共增損一生。若更別說(shuō)中中.中下各增損半生。雖無(wú)別文配釋以理應(yīng)然。若不爾者。太增減過(guò)。若中中品獨(dú)增損一。中下品惑便無(wú)增損。若言中中增損半生.及中有中下但能增損生有。便有中下不如下上。又中有.生有名為半生。引業(yè)必同不可分也。故知中中.中下各增損半。如中三品總增損二生。別說(shuō)中上增損一生。中中.中下各增損半生。上三品惑應(yīng)知亦爾�？傉f(shuō)增損四生。別說(shuō)上上增損二生。上中.上下共增損二。若更別說(shuō)。上中.上下各增損一。若上中品獨(dú)增損二。上下品惑便無(wú)增損。若言上中增損一生半。上下增損半生者。便有上下不如中上皆成過(guò)也。如前應(yīng)知。又如下三品惑。若斷六品余有一生。若斷七品余有半生。故知下.上品增損半生。下中.下下增損半生問(wèn)如何得知共增損一。故婆沙云。問(wèn)曰余有二種結(jié)在何以言有一種子耶。答不以二種結(jié)在名一種子。以有一有業(yè)種子故名一種子(已上論文)問(wèn)如斷第八猶受半。如何乃言兩品共增損半生解云理實(shí)亦有第九一品增損半生。極能障故。今據(jù)未斷第八品說(shuō)故。言兩品共增損半生。中有.生有名為半生。引業(yè)必同。不可于中別分增損。故共增損。又受中有為于生有。不可斷第八品損于中有。而唯受生。故更不別增損也。如下三品總說(shuō)增損一生。別說(shuō)下上增損一小生。下中.下下共增損一小生。上三品惑應(yīng)知亦爾�？傉f(shuō)增損四生。別說(shuō)上上增損二生。上中.上下共增損二生。若更別說(shuō)上中.上下各增損一生者作余說(shuō)皆成增減過(guò)。如前說(shuō)問(wèn)何故九品之中第二.第三.第四品惑各增損一生。第五.第六.第七品惑各增損半生。氣力相似解云九品。七生相對(duì)增損。上三增損四。中三增損二。下三增損一。似相形說(shuō)。于三品內(nèi)復(fù)自相形。前等后二故。更不可以第四品類(lèi)前第三第二品。以第七品類(lèi)前第六.第五品。又若于中更辨多少。便有太多太少過(guò)也又解上上增損二生。上中.上下共增損二生。中上增損一生。中中.中下共增損一生。下上增損半生。下中.下下共增損半生。然第八品。有時(shí)雖斷。第九品惑獨(dú)能增損半生。極能障故別緣力也。不可以彼第六第三品例。無(wú)別緣故又解。上上一品增損二生。上下一品增損二生。上中一品但能相助。非正增損。以在中間性不定故。猶如黃門(mén)。如第八品若斷.不斷。第九一品增損半生。與第七品等。各增損半生。以此準(zhǔn)知。上下一品與上上品等。若中三品。中上一品增損一生。中下一品增損一生。中中一品但能相助非正增損。如前通釋。若下三品。下上一品增損半生。下下一品增損半生。下.中.一品但能相助非正增損。亦如前釋。若前家難我如何第一.第三力等。第四.第六力等。第七.第九力等者。我亦難汝。云何第二與第四力等。第五與第七力等又解。九品未斷。皆能增損七生。然于其中強(qiáng)弱不等。猶如九人大小不同力有強(qiáng)弱。共舉七石糓。若斷一品余八品惑增損五生。猶如八人共舉五石。余例應(yīng)知。上來(lái)且約七生以釋。若十四生。二十八生。準(zhǔn)釋可知

已辨一來(lái)至斷九不還果者。此即第三明不還向果。就中。一明不還向.果。二明不還差別。此即第一明不還向.果。結(jié)前生起。就頌答中上三句明向。下一句明果。就向中上兩句明一間。第三句正明向

論曰至義如前釋者。此下釋上兩句。即一來(lái)者進(jìn)斷余惑。若三緣具轉(zhuǎn)名一間。隨有所闕不名一間。一由斷惑。斷欲界中修斷七品.或八品故。二由成根。得能治彼無(wú)間.解脫無(wú)漏根故。三由受生。更受欲有天�；蛉酥杏嘁簧�故。頌中但說(shuō)初后二緣不說(shuō)成根。義準(zhǔn)如前家家中釋

如何一品惑障得不還果者。問(wèn)。如何第九一品惑。障得不還果

由彼若斷至異熟地故者。答。由彼若斷便越欲界。前說(shuō)三時(shí)業(yè)極為障。應(yīng)知煩惱亦與業(yè)同。若斷第九。越彼欲界所系煩惱等流果地。異熟果地。故極為障

間謂間隔至說(shuō)名一間者。釋一間名。前約異熟。后約煩惱釋一間名。有人成就此一間者說(shuō)名一間。又正理云。所言間者是隙異名。謂彼位中。由有一隙得一生。故未得涅槃

即斷修惑至無(wú)漏根故者。釋第三句。即斷修惑七八品者。應(yīng)知亦名不還果.向。一間具緣以立。向但據(jù)斷惑。故二差別。若于凡位。先斷三.四品惑�；蚱�.八品惑入見(jiàn)諦者。后得預(yù)流果�；蛞粊�(lái)果時(shí)。乃至未修三.四。七.八品后勝果道。仍不名曰家家.一間雖具二緣未成治彼三.四品惑或七.八品惑無(wú)漏根故。自古諸師皆云。先凡夫時(shí)斷五品修惑。后一來(lái)果時(shí)得解脫證者。不然。故婆沙一百五十八云。問(wèn)若先離欲界五品染。后入正性離生�？喾ㄖ巧鷷r(shí)。于先所斷見(jiàn)苦所斷五品法。及今所斷見(jiàn)苦所斷四品法。皆得無(wú)漏離系得。乃至道法智生時(shí)。于先所斷見(jiàn)道所斷五品法。及今所斷見(jiàn)道所斷四品法。皆得無(wú)漏離系得彼先所斷修所斷五品法。無(wú)漏離系得。何時(shí)當(dāng)?shù)米鹫呱�伽筏蘇作如是說(shuō)。道類(lèi)智時(shí)。以于爾時(shí)名預(yù)流果亦名一來(lái)向故。彼說(shuō)不然。所以者何。以于爾時(shí)得預(yù)流果。于一來(lái)果.向道乃至未起一剎那現(xiàn)前。如何可說(shuō)為一來(lái)向。有作是說(shuō)。起一來(lái)果加行道時(shí)。以是一來(lái)向所攝故。有余師說(shuō)。得一來(lái)果時(shí)得。以住第六無(wú)間道時(shí)。能引三界見(jiàn)所斷。及欲界修所斷前六品法無(wú)漏離系得令起。得一來(lái)果故。如是說(shuō)者。從預(yù)流果決定起勝進(jìn)道。彼現(xiàn)前時(shí)得。以從下果起趣上果勝進(jìn)道時(shí)。必修先所斷上位諸結(jié)對(duì)治道

若斷第九至總集斷故者。釋第四句。若斷第九成不還果。要不還來(lái)生欲界故名不還果。此不還果�；蛞嗝�曰五下結(jié)斷。若超越人。先斷貪.嗔二結(jié)。后斷身見(jiàn).戒取.疑三結(jié)。若次第人。先斷身見(jiàn).戒取.疑三結(jié)。后斷貪.嗔二結(jié)。雖必先斷或二�；蛉�。然于此時(shí)總集斷故。名五下結(jié)斷

依不還位至住此般涅槃?wù)�。此下第二不還差別。就中。一明七種不還。二明九種不還。三明七善不還。四明非生上界。五明雜修靜慮。六明凈居唯五。七明身證不還此即第一明七種不還。依經(jīng)生起。及舉頌辨

論曰至名為上流者。此不還者通約三界總說(shuō)有七。今且就行色界差別有其五種。列名可知。五中前四。唯于此身定般涅槃故。所以偏與般涅槃名。上流容有受多生者方般涅槃。非諸上流皆定涅槃。以不定故。所以不言般涅槃也言釋名者。此于二趣中間般涅槃故名中般涅槃。如是應(yīng)知。此于初生已。此由有行道。此由無(wú)行道。般涅槃故。名生般等三人。此二生已上向上流故名為上流

言中般者至便般涅槃?wù)�。此下別解。言中般者。謂欲界沒(méi)往于色界住中有位。起應(yīng)生地圣道現(xiàn)前。斷余煩惱成阿羅漢。即便般無(wú)余涅槃故名中般。故婆沙百七十四云。從彼命終起色界中有。即住彼中有得如是種類(lèi)無(wú)漏道。由此道方進(jìn)斷余結(jié)。于無(wú)余依涅槃界而般涅槃。是名中般涅槃準(zhǔn)婆沙文。約無(wú)余依釋中般也又解云。亦通有余涅槃。婆沙不說(shuō)。以相不顯略不言。豈有斷惑已第二剎那即入無(wú)余。故知亦通有余問(wèn)起何地圣道解云起應(yīng)生彼根本地道。以是樂(lè)道起時(shí)易故。不起未至.中間.無(wú)色。以是苦道起艱辛故。得無(wú)學(xué)已亦不能起。如婆沙百七十五廣說(shuō)

言生般者至謂有余依者。言生般者。謂欲界沒(méi)往于色界。生已不久能起圣道。斷余煩惱成阿羅漢。便般涅槃。以具勤修速進(jìn)二道。故生不久便般涅槃。生已簡(jiǎn)異中般。具二道故簡(jiǎn)異有行.無(wú)行。此生般中所說(shuō)般涅槃?wù)�。謂有余依。后壽命盡方入無(wú)余。故約有余以釋生般不據(jù)無(wú)余。前中般中所以不別釋涅槃?wù)�。相不顯故。下有行等準(zhǔn)生可知。故亦不釋

有余師說(shuō)亦無(wú)余依者。有余師說(shuō)。生般不但約有余依。亦據(jù)無(wú)余。以斷惑已即入無(wú)余故通二種。此師意謂同于中般。以中般人斷余惑盡般有余已。無(wú)惑潤(rùn)生不求生有即般無(wú)余。例彼生般亦無(wú)余依

此不應(yīng)理至無(wú)自在故者。論主破。此不應(yīng)理。彼色界中于舍壽命促入涅槃無(wú)自在故。于初生時(shí)斷余惑盡名為生般。后盡彼壽方般無(wú)余。故釋生般不約無(wú)余。故正理云。約有余依說(shuō)為生般。非才生已便般無(wú)余。彼舍壽中無(wú)自在故

有行般者至無(wú)速進(jìn)道故者。有行般者。謂欲界沒(méi)往于色界。生已長(zhǎng)時(shí)加行勤修。由多功用方般有余涅槃。此唯有勤修行故名有行無(wú)速進(jìn)道故。生已簡(jiǎn)異中般。長(zhǎng)時(shí)簡(jiǎn)異生般。有勤修簡(jiǎn)異無(wú)行

無(wú)行般者至速進(jìn)道故者。無(wú)行般者。謂欲界沒(méi)往于色界。生已經(jīng)久加行懈怠。不多功用便般有余涅槃。以闕勤修.速進(jìn)二道故名無(wú)行。生已簡(jiǎn)異中般。經(jīng)久簡(jiǎn)異生般。闕勤修簡(jiǎn)異有行

有說(shuō)此二至得涅槃故者。敘異說(shuō)。由緣有為圣道斷惑得涅槃?wù)呙麨橛行�。由緣無(wú)為圣道斷惑得涅槃?wù)呙麨闊o(wú)行

此說(shuō)非理太過(guò)失故者。論主破。中.生般等亦緣有為.無(wú)為斷惑。亦應(yīng)名為有行.無(wú)行

然契經(jīng)中至便般涅槃?wù)摺Ｊ鼋?jīng)部解。然契經(jīng)中先說(shuō)無(wú)行。后說(shuō)有行般涅槃?wù)�。如是次第與理相應(yīng)。論主意朋經(jīng)部所以印可。無(wú)勤修行有速進(jìn)道。無(wú)行之人而成辨故。無(wú)速進(jìn)道有勤修行。有行之人而成辨故�；驘o(wú)行有行而能成辨無(wú)學(xué)果故。無(wú)行之人起速進(jìn)道不由功用得般涅槃。有行之人起勤修行要由功用得般涅槃因此義便復(fù)解生般涅槃。得最上品道隨眠最劣。故生不久便般涅槃名為生般

言上流者至方般涅槃?wù)�。謂生色界二生已去。般涅槃?wù)呖偯�上流。此唯上流不下流故名為上流。異生之人雖有上流。亦下流故不名上流

即此上流至為極處故者。明上流別。開(kāi)章略釋

謂若于靜慮至般涅槃?wù)哒摺�別釋雜修上流。于中有三一者全超。初生梵眾次生色究竟。頓超中間十四天處是名全超二者半超。于色界中十六天處。從彼梵眾漸漸次第生下凈居。或超十三處或十二處。乃至中間。能超一處。生色究竟。超非全故名為半超。圣必不生大梵天處。是起戒禁僻見(jiàn)處故。自謂究竟一道師故。故不生彼。不生無(wú)想理在絕言故不別簡(jiǎn)�；蚩捎帮@此半超人于十六天極少三生。初生梵眾。次十四天中隨生一處。后生色究竟若極多生十五。于十六天隨其所應(yīng)中間越一。生余十五三者遍沒(méi)。從彼梵眾漸次生后十四天處。皆遍受生。最后方能生色究竟。一切處死故名遍沒(méi)。一切處謂十六處。無(wú)不還者于已生處受第二生。由彼于生容求勝進(jìn)所以上生。非求等故故不重生。非求劣故故不下生。即由此故不還義滿。不復(fù)還生曾生處故尚不生本處況有生下。即由此義顯欲生圣不名不還。而于一處有重生義。故婆沙一百七十四云。復(fù)次生欲界圣者不名不還。而名七返有等。故生上.下亦一處重生。生上界圣者名曰不還。故唯生上亦不重生。由此義故不還義滿。以尚不生本處況有生下者(已上論文)復(fù)總結(jié)言。應(yīng)知此謂二上流中由有雜修靜慮因故。往色究竟般涅槃?wù)?/p>

余于靜慮至方般涅槃?wù)�。別釋無(wú)雜修上流。有余上流。于諸靜慮無(wú)雜修者。能往有頂方般涅槃。謂彼先無(wú)雜修靜慮。由于諸四定愛(ài)味為生緣。此沒(méi)遍生色界十一處。唯不能往五凈居天。復(fù)從色界廣果天沒(méi)。于下三無(wú)色次第生已。后生有頂方般涅槃。應(yīng)知樂(lè)定上流。于十五處。全超受二生。半超極少三生。極多十四生。遍沒(méi)十五生也。故婆沙一百七十四云。復(fù)次上流有三種。一全超。二半超。三一切處沒(méi)全超者。謂欲界沒(méi)生梵眾天。梵眾天沒(méi)生色究竟�；蛏�非想非非想處而般涅槃半超者。謂欲界沒(méi)生梵眾天。梵眾天沒(méi)于上一切天處或更生一處�；蚨�.或三.或四.或五。乃至或唯超一處遍生余處。然后生色究竟�；蛏�非想非非想處而般涅槃一切處沒(méi)者謂欲界沒(méi)生梵眾天。梵眾天沒(méi)生梵先行天。如是次第生上諸處。乃至廣果天。從此以上有二路別。一入凈居。二入無(wú)色入凈居者廣果天沒(méi)生無(wú)煩天。次第乃至生色究竟而般涅槃入無(wú)色者廣果天沒(méi)生空無(wú)邊處。次第乃至生非想非非想處而般涅槃如一切處沒(méi)有二路別。應(yīng)知全超.半超亦爾解云言梵先行天者。梵王欲出在前行列。或在前行。又婆沙云。問(wèn)如說(shuō)退住初靜慮生梵眾天。作全超.半超.一切處沒(méi)上流。彼若退住第二靜慮生少光天。退住第三靜慮生少凈天。退住第四靜慮生無(wú)云天等。彼亦得作全超.半超.一切處沒(méi)上流不耶。有說(shuō)不得。以生梵世于上不還所應(yīng)生處更無(wú)缺減故。依彼建立全超.半超.一切處沒(méi)。若退生上地處便缺減故。不依彼立全超等。有說(shuō)彼亦得名半超。以超少分中間處故。有說(shuō)亦得具名三種。彼說(shuō)從欲界沒(méi)隨生何處。即于彼上所應(yīng)生處。亦可施設(shè)全超.半超.一切處沒(méi)故。問(wèn)若不還者欲界沒(méi)生無(wú)色界。亦得作全超等不耶。有說(shuō)不得。有說(shuō)彼亦得名半超。有說(shuō)彼亦具名三種此中所以皆如前釋

二上流中至行色界者者。明二上流差別不同。二上流中前觀。后止。樂(lè)慧.樂(lè)定有差別故。二上流者二生已上于下地中得般涅槃。見(jiàn)不違理。而言此往色究竟天.及有頂天為極處者。由此過(guò)彼無(wú)行處故。如預(yù)流者極七返生。于中亦有一.二生等。又總結(jié)言。此五名為行色界者。樂(lè)定上流雖生有頂。曾經(jīng)色界生故亦名行色界。是五不還中上流攝也

行無(wú)色者至成六不還者。上來(lái)釋前六句。此釋第七句。明無(wú)色界四種不還。行無(wú)色者差別有四。謂在欲界從此命終。不生色界超生無(wú)色。此中差別唯有四種。由生般等有差別故。于前五內(nèi)唯除中般。此四合名無(wú)色不還。此無(wú)色一。并前五種成六不還

復(fù)有不行至并前六為七者。釋第八句。此明現(xiàn)般。復(fù)有不行色.無(wú)色界。即住于此欲界生中得不還果。既得果已。即于此生能般涅槃名現(xiàn)般涅槃�？v于欲界曾經(jīng)七生。家家.一來(lái).一間等人。至此位中亦名現(xiàn)般。此現(xiàn)般一。并前六種為七不還

于行色界至故成三九別者。此即第二明九不還

論曰至故成九種者。此即總標(biāo)

何等為三者。問(wèn)

中生上流有差別故者。答

云何三種各分為三者。復(fù)問(wèn)九種

且中般涅槃至無(wú)雜亂失者。答。中般分三。一速。二非速。三經(jīng)久得般涅槃。三火星喻如前應(yīng)知。故正理云。初起至遠(yuǎn).近.當(dāng)生處得般涅槃生般亦三。一生。二有行。三無(wú)行般涅槃故上流亦三。一全超。二半超。三遍沒(méi)有差別故三三非一名諸三種。然諸三種一切皆由速.非速.經(jīng)久得般涅槃故分為九種。更互相望無(wú)雜亂失。中三是速。生三非速。上流三經(jīng)久。就此三三各分三種。一速。二非速。三經(jīng)久

如是三種至經(jīng)久不同者。別釋三種九種不還。此即總標(biāo)

且總成三至根差別故者。此即別明三種不還。且總成三。由造作增長(zhǎng)順起業(yè)故名為中般。中有名起。對(duì)向當(dāng)生暫時(shí)起故。如前已說(shuō)。由造作增長(zhǎng)順生業(yè)故名為生般。由造作增長(zhǎng)順后業(yè)故名為上流。如其次第配釋三種�；蛉缙浯蔚谥邪阆缕�。生般中品。上流上品。煩惱現(xiàn)行有差別故分為三種。及中般上根。生般中根。上流下根。有差別故分為三種

此三一一至成三九別者。此即別明九種不還。中.生.上流此三一一。如其所應(yīng)亦由業(yè).惑.根有差別故。各有三別故成九種。此三非皆由業(yè).惑.根故。言如其所應(yīng)。粗類(lèi)大同。于中細(xì)說(shuō)非無(wú)差別謂初二.三。三三之內(nèi)初二三也。即是中三.生三。但由惑.根有差別故各成三種。非由業(yè)異。中般三人同受起業(yè)。無(wú)差別故。生般三人同受生業(yè)。無(wú)差別故。后三上流不但由有惑.根不同。亦由順后受業(yè)有差別故分成三種。上流得有全超.半超.遍沒(méi)業(yè)異故分三種言順后受業(yè)者。非唯四業(yè)中順后受定業(yè)。圣人亦造不定業(yè)故。言順后受業(yè)。對(duì)中.生說(shuō)又解理實(shí)圣人亦造不定業(yè)。此文且說(shuō)順后受定業(yè)問(wèn)如生色界樂(lè)慧上流具生五凈居天。初應(yīng)名生。第二已去名后。如何此文總名順后解云身在欲界造五凈居引業(yè)。若不爾者如何名后又解亦造順生。而言后者從多分說(shuō)。若作此解。色界亦造凈居引業(yè)又解亦造順生。言順后者。對(duì)中.生說(shuō)名為后故總結(jié)可知

若爾何故至有往無(wú)還故者。此即第三明七善士趣問(wèn)。若行色界有九種不還。何故經(jīng)中佛唯說(shuō)有七善士趣。問(wèn)及頌答

論曰至且立為一者。釋上兩句。中.生二種各分為三。上流為一。經(jīng)依此立七善士趣。謂上流人有上流法故名上流。由此義同雖有三種且立為一。又婆沙一百七十五云。問(wèn)如生.不生各有三種。上流亦爾。謂全超.半超.一切處沒(méi)。何故說(shuō)一耶。答生.不生各是一有相續(xù)。于中分位差別難知。欲令知故各說(shuō)三種。上流三種生數(shù)自辨。差別易知。是故但隨上行義勝合說(shuō)一種復(fù)次生與不生一期時(shí)促。于差別義唯有爾所易可建立。是故分三。上流時(shí)長(zhǎng)差別多種。分齊難辨故合立一復(fù)次生不生亦有等義。上流亦有別義。欲以二文互相顯故作如是說(shuō)復(fù)次生與不生。善士趣相現(xiàn)前易了。以彼速趣般涅槃故各分為三。其上流者。善士趣相微隱難知。以彼尚經(jīng)多生死故但合說(shuō)一(解云生者生有。不生者中有)

何獨(dú)依此至無(wú)差別故者。釋下兩句問(wèn)。何獨(dú)依此立善士趣。不依所余預(yù)流.一來(lái)有學(xué)圣者立善士趣。趣是行義。所余有學(xué)預(yù)流.一來(lái)皆行善業(yè)與不還人無(wú)差別故

唯此七種至立善士趣者。答。唯此七種皆行善業(yè)不行惡業(yè)。余預(yù)流等即不爾故。彼雖行善亦行惡故。又唯七種行往上界。不復(fù)還來(lái)欲界受生。余預(yù)流等則不爾故。不往上界但生欲故。故獨(dú)依此立善士趣

若爾何故至乃至廣說(shuō)者。難。若爾何故契經(jīng)中言。云何善士。謂若成就有學(xué)正見(jiàn)。乃至廣說(shuō)。具成八正。是則有學(xué)皆名善士。何故言余非善士趣

諸余有學(xué)至往上界故者。通。諸余有學(xué)預(yù)流等人。若就異門(mén)成就八正。亦可說(shuō)為有善士性。以諸有學(xué)由成八正。于五種惡殺.盜.邪淫.誑語(yǔ).飲酒皆獲得畢竟不作律儀故。不善煩惱多已斷故。應(yīng)名善士。今者所立七善士趣。不就異門(mén)。約唯行善不行惡故。唯托勝因往上界故。立善士趣。又婆沙云。問(wèn)行無(wú)色界不還于行色界不還有五事勝。謂界勝.地勝.斷煩惱勝.損減蘊(yùn)勝.三摩缽底勝。何故不立為善士趣。有說(shuō)若粗顯易了立善士趣。彼不顯了是故不說(shuō)。廣如彼說(shuō)又云。問(wèn)何故阿羅漢非善士趣。答復(fù)次趣上生者立善士趣。阿羅漢無(wú)生。是故不立復(fù)次趣上果者立善士趣。阿羅漢即是上果。更無(wú)上果可趣。是故不立。廣如彼說(shuō)

諸在圣位至無(wú)練根并退者。此即第四明非生上界。上兩句明非生上。下兩句明無(wú)練根退

論曰至極有頂者者。欲圣經(jīng)生。若能勵(lì)力起得圣道。斷諸煩惱必不生上。厭欲界生多苦惱故�？稚�上界有長(zhǎng)時(shí)苦。同欲界故。故欲界經(jīng)生不生上界。色界無(wú)苦厭心劣故。故于色界經(jīng)生圣者。容生無(wú)色問(wèn)欲圣經(jīng)生不生上界。欲圣經(jīng)生亦應(yīng)不更生欲解云雖于欲界經(jīng)生圣者極生厭離�；箅y斷故。道未熟故。所以更受欲界多生。若經(jīng)生圣能起圣道。于此身中必?cái)嗷蟊M故。不往彼上界受生

然天帝釋至佛亦不遮者。會(huì)釋經(jīng)文。然天帝釋。五衰相現(xiàn)來(lái)歸世尊。佛為說(shuō)法得預(yù)流果。雖復(fù)得果。然作是言。曾聞?dòng)刑烀�色究竟。愿我命終后退落人中為佛弟子。若不獲得阿羅漢果當(dāng)生彼天毗婆沙師作如是釋。彼天帝釋雖得預(yù)流由不能了對(duì)法相故作斯謬說(shuō)。若謬說(shuō)者佛何不遮。為令帝釋一時(shí)喜故佛亦不遮。故正理六十五釋云。我后者。三十三天自在異熟最后邊際。言退落者謂于后時(shí)若不獲得阿羅漢果。當(dāng)生彼者。謂愿當(dāng)生色究竟天。勿生欲界。以天帝釋緣五死相極生憂苦。來(lái)歸世尊。死相才除。便作是說(shuō)。為令喜故。又觀遮彼無(wú)多益故。佛不遮止

即此已經(jīng)至并退者。釋下兩句。明經(jīng)生圣無(wú)練根退

何緣不許至并退者。問(wèn)

以必?zé)o故者。答

何緣必?zé)o者。征

經(jīng)生習(xí)根至所依止故者。釋。經(jīng)生習(xí)根極成熟故。及得殊勝所依身故。昔是凡身未名殊勝。經(jīng)生圣者唯是圣身方名殊勝�；蛏辖缟硪嗝�殊勝。由此彼無(wú)練根.退理又解經(jīng)生習(xí)根極成熟故顯無(wú)練根。及得殊勝所依止故顯無(wú)退也。應(yīng)知欲界唯人趣退。三惡趣中無(wú)圣道退。天趣雖有。彼無(wú)退具功德堅(jiān)牢。設(shè)不經(jīng)生亦不退也

何緣有學(xué)至般涅槃?wù)哒�。�?wèn)意可知

以彼圣道至無(wú)如是能者。答。一圣道未熟。二難令現(xiàn)起。三隨眠非劣。故住彼中有無(wú)有般涅槃。又毗婆沙者作如是釋。一諸欲界法極難越故。二彼尚有余多所作故。多所作者。謂應(yīng)進(jìn)斷欲界不善.上界無(wú)記二煩惱故。及應(yīng)進(jìn)得若二沙門(mén)果。謂從一來(lái)進(jìn)得不還.阿羅漢果。若三沙門(mén)果。謂從預(yù)流進(jìn)得一來(lái).不還.阿羅漢果。并應(yīng)總越三界生死有漏法故又解及應(yīng)進(jìn)得若第二一來(lái)果。若第三不還果。并應(yīng)總越三界法故得阿羅漢果。住中有位無(wú)如是能。色界不爾。故住中有能般涅槃。又婆沙一百七十四云。問(wèn)如欲界沒(méi)受色界中有得般涅槃。如是從色界沒(méi)受色界中有。亦般涅槃不。答不爾。所以者何。彼于欲界多苦多障多諸災(zāi)橫可厭之身極生厭逆。既舍離已。起色界中有現(xiàn)在前時(shí)。于當(dāng)所受長(zhǎng)時(shí)異熟亦生厭患便般涅槃。色界無(wú)有如是災(zāi)橫極可厭事令生厭逆。如于本有有緣礙故不般涅槃。今中有亦爾。故從彼沒(méi)所起中有不般涅槃

前說(shuō)上流至及遮煩惱退者。此即第五明雜修靜慮。初句答初問(wèn)。第二句答第二問(wèn)。下兩句答第三問(wèn)

論曰至彼最勝故者。釋初句。等持堪能樂(lè)行最勝故。先雜修第四靜慮。后方雜修下三靜慮

如是雜修至雜修靜慮者。釋第二句。不還無(wú)學(xué)方能雜修。起多念心是遠(yuǎn)加行。至二念心加行成滿次后唯從一念無(wú)漏如無(wú)間道。即入有漏不染無(wú)知定障成就得俱滅引起一念有漏現(xiàn)前亦如無(wú)間道則入無(wú)漏不染無(wú)知定障成就得俱滅。望前應(yīng)是解脫道。與從無(wú)漏入有漏不染無(wú)知定障不成就得俱生故。今但望后從有漏入無(wú)漏不染無(wú)知定障成就得俱滅故。如無(wú)間道第三剎那無(wú)漏心起。與從有漏入無(wú)漏不染無(wú)知定障不成就得俱生故。如解脫道如是有漏中間剎那。前后剎那無(wú)漏雜故。名雜修定根本圓成。前二剎那似斷惑無(wú)間道。與不染無(wú)知成就得俱滅。第三剎那似解脫道。與不染無(wú)知不成就得俱生。如是雜修第四定已。乘此勢(shì)力隨其所應(yīng)亦能雜修下三靜慮。又顯宗三十一云。雜修靜慮五蘊(yùn)為體。然于此中諸世俗智是四法.四類(lèi)八智所雜修(已上論文)此雜修定說(shuō)力起故。先于欲界人趣三洲。雜修定已后若退失生色界中。亦能如前欲界雜修靜慮。三洲厭強(qiáng)。又慧勝故能初雜修。不通余處。故顯宗三十一云。誰(shuí)于靜慮能雜熏修。唯諸圣者通學(xué).無(wú)學(xué)。學(xué)位唯通信解.見(jiàn)至。于無(wú)學(xué)位通時(shí).非時(shí)。必先三洲雜修靜慮。退生色界。亦能雜修。退已練根成見(jiàn)至姓。從欲界沒(méi)生色界中。乘前復(fù)能雜修靜慮。故六種姓皆有上流

雜修靜慮至起煩惱退者。釋下兩句。如文可知

雜修靜慮至生有五凈居者。此即第六明凈居唯五

論曰至凈居唯五者。略釋可知

何謂五品者。問(wèn)

謂下中上至令感凈居者。答。一下.二中.三上.四上勝.五上極品差別故。此中初品據(jù)成滿時(shí)三心現(xiàn)前便得成滿。第二品成滿更有三心加前為六。第三品成滿更有三心加前為九。第四品成滿更有三心加前為十二。第五品成滿更有三心加前為十五。故婆沙一百七十五云。此一一品。于成滿位皆有三心。一心有漏。二心無(wú)漏。如是總有十五心。五心有漏。十心無(wú)漏(已上論文)又解初品最劣修至三心即得成滿。第二品漸勝至起三心猶為加行。更起三心方始成滿。并說(shuō)近加行。故言第二有六心也。后三品心準(zhǔn)釋可知。故正理六十五云。此中初品三心現(xiàn)前便得成滿。謂初無(wú)漏次起有漏后起無(wú)漏。第二中品六心現(xiàn)前方得成滿。謂二有漏為四無(wú)漏之所雜修。如是所余隨其次第有九.十二.十五念心如應(yīng)現(xiàn)前方得成滿(已上論文)雖有兩解前解為勝。真諦亦同前解。又正理云。如是十五有漏無(wú)漏心。皆是先來(lái)未曾得今得有余師說(shuō)。初五無(wú)漏是從先來(lái)未得今得。余十皆是曾所得心。前五現(xiàn)前時(shí)已未來(lái)修故。正理所說(shuō)皆非正義。故婆沙一百七十五。有說(shuō)五是未曾得十是曾得。謂前五現(xiàn)在前時(shí)。余十未來(lái)修故有說(shuō)十是未曾得五是曾得。謂前十現(xiàn)在前時(shí)。后五未來(lái)修故

如是說(shuō)者此則不定�；蛴惺�五皆未曾得�；蛴惺�五皆是曾得�；蛴猩俜衷�得。少分未曾得又云。如是說(shuō)者。此即不定�；蛴胁黄鸲�能十五心相續(xù)而轉(zhuǎn)�；驈�(fù)起定。于中或有起三心已而便起定�；蛴衅鹆�心已而便起定�；蛴衅鹁判囊讯�便起定。或有起十二心已而便起定。是故于彼五品中間�；蚱�.不起雜修成滿又婆沙云。如是說(shuō)者。能雜修作十六行相。所雜修或作十六行相�；蜃饔嘈邢�。謂無(wú)量.解脫.勝處(已上論文)如是五品雜修靜慮如其次第感五凈居。應(yīng)知此中前后無(wú)漏勢(shì)力。熏修中間有漏令感凈居。非無(wú)漏感。棄背有故。以因有五品故凈居唯五。故婆沙一百七十五云。有說(shuō)雜修靜慮有五品故。所感凈居亦唯有五。問(wèn)則雜修靜慮何故唯五不增不減。答雜修勢(shì)力唯爾所故。如見(jiàn)道十五心勢(shì)力。唯爾所不增不減。如是雜修靜慮勢(shì)力。亦十五心而無(wú)增減廣如彼說(shuō)

有余師言至感五凈居者。有余師言。由信等五次第增上感五凈居。謂或有時(shí)信根增上雜修靜慮�；蛴心酥粱鄹�增上雜修靜慮。隨此差別感五凈居故唯有五。又婆沙云。問(wèn)雜修下三靜慮有幾品。有說(shuō)但有三品。謂下.中.上。下地?zé)o有五凈居果故。如是說(shuō)者。亦有五品。問(wèn)彼無(wú)五果何故有五品因。答雖無(wú)五果。而其彼定法有五品。復(fù)次下地雖無(wú)。五凈居果。而有五品根故問(wèn)因論生論下三靜慮既有五品雜修。何緣無(wú)有五凈居果答如非其因非其器。乃至廣說(shuō)。復(fù)次圣者厭患異生共生處故求生凈居。若下地有凈居者。便于異生共生處所不能厭離。于上處所未離染故。復(fù)次圣者厭災(zāi)患處故求生凈居。下三地中皆有災(zāi)患故無(wú)凈居(廣如彼說(shuō))問(wèn)圣生凈居造引業(yè)不。解云此論既云熏修有漏令感凈居。明知圣人造牽引業(yè)。又婆沙異熟因雜修靜慮業(yè)引五凈居眾同分

經(jīng)說(shuō)不還至轉(zhuǎn)名為身證者。此即第七明身證不還

論曰至故名身證者。有滅定得起名得滅定。即不還者。若于身中有滅定得。轉(zhuǎn)名身證。謂不還者。由此色身而能證得滅盡定似涅槃法故名身證

如何說(shuō)彼但名身證者。問(wèn)

以心無(wú)故依身生故者。答。入滅盡定以心無(wú)故。依身生故名身證。后出定已猶名得彼。得依身生故亦名為身證

理實(shí)應(yīng)言至身寂靜故者。論主述經(jīng)部解。理實(shí)應(yīng)言非正入彼滅盡定時(shí)名為身證。彼從滅定起。得先未得有識(shí)身寂靜。色身有識(shí)名有識(shí)身。簡(jiǎn)無(wú)識(shí)位。初從定出此身寂靜。返緣前定便作是思。此滅盡定最為寂靜極似涅槃。如是證得出定位中身之寂靜故名身證。由滅定得及出定后。緣滅定智現(xiàn)前。證得身之寂靜又解由得身寂靜。及出定智現(xiàn)前。證得身之寂靜

契經(jīng)說(shuō)有至不說(shuō)身證者。依經(jīng)起問(wèn)言十八者。于二十七賢圣中除九無(wú)學(xué)。故正理六十五云。何緣佛說(shuō)有學(xué)福田。身證不還不預(yù)其數(shù)。謂世尊告給孤獨(dú)言。長(zhǎng)者當(dāng)知。福田有二。一者有學(xué)。二者無(wú)學(xué)。有學(xué)十八。無(wú)學(xué)唯九。何等名為十八有學(xué)。謂預(yù)流向。預(yù)流果。一來(lái)向。一來(lái)果。不還向。不還果。阿羅漢向。隨信行。隨法行。信解。見(jiàn)至。家家。一間中。生。有行。無(wú)行。上流。是名十八。何等名為九種無(wú)學(xué)。謂退法。思法。護(hù)法。安住法。堪達(dá)法。不動(dòng)法。不退法�；劢饷�。俱解脫。是名為九種(解云。俱舍二十五云。非練根得名為不退。練根所得名為不動(dòng))依因無(wú)故者。答

何謂依因者。征

謂諸無(wú)漏至說(shuō)有學(xué)差別者釋。謂諸無(wú)漏戒.定.慧三學(xué)。及擇滅果法。依彼差別立有學(xué)故。故名依因。因彼立故故名為因。此滅盡定非是三學(xué)以有漏故。亦非學(xué)果以有為故。故不約成彼說(shuō)有學(xué)差別

不還差別至數(shù)成多千者。結(jié)前生后

其義云何者。問(wèn)

且如中般至九十二者。答。且如中般約根成三。約地成四。約姓成六。約處成十六。約地離染成三十六。色界具縛乃至已離第四靜慮八品染故。離第九品即是空處具縛故不說(shuō)之。若約處.種姓.離染.根建立總成二千五百九十二

云何如是者。問(wèn)

且于一處至九百六十者。答。諸離下地九品染者。即說(shuō)名為上地具縛。為成四靜慮。一一地離染九數(shù)皆等故。以斷下地第九品染不生下故。故斷第九為上具縛。斷下地第九并上地前八品即成九品。故名離染九數(shù)等也。余文例釋�？偨Y(jié)可知

已辨第三至成無(wú)學(xué)應(yīng)果者。此下第四明阿羅漢向.果。就中。一明向.果差別。二因論明治道。三明盡智.后智。四便通明道果。五明六種種姓。此即第一明向.果差別。一結(jié)前。二生下。三頌釋。就頌中前一頌半明向。后兩句明果。又婆沙六十五云。問(wèn)何故離欲界染立二沙門(mén)果。謂一來(lái).不還果。離色界.無(wú)色界染立一沙門(mén)果謂阿羅漢果。復(fù)次以欲界難斷難破難可越度故離彼染立二果。色界.無(wú)色界易斷易破易可越度故離彼染唯立一果(廣如彼釋)又云。問(wèn)何故離見(jiàn)所斷染立一沙門(mén)果。離修所斷染立后三沙門(mén)果耶。答見(jiàn)所斷染易可遠(yuǎn)離故。離彼時(shí)立初一沙門(mén)果。修所斷染難可遠(yuǎn)離故。離彼時(shí)立后三沙門(mén)果

論曰至阿羅漢向者。釋初行頌。如文可知

即此所說(shuō)至最為勝故者。釋第五.第六.句。此定從喻為名故名金剛喻定。如世金剛能破一切。此定亦爾。能破一切惑。故正理云。此定堅(jiān)銳喻若金剛

金剛喻定至互為因故者�？傆腥�說(shuō)。此即初師。金剛喻定說(shuō)有多種。謂斷有頂?shù)诰牌坊鬅o(wú)間道生。通依九地。故說(shuō)此定約諸智別。約行相別。約所緣諦別。未至定攝有五十二。如文可知。如未至定攝有五十二。靜慮中間及四靜慮應(yīng)知亦爾空處二十八。謂于前五十二內(nèi)。除緣滅.道二法智。及除緣下四靜慮滅類(lèi)智。總除六智各四行相四六二十四。余有二十八識(shí)處二十四。于前二十八。又除緣空處滅類(lèi)智四行無(wú)所有處二十。于前二十四。又除緣識(shí)處滅類(lèi)智四行。以依無(wú)色無(wú)有法智及緣下滅滅類(lèi)智故。所以除法智及緣下滅類(lèi)智。然緣下地對(duì)治道者。以同品道互相因故。故三無(wú)色道類(lèi)智能緣九地道

有說(shuō)此定至二十四者。第二師解。有說(shuō)此定約智約行約緣別故。未至定攝有八十種。謂道類(lèi)智緣八地道。亦各別有四行相應(yīng)四八三十二。于中除四已入前五十二中故。由此于前五十二上。增二十八成八十種。如未至定攝有八十種。靜慮中間及四靜慮。應(yīng)知亦爾空處四十。除緣滅.道法智。及緣四靜慮。四滅類(lèi)智.四道類(lèi)智�？偝�十智各別有四行�？偝�四十。故八十中唯有四十識(shí)處三十二。于前四十。又除緣空處滅.道類(lèi)智八行但有三十二無(wú)所有處二十四。于前三十二。又除緣識(shí)處滅.道類(lèi)智八行。但有二十四

復(fù)有欲令至二十四者。第三師解。復(fù)有欲令金剛喻定。約智約行約緣別故。未至地?cái)z總有一百六十四種。謂滅類(lèi)智緣八地滅。有別有總。各四行相應(yīng)八地別緣有八。如初師說(shuō)言總緣者。以二合緣有七。以三合緣有六。足前成十三。以四合緣有五。足前成十八。以五合緣有四。足前成二十二。以六合緣有三。足前成二十五。以七合緣有二。足前成二十七。以八合緣有一。足前成二十八。凡此合緣鄰次合緣。不得超間而緣。以四行相乘二十八智各有四行。成一百一十二。故言由此于初師五十二上。增一百一十二�？偝梢话倭�十四種。如未至定攝百六十四。靜慮中間及四靜慮應(yīng)知亦爾空處五十二。但加合緣滅。余皆如初師。言合緣者。以二合緣有三。以三合緣有二。足前成五。以四合緣有一。足前成六。以四行乘前六智四六二十四。于初師二十八上增二十四。故成五十二識(shí)處三十六。但加合緣滅。余皆如初師。言合緣者以二合緣有二。以三合緣有一。足前成三。以四行乘三智三四十二。于初師二十四上。加十二。即成三十六也無(wú)所有處二十四。但加合緣滅。余皆如初師。以二合緣唯有一種。以四行乘一智成四。于初師二十上加四。成二十四也。于三說(shuō)中第三為正。故婆沙二十八評(píng)家云。如是說(shuō)者。依未至定有百六十四金剛喻定

若就種姓至如理應(yīng)思者。此金剛喻定若就六種種姓三根等分別。更成多種。如理應(yīng)思

此定既能至皆名有學(xué)者。釋后兩句。此定既能斷有頂?shù)氐诰牌坊�。能引此第九品惑盡得俱行盡智.令起至生相中又解能引此惑盡得令起。能引此惑盡得俱行盡智令起。金剛喻定是最后無(wú)間道。盡智.是最后解脫道由此解脫道與諸漏盡得最初俱生。從俱生得為名故名盡智。余無(wú)生等雖盡得俱而非初故。又正理云�；虼吮M言顯一切盡。謂第九品及所余惑。皆得擇滅故名為盡。金剛喻定能引諸惑盡得俱行盡智.令起。此與一切煩惱盡得最初俱生故名盡智有余師說(shuō)。惑盡身中此最初生故名盡智(已上論文)如是盡智至現(xiàn)已生。便成無(wú)學(xué)阿羅漢果。阿羅漢此云應(yīng)。已得無(wú)學(xué)應(yīng)果法故。為得別果所應(yīng)修學(xué)。此無(wú)有故得無(wú)學(xué)名。即此無(wú)學(xué)唯應(yīng)作他利益事故。諸有染者所應(yīng)供故。依應(yīng)義立阿羅漢名。又婆沙九十四釋云。復(fù)次阿羅者。謂一切煩惱。漢名能害。用利慧力害煩惱賊。令無(wú)余故名阿羅漢。復(fù)次羅漢名生。阿是無(wú)義。以無(wú)生故名阿羅漢。彼于諸界.諸趣.諸生生死法中不復(fù)生故。復(fù)次漢名一切惡不善法。言阿羅者。是遠(yuǎn)離義。遠(yuǎn)離諸惡不善法故名阿羅漢(已上論文)義準(zhǔn)已成四向.三果皆名有學(xué)

何緣前七得有學(xué)名者。問(wèn)

為得漏盡至為三自體者。答。為得漏盡常樂(lè)學(xué)故。學(xué)體有三。謂戒.定.慧。言定是心。從所依為名

若爾異生應(yīng)名有學(xué)者。難。若爾異生應(yīng)名有學(xué)。亦為得漏盡常樂(lè)學(xué)彼戒.定.慧故

不爾未如實(shí)至重說(shuō)學(xué)言者。釋。不爾。異生雖學(xué)戒等。未得無(wú)漏慧如實(shí)見(jiàn)知四諦理故。彼容后時(shí)退失正學(xué)。入諸外道作邪學(xué)故。故不于彼立有學(xué)名。諸有學(xué)已能如實(shí)見(jiàn)諦。正學(xué)無(wú)退得有學(xué)名。由此善逝為顯定義。于有學(xué)者再說(shuō)學(xué)言。如契經(jīng)中佛告憺怕。學(xué)所應(yīng)學(xué)無(wú)漏正法。學(xué)所應(yīng)學(xué)無(wú)漏正法。我唯說(shuō)此名有學(xué)者。論主釋經(jīng)為令了知學(xué)正所學(xué)無(wú)漏戒等。無(wú)有退失名有學(xué)者。故薄伽梵重說(shuō)學(xué)言。圣雖有退。必?zé)o退盡作邪學(xué)理。故名不退

圣者住本性如何名有學(xué)者。問(wèn)。圣者住本性。如何名有學(xué)言住本性�；虿煌宿D(zhuǎn)�；虿贿M(jìn)修。故婆沙一百七十六云。謂學(xué)住本性有二因緣名住本性。一守賢善性而無(wú)退轉(zhuǎn)。二守自分位而不進(jìn)修。廣如彼釋

學(xué)意未滿至常隨逐故者。答。雖住本性學(xué)意未滿。如路行者暫止息時(shí)行意不息亦名為行又解云。雖住本性或?qū)W法得常隨逐故亦名為學(xué)

學(xué)法云何至無(wú)漏有為法者。問(wèn)答明學(xué)無(wú)學(xué).法。可知

云何涅槃至亦成就故者。此明涅槃非學(xué)無(wú)學(xué)。如文可知

如是有學(xué)至非前果攝者。此總結(jié)也。如是有學(xué)及無(wú)學(xué)者四向四果�？偝砂耸パa(bǔ)特伽羅。名雖有八事唯有五。謂住四果及初果向。以后三果向不離前三果故。以帶前果行后向故。初向以無(wú)前果可攝故別立一。此依漸次得果者說(shuō)若倍離欲前六品染。及全離欲九品染者。住見(jiàn)道中名為一來(lái).不還果.向。復(fù)名二事。非前預(yù)流.一來(lái)果攝或非前果攝以前無(wú)果故

如前所說(shuō)至余由二離染者。此下第二因論明治道。就中。一地由道離染。二道引離系得。三道離地通局。四近分?jǐn)z道別。五世俗道緣行此即第一地由道離染

論曰至俱能離故者。唯無(wú)漏道離有頂染。此于無(wú)漏勢(shì)力增強(qiáng)。自.上地等皆能治故。非有漏道。所以者何。唯于次上近分地中。起世俗道治下地惑。此有頂上更無(wú)世俗近分道故非上斷下。雖有自地有漏治道。自地不能治自地故。所以者何。自地治道。自地?zé)�惱所隨增故。如人被縛不能自解。復(fù)正理云。若彼煩惱于此道隨增。此道必不能治彼煩惱。若此道力能對(duì)治彼。則彼惑于此道必不隨增。故自地道不治自地。雖下地道非上地惑之所隨增。勢(shì)力劣故下非斷上釋下一句。如文可知

既通由二至同所作故者。此即第二道引離系得。如文可知。又顯宗三十二云。由此有學(xué)離八修斷。世.出世道隨一現(xiàn)前。各未來(lái)修世.出世道。此總相說(shuō)。以無(wú)漏道離上七地前八品時(shí)。不修上邊世俗道故。唯有無(wú)漏一離系得。離第九品方可具二�；驊�(yīng)許得離系道而修�；驊�(yīng)斷染時(shí)許依下修上

有余師釋至成彼煩惱者。述異釋。此師意證以無(wú)漏道離染。必能引起有漏離系得。有舍無(wú)漏得煩惱不成故。謂有學(xué)圣以無(wú)漏道離彼地染時(shí)。若不引生同治有漏離系得者。則以圣道具離八地染得九地勝果道。后依靜慮得轉(zhuǎn)根時(shí)。頓舍先來(lái)九地所有果.向諸鈍圣道。唯得靜慮利果圣道。于八地中下五離系可言有無(wú)漏得。上三無(wú)色煩惱離系應(yīng)皆不成。以無(wú)漏得隨鈍道。舍于彼離系得既不成。是則還應(yīng)成彼煩惱

此證非理至故不成證者。論主破。此證非理。所以者何。彼圣設(shè)無(wú)有漏斷得。亦不成就上地?zé)�惱。如圣分離有頂一品乃至八品得轉(zhuǎn)根時(shí)。及異生生上不成惑故。謂如圣者分離有頂一品乃至八品染已。后依靜慮得轉(zhuǎn)根時(shí)。無(wú)漏斷得既已頓舍。彼地離系無(wú)有漏得。而彼地惑亦不成就。又如異生生二定等。雖舍欲界等煩惱斷得。而不成就欲界等煩惱。故正理云。以欲界等有漏離系得初定等攝。唯彼能治故。若生上地此得必舍。生上地必舍下有漏善故問(wèn)此二離系既無(wú)有得�；髮幉怀纱鹑缯�理云。此二雖無(wú)煩惱斷得。而勝進(jìn)故遮惑得生(已上論文)此亦應(yīng)然。故不成證

既說(shuō)圣者至無(wú)漏斷得者。此即類(lèi)釋。義準(zhǔn)異生用有漏道離下八地。唯能引起有漏斷得不修無(wú)漏。未入圣故。并諸圣者用無(wú)漏道。離見(jiàn)斷惑及有頂修。唯能引生無(wú)漏斷得不修世俗。與世俗道不同事故。雖世俗道亦能斷下八地見(jiàn)惑。見(jiàn)道不能斷彼修惑。故言不同

由何地道至已離故者。此即第三道離地通局。諸無(wú)漏道通依九地。謂四靜慮.未至.中間.及三無(wú)色。若未至攝能離九地。余八地?cái)z隨其所應(yīng)各能離自及上地染。初定中間能離自地及上七地。乃至無(wú)所有處能離自地及上有頂。不能離下。上道現(xiàn)前下已離故。諸有漏道一切唯能離次下地。非自地。非上地。非更下地。如依第二靜慮近分起世俗道。唯能離次下初靜慮染。自地?zé)�惱所隨增故。不能離自地。勢(shì)力劣故不能離上。欲已離故不能離下

諸依近分至必入根本者。此即第四近分?jǐn)z道別。近分但能離下八地。此文應(yīng)言所離有八。謂除非想而言九者。此通舉也又解初定近分是無(wú)漏者。亦能通離有頂?shù)厝竟试凭乓�。以�?shí)而言。初定近分亦能離上。前句中言近分離下。從多分說(shuō)。初定.二定根本喜受。第三靜慮根本樂(lè)受。近分皆舍故言受異。上五近分根本皆是舍受。余文可知

諸出世道至及靜妙離三者。此即第五世俗道緣行。上兩句答初問(wèn)。下兩句答后問(wèn)

論曰至翻此應(yīng)釋者。謂諸無(wú)間道緣自次下地諸有漏法。作粗.苦等三行相中隨一行相。若諸解脫道緣次上地諸有漏法。作靜.妙等三行相中隨一行相。故正理云。約容有說(shuō)二道各三。非諸有情于離染位無(wú)間.解脫皆各具三(已上論文)下地有漏法。非同上地寂靜故說(shuō)名為粗。由大劬勞方能越故。下地有漏法。非同上地美妙故說(shuō)名為苦。下地有漏法。由多煩惱粗重不調(diào)柔性能違害故。下地有漏法。非同上地出離故說(shuō)名為障。由此能礙越自地故。如獄厚壁能障出離。解脫道中靜.妙.離三。如其次第。翻此無(wú)間粗.苦.障三應(yīng)知準(zhǔn)釋問(wèn)何無(wú)間后起何解脫解云隨一一后皆容起三。故婆沙六十四云。評(píng)曰此事不定。從粗行相無(wú)間道。后容起靜等三種行相為解脫道。從苦行相無(wú)間道。后容起妙等三種行相為解脫道。從障行相無(wú)間道。后容起離等三種行相為解脫道。以此六種有漏行相隨離染者所樂(lè)起故問(wèn)世俗無(wú)間緣次下地。世俗解脫緣次上地。為約行修為約得修解云但據(jù)行修。若據(jù)得修及與所緣此即不定。故正理六十六云。此中異生離欲界染。九無(wú)間道。粗等三行隨一現(xiàn)前。各未來(lái)修粗等三行。八解脫道。靜等三行隨一現(xiàn)前。各未來(lái)修粗等六行。后解脫道現(xiàn)在。未來(lái)所修如前八解脫道。與前別者。復(fù)修未來(lái)初靜慮攝無(wú)邊行相如是乃至離無(wú)所有染無(wú)間.解脫道所修應(yīng)知若諸圣者。以世俗道離欲界染九無(wú)間道。粗等三行隨一現(xiàn)前。各于未來(lái)修十九行。謂粗等三.有漏.無(wú)漏十六圣行。八解脫道。靜等三行相隨一現(xiàn)前。各未來(lái)修二十二行。謂前十九加靜等三。后解脫道現(xiàn)在。未來(lái)所修如前八解脫道。與前別者。復(fù)修未來(lái)初靜慮攝無(wú)邊行相離初定染九無(wú)間道。粗等三行隨一現(xiàn)前。各于未來(lái)修十九行。謂粗等三.及唯無(wú)漏十六圣行。此十六行是下地?cái)z。以上地邊無(wú)圣行故。后修圣行準(zhǔn)此應(yīng)知。八解脫道。靜等三行隨一現(xiàn)前。各未來(lái)修二十二行。謂前十九加靜等三。后解脫道現(xiàn)在.未來(lái)所修如前八解脫道與前別者。復(fù)修未來(lái)二靜慮攝無(wú)邊行相如是乃至離無(wú)所有處染無(wú)間.解脫道所修應(yīng)知有余師言。異生.圣者。離欲無(wú)間.解脫道中。亦修不凈.息念.慈等。離余上地所修如前。初靜慮邊善根廣故修如是行。上諸定邊善根少故所修如前。又欲界中有多煩惱。為欲斷彼修多對(duì)治。上地不然。故修治少離欲界染九無(wú)間道。未來(lái)所修粗等三行唯緣欲界。八解脫道。未來(lái)所修粗等三行通緣欲界及初靜慮。靜等三行緣初靜慮。后解脫道。未來(lái)所修粗等三行通緣三界。靜等三行緣初靜慮乃至有頂離初定染九無(wú)間道。未來(lái)所修粗等三行緣初靜慮。八解脫道。未來(lái)所修粗等三行緣初.二定。靜等三行緣第二定。后解脫道。未來(lái)所修粗等三行通緣三界。靜等三行緣第二定乃至有頂離二靜慮.三靜慮染隨其所應(yīng)皆準(zhǔn)前說(shuō)離四定染九無(wú)間道未來(lái)所修粗等三行。緣第四定。八解脫道。未來(lái)所修粗等三行。緣第四定及緣空處。然非一念以界別故。靜等三行唯緣空處。后解脫道。未來(lái)所修粗等三行.靜等三行。皆緣空處乃至有頂離空處染九無(wú)間道未來(lái)所修粗等三行唯緣空處八解脫道。未來(lái)所修粗等三行。緣空處.識(shí)處。靜等三行。唯緣識(shí)處。后解脫道。未來(lái)所修粗等三行.靜等三行。俱緣識(shí)處乃至有頂。離識(shí)處染無(wú)所有染。隨其所應(yīng)皆準(zhǔn)前說(shuō)。何緣最后解脫道中。未來(lái)所修粗等三行靜慮攝者通緣三界。無(wú)色攝者唯自.上緣。諸靜慮中有遍緣智。無(wú)色根本必不下緣。故二所修所緣有別

傍論已了至此應(yīng)果皆有者。此即第三明盡智.后智。結(jié)問(wèn)頌答

論曰至后容退故者。不動(dòng)種姓諸羅漢盡智無(wú)間后必起無(wú)生智。非盡智.后。更有盡智.無(wú)學(xué)正見(jiàn)無(wú)間而生。除不動(dòng)法余五阿羅漢。盡智.無(wú)間后。或有盡智生�；蚣匆�生無(wú)學(xué)正見(jiàn)。非無(wú)生智后容退故

前不動(dòng)種姓無(wú)正見(jiàn)生耶者。問(wèn)

有正見(jiàn)生至或無(wú)學(xué)正見(jiàn)者。答。有正見(jiàn)生。而不說(shuō)者。一切應(yīng)果皆有此見(jiàn)故。故前不動(dòng)不別說(shuō)之。謂不動(dòng)法無(wú)生智后�；蛴袩o(wú)生智起�；驘o(wú)學(xué)正見(jiàn)生。故正理六十六云。于此位中總略義者。若不動(dòng)法初起盡智唯一剎那。次無(wú)生智亦一剎那�；蛴邢嗬m(xù)若時(shí)解脫初起盡智.或一剎那。或有相續(xù)。此二所起無(wú)學(xué)正見(jiàn)皆無(wú)決定。剎那.相續(xù)如前說(shuō)。彼非正求故問(wèn)若言時(shí)解脫盡智或一剎那。不動(dòng)無(wú)生智或一剎那。彼二智后但起無(wú)學(xué)正見(jiàn)不起世俗心者何故婆沙一百二云。此中時(shí)愛(ài)心解脫阿羅漢。金剛喻定唯一剎那。盡智流注長(zhǎng)時(shí)相續(xù)。從盡智.出或起無(wú)學(xué)正見(jiàn)�；蚱鹗浪仔牟粍�(dòng)心解脫阿羅漢。金剛喻定及盡智.唯一剎那。無(wú)生智流注長(zhǎng)時(shí)相續(xù)。從無(wú)生智出或起無(wú)學(xué)正見(jiàn)�；蚱鹗浪仔囊磺辛_漢皆修無(wú)學(xué)正見(jiàn)圓滿。而非一切皆現(xiàn)在前解云正理通據(jù)剎那。唯據(jù)無(wú)漏心。婆沙通據(jù)有漏心。唯據(jù)相續(xù)。各據(jù)一相并不相違

前說(shuō)四果是誰(shuí)果耶者。此下第四便通明道果。就中。一沙門(mén)性.果.數(shù)。二立四果因緣。三別明中二果。四明沙門(mén)果異名。五沙門(mén)果依身此下第一明沙門(mén)性.果.數(shù)。此問(wèn)也

此四應(yīng)知是沙門(mén)果者。答

何謂沙門(mén)性至總有幾種者。復(fù)為三問(wèn)

頌曰至解脫道及滅者。初句答初問(wèn)。第二句答第二問(wèn)。下兩句答第三問(wèn)

論曰至非真沙門(mén)者。釋初句。沙門(mén)此云勤息。以能勤勞息煩惱故。諸異生類(lèi)雖欲斷惑。有計(jì)無(wú)想能趣涅槃。此名異趣涅槃。故言異生不能無(wú)異趣涅槃。非真沙門(mén)。設(shè)求涅槃亦非究竟。故言異生不能究竟趣涅槃。非真沙門(mén)。余文可知

有為無(wú)為是沙門(mén)果者。釋第二句。有為無(wú)漏五蘊(yùn)及擇滅無(wú)為是沙門(mén)果體

契經(jīng)說(shuō)此至八十九種者。釋下兩句。經(jīng)依別意說(shuō)。此果體差別有四。論依法相。理實(shí)就位分有八十九。皆解脫道.擇滅為性謂為永斷見(jiàn)所斷惑。有八忍無(wú)間道。八智解脫道。及為永斷九地修惑各有九品九九八十一無(wú)間道。八十一解脫道。見(jiàn).修位中諸無(wú)間道。唯沙門(mén)性非沙門(mén)果。以能斷障引后起故諸解脫道是沙門(mén)性。亦是沙門(mén)有為果體。是彼無(wú)間所引等流.士用果故。雖解脫道亦引無(wú)間。非遍引故。非斷障故不說(shuō)無(wú)間為解脫果。一一擇滅唯是沙門(mén)無(wú)為果體。是彼無(wú)間道離系.士用果。即是正理不生士用。如是總說(shuō)合成八十九種沙門(mén)果也

若爾世尊何不具說(shuō)者。此即第二立四果因緣。問(wèn)。有八十九世尊何故不具說(shuō)耶

果雖有多至故佛不說(shuō)者。答。若于斷位。若于道位。具足五因佛于經(jīng)中建立為果。言五因者。一舍曾道。謂舍先曾得果道.向道故。若預(yù)流果但舍向道。若后三果舍前果道及前向道。二得勝道。謂得果位攝殊勝道故。三總集斷。謂總能起一類(lèi)勝得得諸斷故。非唯一得得諸斷也。得智.得行如文可知問(wèn)何故于此四位具五因建立四果非余位耶解曰一切煩惱總有二類(lèi)。所謂見(jiàn).修。見(jiàn)惑易斷總立一果。修惑難斷別立三果。所以斷見(jiàn)煩惱最初盡故立預(yù)流果。就修位中欲惑難斷別立二果。上界易斷總立一果。就斷欲界九品之中。已斷六品三分?jǐn)喽�立一�?lái)果。次斷后三。雖非斷強(qiáng)惑。不善煩惱初斷盡故。出欲界故。立不還果。后復(fù)斷上界修惑總盡無(wú)記惑初故立阿羅漢。故于此四具足五因。建立四果。非余位也。又正理六十七云�；蛴斜居卸�。謂欲界.有頂。二越有頂。二越欲界。故唯立四為沙門(mén)果(已上論文)

若唯凈道至亦名沙門(mén)果者。此即第三別明中二果。一來(lái).不還。問(wèn)及頌答

論曰至謂斷五下結(jié)者。釋上兩句。以世俗道斷六品惑得一來(lái)果。斷九品惑得不還果時(shí)。此果非唯以世俗道所得擇滅為斷果性。兼以見(jiàn)道所得擇滅。于中相雜總成一果。同起一類(lèi)果道勝得。得彼所得諸擇滅故。由此契經(jīng)言。云何一來(lái)果。謂斷見(jiàn)道三結(jié)。及斷修所斷六品名薄貪嗔癡。云何不還果。謂斷五下分結(jié)。于五結(jié)中。三是見(jiàn)斷。二是修斷。引經(jīng)意證二果相雜。故世俗道所得擇滅。與無(wú)漏道所得雜故。以少?gòu)亩�。名沙門(mén)果。故婆沙六十六云。應(yīng)作是說(shuō)從多立名。多是圣道所得果故。謂世俗道得二果時(shí)。三界一切見(jiàn)所斷斷。皆是圣道力所得故名沙門(mén)果。雖有欲界六品.九品修所斷斷。非圣道得。然從多分亦得建立沙門(mén)果名。一無(wú)漏得總所得故

又世俗道至沙門(mén)果體者。釋下兩句。又世俗道所得擇滅亦有現(xiàn)起。無(wú)漏斷得所任持故。由此無(wú)漏得力所持。退不命終還得果故。無(wú)漏斷得即所印故。亦得名為沙門(mén)果體。約得說(shuō)也

此沙門(mén)性有異名耶者。此下第四沙門(mén)果異名。牒前起問(wèn)

亦有者。答

云何者征

頌曰至或具輻等故者。答。初頌辨異名。后頌明法輪

論曰至亦名清涼者。釋初頌。依世俗理。則諸沙門(mén)異婆羅門(mén)。依勝義理即前所說(shuō)真沙門(mén)性。經(jīng)亦說(shuō)名婆羅門(mén)。以能遣除諸煩惱故。與能勤勞息諸煩惱義相似故。故沙門(mén)體即婆羅門(mén)即此婆羅門(mén)則亦名為梵輪。是真梵王力所轉(zhuǎn)故。梵所轉(zhuǎn)輪故名梵輪。佛與無(wú)上梵德相應(yīng)。是故世尊獨(dú)應(yīng)名梵。由契經(jīng)說(shuō)佛名梵等梵此云凈

即于此中至故名法輪者。釋第五.第六.句。即于此梵輪中。唯依見(jiàn)道。世尊有處說(shuō)名法輪。以法為輪故名法輪。猶如世間圣王輪故。有速等五相。見(jiàn)道似彼故名法輪

見(jiàn)道如何與彼相似者。釋第七句。此即問(wèn)也

由速行等至似世間輪者。答。如正理六十七云。如圣王輪行用速疾。見(jiàn)道亦爾各一念故。如圣王輪取前舍后。見(jiàn)道亦爾。舍苦等境取集等故。此即顯示見(jiàn)四圣諦必不俱時(shí)。如圣王輪降伏未伏鎮(zhèn)壓已伏。見(jiàn)道亦爾。能見(jiàn)未見(jiàn)能斷未斷。已見(jiàn)斷者無(wú)迷退故。如圣王輪上下回轉(zhuǎn)。見(jiàn)道亦爾。觀上苦等已觀下苦等故。由此見(jiàn)道獨(dú)名法輪

尊者妙音至故名法輪者。釋后一句。尊者妙音作如是說(shuō)。如世間輪有輻.轂.輞。八支圣道似彼名輪正見(jiàn)等四依戒緣境。似世間輪輻。正語(yǔ)等三以戒為體。戒是眾行所依處故。似世輪轂。正定能攝正見(jiàn)等四令不散故。似世輪輞。故名法輪

寧知法輪唯是見(jiàn)道者。問(wèn)

憍陳那等至正法輪故者。答。憍陳那等五苾芻眾見(jiàn)道生時(shí)。地空天神即傳唱言世尊既轉(zhuǎn)正法輪故。故知見(jiàn)道名為法輪。雖佛自身先時(shí)已轉(zhuǎn)。佛意益他。據(jù)他說(shuō)故。復(fù)言佛轉(zhuǎn)。授能說(shuō)手轉(zhuǎn)彼輪故。推在世尊令所化者生尊重故憍陳那是婆羅門(mén)中之一姓也。從姓為名。若云阿若多憍陳那。阿若多此云已解。憍陳那如前說(shuō)

云何三轉(zhuǎn)十二行相者。因斯義便復(fù)問(wèn)三轉(zhuǎn)十二行相

此苦圣諦至所說(shuō)如是者。答。此苦圣諦為說(shuō)見(jiàn)道。此應(yīng)遍知為說(shuō)修道。此已遍知為說(shuō)無(wú)學(xué)道。是名三轉(zhuǎn)。即于如是一一轉(zhuǎn)時(shí)別別發(fā)生眼.智.明.覺(jué)。說(shuō)此名曰十二行相。于三位中各觀苦諦有四行相。三四即成十二行相言眼智明覺(jué)者。婆沙七十九云。眼者謂法智忍。智者謂諸法智。明者謂諸類(lèi)忍。覺(jué)者謂諸類(lèi)智復(fù)次眼是觀見(jiàn)義。智是決斷義。明是照了義。覺(jué)是警察義(解云。前解約見(jiàn)道。后解通三道)如是三轉(zhuǎn)十二行相。諦諦皆有。應(yīng)言十二轉(zhuǎn)四十八行相。然一.一諦皆數(shù)等故。但說(shuō)三轉(zhuǎn)十二行相如說(shuō)二法。二謂眼.色乃至意.法應(yīng)言十二。而言二者以數(shù)等故如七處善。五蘊(yùn)各七。應(yīng)言三十五。而言七者以數(shù)等故。三轉(zhuǎn)十二行相。應(yīng)知亦爾。由此三轉(zhuǎn)如其次第。初轉(zhuǎn)顯示見(jiàn)道。第二轉(zhuǎn)顯示修道。第三轉(zhuǎn)顯示無(wú)學(xué)道毗婆沙師所說(shuō)如是

若爾三轉(zhuǎn)至立法輪名者。經(jīng)部難。或論主難。若言三轉(zhuǎn)顯示三道。是則三轉(zhuǎn)十二行相。非唯見(jiàn)道亦通修道.無(wú)學(xué)道二。如何可說(shuō)唯于見(jiàn)道立法輪名

是故唯應(yīng)至可應(yīng)正理者。述經(jīng)部解。或論主申正解。是故唯.應(yīng)則此三轉(zhuǎn)十二行相所有言教。四諦法門(mén)名法輪體�？蓱�(yīng)正理

如何三轉(zhuǎn)者。問(wèn)

三周轉(zhuǎn)故者。經(jīng)部答�；蛘撝鞔�。三周轉(zhuǎn)四諦故名為三轉(zhuǎn)

如何具足十二行相者。問(wèn)

三周循歷至此已修習(xí)者。經(jīng)部答�；蛘撝鞔�。三周循歷四圣諦故三四十二言十二者。謂佛為說(shuō)此是苦。此是集。此是滅。此是道。此說(shuō)見(jiàn)道所證四諦。憍陳那等依佛所說(shuō)能入見(jiàn)道。是名初轉(zhuǎn)四行相也。又佛為說(shuō)此苦應(yīng)遍知。此集應(yīng)永斷。此滅應(yīng)作證。此道應(yīng)修習(xí)。此說(shuō)修道所證四諦。憍陳那等依佛所說(shuō)進(jìn)入修道。是第二轉(zhuǎn)四行相也。又佛為說(shuō)此苦已遍知。此集已永斷。此滅已作證。此道已修習(xí)。憍陳那等依佛所說(shuō)入無(wú)學(xué)道。是第三轉(zhuǎn)四行相也。于十二中初四示相轉(zhuǎn)。中四勸學(xué)轉(zhuǎn)。后四引證轉(zhuǎn)

云何名轉(zhuǎn)者。問(wèn)

由此法門(mén)至名已轉(zhuǎn)者。經(jīng)部答。或論主答。由此三轉(zhuǎn)十二行相所有法門(mén)。往他相續(xù)身中令解義故。故名為轉(zhuǎn)。約教法輪名為轉(zhuǎn)也或諸見(jiàn).修.無(wú)學(xué)圣道皆是法輪。于所化生身中轉(zhuǎn)故。故名為轉(zhuǎn)。約圣道法轉(zhuǎn)名為輪也。于憍陳那他相續(xù)身見(jiàn)道生時(shí)。已至轉(zhuǎn)初故名已轉(zhuǎn)。理實(shí)三道皆名法輪。經(jīng)云見(jiàn)道名法輪者。法輪初故從初立名不依余二。故正理云。依他相續(xù)見(jiàn)道生時(shí)。已至轉(zhuǎn)初故名已轉(zhuǎn)。然唯見(jiàn)道是法輪初。故說(shuō)法輪唯是見(jiàn)道。諸天神類(lèi)即就最初言轉(zhuǎn)法輪不依二道(已上論文)何沙門(mén)果至無(wú)厭及經(jīng)故者。此即第五沙門(mén)果依身。問(wèn)。何沙門(mén)果依何界身得。上句正答。下三句釋所以

論曰至依三界身者。釋第一句。于四果中。前三但依欲界身得。得阿羅漢通依三界身也

前之二果至非依上得者。此下釋后三句問(wèn)。前之二果預(yù)流.一來(lái)未離欲故。非依上界身得。理且可然。第三不還云何非依上界身得。已離欲者亦可得故

由理教故者。答

且理云何者。問(wèn)

依上界身至不還果義者。答。依上二界身無(wú)見(jiàn)道故。非離見(jiàn)道已離欲者�？捎谐�證不還果義。所以不還非依上得

何緣上界必?zé)o見(jiàn)道者。問(wèn)

且無(wú)色中至能得見(jiàn)道者。答。且無(wú)色中無(wú)正聞故。離聞?wù)�教必定無(wú)容入見(jiàn)道故。此釋無(wú)聞。又身生彼無(wú)色界中不緣下故。見(jiàn)道先緣欲界苦故。此釋無(wú)緣下。由此無(wú)色非見(jiàn)道依。色界。異生著勝定樂(lè)。又無(wú)苦受不生勝厭。故非無(wú)有勝厭。能得見(jiàn)道。此釋無(wú)厭。故依色界身不起見(jiàn)道

教復(fù)云何者。問(wèn)

由經(jīng)說(shuō)故至上界定無(wú)者。答。由經(jīng)說(shuō)故經(jīng)言有五補(bǔ)特伽羅此欲界處通達(dá)四諦。彼上界處究竟漏盡。所謂中般乃至上流。此通達(dá)言唯目見(jiàn)道。是證涅槃初加行故。經(jīng)既不言彼處通達(dá)。由此見(jiàn)道上界定無(wú)

長(zhǎng)承四年四月十二日于大道寺切句了

病中相扶畢功覺(jué)樹(shù)