因明入正理論義纂要 第1842部

因明入正理論義纂要

淄洲大云寺沙門慧沼集

依此論標(biāo)五釋之中。第一解者。明但是教。即五明之總名。因即生了。是一明之別稱。復(fù)含言生之與智義。今此正理。即二因之少分取義非余。因明生了達(dá)解正理。名之為入。由明此二因。入解諸法之真性。即入屬正理。彼因與明能生此入。入于正理故。因及明屬正理之入。故云亦入正理之因明。又入正理。不約立敵以分。泛明因此詮因之教。入解正理。雖復(fù)此論亦名因教。亦詮二因故。然是通名。唯正理入。是此別目。第二第三解。細(xì)思取別。第四五解。又約人屬教。立者言生。敵者智了。并名為因。各望果故。了即照解所宗。言即顯彰所立。俱復(fù)稱明。各顯了故。余文自顯。今于第三解下。更助二解。一云�；蛞蛎髡摺２⒘⒄撜咴徱蛴�。言能生敵論者了宗之智。復(fù)能明顯自所立宗。論體離復(fù)不殊。望義別故。因明兩別。亦因亦明。故持業(yè)釋。入者敵論者之智。因立論言為因?yàn)槊鳌Ｄ苡凶C入。正理者即所立宗義。由彼因明能生敵智。入此正理。正理之入。入亦因明。并依主釋。二云。因明與入并通立敵。敵者之智能照所宗。名之為明宗果義彰。復(fù)賴敵智故名為因。因即是明。持業(yè)釋也。宗義顯邊名明。能證解邊名入。因明即入。亦持業(yè)釋。由立者言。正能為因生于明入。明入之因亦名明入。因從果名。如菩提因亦名菩提。正理如前。于第五解下更助一解�；蛞蛎髡�理。并佛本經(jīng)之名。入者即天主論稱。以能入彼根本佛說(shuō)因明正理。或因明者。通內(nèi)外道之名。正理者根本佛說(shuō)之號(hào)。入乃此論之目。天主欲令趣入于佛所說(shuō)正理故。或因明者。佛根本名。入正理者。天主論稱。應(yīng)云正理入。能入因明正理故。依結(jié)略中正理。加二正理佛根本名�；蛱熘髡摲Q�？偝善哚�。以歷于前五解因明。成三十五釋。若細(xì)分別總解因明。有十一釋。此以正理歷而明之。成七十七。若綺互單重。數(shù)即更廣

解妨難中第六。助為一釋。宗既是義。義生了因。復(fù)由因喻證宗令明。亦正因明。又宗言生敵智因也。顯了所立宗義明也

有解。能立有四。一真能立。二真似能立。三似能立。四似似能立。以相違決定。為真似能立。四不定因?yàn)樗扑颇芰�。今謂不爾。何者如真似能立。只是似立。何須言真似能立。若如此解。即有自語(yǔ)相違之失。又若似中有似似。亦應(yīng)真中有真真。此既不爾彼云何然。故但言真似。即攝義周。設(shè)真似及似似言。深為無(wú)用

疏解能破。定非似立似破。真似異故。今謂或有。且如能立既對(duì)似破。云何能破不對(duì)似立。如聲顯論對(duì)勝論。立聲是常住。彼復(fù)成立聲是無(wú)常。豈非能破。自義不定。何得非似立。若不能破他。彼應(yīng)真立故。又復(fù)能立能破置與字。顯彼相違。似立能破無(wú)文正障。又云。能立似破。俱句中釋無(wú)此句。其理決然。云但似破�？至x未盡。何者�；螂S聲勝先立。自宗隨應(yīng)為敵。豈非似立。此意或據(jù)他破。非約自立義故

問瑜伽對(duì)法。俱以自性差別為所立。宗為能立。何故理門入理。皆共宗為所立耶。答先解古解。次述今明。古有解云。以諸法自性差別�？倿橐痪邸�為所成立。于中。別隨自意所許。取一自性及一差別。合之為宗。宗既合彼總中別法。合非別故。故是能立。且詳此意。理應(yīng)不爾。若無(wú)簡(jiǎn)別�？傄灾T法自性差別�？倿橐痪�。為所立者。如別立聲為無(wú)常宗。既云能立。立彼總聚�？偩壑�中。有常無(wú)常。立常為無(wú)常。違自教過(guò)等。立無(wú)常宗。非遍不許。有相符過(guò)。若言諸法但取無(wú)常。猶有一分相符之過(guò)。若云但別自意所許。一自性差別。別為所立。合為能立。即不應(yīng)言以諸法自性差別�？倿橐痪蹫樗�成立。慈恩唯識(shí)法師。亦有三釋。初后無(wú)違。中釋似過(guò)。且隨應(yīng)言。簡(jiǎn)無(wú)為法。就有為中。猶有似一分相符之過(guò)。如立聲無(wú)常。雖總聚中隨應(yīng)有法。此聲自性差別�？倓e合之并名為宗。則彼總聚更無(wú)有聲。以立為宗故。復(fù)以此別宗立彼總者。若立所余可有無(wú)常。非彼一切不許無(wú)常。故有似一分相符之過(guò)。既云隨應(yīng)。并已簡(jiǎn)訖。隨應(yīng)對(duì)彼所不許者。以量立之。故實(shí)無(wú)過(guò)。今又解云。所成立義有二種。一者唯理非教。教名為宗�；蚩�。立宗之言。立彼教理。教隨詮彼。亦名自性及以差別。立宗之言�；蛞嗖⒔堂�之為宗。是所尊故。二謂自性及于差別。非唯說(shuō)聲為常無(wú)常。名自性差別。亦以先陳后說(shuō)。言顯意許。如次為之。非欲合二以為宗依。此但所爭(zhēng)之義。或爭(zhēng)有法�；驙�(zhēng)于法�；驙�(zhēng)言顯。或爭(zhēng)意許�；蚨�俱爭(zhēng)。由此得有四相違因。故瑜伽等言所立自性者。謂有立為有。無(wú)立為無(wú)。此直有法為有無(wú)。不爭(zhēng)有法之上余差別名為自性。如立我有及以非有等。所立差別者。謂有上立有上。無(wú)上立無(wú)上。常立為常。無(wú)常立無(wú)常等。此爭(zhēng)有法之上別法。如立于聲常無(wú)常等。隨爭(zhēng)于此自性差別。或破于他�；蛄⒆粤x。所有言教�；虺�于教。對(duì)敵所立。皆名為宗。故瑜伽云。問何故先立宗耶。答為先顯示自所愛樂宗義。故對(duì)能立言。則名為義。義即道理。教隨于理。立論言詮。亦名為義。能成名法。謂立論言。或可即教法。法望理為能立�；蛄⒄撗�。雙望教理俱為能立。然因等七。不唯望彼自性差別。兼望宗言�；蛘�望宗言。故瑜伽云。辨因者。謂為成就所立宗義。必依所引喻等。解喻亦云。為成就所立宗義故。瑜伽等宗望自性差別。因等望二。諸所有言皆名能立。陳那天主。但以因喻望于宗言。宗為所立。因等多言名為能立。理實(shí)相似。但說(shuō)宗名為所立。因喻等言名為能立者。為此多言生敵智勝。故理門等皆云。多言開示諸有問者。何以得知。勝但取言。雜集論云。謂以所應(yīng)成自許義。宣示于他。瑜伽解因云。順益道理言論。喻言比況言論。故并取言。實(shí)兼于義。所詮亦名宗因喻故。故顯揚(yáng)論。皆不云言論。言生智勝。瑜伽偏說(shuō)所詮。先有智不能生。今藉立言方憶因喻。故言生勝。顯揚(yáng)據(jù)兼。若無(wú)其義言何所詮。敵等了何。故兼取也

問既言所成有二。為并俱成。為隨成一。答隨所爭(zhēng)成。問若爾何名所成有二。答所爭(zhēng)之義不過(guò)此二。問若爭(zhēng)于差別�？�說(shuō)法與有法。和合為宗。若爭(zhēng)自性。如爭(zhēng)我有無(wú)。說(shuō)與誰(shuí)和合。答雖但爭(zhēng)自性。如先舉我即為有法。立為有無(wú)。即名為法。亦得說(shuō)和合。問如爭(zhēng)我有。有與我和合以俱有。若立我無(wú)何法和合。答無(wú)與無(wú)和合。因明理不違。問若爾還爭(zhēng)于法。何名爭(zhēng)有法。答舉宗成立。即須加言說(shuō)為成法。望不加言本意所爭(zhēng)。即爭(zhēng)有法。問若爾云何諸宗皆云。為簡(jiǎn)古師或但有法�；虻�成法�；蚨�俱爭(zhēng)不約和合。答雖言簡(jiǎn)古。不即無(wú)著等師。但古余師不解因明之者。有難古師以宗為能立。與作相違決定量云。宗非能立。以不詮因相故。今云不爾。不要詮因方為能立。現(xiàn)比二量智非詮故。若云二量非能立者。是何所攝。若云陳那不許二量在能立因非不定者。終有違教。犯宗中過(guò)。陳那天主。為顯瑜伽。何得與作相違決定。若云破余古師。亦不定失

問古師能立皆說(shuō)三量。今者陳那量何唯二。答論一切法不過(guò)二相。一自二共。得自相心名為現(xiàn)量。得共相心名為比量。定心緣教。即得自相。散心緣教即得共相。陳那約此能緣之心量但立二。故理門云。由此能了自共相故。非離此二別有所量。為了知彼更立余量。古立三者。有云。古師以緣圣教及所余心故分三量。緣于圣教所生現(xiàn)比名圣教量。緣于所余現(xiàn)比心得名現(xiàn)比量。今助一解。即能詮教名圣教量。何以故。成唯識(shí)云。圣教正理為定量故。豈以小乘不信第八。取信大乘緣教之智。以為量耶。又顯揚(yáng)第十一云。圣言所攝者。所謂如來(lái)及諸弟子。所說(shuō)經(jīng)教。展轉(zhuǎn)流布傳來(lái)至今。名不違正法正義。不言所生之智。如立量言名為量故。量即有二量具。得此量名能生量故。故理門云。彼處亦應(yīng)于其現(xiàn)因說(shuō)為現(xiàn)量。俱不遮止。古師心境別明。陳那隱境從心不越二量。故不違也。問所言至教取何教耶。為但佛說(shuō)。亦通弟子。答通弟子說(shuō)。如顯揚(yáng)說(shuō)前已引訖。若爾如唯識(shí)論。諸師互非。大小二乘亦更相斥。何成定量。答說(shuō)與正理不相違背。展轉(zhuǎn)傳來(lái)名為至教。非諸弟子所可說(shuō)言。皆為定量。又大小乘各自信受。說(shuō)不違理。名為圣教。非約遍許。不爾大乘小乘不信。豈大乘經(jīng)不名至教。諸外道等自為許教。亦彼至教各自宗故

釋諸有問者。有云。不對(duì)證人但為敵人。即宗未了重問因喻。通舉量敵故說(shuō)諸言。今謂不爾。論云問者。舉量為諸。何預(yù)問者。今謂立宗非唯擬一。但諸不許。對(duì)彼即為問者。立為悟彼。故說(shuō)諸言。又疏辨釋

有釋極成有法能別中云。西方二釋。一云。聲上別不極成。余總極成。以總合別可極成。今謂不爾。以總合別。為當(dāng)為現(xiàn)。若別聲上。敵許極成。何假因喻。立已成過(guò)。若當(dāng)極成�，F(xiàn)未獲者闕宗依過(guò)。第二師云。以立宗時(shí)。雖未極成。當(dāng)可極成。依當(dāng)說(shuō)現(xiàn)故說(shuō)極成。此釋同前闕所依過(guò)。二釋俱非。今云能別所別。但約自他宗中有無(wú)。為極不極。彼此宗有即名極成。攬作宗依。令不相離。復(fù)順自宗。不爾雖有非有法法。立不相離。有諸過(guò)起。名似立宗。故彼此宗不許有者。以何為依。故須共許有法及法。方名極成。此據(jù)共量。不要他許法依。有法方名極成。若許相符。不假量立。彼許余有。亦即名極成。若自他量。隨自他教。或至理有總名極成

有云�？藢�(shí)所別之法。立量之時(shí)。得更互許有。各容極成。能別之法。必兩教同許方名極成。不約立者暫許名成。如對(duì)數(shù)論說(shuō)神我體生滅無(wú)常。敵者不許。本非能別。故自他及共。三種比量。能別之法。必須同許方名極成。今謂不爾。若其共量能所。皆須兩許。自他二量能所。何假共成。若要爾。如佛法說(shuō)諸行滅壞無(wú)常。豈彼數(shù)論不許。宗義不成。名為似立。如論所明。是共比量故滅無(wú)常能別非極。若準(zhǔn)論定。所別亦須兩許。何但能別。立我是思。所別非極。此據(jù)共量。若自他量不要共許。設(shè)共比量。他雖不許。以言簡(jiǎn)略。亦彼無(wú)過(guò)。論文但據(jù)不簡(jiǎn)為過(guò)。如真性有為空。以簡(jiǎn)別故說(shuō)無(wú)為宗。如因必須共許。若置言簡(jiǎn)。設(shè)他不許。亦得成因。如唯識(shí)論成大乘經(jīng)真是佛說(shuō)。樂大乘者許能顯示無(wú)顛倒理契經(jīng)攝故因等。故準(zhǔn)宗依簡(jiǎn)即無(wú)過(guò)。自他亦爾。如唯識(shí)論等皆悉具有

問宗過(guò)有九。何但簡(jiǎn)三。有云。五違一順。原非是宗。設(shè)約有法及法。不相離宗。仍須極成。故但簡(jiǎn)三不拂余過(guò)。今謂不爾。若違順非宗故不須簡(jiǎn)。俱不極成。豈可是宗而須簡(jiǎn)耶。故知。且約辨宗所依簡(jiǎn)此三種。非不簡(jiǎn)余�；蚺c理門影顯�；ズ�(jiǎn)九過(guò)皆盡。余有云云繁不能述

謂極成有法等。有云。三釋不同。一隨義別門釋。二簡(jiǎn)過(guò)不同釋。三展轉(zhuǎn)除疑釋。簡(jiǎn)過(guò)釋中云。明宗義即簡(jiǎn)九過(guò)。初簡(jiǎn)所別。次簡(jiǎn)能別。合二即簡(jiǎn)俱不極成

言隨自者。即簡(jiǎn)相符。言樂為者。即簡(jiǎn)現(xiàn)比等五違。及似因喻并非樂為者。今謂。余解無(wú)違。簡(jiǎn)樂有失。有樂成立猶違現(xiàn)量等。故下論云。雖樂成立。由與現(xiàn)量等相違故。名似立宗。故知。樂為非簡(jiǎn)彼五。釋疑同失。雖自問言。若樂為簡(jiǎn)。何故九過(guò)亦云樂為。答初雖樂為。被破已后不樂為故。雖作此解。樂為言濫有不定失。復(fù)違理門論。彼樂為言。簡(jiǎn)于似因喻。故彼論云樂為所立。謂不樂為能成立性。若異此者。說(shuō)所成立。似因似喻。應(yīng)亦名宗。又云。為顯離余立宗過(guò)失故。言非彼相違義能遣。故知。樂為不簡(jiǎn)九過(guò)。若以義釋。理即無(wú)違

有言。差別性故者。非如青花更相差別。但別他宗。故言差別。以違他順己成宗義故。今謂不爾。差別他何。若言別他常。別何常耶若別聲常。不異先釋。若不別他聲常等宗。不成差別。問辨依之中。何故能別唯在于法。出體之內(nèi)�；�為能所別。答先皆釋云。辨依約對(duì)敵故。法為能別。明宗據(jù)體義。即互為能別。問此中唯明法體義�？苫ケ嬗谀芩�。但為對(duì)敵出于宗。何須體義互差別。今解云。非唯體義互相差別。若望對(duì)敵。后同于前。若據(jù)體義。前同于后。又解。前約增勝。后名能別。此具足明互相差別。有問云。大乘經(jīng)部。許能所相無(wú)異體者�？刹贿`自云相差別不相離性。薩婆多宗。既許異體。何不違自。答薩婆多宗。雖復(fù)異體。能所相屬。故立五蘊(yùn)同名無(wú)常。蘊(yùn)外無(wú)為是常住攝。故對(duì)敵申亦無(wú)違自

今謂。通難粗雖可爾。究理未然。何者。今薩婆多言無(wú)常宗。為十六行無(wú)常耶。為四相耶。若是四相。既許能相離所相法。今云互不相離。何不違宗。不言互相屬故。然談本宗。但說(shuō)體異而不言離。既不相離。差別性故。此有何違。須言相屬。改動(dòng)論文。若言十六行之無(wú)常。此是其理。何以得知。作諦觀者名理觀故。理不離事。言不即者。據(jù)事理別。復(fù)通余故。非體相離。亦名共相。共相與自。亦不相離。故唯識(shí)說(shuō)。故此與依他。非異非不異。如無(wú)常等性。舉如薩婆多故言不離。亦不相違。以無(wú)彼常故。故名無(wú)常。非唯四相。問若爾二皆有過(guò)。若約四相滅相無(wú)常。言聲無(wú)常。是違宗過(guò)。以彼法體非滅相故。若理無(wú)常。應(yīng)過(guò)類中成無(wú)別過(guò)。答且一解。應(yīng)云聲有無(wú)常。若爾違論。論示法云。如有成立聲是無(wú)常。答論據(jù)大乘。不約有部四相以說(shuō)�；蚩偸緞t不細(xì)簡(jiǎn)之。若爾亦過(guò)。以許別有無(wú)常之性與聲相隨。常有無(wú)常。即是常義。常無(wú)常雜。陳那菩薩。釋此難云。不別立有無(wú)常性故。今別立有。豈非過(guò)耶。此亦非過(guò)。外難意云。應(yīng)別有一恒法。能令聲無(wú)常。此滅體不恒故亦非過(guò)。若爾。恒有此滅體。何非雜一過(guò)。此亦不爾。性遷流故。墮三世故。彼意難云。應(yīng)有一常滅。與此聲和雜。由此不然故為此難。是過(guò)類攝。上據(jù)事釋。約理無(wú)常立無(wú)常者。如何遣過(guò)。答過(guò)類中言無(wú)異者。同是無(wú)常。陳那菩薩釋云。以無(wú)常取滅義。所作取生義。此事亦得。約理取有滅義為宗。取有生義為因。義既有殊。不成無(wú)異。大乘準(zhǔn)釋。有云。親生因者。唯取敵論了因之智。能親生彼了宗智。故自難言。若取言為親生因者。亦應(yīng)說(shuō)為親了因。理門說(shuō)名為了因。相從而說(shuō)。又云。于所比審觀察智。從現(xiàn)量生�；虮攘可�。又?jǐn)碂o(wú)解智。三相義不成。故解因智為親智生。今謂不爾。理門云。從現(xiàn)量生�；虮攘可�。是所緣境。比量之具。非說(shuō)了宗智從彼二智生。又此論說(shuō)。生因之者據(jù)增上緣。不約親辨自體。若據(jù)親因。現(xiàn)從種起�，F(xiàn)非現(xiàn)生。何須說(shuō)從現(xiàn)比智生。又自比量。了宗之智。從自了因二智而生。今據(jù)對(duì)敵為生彼智。故立論言正彼生因。故理門云。余所說(shuō)因生。釋云。從如所說(shuō)能立因生。是緣彼義。又論前云。令彼憶念本極成故。又云。由宗因喻多言。開示諸有問者未了義故等。故立論言正是生因。若云約智生因說(shuō)。此是言生者。何故自舉言生為難。又若智生。即立論者智故。瑜伽等皆說(shuō)三量為能立。故理門亦云。亦不離此得成能立。亦不得言。雖由他智起因等言。自緣因智親為生因。緣因之時(shí)智猶未起。舉喻解生。解生之時(shí)即兼了宗。由此。陳那除合結(jié)支。又緣因喻念力能故。故理門云。令彼憶念本極成故。又云。及憶此因與所立宗不相離念由是成。前舉所說(shuō)力不說(shuō)智。故當(dāng)知此中。據(jù)增上力說(shuō)。立者智名為智生因。不爾據(jù)自應(yīng)說(shuō)種故

釋因三相。陳那釋云。即取義相。破古諸師�；蛲獾缼煛；騼�(nèi)古師。有云。先解古師三相。謂具三體。如如實(shí)論等。云詳彼說(shuō)意。決定不然。謂彼意取聲上所作為初相。瓶上所作為第二相。虛空上無(wú)為第三相。非即取彼瓶等有法。今謂古解指如如實(shí)論。取瓶空體為同異喻。可如所非。若云無(wú)古取瓶空體為二相者。即違理門。故彼論云。云何別法于別處轉(zhuǎn)。此古師難。由彼相似不說(shuō)異名。論主答。若不說(shuō)異。云何此因說(shuō)名宗法。外難。此中但說(shuō)定是宗法。不欲說(shuō)言唯是宗法。論主解。故知。古有三相即體。又下云。若爾喻言應(yīng)非異分。顯因義故。此古師難。難意欲令同異二喻但總名因。是因相故。論主答云。事雖實(shí)爾。然此因言。唯為顯了是宗法性(此即初相)非為顯了同品異品。有性無(wú)性。故須別說(shuō)同異喻言。外人復(fù)難。若唯因言所詮表義說(shuō)名為因。斯有何失。此難意云。若唯因言詮遍宗法。不取余二名為因相。即二喻體斯有何失。論主詰云復(fù)有何德。意云。因言唯詮初相。余二即喻復(fù)有何德。外答云。別說(shuō)喻云是名為德(已上論文)既云別說(shuō)喻分是名為德。明知古師。立余二相即二喻體。亦不應(yīng)云喻體雖復(fù)取瓶。亦為顯二相。何以故。彼論次云。所類同法。不說(shuō)能立所成立義。若顯因相云何難言不說(shuō)能立。復(fù)云。非異品中不顯無(wú)性。有所簡(jiǎn)別。此意難云。若異品中不顯無(wú)性。非能簡(jiǎn)了。若顯無(wú)者何須此難。又復(fù)若取彼二上作與非作。及于聲有以為因者。何故復(fù)云。若唯宗法是因性者。其有不定。應(yīng)亦成因。明知。不取瓶上所作亦為因也。若取為因。過(guò)非因故。又不應(yīng)言若唯宗法是因性也。故知。古師言三相者。即體相也。因唯取宗上法。二喻別體。又即此文證知。陳那因體。不唯取于聲上一所作性。若言義于彼相有遍彼成過(guò)。古師救義應(yīng)亦同然。故三相因。陳那總?cè)÷暺可现T所作性。及異無(wú)性三種義相。然立宗時(shí)言所作者。唯顯初相。故理門云。雖一切分皆能為因。顯了所立。然唯一分且說(shuō)為因

言遍是宗法性。理門論云。有法不成于有法及法。此非成有法。若以有法成有法。兩俱所依不成過(guò)。及有法成法。亦犯兩俱不成。及相違過(guò)。何者。彼中先敘難云。如以煙立火。以火立觸。以煙立火。有法成有法。以火立觸。有法成法。陳那為釋。但為成立此相應(yīng)物。不言煙下有火。火下有觸。若不爾者。依煙立火等牒難意云。彼煙下定有火。煙為有法�；馂槠浞�。既合名宗。還取有法一分為因。此有法一分。亦名為宗。如遍宗法言。此即取宗有法為因。既取為因。闕宗有法。因無(wú)所依故。論云。依煙立火。應(yīng)成立宗一分為因。以火立觸。云火為有法。定有熱觸。是法以是火。故因亦取有法以為其因。還闕所依。亦犯相符。故理門云。非欲成立火觸有性。煙下之火。依火有觸。共知有故。故亦不得以有法成有法等

問彼立如何。答陳那釋云。彼意立云。彼山等處定是有火。以現(xiàn)煙故。彼爐等中定有熱觸。以有火故。故彼論云。此中非以成立火觸為宗。但為成立此相應(yīng)物。問若以法成有法者。何過(guò)非耶。答若以法成有法。即闕同喻。及因第二相同品定有性。即成有法自相相違過(guò)。如薩婆多對(duì)大乘。立眼識(shí)所緣定是離色實(shí)色。以五境中隨一攝故。如香味等。取五境別香非是色。闕同喻故。因此遍轉(zhuǎn)故成相違。或取能別為因。云以是色故。還是宗義一分為因。宗闕能立。宗闕支過(guò)。由此。不得有法成有法等。設(shè)爭(zhēng)有法。他不許有。因成于此闕初相過(guò)。問如立最勝無(wú)。云何名為有法為所立。設(shè)立有法無(wú)。復(fù)有何過(guò)。如唯識(shí)論破同異性云。勿此亦非實(shí)德業(yè)性。此意同異性。異實(shí)句等。外別有體。然是彼性故。破云。同異性應(yīng)非同異性。以異實(shí)等故。如德業(yè)。答理門論中所難意。別非正為難。但以法成法。不得成有法等。乘便兼難。前宗之法唯依有法。有法若無(wú)。因無(wú)所依。故難彼立最勝無(wú)云。若許有體。不可言無(wú)。自語(yǔ)相違。若其無(wú)體。因無(wú)所依。豈不亦是成立有法。論主意云。若成有法有體。及是此法。故有前過(guò)。及因有體表而亦遮。必依有體有法。今立最勝無(wú)。亦假安立不可得法為因。其因無(wú)體。但遮非表。以無(wú)為依故。非無(wú)依及成有法過(guò)。不障立他所立有法體性為無(wú)為破他故。不爾不得與他宗。作有法自相相違因過(guò)等。是故唯識(shí)難非彼性。若即直難。理亦無(wú)違。但因明法。不得直以有法。成有法有及是此法等。以犯過(guò)故。問若不得成有法為有。如何瑜伽云。所成立義有二種。一謂自性。二謂差別。立自性者。有立為有。無(wú)立為無(wú)。如立我有無(wú)等。立差別者。如立有上無(wú)上等。如何言法不成有法。答已釋訖。不得立有法為有。破他立無(wú)無(wú)過(guò)。若爾如何言有立為有。答有立為有。方便成立。義即無(wú)妨。直成有法。即有前過(guò)。如立他方佛有。方便立云。他方是有法。定應(yīng)有佛是法。以有機(jī)欲及修行者故。如此世界。又如煙立火等量陳那正釋。將為法成法。若望比量成立。即名為法。瑜伽談其法體。名自性差別。故理門云。觀所成故立法有法。非德有德故無(wú)有過(guò)。問若不得直成有法。如何得有四種相違耶。如翻法自相差別相違。得有正量。應(yīng)翻有法自相相違差別相違。亦有正量。若云如立火有。豈非有法自相者。陳那既將山處為有法�；鸺串�(dāng)法。何名立有法之量耶。答取山處為有法。取現(xiàn)煙義為因。取有火義為法。不即取所有火也。如是資益成得火有有法。問法及有法不定。如何定說(shuō)火為有法。答此文且約體義一門。為難及釋。若如成立我是有無(wú)。我是其有法。有無(wú)為法。意不直爭(zhēng)有之與無(wú)。爭(zhēng)彼我體。此類即是成彼先陳。立聲常等。即爭(zhēng)后說(shuō)。但不得將宗中有法。及宗能別為因。成此二所爭(zhēng)者。不障別以余理。成立有法及法。此即隨應(yīng)。先陳后說(shuō)。名有法法。有正不正。得有四違。問遍是宗法性。說(shuō)因依宗有法之上。何故不依能別法耶。答先有三解。一云。宗中能別他不許故。因非遍彼。今難云。若爾應(yīng)犯能別不成。若云許無(wú)常于別法有。而不在聲故。無(wú)此過(guò)者。即是許有無(wú)常。云何不許因遍在彼。若云無(wú)常與聲合者。彼不許之。今言宗者。取此為宗。故因不依。若依彼者。即彼隨一所依不成。若爾亦應(yīng)聲與無(wú)常不相離者。他亦不許。說(shuō)因依聲。應(yīng)隨一過(guò)。一云滅法是無(wú)因不依彼。若許因依。闕所依過(guò)。今亦難云。如立無(wú)常宗。滅無(wú)非因依。立聲為常等。非無(wú)應(yīng)為依。若言許有即依。無(wú)體即有過(guò)。為此不許因依能別者。豈可為無(wú)非依遮有為依故。不許依于能別。今者解云。本欲成法依有法。不欲成有法依法。故因不得在能別上。如舉其喻。顯有所作處。無(wú)常必隨逐故。所作在聲。無(wú)常隨在聲。若因在能別。便顯無(wú)常有所作。聲在于無(wú)常。乃別爭(zhēng)于聲。非爭(zhēng)本無(wú)常。又以法成法。因在有法上。不得以法成有法。故不在法上。遍是宗法性。先云四句�；蛉�二句。且四句云。有是遍而非宗法性。言如大乘師對(duì)薩婆多。立業(yè)所引聲必是異熟。以大造故。因雖遍聲。然是體異。非是宗法。是故雖遍而非宗法。此釋不然。且問云。以大造故。因?yàn)樵徱源蠓N所造故。名以大造。為詮聲體是大種故。名以大造。若云以大種所造故。名以大造。與所作因。義有何別。彼亦取所生義。所造所生義俱遍宗。何得云遍而非宗法。若云是大種故。名以大造。此俱不成。何得名遍。若云不取所造。亦不說(shuō)聲名為大造。但別說(shuō)言以大造。故不相關(guān)帶。何得名遍。若云雖取大種所造之義。猶有大種別體故。遍非宗法。此亦不爾。取所造義。不說(shuō)大種故。又如薩婆多對(duì)聲論。云聲是無(wú)常。以所作性故。豈得言雖取所生義。猶有生別體故。遍非宗法。問因云所作性。取聲是所作義。不取能作。如立山等處定應(yīng)有火。以現(xiàn)煙故。取能現(xiàn)煙義。不取所現(xiàn)之煙。云何得有比量之智。從現(xiàn)量生。以現(xiàn)煙義。非現(xiàn)量得故。答有二解。一云。取能所現(xiàn)。合名為因。若爾豈非有法成有法。答因明不許將宗有法。還成有法。不障以余。成此有法。故理門云。若為煙立火。以火立觸。便成宗義一分為因。如云彼煙下定有火。復(fù)云以現(xiàn)煙故。即取宗中有法為因。故是宗義一分為因。若云彼山等處決定有火。以現(xiàn)煙故。既以山處為有法。取能所現(xiàn)為因。即無(wú)其過(guò)。故比量智從現(xiàn)量生。二云。即現(xiàn)煙義亦現(xiàn)量得。不爾見煙依于山處。有煙之義更須比耶。故火雖不見。以其現(xiàn)量知煙之智。能生比知有火之智。問自比知火可如所說(shuō)。對(duì)敵申言。立彼有火。敵證解起。彼智從何。若現(xiàn)量生。待言方解。散緣名言非現(xiàn)量故。若亦緣彼現(xiàn)煙義等立言是何。答遠(yuǎn)從于現(xiàn)。近立言生。故了宗智從現(xiàn)比起。故理門云。是近及遠(yuǎn)。比度因故。二釋后勝。問準(zhǔn)所作性因。應(yīng)云山處定有火。所現(xiàn)煙故。答言論方便說(shuō)不一途。隨義便說(shuō)。若云所現(xiàn)煙故。義不相關(guān)。何成因法。或立二句云。無(wú)是宗法而非遍。如立一切聲是無(wú)常。勤發(fā)因望內(nèi)聲上。遍是宗法。若望外聲。非遍非宗法。此亦不然�？偭�內(nèi)外一切聲宗。勤勇發(fā)因。不可別望內(nèi)外聲。分為是為非。故勤勇發(fā)。必是無(wú)常。得名宗法。但非遍故

問言同品定有性。何法名同品。因于何有。且答初問。舊有數(shù)釋。一云。以瓶等體名為同品。以瓶與聲同常無(wú)常之品類故。名為同品。一云。除聲已外為品。有無(wú)常者為同。與初解同。一云。如立聲無(wú)常。除聲一切無(wú)常為同品。一云。以宗既取和合為宗。同品亦取瓶無(wú)常合。以為同品。然既說(shuō)其因。皆依別瓶。非依無(wú)常。如宗法故。依宗有法。非法故也。今者不爾。先明同品。后明定有性。即以瓶上無(wú)常。與聲無(wú)常。法法相似。名為同品。故論云。同品者。謂所立法均等義品。說(shuō)名同品。理門亦云。此中若品與所立法。鄰近均等。說(shuō)名同品。以一切義皆名品故。問聲上無(wú)常。敵論不許。何得瓶上無(wú)常。名為同品。答若敵同許。即立已成。但除宗外所有無(wú)常。與所爭(zhēng)同即名同品。又彼此同。有此所立法。不要同許宗有法有。方可說(shuō)同。問前之四釋。其義云何。答若以無(wú)常為同品者。知見共同。因依義異。次下當(dāng)說(shuō)。若以瓶等為同品。及瓶無(wú)常合以為同品。皆悉未可。亦難以瓶為同品者。若言以瓶等有法。同有無(wú)常。名為同品。違論所說(shuō)。謂所立法均等義品。說(shuō)名同品。此即正取瓶上無(wú)常。與所立法相似名同。不言有所立法。名為同品。論指法云。如說(shuō)無(wú)常。瓶等無(wú)常。若以瓶同于聲。有無(wú)常性。名為同品。應(yīng)云如說(shuō)聲有無(wú)常。瓶等有無(wú)常。名為同品。又所立相似名之為同。聲瓶有法。豈是所立耶。雖指法中。云瓶等無(wú)常。舉瓶為同品依。意取無(wú)常名為同品。如指瓶等以為喻依。又與理門所說(shuō)相違。文如前引。難云。聲及無(wú)常。和合不相離。名為同品者。豈可二合為所立。若俱所立。一切同品。皆有一分所立不成。又準(zhǔn)喻中所立不成。皆約能別。不并有法。論云如立無(wú)常。瓶等無(wú)常。不言如立聲無(wú)常。雖和合名宗。意立無(wú)常不離于聲。不欲成立聲在無(wú)常。又法成法。若二和合俱名所立。即雙成有法及法。違理門論。又復(fù)同異品。即二喻一分。喻既不取瓶空等體。云何同異品。則取瓶空體耶。若云非同異喻體之一分者。如何理門約辨于因。故彼頌云。于因有及二。在異無(wú)是因。翻此名相違。所余皆不定。由此故知。宗之同品。即取與宗能別法同。名為同品。若云陳那亦取瓶空等體。為二喻者。不然。廣如理門所破繁不具引

次釋定有性。問其能立因。為依瓶等有法之上。名定有性。為依無(wú)常等。名定有性。答有二解。一云。依瓶等有法。義如常解。第二又解。依無(wú)常上。名同品定有性。以瓶等體非同品故。又理門云。以所作性。于無(wú)常見故。于常不見故。不言于瓶上見。故知同品。無(wú)常之上有所作性。問若言因依同品無(wú)常。無(wú)常即喻。如何說(shuō)言瓶有所作性。瓶體是無(wú)常。當(dāng)知聲有所作性。聲體是無(wú)常。準(zhǔn)此。所作即依瓶等。答此古師合非陳那義。陳那立云。諸所作者皆是無(wú)常。譬如瓶等。瓶等喻依。非因依也。問何故宗上無(wú)常。非因所依。同品無(wú)常。即為因依。答宗中敵不許。能別非因依。同品兩俱成故。得為因依。有立量云。瓶上無(wú)常非因依。所立法故。如聲上無(wú)常。此是似破。因隨一故�；蚓悴怀伞Ｕl(shuí)許瓶無(wú)常是所立法。復(fù)是違教。喻名能立。若爾何故。同無(wú)能別。名闕所立。答喻上無(wú)常。似所立法。從似為名。如所作因。問若無(wú)常同品。定有所作。此是滅法。云何得言定有所作。滅非因生故。答有二解。一云。言無(wú)常者。非唯滅相。無(wú)彼常故名為無(wú)常。即住異等俱名無(wú)常依此何過(guò)。二云。無(wú)常即是滅相。定有性者。定曾有性也。觀果知因。非當(dāng)有性。雖不因生。因生始滅故不有違。問何故宗同品中所作。即言曾有。因同品中無(wú)常。不言曾有。答因?yàn)轫槼勺�。瓶有所作。�?dāng)無(wú)常生非滅相起。不言瓶生曾有滅。問若同定有。是曾非現(xiàn)。應(yīng)隨一攝等因現(xiàn)非有。答不言唯定曾有因性。隨一現(xiàn)有定義何違。二解無(wú)常。后解為勝。問云何因望宗上。言遍是宗法性。不言遍是宗品性。同異二喻俱言品耶。答因即宗法。體義分故。更無(wú)別聚。故云宗法。同異二喻。別聚類法。故得名品。又解。因?yàn)槌勺谠谱诜ㄐ�。不成二喻。故二言品。問但云同品。何須定有性等耶。答若不言定有性。即喻有能立不成過(guò)。不顯因第二相故。若言定有性。不言同品。亦非正顯因第二相。即有不定相違過(guò)。今為明因第二相故。雙言同品定有性也。何者是也。欲作此句。先敘陳那九句之義。方可于中而自聊簡(jiǎn)。九句義者。彼次頌言。宗法于同品。謂有非有俱。于異品各三。有非有及二。此解因法。于同異品。謂于同品。有非有有非有各有三句。于異法中。亦各有三句。何者是因望于何宗。彼理門云。常無(wú)常勤勇恒住堅(jiān)牢性非勤遷不變。由所量等九。此即宗也。由者第三囀于聲。由以因法。為能成之具。故宗有九。所量作無(wú)常作性聞?dòng)掳l(fā)無(wú)常勇無(wú)觸。依常性等九。此即因也。依者第五囀從聲。以從所依此常等九宗有九因。以此九因。如次配釋前之九宗。成立比量。為九句義。立量云。聲常是所量性故。同喻如空等。異喻如瓶等。此所量性同異俱有。即此論中共不定也。立聲無(wú)常。所作性故。同品如瓶等。異品如空等。此即正因也。立聲是其勤勇所發(fā)無(wú)常性故。同品瓶等。異品電空等。此無(wú)常因。于同品遍有。于異品分無(wú)。以于電有。于空是無(wú)。即此論中。同品遍有。異品一分轉(zhuǎn)。立聲為常。所作性故。同品空等。異品如瓶等。此所作因。于同品無(wú)。異品遍有。即此論中。法自相相違也。立聲為常。所聞性故。同品空等。此因遍無(wú)。異品瓶等。亦遍非有。即此論中。不共不定也。立聲為常。勤勇所發(fā)。同品空等無(wú)。異品瓶有。于電是無(wú)。亦即此論。法自相相違也。立聲非勤勇所發(fā)。無(wú)常性故。同品電等有�？盏仁菬o(wú)。異品瓶等。此因遍有。即此論中。同品一分轉(zhuǎn)異品遍轉(zhuǎn)。立聲無(wú)常。勤勇發(fā)性。同品瓶有。電等是無(wú)。于異品空。因遍非有。此即正因。立聲為常。無(wú)質(zhì)礙故。同品空有。極微上無(wú)。以立極微有質(zhì)礙故。異品樂有。瓶等因無(wú)。即此論中。俱品分轉(zhuǎn)。問何以得知。第二第八等是正因等。答即理門引云。故本頌云。于同有及二。在異無(wú)是因。翻此名相違。所余皆不定。本頌者�；蜃隳克�造因明論�；蚴烙H所造論軌等中。故知二八句而為正。第四翻第二。第六翻第八。故說(shuō)為相違。余因通同異。第五俱非有。故說(shuō)為不定。故作頌云。二八為正因。四六相違攝。所余皆不定。正似應(yīng)當(dāng)知。然此九句狹于天主。闕無(wú)相違決定過(guò)也。故釋及無(wú)三相違。然準(zhǔn)論中。具有此過(guò)。又復(fù)唯依有體法說(shuō)。不依無(wú)體。云依無(wú)體者。四六無(wú)別。何以故。以第六同品非有。異品有非有。今第四句。若取兔角等。為異品者。亦是同非有異有非有也。作四句者。一者是同品而非定有性。即中三句同品。皆言遍非有故。若取分無(wú)。并后三句。以空電極微俱無(wú)因故。雖是同品而非有性。若中三句。因有相違不共不定。若后三句除第二句。因有不定。喻闕一支。無(wú)能立故。問何不言遍有性。答若言遍有性。即九句中第八非正。彼既是正。故不言遍。二是定有非同品者。三三句中。各除中句。若取全有。即第一第四。及第七句。若取分有。并第三第六第九句。是四六兩句顯因相違。所余不定。三亦同品亦定有性。即除中三句。若取全初三句。若取分及后三。若簡(jiǎn)喻中無(wú)能立過(guò)。俱是正喻。若簡(jiǎn)因過(guò)。猶有邪。以遍異品是不定因。除其二八。二八即正因。四非同品非定有性。即三三句中各中句是。若取分者。三三句中各取第二。若取正因。初后三中各中句是。余皆不正。今此四句。非全明因具足三相。但明第二相。故雖四句無(wú)有唯正顯第二相。第三句是。問所作即是宗之別法。云何所作于余處轉(zhuǎn)。答理門云。由彼相似不說(shuō)異名。言即是此故無(wú)有失。此意以喻與宗所作無(wú)別故說(shuō)相似。非說(shuō)聲上所作在瓶上。故無(wú)有失。問既于喻有。云何但說(shuō)為宗法耶。答此中但說(shuō)定是宗法。不欲說(shuō)言唯是宗法。故亦無(wú)妨。故理門論亦作是說(shuō)

論云異品遍無(wú)性者。解如疏述。問何故異品言遍無(wú)性。答若不言遍無(wú)性。即有相違不定。及異喻能立不遣。故言遍無(wú)性。亦作四句聊簡(jiǎn)。一是異品非遍無(wú)。若言無(wú)者簡(jiǎn)分轉(zhuǎn)不得。故言遍無(wú)。即三三句中各除中句。第一第三第七第九是不定過(guò)。異喻有能立不遣。若第四第六因有相違。異有能立。二是遍無(wú)非異喻。即中三句同法喻。是三亦異品亦遍無(wú)。即二八也。四非異品非遍無(wú)。即除中三初后三句同法喻。是今取初第三。故云異品遍無(wú)性也。問此四句簡(jiǎn)得正因不。答非但簡(jiǎn)得第三相。雖亦異品亦遍無(wú)。而不簡(jiǎn)得不共不定。問同品但與因同。不與宗同。得名同喻不。答不得。但名同品。以品類故不與宗同。說(shuō)喻于誰(shuí)。若與宗同不與因同。亦只名同品。若但因同無(wú)所立故。亦異品故。非同品也。然與宗同。雖亦名喻。而亦非真。無(wú)能立故。問異法喻與宗同。不與因同。得名異不。答不得。若言得者。同喻無(wú)能立。亦得名異品。此既不爾彼云何然。問異無(wú)宗有因。得名異品不。答非也。由此又作四句分別。一有異品而有宗無(wú)因。即所立不遣過(guò)也。二有是異品有因無(wú)宗。即九句中各除中句。即能立不遣過(guò)也。三是異品有宗因。即俱不遣過(guò)也。四是異品無(wú)宗因。即三三句中各各中句。是正喻也。又復(fù)以因望宗同喻。作四句分別。一有遍是宗法性。而非同品定有性。即九句中中三句。及后三句中初后二句。兼取分全說(shuō)。若取全者。中三句是。二有同品定有性。而非遍是宗法性。即九句中佛法所說(shuō)第九句是。以許聲等有質(zhì)礙故。三亦同品定有。亦遍是宗法。即初后三句。四有非同品定有。非遍是宗法。約聲顯論。第四句是。于中過(guò)性思之可知。以因望宗及異法喻。亦有四句。有遍是宗法性。而非異品遍無(wú)性。即三三句中各除中句。有是異品遍無(wú)性。而非遍是宗法性。約九句闕。通約法作亦得有之。如小乘立聲無(wú)常所見性故。異品空無(wú)而于宗不有。有亦遍是宗法性。亦異品遍無(wú)性。即二八是。有非遍是宗法性。非異品遍無(wú)。即聲顯論第四句是。若佛法立第九句是。聲顯相違因。佛法不定攝。又復(fù)以因望同異品。而作四句。有是同品定有。非異品遍無(wú)。初后三句中各除中句。有是異無(wú)非同定有。即中三中句是不定因。三有同定有亦異遍無(wú)。即初后三句中各除初后。此是正因。四俱非有。即中三句取其初后。即相違因。若取分說(shuō)等準(zhǔn)此可知。然別作法。不可依此九句而作。問此論之中因后二相。于理門論何句所收耶。有答云。此之二相。唯是第二第八二收。今謂。此對(duì)理未必然。若總問因。此之二因唯彼二八。若約相辨同有異無(wú)。即后二相何唯二八。若第二相初后各三。若第三相三三各中。皆是同有異品無(wú)故。問彼九句中。何故無(wú)此余三相違。答誰(shuí)言不攝余三相違。準(zhǔn)文如是立聲為常。所作勤勇二法為因。唯法自相豈名為余。若不明四。次下攝頌何故云耶。證法有法自性或差別。此成相違因。長(zhǎng)行既無(wú)別解�？倲z于上。故知九因亦有攝四。若云九句有攝四違。如何說(shuō)言如法成法。不言成有法。又彼九因。望違于常及非勤勇。此但違法。如何攝四。答雖云違有法。實(shí)唯成法。如難有性而非有性。難彼意許離實(shí)等有。而非有性。故唯成法。此意即顯。理門望為量。成立必須加言。如立大有云有離實(shí)等有。更無(wú)同喻。有一實(shí)等因于同異有。即唯異轉(zhuǎn)違彼后陳。總名相違。不分自相及與差別攝。頌中云。耶證法有法。及此論中立四違者。望不加言本意所爭(zhēng)。言陳意許故有四種。問若違意許離實(shí)有。即違言陳不無(wú)有。此乃雙違。如何但言違有法自相。答不爾。何以故。如法差別。言陳他用他有真假。二各有體。違真成假仍不違他。但名差別。今此不無(wú)無(wú)即離二。彼意許者。即此言陳不無(wú)之有。不別有彼意許大有。故違所諍。正違言顯。故但名違有法自相。問以更無(wú)別名違自相。作有緣性亦應(yīng)同然。答夫論差別。要有二等方名差別。如立他用意許他中。有其真假名法差別。今此有中無(wú)即離二。故違所爭(zhēng)。即名違自相。以作有緣性。作非有緣性。各有別體。雖違作有緣性。作非有緣性存。無(wú)彼即離二有。違有更無(wú)別有。故名違有法自相。以斯研究深契幽微。后哲若披可為龜鏡。問何故九句無(wú)相違決定。答理門頌中據(jù)別而說(shuō)。不對(duì)許有聲性論者。立所作因。故九中無(wú)故。彼中難所聞性因。若對(duì)許有聲性是常。此應(yīng)成因。此難不共不定。準(zhǔn)此故知。不約對(duì)二。彼論長(zhǎng)行及此論中。據(jù)二宗對(duì)故。有相違決定。然正釋文準(zhǔn)釋異品。同于同品應(yīng)言。同品者。謂所立法均等義品。說(shuō)名同品。若有所作見彼無(wú)常。解異品中。亦應(yīng)云異品者。謂于是處無(wú)其所立說(shuō)名異品。此即論主。欲詞約理繁互顯故爾。有問云。若是正因要具三相耶。若言具者。如掌珍論立真性有為空。以緣生故如幻。此無(wú)異品應(yīng)非正因。即自解云。具三相者必是正因。自有正因不必具三相。此釋全非。誰(shuí)言此因不具三相。既無(wú)異品有法。即因不濫行。豈非異品遍無(wú)之相。若闕此相是真因者。諸不定因皆闕此相。亦應(yīng)名正。又若具三。皆正因者。決定相違應(yīng)正因攝。又復(fù)此量亦非正因。成唯識(shí)說(shuō)為似量故。出此量非如唯識(shí)抄

解喻。問詮喻之言。及此喻體。為俱喻耶。答準(zhǔn)宗義言既為宗者。喻言及喻俱喻何失。問若爾何者為言生因體。若云詮因者為言生因體。詮喻言非。即喻應(yīng)非因第二相。既第二相亦應(yīng)言因。答有二解。一云。詮宗因喻言。皆言生因。皆能令敵。者了宗智起。故此論云。由宗因喻多言。開示諸有問者未了義故。若爾即應(yīng)無(wú)宗喻別。答望義有別。言生他智名言生因。故三皆是為他所成。名為宗支。正助成宗說(shuō)名因喻。由喻助因曉宗義故。故三言別。二云。除詮宗言。非因相故。因喻果故。唯詮因喻言為生因。正生他智此解為正。問因亦曉宗應(yīng)名為喻。答因雖正為成宗。未舉共許已顯了義。曉宗未明。舉有此因定有所立。方為比類。故因非喻。問舉因宗未顯。因不得喻名。陳因智未生。非言生因攝。答爾。言因必對(duì)果。無(wú)果是誰(shuí)因。故敵智未生。非是言生攝

言顯因同品決定有性。有云。顯因同品決定有性。是顯因第二同品定有性。顯因于宗同品中。決定有此所作因性。本意舉喻為顯因故。今謂不爾應(yīng)云顯因同品。即除因余所作。決定有性。即所立無(wú)常性。如解宗同品。舉余無(wú)常。為同品故。若不爾者。何故。前解宗同品。云如立無(wú)常。瓶等無(wú)常。是名同品。應(yīng)解喻中言。謂若所作。瓶等中見彼所作。或應(yīng)謂。若無(wú)常見彼所作。云何乃言。謂若所作。見彼無(wú)常。又解因中即舉宗同品。以瓶等無(wú)常。說(shuō)名同品。言定有性。即有所作性。故知解喻言同品者。以瓶所作。為因同品。決定有性。即有所立無(wú)常。若解喻中言同品。是宗同品者。此即改動(dòng)數(shù)處論文。即喻文言顯因同法。又下解不定中。此因以樂以空。為同法故。又云。以電瓶等。為同法故。若不有因同品者。如何說(shuō)言。以樂以空等。又云。謂若所作。見彼無(wú)常。又理門論。解同喻等為同法耶。然雖品法宗殊。俱是因類。云第一說(shuō)因。宗所隨逐。第二說(shuō)宗無(wú)因不有。準(zhǔn)此即違多教。又因順成宗。即云宗同品中。有所作性。喻既順因。亦應(yīng)云因同品中。有無(wú)常性。又若同喻。唯同因法。即名同喻。喻闕所立。應(yīng)非過(guò)收。異不離宗。亦應(yīng)非過(guò)。準(zhǔn)此即違理。故舊解是。又引理門云。由如是說(shuō)。能顯示因同品定有性。異品遍無(wú)性。故知。言顯因同品決定有性者。是顯因第二相。于宗同品中。定有性也。此亦不爾。彼文意別。此是彼答詞。彼有難言。復(fù)以何緣。第一說(shuō)因宗所隨逐。第二說(shuō)宗無(wú)因不有。不說(shuō)因無(wú)宗不有耶。言第一者。喻有二種。第一即同喻。何故同喻。即先明因。顯所立隨逐。即此論中。謂若所作。見彼無(wú)常。第二類此可知。此牒論主宗。不說(shuō)因無(wú)宗不有者。申難影顯。難同喻何。不說(shuō)有無(wú)常故所作。答云。由如是說(shuō)。能顯示因同品定有。異品遍無(wú)。非顛倒說(shuō)。此意同品有所作。欲將所作成無(wú)常。于無(wú)常上。見有所作故。聲上有所作。明非是常。于余常上。不見所作。故于同喻。舉有所作。無(wú)常隨故。若云以無(wú)常故所作者。便以無(wú)常。成其所作。非本所爭(zhēng)。是故同喻等作如是說(shuō)。但知偏引局文。不解遠(yuǎn)尋深意其類猶執(zhí)指求兔。于自豈不誤哉。又有解云。言說(shuō)因宗所隨者。立喻宣說(shuō)次第。非正明體。故同于前。顯第二相。此亦不然。理門論云。如是已辨。因及似因。喻今當(dāng)說(shuō)。說(shuō)因宗所隨。宗無(wú)因不有。此二名譬喻。余皆此相似。此正出體。豈依立說(shuō)。若依者說(shuō)。應(yīng)云此二說(shuō)譬喻。又明喻體是非。豈直明其言說(shuō)。又正明喻。喻具二立。方名正喻。若唯明因第二者。豈唯一立。即為正喻。又云。既言顯因同品。同品即宗相對(duì)。若所作相類。應(yīng)名同法定有性。故下云。此因以樂以瓶。為同法故。此亦不爾。若言同法。唯因相望者。云何理門。及此論中。俱云喻有二種。一者同法。二者異法。豈可二喻唯望因耶

喻者。西方云烏播磨。此譯為喻。今因明中后同異支。準(zhǔn)西方云達(dá)利瑟致案多。此云見邊。為順此方故義言喻。問同異二喻。為即因耶。為當(dāng)有別。答設(shè)爾何失。二俱有失。若即是因。因唯所作。喻中何故兼說(shuō)無(wú)常。若與因別。理門論中。不應(yīng)難古于因分外。別立二喻。他不應(yīng)難。若爾喻言。應(yīng)非異分。顯因義故。又復(fù)論主。不應(yīng)答言。事雖實(shí)爾。如前廣引。答應(yīng)言二喻體。即是因后之二相。如前道理。問后難善釋。前難何通。答因言所作。體含無(wú)常。非離所作唯在余法。然所作言。無(wú)常義隱。故舉喻體及于喻依。雙顯因中作無(wú)常義。以瓶之上有其所作。即無(wú)常隨。故此因言所作。明無(wú)常隨。是故成宗。聲既即所作。明無(wú)常亦隨。又解因唯初相。二喻即后二相。故理門云。雖一切分皆能為因顯了所立。然唯一分且說(shuō)為因。但以初相顯因猶隱。故約二品有無(wú)不同。及二品依。重彰因義。故此二品。即是同有異無(wú)。二相方得成因。二喻之中。顯因有處必有果。隨無(wú)果不成能立。果若無(wú)處。因即不有。明因有無(wú)有果。即不成離別。即前因相。雙顯有無(wú)即是二喻。理門說(shuō)即因約二相說(shuō)故。二解任情。問因中二品有之與無(wú)。與此二喻。體性何別。答即此二喻。前總因體具顯三相。及分因喻。且說(shuō)初相。以之為因。復(fù)有無(wú)相即同異喻。理門云。然唯一分且為因故。更有異釋。繁不能敘。當(dāng)知言喻與因體別。準(zhǔn)論知非。不可依信。問因與二喻所依各別。云何因喻即名為一。答所依雖殊。所作無(wú)常其義相似。故合為一。因言含故。不同別指瓶空喻依。約依言別。故理門云。云何別法于別亦轉(zhuǎn)。此難意。云何聲上所作。于別瓶上轉(zhuǎn)。論主答云。由彼相似不說(shuō)異名。言即是此故無(wú)有失。問同喻即因相。因同于瓶作無(wú)常。異喻亦因相。因同于空常非作。答同喻順成因。所作故因。同瓶作無(wú)常異。喻反顯以明因。因不同空常非作。問因言所作亦無(wú)常。因喻相似可言一。異空是常非所作。不同于因體性殊。答第三因相異遍無(wú)。取遮于宗因。不有異喻�？辗撬�作。取遮非表故即因。問同喻作無(wú)常。異喻常非作。俱不取彼所依。彼二何收。答隨二能依亦同二攝。若爾即應(yīng)取彼瓶體為同喻耶。答依無(wú)常門。瓶無(wú)別體。故亦同喻。瓶依別門故非同喻。義別不可一準(zhǔn)。異喻所依亦同此解。有言陳那。不以相似及異為異喻。如何舉空常非作。解云。通有無(wú)體舉空非作。非據(jù)體說(shuō)。此解問答不相應(yīng)也。論文自釋。何繁異計(jì)

是隨同品言者。有云。同法喻言。顯因隨逐同品處有。名隨同品。以于此言能顯因相第二相故。異品準(zhǔn)此。此釋亦非。準(zhǔn)破解喻中顯因同品決定有性。類此可悉

言唯此三分說(shuō)名能立。問為要具三方成能立。為闕亦是。答設(shè)爾何失。二俱有過(guò)。若闕亦能何說(shuō)唯。違廣百論無(wú)異成過(guò)。若要具者。如大乘立聲無(wú)常宗。既無(wú)虛空。能依喻闕。豈似能立。如實(shí)義者異喻既遮。設(shè)無(wú)虛空。然非所作及非無(wú)常遮義得立。故亦具支。若無(wú)異喻言為過(guò)者。據(jù)因?yàn)E說(shuō)故不相違。此解極妙。問何理得知。無(wú)其異喻遮義亦成得成能立。答準(zhǔn)理門論云。云何得說(shuō)彼處此無(wú)。此問意如立無(wú)常。既一無(wú)常空可為異喻。云何可說(shuō)常上因無(wú)。答言。若彼無(wú)有于彼不轉(zhuǎn)。全無(wú)有疑。故無(wú)此過(guò)。答意。若彼�？諢o(wú)有。此因于彼全不轉(zhuǎn)故。故無(wú)有疑。又云。前是遮詮。后唯止濫。由合及離比度義故。由是雖對(duì)不立。實(shí)有大虛空等。而得顯示無(wú)有宗處。無(wú)因義成。有依此論及廣百文。判無(wú)性攝論。證第七有不共無(wú)明。所立量非。以無(wú)同喻但異喻顯。缺減性故。又異法喻有倒離過(guò)。此亦不爾。不了彼文漫推求故。何理得知彼無(wú)同喻。答彼若有者。何故但云不共無(wú)明。于五識(shí)中無(wú)容得有宗。無(wú)能對(duì)治故。而不舉同類耶。而便舉異喻云。若處有能治。必定有所作耶。此亦不爾。論略不舉此之同喻。誰(shuí)謂無(wú)同喻異喻顯耶。所以者何。此為設(shè)遮。諸小乘執(zhí)五識(shí)中有不共無(wú)明。彼自許第六識(shí)有能治。即有所治。今約有見道難。不爾大乘五八識(shí)中有無(wú)漏俱。應(yīng)有不共。今大乘難。意識(shí)起善時(shí)不有不共無(wú)明。有應(yīng)成染。不可有無(wú)明。設(shè)遮彼轉(zhuǎn)計(jì)云。在五識(shí)故。立量成眼等識(shí)無(wú)同喻。如色等后方返顯。必在第七。不得說(shuō)量。以有過(guò)故。若言第七識(shí)。必有不共無(wú)明。他所別不成。若言不共無(wú)明必在第七。他能別不成。此共量故。復(fù)設(shè)遮云。非于不染意識(shí)中有。由彼此應(yīng)成染性故者。約起善時(shí)或諸識(shí)為難。設(shè)遮彼執(zhí)在第六識(shí)故。約起善時(shí)非染識(shí)難。謂若與俱由彼。此應(yīng)成染性故者。此意云。由彼無(wú)明。與起善時(shí)意識(shí)俱故。應(yīng)當(dāng)成染。意云。應(yīng)成不善。與不共俱故。彼既不許故不與俱。五識(shí)前遮。故令信有此第七識(shí)�？蔀楸艘�。由自大乘許自見道平等智生。為能對(duì)治。故得令有。若準(zhǔn)此義。第七亦能為對(duì)治道。唯說(shuō)第六有離染者。據(jù)三乘通說(shuō)。不爾前量有不定失。為如色等無(wú)能治道。眼等識(shí)無(wú)不共無(wú)明。為如汝許。第七無(wú)能治道。得與俱耶。然異法喻亦無(wú)次第。阿毗達(dá)磨性相。為文非次第求。如唯識(shí)論中。此例非一

比量相違亦有自共他。有難余疏云。解違自比不應(yīng)正理。應(yīng)言如小乘。立現(xiàn)在諸法離因扶助。獨(dú)有力用取等流果。如是方名不正之宗。準(zhǔn)自于他共比量中。皆加離因扶助獨(dú)五字。方成不正。違大小乘因緣扶助取果之義。故是比量相違所攝。今謂此難非。彼雖成能破。自量還有過(guò)失。如實(shí)有非實(shí)有及世攝因。皆于異品轉(zhuǎn)。如何名正因。言宗違正因耶。問何名比量相違。答一釋云。以立于宗違正量因。由自共因正故。立量正違此量。云比量相違。問若宗違因立為宗過(guò)。如何理門不許立耶。答理門云。諸有說(shuō)。言宗因相違名宗違者。此非宗過(guò)。此意不是宗違于因過(guò)。是因喻過(guò)約立量破。不遮一切言無(wú)宗違因過(guò)。舉量云。如立聲常非一切故。約此量辨。古名宗過(guò)。陳那云。此量是因喻過(guò)。非是宗因相違。又復(fù)陳那。不障宗違因過(guò)。立比量相違故。但遮古立宗相違。釋義如前。問此立聲常不名宗過(guò)者。立瓶為常。應(yīng)非宗過(guò)。俱無(wú)常故。答不言立聲常。非比量相違。但對(duì)因別。理門望非一切因。因過(guò)非宗。以彼不許聲所作故。入理約所作因。宗非因過(guò)。對(duì)彼許聲是所作故。又解對(duì)一切宗瓶常宗過(guò)。聲常。非過(guò)。有不許聲是所作故。若爾亦有不許于瓶是所作故。即從緣顯了宗。是故前釋勝

解俱不極成云。我為有法和合因緣為法故以佛法中因緣雖有。為舉和合。取此因緣。故亦不成。今問此釋。云何以和合。標(biāo)取此因緣。若以和合與他作因緣。因緣是法和合成有法。言我何為。若以和合因緣俱為法者。此即一分能別不成。亦非全分。因緣佛法共許有故。應(yīng)言我是有法。能與和合為因緣是法。若言因緣。非自不許。由言神我能與和合為因緣。即佛法不許。如言釋迦菩薩實(shí)不善聲。實(shí)不善聲。非大乘不許。約人立有。即是不成。大乘不許釋迦菩薩有不善聲。此因緣亦爾。又和合亦無(wú)。故十句論云。我云何。覺樂等。和合因緣起智故為相。此即由與和合作因緣。和合始能。令覺樂等。與我和合。故全名俱不極成

有解是遣諸法自相門故。云初五為他之所違遣故。如理門說(shuō)。今謂不爾。彼言非彼相違義遣。即非為他相違義所遣。故理門論云。為此極成現(xiàn)量比量相違義遣。此論云。是遣諸法自相門。即說(shuō)為能遣。豈以形似之文。皆同一判。今解二論各據(jù)一義。理門據(jù)現(xiàn)量等力勝。故能遣彼。故離五過(guò)方成立宗。此約所立欲強(qiáng)違彼現(xiàn)量等故。以不正能違遣彼故。立此五過(guò)名似立宗

問宗中既有九過(guò)。因皆有立不。答初之五違。及能別不成。即兩俱隨一二不成收。如言聲常眼所見故。即違現(xiàn)量自教。及世間等。有云。雖違于此而非因過(guò)。此亦不爾。若非因過(guò)。何故不成所別不成。即第四不成。相符極成因中不立。宗須互返立擬果生。若兩俱成虛功為失。所以宗中違過(guò)。因必共許。證不極成。許即能成。不許為失。故無(wú)相符。問因十四過(guò)。宗何不立。答因?qū)捵讵M。過(guò)不相攝。望義各別。又設(shè)解九過(guò)。亦攝因十四過(guò)。其五相違。及所別不極成。攝四不成過(guò)。又比量相違。攝五不成。除不共不定。相違決定。義顯可悉。如所量因。成立常宗。無(wú)常宗有。成無(wú)常宗。常宗亦有兩互返故。亦攝四相違。如立聲常。所作故因。雖是違宗。亦違所作及以無(wú)常。故攝此九。前解為正

問同異二喻合有十過(guò)。因何故不立。答同喻前三。因第二相過(guò)。能立不成所立及俱。即四句中。除第三句亦同品亦定有性。是偏句過(guò)。所立不成。或即四相違。能立不成。即四不成。俱不成即合二過(guò)。無(wú)合倒合義立。無(wú)體因過(guò)依體。故無(wú)彼二。異中前三。即是因中第三相過(guò)。所立不遣。即是遍無(wú)性非異品。以有所立故。能立不遣。及俱不遣。即是相違。及不定過(guò)。不離倒離。亦是義立更無(wú)別體。因無(wú)彼過(guò)。問因十四過(guò)。二喻十過(guò)。亦攝彼不。答有攝不攝。準(zhǔn)前可悉。問宗中何故不立彼十。答同喻所立不成。即宗能別不成。能立不成。即宗現(xiàn)比量。及自教違。非二量教。于彼喻中可知許故。俱不成合前二過(guò)。合如因說(shuō)。異喻疎遠(yuǎn)。宗中不立。以隔于初因二相故。又異于宗。宗中不立。又釋。宗因喻三。各各別明。不必一切皆須共同。相望而立。此釋為勝。問如論所說(shuō)為宗九過(guò)。一一別明。是因喻中何等過(guò)耶。答現(xiàn)量相符。無(wú)違因義。隨所舉因當(dāng)辨其過(guò)。比量相違少分。即因四相違。及決定相違攝。同喻能立不成。異喻能立不遣。自教大同比量違說(shuō)。若世間相違。因不定過(guò)。為如肉等。眾生分故。是不凈耶。準(zhǔn)理而言。同喻無(wú)所立。以不必許貝等是凈。若爾即法自相相違。具等為異。眾生分因于彼轉(zhuǎn)故。即異喻能立不遣。若說(shuō)懷兔非月。有故如日等。因喻無(wú)過(guò)。若云月非懷兔。有故如日等。此亦不定。以兔非無(wú)。而復(fù)懷兔。故為異喻。有因遍轉(zhuǎn)。異喻之中。能立不遣。自語(yǔ)相違。后違于前。因中所依不成過(guò)。前違于后。無(wú)同喻過(guò)。隨應(yīng)舉因�；虿欢�及相違。能別不極成。隨其何因。即四相違。及所余不定。二喻可知。所別不極成。隨其何因。定有所依不成。所余不定。未舉因故。若俱不極成�；螂S一兩俱所依不成。余同前二。前二之中。亦復(fù)如是。問因懷猶豫。即墮過(guò)門。宗內(nèi)生疑。何不為失。答準(zhǔn)理應(yīng)有。略而不論。如現(xiàn)違等。豈無(wú)兩俱及隨一等。故論略舉。以例余故

問因?yàn)槌勺�。不成不定及以相違。俱不能成宗。何故初相有過(guò)獨(dú)名不成。余立別名。答因之初相。正為成宗故須言遍。今若不遍即不成宗。余二雖亦成宗。助而非正。隨立余名不名不成。理實(shí)相似。然有釋云。不成宗故名不成者。如極成有法等。豈亦成宗。故知因體不成名不成。以自共他不許有故。云不成也。此不應(yīng)爾。若自體不成名不成。如立喻中二立不成。豈自不成名不成耶。喻既不爾。因亦應(yīng)然。若爾宗依不成。何名不成。立宗本藉所依。所依若無(wú)。宗便不立。故須俱極。此即明所依故亦成宗也。救云。誰(shuí)言喻上所立不成。望他非自。若無(wú)二立體非喻故。若爾因喻本為成宗。不望宗明。誰(shuí)之因喻。若不成宗名不成者。所余十過(guò)亦不能成宗。應(yīng)名不成。答事雖實(shí)爾。然據(jù)義有別。于宗上無(wú)名不成。同異俱有�；驈�(fù)俱無(wú)。不成自他。及各成自俱名不定。自他及共。隨應(yīng)準(zhǔn)知。唯他非自名相違。若為成自名不定者。如何說(shuō)名相違決定。兩宗相返各決成自。無(wú)雙是非故名不定。又三相中遍在于宗名宗法。若闕初相不成宗法。余有初相。別成宗法。而有別過(guò)故。初名不成。又有助破。非不成宗故名不成。如所聞性因。亦不成宗。云何名成。故知因體不成名不成。云若作此破。他救雖無(wú)同喻顯宗。而亦得作異喻顯宗。亦得成宗故。不得言不能成宗。言若作此救。彼義還成。故不得將而聞性難。今者謂。此救之與難并皆不是。誰(shuí)言所聞性因名成因。夫成因者。三相具足方是成因。彼闕第二相。何名成因。設(shè)據(jù)當(dāng)體。體亦不成。又設(shè)救云。顯成宗故。不名不成者。既能成宗。應(yīng)非不定。又云。更破之。如相違因亦不成宗。應(yīng)名不成。彼雖不成宗。由遍宗法故極成因。明知。不成約因體也。此難亦非。誰(shuí)言唯名相違。不名不成。若遍宗法是極成。何名相違。又若許有初相即是成因。復(fù)違圣教。理門論云。若唯宗法是因性者。其有不定應(yīng)亦成因。準(zhǔn)此明知。有初無(wú)后亦不成因。有解云。闕初相名不成。闕第三名不定。闕第二名相違。若其一往如是判者。準(zhǔn)理亦非。如第六不定。三相具足。何名不定。如猶豫因。三相俱闕。何獨(dú)不成。如不共不定。闕第二相。何非相違。故順疏解

問虛空實(shí)有。德所依故。對(duì)無(wú)空論。所依不成者。如對(duì)大乘既立虛空。以為無(wú)為。所依有不。若其有者。大乘即非不立空。若無(wú)所依。大乘無(wú)為不立。答大乘不立別虛空體。故說(shuō)為無(wú)依。依如及識(shí)立空無(wú)為。說(shuō)因有所依。體實(shí)非空。對(duì)經(jīng)部師。無(wú)虛空體。故無(wú)所依�；蚩�。此因?qū)��?jīng)部及大乘立。望彼所爭(zhēng)。即有所依不成。隨一不成。有法自相。及差別違。四過(guò)所攝。有云。立我所許我是實(shí)有。即所別不成。因有自許言。亦應(yīng)不極成。此我許言。唯顯自許敵者不許。望敵因無(wú)所依。亦不成也。此判不爾。若是共量。可不成收。若作自量置所許言。故亦非過(guò)。不爾因雖自許。亦是隨一不成。又復(fù)共量因置自許。亦得成因。如唯識(shí)論。樂大乘者。許能顯示無(wú)倒理故等。問共量因置自許言。無(wú)隨一過(guò)。宗置自許亦應(yīng)無(wú)過(guò)。且釋。亦得無(wú)過(guò)。又釋。宗置自許。因即隨一無(wú)依故過(guò)。因置自許。有法不無(wú)非過(guò)。問既言共量。因喻須先共成。因言自許他無(wú)。如何自因是令共解。且解。據(jù)至極理他宗故違。因置自許。故得無(wú)過(guò)。即如唯識(shí)樂大乘者。許能顯示無(wú)顛倒理。契經(jīng)攝故因。是以大乘經(jīng)。顯無(wú)我理等。以彼故違言不能顯故言自許。非不極理置自亦得。又因明理。不簡(jiǎn)有過(guò)。置自許簡(jiǎn)共許無(wú)過(guò)。問四不成除兩俱不成。自余皆有自他猶豫所依不成。然除隨一余二不成。頗有兩俱不成。亦自隨一猶豫所依不成耶。亦他亦共耶。如自問他共亦爾。答且兩俱不成。必?zé)o自他隨一不成。以二一別故。亦非自他共猶豫。以疑決異故。頗有兩俱不成。亦自他共所依不成耶。答有如佛弟子對(duì)數(shù)論。立我為實(shí)有。德所依故。此兩俱不許有德句。兩俱不成。然佛弟子等。不許有我故。自所依不成。若不爾者。宗有法無(wú)。豈即無(wú)過(guò)。不可是兩俱。即非彼過(guò)故。此即亦是自所別不成。如大乘師對(duì)薩婆多。立他方佛聲。定唯是善。德句依故。此兩俱不成。他所依不成。以他不許有他方佛。亦他所別不成。即對(duì)此宗立我為有。德句所依。兩俱不成。共所依不成。俱所別不成。不得有自所別不成。是他所依不成。他所別自所依不成。既隨一所別不成。不得是共所依不成。以宗異故。如是頗有自隨一不成。亦自他共。猶豫所依不成耶。答若自隨一。必非自共猶豫。他自二別故。疑決異故。余者可有。且自隨一不成。是他猶豫者。如大乘人對(duì)外道。立無(wú)余滅人當(dāng)?shù)米鞣�。以有種姓故。此無(wú)余人一切皆無(wú)。言有種姓自隨一不成。外道不知。無(wú)余皆無(wú)。但疑種姓。為有無(wú)耶。亦自所依不成。并自能別不成。自隨一不成。亦自所依不成。如經(jīng)部師對(duì)勝論。立虛空實(shí)有。德所依故。虛空德句自皆無(wú)故。唯彼宗有自隨一不成。亦他所依不成者。如大乘師對(duì)薩婆多。立他方佛聲定不離識(shí)。以是不善故。他許佛有如罵提婆。但自不許。他不許有他方佛故。聲亦是無(wú)他無(wú)所依。自隨一不成。共所依不成者。如大乘人對(duì)外道。立石女聲定是實(shí)有。我所知故。彼宗有我。有法聲無(wú)。大乘無(wú)我。故自隨一是俱無(wú)所依。問有自猶豫不成。亦自他共所依不成耶。答有不于有法猶豫。于有法猶豫。即非所依不成。疑決異故。又釋亦因猶豫。亦猶豫所依不成。如因猶豫得名不成。有法猶豫。何非因中猶豫所依不成。且據(jù)決定所依不成。相對(duì)以明。但于因疑。非疑有法即是此過(guò)。如大乘人對(duì)薩婆多。立已入無(wú)余人。應(yīng)得作佛。佛為說(shuō)法故。然彼滅無(wú)。兩非因依。但自疑佛為說(shuō)法不。薩婆多師。決定知不說(shuō)故。自猶豫不成。自猶豫不成。亦自所依不成者。如薩婆多對(duì)大乘。立他方佛聲定有不善。彼大乘者耳所聞故。然疑彼人為聞未聞故生猶豫。復(fù)不許有他方佛聲。故自無(wú)依自疑他無(wú)依者。如大乘人對(duì)薩婆多。立他方佛聲定唯是善。即取前因亦生疑故。他猶豫自所依不成共疑。及共所依不成。此四約因。雖有法。決定作此分別。于中有分有全。及有法雖疑復(fù)相對(duì)辨。亦有分全。皆準(zhǔn)思之。問何理得知。復(fù)有此等過(guò)耶。答理門論中說(shuō)不成已結(jié)云。如是所說(shuō)一切品類所有言詞。皆非能立。若非如前有此分別。更說(shuō)何法名為品類。故應(yīng)如前差別分別

解不定過(guò)。有自他共。一一各三。有自比量自不定。自比于他不定。自比于共不定。他共準(zhǔn)之。然自比于自及共不定為過(guò)。于他非過(guò)。共量亦然。就他破他。于他及共自不定皆為過(guò)。有云。于自非過(guò)。故唯識(shí)第一破他我量。器色同處和雜等亦不為過(guò)此亦不爾。器色同處非彼類故。非雜體一。以若例同。應(yīng)例成假。故不得類作不定過(guò)。若破他于自不定非者。如毀他非他引同于自。豈非是過(guò)。為量亦爾。又云。共量于他有不定。亦得是過(guò)。此義不然。既云共量。即共因喻。于他不定。喻非已許。故非為過(guò)。或得為過(guò)

解共不定中言。如大乘立離六識(shí)。外更有余識(shí)。許所知故。如色等量。犯自共不定。無(wú)共異喻有自異喻。以總八識(shí)為異喻。所知因轉(zhuǎn)故。今謂不爾。且空花等為同異收。若是同品者有二過(guò)。一云。離自體外更有余識(shí)。云何為離自。自體無(wú)故。故為一過(guò)。二云。設(shè)為同喻。便無(wú)喻依。以有義因成有義宗。便取有義同喻。有義同喻。依無(wú)義所依。此亦不可。因通于二�？傻猛ㄒ�。喻不通無(wú)。故空花等非為同喻。若非同喻。便成異喻。所知之因共許異轉(zhuǎn)。何成自共不定。故此量非�；蚩蔀橥ā４肆恳嗟�。以空花等第六識(shí)緣離第六無(wú)。今者空花亦有法收。不離第六故

解共品一分轉(zhuǎn)。問如立聲常。無(wú)質(zhì)礙故。此因應(yīng)隨一不成。何名不定。有云。取不障往來(lái)名無(wú)礙。今謂不爾。如山石等。不礙通人得往來(lái)故。應(yīng)名無(wú)礙。今此就他宗。是俱品轉(zhuǎn)。若對(duì)佛法。亦隨一過(guò)�；蚵曊搶�(duì)勝論立聲為常。無(wú)質(zhì)礙因。兩俱許故。但于同異。俱一分轉(zhuǎn)故。不定收。非隨一過(guò)

解真故極成色。非定離眼識(shí)。自許初三攝者。有云。三藏為遮相違量。相違量云。真故極成色。應(yīng)非即識(shí)之色。自許初三攝眼所不攝故。如眼識(shí)。為遮此量與作不定云。為如眼識(shí)。自許初三攝。非即識(shí)之色。為如我宗他方佛色。自許初三攝故是即識(shí)之色耶。今謂不爾。凡相違決定量。如常無(wú)常相違。今言離識(shí)不離識(shí)�？墒窍噙`決定。言應(yīng)非即識(shí)之色。即非返初量。何成相違。若取此量即名相違。即一切量皆有此過(guò)。如立聲無(wú)常。應(yīng)非無(wú)常聲。所作性故。如瓶等喻。故又相違決定。因喻共許。既云自許。即是自因。何得與他作相違量。若此成相違。一切無(wú)正量。又云。但言初三攝眼所不攝故。亦得與他作不定過(guò)。何須自許言耶。解云。若不言自許。有他不定。為如眼識(shí)不離識(shí)。為如我釋迦菩薩實(shí)不善色。定離于眼識(shí)。今謂不爾。若為簡(jiǎn)此。即諸比量多有此過(guò)。如大乘破小乘。極微應(yīng)非實(shí)有。有質(zhì)礙故。如瓶盆等。此亦不定。為如瓶盆假非實(shí)有。為如我宗青黃等色是實(shí)有耶。又有釋言。此非立自。與他作相違決定。以他立云定是離眼識(shí)。是初三所攝眼識(shí)不攝故。如眼根。此亦不爾。量無(wú)不定等過(guò)。與作相違。因有不定。何須與作相違決定。以彼同喻有同分彼同分眼不許同分眼根定離識(shí)故。設(shè)彼改云如彼同分眼根。即有同分還為不定。又設(shè)若作。何須自許言。又有解云。因云共許初三攝。此即無(wú)過(guò)。若改因者。元非本量。別自成立。何須解彼。設(shè)云共許。亦有不定。同分彼同分。俱共許故。今謂設(shè)若彼。立云。是初三中眼識(shí)。及同分眼所不攝故。如彼同分眼。此因簡(jiǎn)略無(wú)不定過(guò)�？膳c彼作相違決定。然復(fù)不假因自許言。置自許言。明不作前諸異分別。又有解言。真故極成色。不簡(jiǎn)八六總為有法。義亦不然。有違自過(guò)。豈八六識(shí)所變之色。亦令不離眼識(shí)。令不離眼識(shí)。應(yīng)不變相依眼識(shí)能親取。又云。此但遮他執(zhí)定離。言非定離眼識(shí)。猶此不簡(jiǎn)。八六俱得。不欲成定非離眼識(shí)。依此雖無(wú)宗過(guò)。然因自許。此即自因與他作相違決定。理亦不可。是故應(yīng)如疏述。今者立宗。成自唯識(shí)不離于眼識(shí)。然云。為簡(jiǎn)不定。及法自相相違決定過(guò)故。云初三攝眼所不攝。簡(jiǎn)不定可爾。簡(jiǎn)法自相相違決定。理未必然。以若無(wú)過(guò)可是相違。彼立量云。非不離眼識(shí)。初三攝故。猶如眼根。此有不定。何名決定。以同分根非定離故。但可遮余同遍異分之不定過(guò)。然法師意。據(jù)不定不離。與作決定。非據(jù)不定因復(fù)作決定過(guò)。又自許言。但簡(jiǎn)有法差別。不言簡(jiǎn)余。亦未盡理。有違宗過(guò)�；蚩刹欢�。豈可六緣及非眼識(shí)正所緣色。亦令不離耶。今言亦簡(jiǎn)向所辨色。然第六識(shí)。與眼同時(shí)親所緣者。及眼非緣之所有色。皆初三攝。唯望根境。六所緣者不名初三。然法處中。不攝第六與五同緣稱實(shí)之色。由此亦是初色境收。成不離眼識(shí)故。有違自失。若在異喻中。即有不定過(guò)。故置自許。意云。是眼識(shí)自許所緣之色初三攝。非非所緣初三攝。若爾宗中有違自過(guò)。何不簡(jiǎn)略。答此簡(jiǎn)訖何謂為簡(jiǎn)。第八所緣他不許有。五同緣意有部不成。若獨(dú)散意緣色非實(shí)。故極成言并以簡(jiǎn)訖

解四相違中言。如大乘對(duì)他立聲無(wú)常。意許是識(shí)變無(wú)常。以八六耳三識(shí)同取故。據(jù)別違一識(shí)故。唯違意許不失言顯。故成差別。今謂不爾。如成他用。二共許有假他。替處不失言顯。言無(wú)常者。無(wú)共許有。非是識(shí)變無(wú)常。替處亦失言顯。何名差別。若云以三識(shí)別。言耳識(shí)取無(wú)常。唯違耳識(shí)變。非三識(shí)故成差別者亦非。若準(zhǔn)下解有法自相相違。此亦正法自相相違。違意許有。言顯亦失故。若爭(zhēng)無(wú)常復(fù)是意許。是識(shí)變無(wú)常。亦所爭(zhēng)者即違二。因何獨(dú)名差別。今疏解令準(zhǔn)法師云。若立真我受用眼等。即所別不成積聚性因。兩俱不成明前所立。兩俱不成亦有所依不成等。故兩俱不成不必有法唯定有。問如立大有非實(shí)等。何得是有法自相相違因耶。答今取同異以為同喻。望彼宗中非實(shí)等法。即正能成。今亦成有性。此同異性便作異喻。此有一實(shí)因。于彼遍轉(zhuǎn)。彼但同異。不是有性。故反成宗令作非有。故成相違。正成立有。以實(shí)德業(yè)和合同異。皆證為異喻。皆非大有故。今望所成宗中有性。令離實(shí)等有有自性。故有一實(shí)因。于同異有此有一實(shí)因不無(wú)能有。亦遍有法。故因無(wú)隨一兩俱不成。故為相違。即九句中第六句也。問若以同異。雖非不無(wú)。而不名有。有一實(shí)因。云何彼轉(zhuǎn)。解云雖體不名有。而體不無(wú)之義共許。今取此不無(wú)之義。為能有故。云有一實(shí)等。然同異等上不無(wú)之義。即不名為有。故望有句即為異喻。喻如空中有鳥。空雖不名有。而得說(shuō)空能有于鳥。同異亦爾。故因遍轉(zhuǎn)故違所立。問實(shí)等五句。得名不無(wú)之有不。答曰雖言不無(wú)。然不名有。若爾成唯識(shí)。云實(shí)等應(yīng)非實(shí)有。應(yīng)是相符。彼量若成。明實(shí)等五是不無(wú)之有。解云。雖立量破云應(yīng)非實(shí)有。意破非假名實(shí)。以彼立實(shí)有實(shí)體故。然不名有。故論破意。應(yīng)非有實(shí)自性。何故不無(wú)而不名有。彼計(jì)如此。如以實(shí)體不無(wú)。皆由大有有。同異和合非有有。云何體不無(wú)故。雖不無(wú)而不名有。若不爾者。即不得成有法自相相違。以言中說(shuō)不無(wú)之有。而為有法。同異亦不無(wú)之有。何得違彼有法。若云由同異非大有。違意許大有。意許大有無(wú)。即言所顯不無(wú)之有。亦復(fù)不立。以實(shí)等不無(wú)。由大有有故。成有法自相相違者。此亦不爾。言中說(shuō)有為有法。不唯取離實(shí)等上之有。但總相言不無(wú)之有。即同異上不無(wú)亦有。今喻雖違意許大有。不以意許大有無(wú)。言中之有不立。以同喻力證令非實(shí)等。復(fù)是不無(wú)之有。同喻力勝。不無(wú)有存。何名相違。若云同異雖不無(wú)。而不名有。故成相違者。即實(shí)等體雖復(fù)不無(wú)。亦不名有。俱不無(wú)故。若云實(shí)等大有有不無(wú)之義得名有。同異非有有。不無(wú)不名有者。亦應(yīng)實(shí)由有有體不無(wú)。彼非有有應(yīng)非有。若言彼本許爾。何故不許本許實(shí)等不無(wú)。而非名有。名有之者。即大有性。疏問若難離實(shí)之大有性。所別所依。犯自不成。亦犯違宗隨一不成。若難不離實(shí)等大有。而非有性。即犯相符。亦違自教。彼寧非有。答彼先總說(shuō)。今亦總難。彼既成立離實(shí)之有。故今難彼離實(shí)大有。令非此有。言同意別故無(wú)諸過(guò)。今謂�？傠y離實(shí)之有令非有。即應(yīng)弟子正難離實(shí)之大有性。即有前過(guò)。若云不欲唯難離實(shí)之大有性。但總難者還有后過(guò)。今謂。法師此意言有假敘。如是若論弟子。唯難離實(shí)之大有性。以破他宗不要有有法而為所別。故無(wú)宗過(guò)。如破他我。應(yīng)亦同此。若許有我。違自宗過(guò)。若言無(wú)我。闕因所別。彼既成量。此亦應(yīng)然。由此應(yīng)知。相違因者。若對(duì)敵論。不唯一過(guò)。望彼意許。亦有所別不極成因無(wú)所依過(guò)。如法差別不唯一故。此即立者望敵。是他所別所依不成。今破他有。即自所別所依不成。若共自量。此是即過(guò)。為破于他。就他宗立。雖有所別所依不成。而不為過(guò)。又自共量有法無(wú)義有義因依。此即為過(guò)。有法有義無(wú)義因依。亦即為過(guò)。意云有義宗必有遮表。因若無(wú)義。唯遮無(wú)表。故亦為過(guò)。問如立我常。因云非作故此無(wú)義。因成立有法。如何言過(guò)。誰(shuí)言非作唯遮非表。而是無(wú)義。此言非作詮非作體。如虛空喻故。若爾立我無(wú)云非作故。應(yīng)有義因依無(wú)義宗。何不為過(guò)。答雖俱言非作。而取義別。此即唯遮故。是無(wú)義不欲詮有非作體故。以龜毛等而為喻故。古亦有解。宗因喻有義無(wú)義依有無(wú)。有義但依有。而不分別自他共量。何者有義因依無(wú)義宗者。又若有義因。必依有義宗者。如薩婆多師破他。我應(yīng)不作業(yè)受果。以周遍故因。如空為喻。彼我自無(wú)因體共有。如何依無(wú)。若分自他共。即無(wú)過(guò)也。若大乘師破他。即就他作量。俱他有體自皆無(wú)體�？扇缢�說(shuō)。有解言。同異有一實(shí)等。非離實(shí)有。故例破師主離實(shí)有。同異有一實(shí)等。非即實(shí)有。例破弟子即實(shí)有耶。解云。夫相違因。以立論之因。違立者之義故。唯難師主之有。不將立者因違敵者義故。不得破弟子之有也。問若爾有一實(shí)等因。為弟子共許。為師主獨(dú)成。師主獨(dú)成因犯隨一。若是共許。便兩宗因。何獨(dú)名為立者之因。若云成即實(shí)有。不用此因。更有何因。設(shè)成皆過(guò)。又云不將立者因。違敵者之義者。立者之因上明。破敵者之義。何故不得違敵者之義。以共許因故。又凡立量。必違他順己。舉因立宗。本意違他。何非破他。又如勝論對(duì)聲論。立聲無(wú)常所作性。即聲論立聲常將所聞性。既非立者之因。云何敵者破立者義。若云共許。彼此俱然。云何偏責(zé)。若云只可敵者之因違立者義。如何不許立者之因。違敵者義。彼此異因不可得故。今解師主己義但欲令他信。對(duì)彼成立離實(shí)有。因違所立是相違。弟子之義。不欲令師信。不對(duì)成立即實(shí)有故。師主不得返破。不是即實(shí)有。若成實(shí)等不是有者。便壞己義。令彼弟子無(wú)所承受。便不信故。又復(fù)弟子。計(jì)同異性體既不無(wú)。亦是不無(wú)之有。無(wú)共同喻體雖是有。而非不無(wú)故。不得難即實(shí)之有也。此解極妙。無(wú)煩異求。古疏解。有一實(shí)因。何非隨一不成。如立覺慧非思。以無(wú)常故因。有隨一過(guò)。今此有一實(shí)因。以即離本非有一實(shí)故。因不是隨一過(guò)者。亦不然。如無(wú)常。不離隱顯及壞滅故。成于隨一。有一實(shí)因。亦不異即離故。應(yīng)是隨一。今解。如立大有為有法。不是有法不成收。因言有一實(shí)。何故即為隨一攝故。今因者亦望實(shí)等之上不無(wú)之義。能有一實(shí)非即有句以為其因。取此不無(wú)以為因故。又此有一實(shí)因同異之句。然離實(shí)等有一實(shí)義。俱共成故何須分別。為是即離不成隨一。此若分別。一切因皆有此過(guò)。如大乘對(duì)小乘。立過(guò)去未來(lái)體非實(shí)有�，F(xiàn)在無(wú)為所不攝故。亦應(yīng)分別現(xiàn)不攝因。為識(shí)變現(xiàn)不攝。為非識(shí)變現(xiàn)不攝。此因既不分別。彼因亦然。若爾數(shù)論對(duì)佛弟子。成立覺慧非思。以無(wú)常故。因亦不分別。答亦不應(yīng)分別。但爭(zhēng)覺慧是思非思。若爾此量是無(wú)過(guò)者。便違自義思是覺慧。解云。此宗有過(guò)。以不簡(jiǎn)故。有相符極成。許除思余諸心所法。雖亦是覺慧。而不是思。或慧非總心心所名。但是慧故。亦非是思。又因亦過(guò)。成法差別相違。故彼意覺慧非思。意許是余心心所法。即非心所。以為異喻。無(wú)常故因于彼遍轉(zhuǎn)。又無(wú)同喻。以彼覺慧是心心所總聚之名。意許是心心所。更無(wú)別心心所為同喻故。因但異有故成相違。設(shè)若非爭(zhēng)是余心所。猶有前過(guò)。故是似量。然現(xiàn)在無(wú)為所不攝因。或共或他俱亦無(wú)過(guò)。又云。后三相違。既約臥具同異喻中為難。此是喻過(guò)。何故乃說(shuō)相違因耶。答約義為過(guò)。是相違因。不約言為難。故非喻過(guò)也。此解亦非。何以故。今此二喻。望所爭(zhēng)宗皆為異喻。因于彼轉(zhuǎn)。即異喻中能立不遣。自有能立不遣非相違過(guò)。即不定是。何非喻過(guò)。以此中解似因體故。不言喻過(guò)。故不辨之。非非喻過(guò)。如宗過(guò)中所別不極成。豈唯宗過(guò)而無(wú)因過(guò)耶

因明入正理論義纂要

有記云纂主大諱惠玄為忌三藏改為惠沼(云云)

正治二年(庚申)六月二十日書畢執(zhí)筆信西于超升寺東別所寫之

點(diǎn)本奧記云

本奧記云

興福寺沙門齊順敬發(fā)愿書寫一切大小乘經(jīng)律論章疏等依其勸誘同寺覺詮寫了

于時(shí)久安四年歲次戊辰八月八日

傳得大法師藏后雇誂同法勤慶奉移點(diǎn)了

永萬(wàn)二年春正月二十九日記

點(diǎn)本奧記云元興明詮天長(zhǎng)八年略勘了

九年三月二十六日講興福寺僧定寂以安和三年(歲次庚午)二月(己午)晦日尋借明詮僧都點(diǎn)本書(云云)

嘉應(yīng)二年(庚寅)八月二十一日書寫了執(zhí)筆沙門澄惠同九月二日寫里書了

同年同月同日亥刻于燈下寫噵了

同九月十三日戌刻許于燈下寫點(diǎn)了

同月二十一二三四都四【KE】日之間加愚見比校之余緣相交其功惟遲□里噵點(diǎn)皆加校了其間專澡漱著法衣此書一卷三十八紙書寫及移點(diǎn)誂僧澄惠令終其功于比校者愚僧之功也以此善根敬報(bào)四恩愚僧遂出生死之游泥群生速登菩提之彼岸(而已)

末學(xué)沙門釋覺憲記之

正治二年夏六月之比語(yǔ)超升寺沙門信西十郎房終寫功了(寫本永尊得業(yè)書也)

同年七月上旬三日移點(diǎn)書寫噵了(點(diǎn)噵本寶積院書也)抑當(dāng)年者世間饑饉人力衰微也而分活命遂寫功勵(lì)微力移噵點(diǎn)志趣所之聊有二愿當(dāng)寺伽藍(lán)造功速成繼隆佛法惠命長(zhǎng)遠(yuǎn)(是一)往生內(nèi)院面奉慈尊心不退轉(zhuǎn)發(fā)得菩提(是二)